大寶積經卷第三十
大唐三藏菩提流志奉。詔譯。
出現光明會第一十一之一
如是我聞。
一時佛在王舍城。耆闍崛山。與大比丘眾。五百人俱。一切皆悉。得大自在。
復有八十那由他。菩薩摩訶薩。皆是一生補處。彌勒菩薩。而為上首。
復有四十那由他。諸大菩薩。文殊師利法王子等。而為上首。
爾時會中。有一童子。名為月光。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。
世尊。如來往昔。修何等業。能得如是。決定光明。攝取光明。發起光明。顯現光明。種種色光明。無雜色光明。狹小光明。廣大光明。清淨光明。遍清淨光明。無垢光明。極無垢光明。離垢光明。漸增長光明。鮮淨光明。極鮮淨光明。無邊光明。極無邊光明。無量光明。極無量光明。無數量光明。極無數量光明。速疾光明。極速疾光明。無住光明。無處光明。熾盛光明。照曜光明。愛樂光明。到彼岸光明。無能障光明。不動光明。正直光明。住無邊處光明。色相光明。種種色相光明。無量色相光明。青黃赤白。色相光明。紅色相光明。頗梨色相光明。虛空色相光明。
如是等種種光明。一一皆與。五色光明。和合顯現。乃至青黃。赤白等事。一一亦與。無量無邊。種種色光。和合顯現。
爾時世尊。即為月光。而說偈言。
我以不思議。
善業因緣故。
遠離諸迷惑。
成就種種光。
復以種種行。
安住於佛道。
以空無作慧。
而現和合光。
譬如外法中。
種種相差別。
於中空無我。
無作無心意。
又如內身中。
空無我無作。
於中能示現。
種種諸音聲。
由如是無作。
現無邊色光。
隨其所意樂。
皆令得滿足。
或於一光中。
出生二種色。
各有上中下。
差別而顯現。
或於一光中。
出生三種色。
各有上中下。
差別而顯現。
或於一光中。
出生四種色。
各有上中下。
差別而顯現。
或於一光中。
出生五種色。
各有上中下。
從於淨業生。
或於一光中。
出生六種色。
各有上中下。
從於方便生。
或於一光中。
出生七種色。
各有上中下。
從於善業生。
或於一光中。
出生八種色。
各有上中下。
從於勝善生。
或於一光中。
出生九種色。
各有上中下。
從於資糧生。
或於一光中。
出生十種色。
各有上中下。
從於布施生。
或於一事中。
出生二十色。
各有上中下。
從於持戒生。
或於一事中。
出生三十色。
各有上中下。
從於忍辱生。
或於一事中。
出生四十色。
各有上中下。
從於精進生。
或於一事中。
出生五十色。
各有上中下。
從於禪定生。
或於一事中。
出生六十色。
各有上中下。
從於智慧生。
或於一事中。
出生七十色。
各有上中下。
從於慈心生。
或於一事中。
出生八十色。
各有上中下。
從於悲心生。
或於一事中。
出生九十色。
各有上中下。
從於喜心生。
或於一事中。
出生百種色。
各有上中下。
從於捨心生。
或於一事中。
出生千種色。
各有上中下。
從千功德生。
或於一事中。
出生萬種色。
各有上中下。
從福資糧生。
或於一事中。
現一俱胝色。
各有上中下。
從於淨信生。
或於一事中。
現二俱胝色。
各有上中下。
從於隨喜生。
或於一事中。
現三俱胝色。
各有上中下。
從於輕安生。
或於一事中。
現四俱胝色。
各有上中下。
從尊重佛生。
或於一事中。
現五俱胝色。
各有上中下。
從尊重法生。
或於一事中。
現六俱胝色。
各有上中下。
從尊重僧生。
或於一事中。
現七俱胝色。
各有上中下。
從尊重戒生。
或於一事中。
現八俱胝色。
各有上中下。
從尊重定生。
或於一事中。
現九俱胝色。
各有上中下。
從普憐愍生。
或於一事中。
現十俱胝色。
各有上中下。
從無放逸生。
又從一毛孔。
所現諸光明。
彼光種種名。
今當為汝說。
我有一光明。
名為雲淨照。
其光由積集。
無量善根生。
以於往昔時。
見有眾生類。
種種多病惱。
皆生憐愍心。
給施諸醫藥。
令彼悉除愈。
以此因緣故。
得如是光明。
我復有光明。
名為眼清淨。
以燈明施佛。
由是故得生。
我復有光明。
名為耳清淨。
以音聲供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為鼻清淨。
以香水供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為舌清淨。
以上味供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為身清淨。
以衣服供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為心清淨。
於佛常信樂。
由是故得生。
我復有光明。
名為色清淨。
綵畫於佛像。
由是故得生。
我復有光明。
名為聲清淨。
於法常稱讚。
由是故得生。
我復有光明。
名為香清淨。
於僧常恭敬。
由是故得生。
我復有光明。
名為味清淨。
隨意皆施與。
由是故得生。
我復有光明。
名為觸清淨。
以塗香供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為法清淨。
以攝受諸法。
由是故得生。
我復有光明。
名為地清淨。
塗掃佛僧地。
由是故得生。
我復有光明。
名為水清淨。
以井泉供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為火清淨。
持火而奉施。
由是故得生。
我復有光明。
名為風清淨。
持扇而奉施。
由是故得生。
我復有光明。
名為蘊清淨。
以身供養佛。
由是故得生。
我復有光明。
名為界清淨。
常修於慈心。
由是故得生。
我復有光明。
名為諦清淨。
常離於妄語。
由是故得生。
我復有光明。
名為剎清淨。
常行於布施。
由是故得生。
我復有光明。
名為聲清淨。
以稱歎諸佛。
由是故得生。
我復有光明。
名為念清淨。
以稱歎三昧。
由是故得生。
我復有光明。
名為辯清淨。
以稱歎總持。
由是故得生。
我復有光明。
名為日和合。
以和合乖諍。
由是故得生。
我復有光明。
名為顯現義。
以通達空性。
由是故得生。
我復有光明。
名為青色相。
以青蓮供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為黃色相。
以薝蔔供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為赤色相。
以真珠供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為白色相。
以金華供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為勝功德。
以眾彩嚴飾。
由是故得生。
我復有光明。
名為龍威力。
以龍幡供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為象威力。
以象幡供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為師子王。
師子幡供養。
由是故得生。
我復有光明。
名之為牛王。
牛王幡供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為月清淨。
灑掃於佛塔。
由是故得生。
我復有光明。
名為龍調伏。
以繒帶奉施。
由是故得生。
我復有光明。
名夜叉調伏。
以能諦觀察。
由是故得生。
我復有光明。
名為覺悟女。
以離於女相。
由是故得生。
我復有光明。
名為覺悟男。
以離於男相。
由是故得生。
我復有光明。
名金剛威力。
以業智清淨。
由是故得生。
我復有光明。
名為顯現空。
以開示世報。
由是故得生。
我復有光明。
名覺悟真實。
以離於顛倒。
由是故得生。
我復有光明。
名顯示佛語。
以讚於法界。
由是故得生。
我復有光明。
名為離諸過。
以讚於勝解。
由是故得生。
我復有光明。
名莊嚴普照。
以讚施燈燎。
由是故得生。
我復有光明。
名為離恩愛。
以讚於定慧。
由是故得生。
我復有光明。
名為離諸習。
以讚前際智。
由是故得生。
我復有光明。
名為離諸著。
以讚無生智。
由是故得生。
我復有光明。
名為離諸趣。
以讚漏盡智。
由是故得生。
我復有光明。
名為捨離處。
以讚於苦智。
由是故得生。
我復有光明。
名為佛神變。
以讚神通力。
由是故得生。
我復有光明。
名為超戲論。
以讚一切智。
由是故得生。
我復有光明。
名為現眾色。
以讚於神足。
由是故得生。
我復有光明。
名為樂善友。
以讚於覺性。
由是故得生。
我復有光明。
名為眼前際。
以讚眼前際。
由是故得生。
我復有光明。
名為眼盡際。
以讚於無盡。
由是故得生。
我復有光明。
名之為有際。
以讚於無有。
由是故得生。
我復有光明。
名為不可壞。
以讚於滅性。
由是故得生。
我復有光明。
名為無邊際。
以讚於無際。
由是故得生。
我復有光明。
名之為有相。
以讚於無為。
由是故得生。
我復有光明。
名為無變異。
以讚無差別。
由是故得生。
我復有光明。
名之為不入。
以讚於無著。
由是故得生。
我復有光明。
名之為不出。
以讚於無起。
由是故得生。
我復有光明。
名之為無起。
以讚不出現。
由是故得生。
我有光名無表示。
而能成熟諸群生。
我有光名法本性。
其光能動俱胝剎。
我有光名調伏魔。
其光威德令魔怖。
我有光名福德幢。
持其名者離危厄。
我有光名有力幢。
持其名者離怨對。
我有光名寂靜幢。
持其名者離貪欲。
我有光名禪定幢。
持其名者離邪行。
我有光名名聞幢。
持其名者得稱讚。
我有光名悅意幢。
持其名者無憂惱。
我有光名淨戒幢。
持其名者離毀禁。
我有光名妙香幢。
持其名者無臭穢。
我有光名法甚深。
持其名者無疑惑。
我有光名無所住。
持其名者離諸有。
我有光名離分別。
持其名者無執取。
我有光名妙高山。
持其名者無能動。
我有光名祕密行。
持其名者無所著。
我有光名解脫行。
持其名者無繫縛。
我有光名善調伏。
持其名者得柔軟。
我有光名無動搖。
持其名者離貪染。
我有光名善調順。
持其名者戒圓滿。
我有光名眾善行。
持其名者無所染。
我有光名多利益。
聞其名者離諸過。
我有光名勝知見。
聞其名者無迷惑。
我有光名求利益。
聞其名者無瞋恚。
我有光名心適悅。
聞其名者得安樂。
我有光名無熱惱。
持其名者了空性。
我有光名空無性。
持其名者超戲論。
我有光名無依止。
持其名者不動搖。
我有光名離迷惑。
持其名者不猶豫。
我有光名無住處。
持其名者離愚闇。
我有光名厭肉身。
持其名者當不受。
我有光名無所取。
持其名者離文字。
我有光名無有癡。
持其名者離言說。
我有光名無去處。
持其名者知未來。
我有光名普邊際。
持其名者知過去。
我有光名無與等。
持其名者了無漏。
我有光名證聖者。
持其名者知最上。
我有光名無垢染。
持其名者離諸著。
我有光名離塵坌。
持其名者無闇蔽。
我有光名無愛戀。
持其名者離所依。
我有光名最勝上。
持其名者摧他論。
我有光名少壯年。
持其名者成六行。
我有光名最勝尊。
持其名者智無礙。
我有光明名速疾。
持其名者成勝僧。
我有光明名有相。
持其名者了深法。
我有光明名無相。
持其名者離於慢。
我有光明名無生。
持其名者獲無得。
我有光明名念佛。
為諸如來之所讚。
於多佛所修諸行。
爾乃得成如是光。
佛身所現諸光明。
千俱胝剎微塵數。
如是無量俱胝剎。
其數又如大海沙。
一一微塵諸光明。
各有若干多眷屬。
其光遍往無佛剎。
化作如來清淨身。
演說甚深微妙法。
安住眾生忍辱中。
我有光明名為佛。
令諸眾生住佛道。
我有光明名為法。
清淨照曜無瑕垢。
我有光明名為僧。
諸佛如來所稱歎。
我有光明名清淨。
其光殊勝甚難得。
我有光明名為華。
利益眾生得成熟。
我有光明名為梵。
或名帝釋或名天。
名月名龍名夜叉。
名阿修羅迦樓羅。
或有名王名婦女。
或名童女或童男。
如是種種諸光明。
各以善法化同類。
能令無量俱胝眾。
皆得成就於菩提。
我有光明名智慧。
或有名戒或名慈。
或名悲喜或名燈。
或號塗香或音樂。
如是等類諸光明。
各隨本行為其稱。
皆攝無量群生類。
由是成就此光明。
我有光明名尊重。
諸佛如來之所讚。
於佛教法常恭敬。
由是成就此光明。
佛眼所見眾生數。
一毛孔現若干光。
而彼一一諸光明。
各有眷屬共圍遶。
隨諸眾生心所念。
蒙佛光明皆成熟。
若有聞說此光明。
能生歡喜深愛樂。
是人往昔諸佛所。
已曾得聞如是經。
我有光明名最勝。
眷屬八十俱胝數。
昔曾一偈讚於佛。
是故成就此光明。
我有光明名無憂。
眷屬八十那由眾。
持一如來所說法。
是故成就此光明。
我有光明名勝淨。
眷屬八十俱胝數。
若能受持一三昧。
是故成就此光明。
過去有佛。
名為最勝。
彼佛住世。
壽命無量。
最初成道。
法會之中。
時有八十。
那由他眾。
爾時於此。
閻浮提中。
有一國王。
名為樂聲。
其王復有。
五百王子。
顏貌端正。
見者歡喜。
是時父王。
威德自在。
於三寶所。
深生信樂。
其王所有。
勝妙園苑。
悉皆奉施。
彼佛世尊。
是園苑中。
經行之處。
復有無量。
薝蔔迦樹。
拘律陀樹。
甄叔迦樹。
優曇鉢羅。
波羅波吒。
及尸利沙。
無憂樹等。
其數各有。
八十俱胝。
如是諸樹。
冬夏敷榮。
華果枝葉。
光色鮮茂。
出微妙香。
薰如來身。
有諸比丘。
身真金色。
各各皆坐。
是林樹下。
勇猛精進。
得陀羅尼。
爾時彼佛。
愍其父王。
及諸王子。
并餘大眾。
演說如是。
決定光經。
其王聞已。
心生歡喜。
以無量偈。
稱讚如來。
其王復以。
八十俱胝。
微妙寶蓋。
奉獻於佛。
一一寶蓋。
以摩尼珠。
於其網間。
周匝嚴飾。
是摩尼寶。
一一價直。
八十俱胝。
閻浮檀金。
是一一蓋。
八十俱胝。
摩尼寶珠。
以為瓔珞。
是摩尼寶。
色澤鮮淨。
無有晝夜。
常放光明。
一一光明。
照百由旬。
其光顯曜。
蔽於日月。
其蓋復以。
八十俱胝。
師子寶帶。
八十俱胝。
金縷寶鬘。
四面嚴飾。
復以種種。
妙色珍奇。
間錯莊嚴。
真珠寶網。
以如是蓋。
周覆園苑。
其上復有。
蘇摩那花。
阿提目多。
目真隣陀。
優曇鉢羅。
青蓮華等。
如是種種。
無量華蓋。
一一皆悉。
稱其寶網。
復以金縷。
俱吒摩衣。
以為繒蓋。
而覆其上。
復有金足。
栴檀寶床。
其數亦有。
八十俱胝。
其床復以。
八十俱胝。
繒綵茵褥。
而嚴飾之。
是時一切。
諸眾生類。
乃至有頂。
皆來集會。
於如來所。
聽是經典。
天龍夜叉。
乾闥婆王。
摩睺羅伽。
阿修羅等。
聞是經已。
生歡喜心。
以百千偈。
稱讚如來。
一切皆發。
大菩提願。
諸天龍神。
及阿修羅。
以殷淨心。
雨曼陀華。
真珠等寶。
而為供養。
爾時復有。
八十俱胝。
大威力天。
聞是經已。
心生歡喜。
發菩提願。
於未來世。
得斯光明。
是時如來。
知彼意樂。
即授其記。
當得作佛。
爾時復有。
八十俱胝。
釋提桓因。
并諸梵眾。
聞說如是。
現光經典。
亦生歡喜。
發菩提心。
皆得授記。
當來作佛。
爾時復有。
八十俱胝。
那由他龍。
聞是經已。
發菩提心。
皆蒙授記。
爾時復有。
八十俱胝。
金翅鳥王。
聞是經已。
堅持五戒。
亦授其記。
爾時復有。
八十俱胝。
乾闥婆王。
聞是經已。
奏千種樂。
出微妙聲。
供養於佛。
而得授記。
復有八十。
那由他數。
夜叉鬼王。
聞是經已。
於佛智慧。
深生淨信。
一切皆得。
受菩提記。
月光當知。
時樂聲王。
種種供養。
彼如來者。
豈異人乎。
即汝身是。
汝因往昔。
聞是經典。
是故今者。
還復諮問。
若人於我。
般涅槃後。
法輪將欲。
滅壞之時。
於是教中。
生淨信者。
則能廣說。
如是經典。
若於未來說是經。
則為護持於我法。
猶如眾商善導師。
亦名護持於寶藏。
若於末世聞此經。
如彈指頃生欣樂。
當知皆是佛威神。
亦由文殊所加護。
是人則為見諸佛。
授其祕法令聰慧。
若人質直心柔軟。
常勤供養於諸佛。
修行無我生慈忍。
是人愛樂於此經。
若人常懷不善心。
貪求利養無厭足。
於諸寂靜無欣慕。
是人不樂於此經。
若人供養諸如來。
善能了知深妙法。
於佛正智生淨信。
是人愛樂於此經。
若人散亂無淨心。
常行魁膾難調伏。
於諸欲境為僮僕。
是人不樂於此經。
若人常樂阿蘭若。
獨處空閑心寂靜。
不著利養及親屬。
是人愛樂於此經。
若人隨順惡知友。
損壞自他諸善法。
彼於戒定多退失。
是人不樂於此經。
若人意樂極清淨。
常以智慧觀諸法。
為善知識之所護。
是人愛樂於此經。
若人繫著親友家。
與之花果令歡喜。
心無正直懷諂曲。
是人不樂於此經。
若人常念諸佛恩。
於勝善根生愛樂。
迴向菩提無諂曲。
是人愛樂於此經。
若人戀著於婦女。
種種上服而嚴飾。
常願與彼同遊戲。
是人不樂於此經。
若人深心無所依。
於諸欲境曾無染。
不以飲食生諛諂。
是人愛樂於此經。
若人教導諸群生。
而言婬欲無諸過。
則為誹謗三世佛。
是人不樂於此經。
若人信樂常堅固。
發起精進求諸法。
不生疲倦及輕慢。
是人愛樂於此經。
若人繫著諸婦女。
常於欲境懷思念。
不修智慧廣饒益。
是人不樂於此經。
若人宴坐山林中。
修習智慧皆清淨。
不貪一切資生具。
是人愛樂於此經。
若人於眼前後際。
而常迷惑不能了。
彼則愚癡為魔羂。
是人不樂於此經。
若人於眼前後際。
而常通達無迷惑。
彼則解脫諸魔羂。
是人愛樂於此經。
若人於眼有無邊。
而常迷惑不能了。
彼則愚癡為魔羂。
是人不樂於此經。
若人於眼有無邊。
而常通達無迷惑。
彼則解脫諸魔羂。
是人愛樂於此經。
若人於眼成壞相。
而常迷惑不能了。
彼則愚癡為魔羂。
是人不樂於此經。
若人於眼成壞相。
而常通達無迷惑。
彼則解脫諸魔羂。
是人愛樂於此經。
乃至耳鼻舌身心。
色聲香味并觸法。
地水火風與體性。
事物眾生及以苦。
蘊界世生聲名諦。
貪瞋癡慢愛覆憍。
慳嫉諂誑并忿等。
當知一一皆如是。
若人於彼眼盡邊。
而常迷惑不能了。
彼則墮諸凡夫行。
是人不樂於此經。
若人於彼眼盡邊。
而常通達無迷惑。
彼則離諸凡夫行。
是人愛樂於此經。
若人於彼眼滅壞。
而常迷惑不能了。
彼則墮諸凡夫行。
是人不樂於此經。
若人於彼眼滅壞。
而常通達無迷惑。
彼則離諸凡夫行。
是人愛樂於此經。
若人於彼眼寂滅。
而常迷惑不能了。
彼則墮諸凡夫行。
是人不樂於此經。
若人於彼眼寂滅。
而常通達無迷惑。
彼則離諸凡夫行。
是人愛樂於此經。
若人於眼無去來。
而常迷惑不能了。
彼則墮諸凡夫行。
是人不樂於此經。
若人於眼無去來。
而常通達不迷惑。
彼則離諸凡夫行。
是人愛樂於此經。
若人不了眼無我。
於眼盡性常迷惑。
彼則墮諸凡夫行。
是人不樂於此經。
若人能了眼無我。
於眼盡性常通達。
彼則離於凡夫行。
是人愛樂於此經。
若人不了眼無我。
於忍行處常迷惑。
彼則墮諸凡夫行。
是人不樂於此經。
若人能了眼無我。
於忍行處常通達。
彼則離諸凡夫行。
是人愛樂於此經。
若人不了眼盡性。
彼不成就無依戒。
以不成就無依戒。
是人不樂於此經。
若人能了眼盡性。
彼則成就無依戒。
以能成就無依戒。
是人愛樂於此經。
若人不了眼盡性。
彼不成就無漏戒。
以不成就無漏戒。
是人不樂於此經。
若人能了眼盡性。
彼則成就無漏戒。
以能成就無漏戒。
是人愛樂於此經。
若人不了眼盡性。
彼不成就無漏慧。
以不成就無漏慧。
是人不樂於此經。
若人能了眼盡性。
彼則成就無漏慧。
以能成就無漏慧。
是人愛樂於此經。
若人不了眼盡性。
於眼空性常迷惑。
彼不能生總持智。
是人不樂於此經。
若人能了眼盡性。
於眼空性常通達。
彼則能生總持智。
是人愛樂於此經。
若人了知眼盡性。
彼則成就總持智。
乃至無上無著智。
是人愛樂於此經。
若人不樂於此經。
於眼盡性常迷惑。
彼則退失諸禪定。
證無上智實為難。
若人愛樂於此經。
於眼盡性能通達。
彼則成就諸禪定。
證無上智不為難。
若人了知眼盡性。
於無我相能通達。
彼則常聞如是法。
深生信解得無疑。
若人思惟眼盡性。
晝夜精勤無懈惓。
彼則成就總持辯。
常能演說於此經。
若人思惟於此經。
成就出現光明智。
彼則顯發諸如來。
於眼空性能通達。
假使建立百千塔。
供養一切諸世尊。
若人思惟於此經。
所獲功德復過彼。
假使百千諸伎樂。
供養如來之舍利。
若人得聞於此經。
所獲功德復過彼。
佛眼所見諸眾生。
皆同如來而供養。
過於無量俱胝劫。
不如受持於此經。
若人於此契經中。
受持演說四句偈。
當於是人生恭敬。
猶如最勝大悲尊。
我於往昔百千劫。
流轉三有生死中。
曾於無量諸佛所。
為是經故而供養。
或然無量百千燈。
其炷各等由旬量。
為於此經得自在。
是故供養大導師。
或以薝蔔婆利花。
蘇摩那花無憂花。
以此花鬘及幢蓋。
種種供養如來塔。
我於往昔生死中。
有來求者咸能施。
或施花果諸林苑。
或施橋梁及井泉。
或施白象及麒麟。
或施寶馬并綵女。
或施金床珍寶帳。
或施瓔珞雜花鬘。
如是一一滿百千。
為此經故心無倦。
大寶積經卷第三十
大唐三藏菩提流志奉。詔譯。
出現光明會第一十一之一
如是我聞。
一時佛在王舍城。耆闍崛山。與大比丘眾。五百人俱。一切皆悉。得大自在。
復有八十那由他。菩薩摩訶薩。皆是一生補處。彌勒菩薩。而為上首。
復有四十那由他。諸大菩薩。文殊師利法王子等。而為上首。
爾時會中。有一童子。名為月光。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。
世尊。如來往昔。修何等業。能得如是。決定光明。攝取光明。發起光明。顯現光明。種種色光明。無雜色光明。狹小光明。廣大光明。清淨光明。遍清淨光明。無垢光明。極無垢光明。離垢光明。漸增長光明。鮮淨光明。極鮮淨光明。無邊光明。極無邊光明。無量光明。極無量光明。無數量光明。極無數量光明。速疾光明。極速疾光明。無住光明。無處光明。熾盛光明。照曜光明。愛樂光明。到彼岸光明。無能障光明。不動光明。正直光明。住無邊處光明。色相光明。種種色相光明。無量色相光明。青黃赤白。色相光明。紅色相光明。頗梨色相光明。虛空色相光明。
如是等種種光明。一一皆與。五色光明。和合顯現。乃至青黃。赤白等事。一一亦與。無量無邊。種種色光。和合顯現。
爾時世尊。即為月光。而說偈言。
我以不思議。
善業因緣故。
遠離諸迷惑。
成就種種光。
復以種種行。
安住於佛道。
以空無作慧。
而現和合光。
譬如外法中。
種種相差別。
於中空無我。
無作無心意。
又如內身中。
空無我無作。
於中能示現。
種種諸音聲。
由如是無作。
現無邊色光。
隨其所意樂。
皆令得滿足。
或於一光中。
出生二種色。
各有上中下。
差別而顯現。
或於一光中。
出生三種色。
各有上中下。
差別而顯現。
或於一光中。
出生四種色。
各有上中下。
差別而顯現。
或於一光中。
出生五種色。
各有上中下。
從於淨業生。
或於一光中。
出生六種色。
各有上中下。
從於方便生。
或於一光中。
出生七種色。
各有上中下。
從於善業生。
或於一光中。
出生八種色。
各有上中下。
從於勝善生。
或於一光中。
出生九種色。
各有上中下。
從於資糧生。
或於一光中。
出生十種色。
各有上中下。
從於布施生。
或於一事中。
出生二十色。
各有上中下。
從於持戒生。
或於一事中。
出生三十色。
各有上中下。
從於忍辱生。
或於一事中。
出生四十色。
各有上中下。
從於精進生。
或於一事中。
出生五十色。
各有上中下。
從於禪定生。
或於一事中。
出生六十色。
各有上中下。
從於智慧生。
或於一事中。
出生七十色。
各有上中下。
從於慈心生。
或於一事中。
出生八十色。
各有上中下。
從於悲心生。
或於一事中。
出生九十色。
各有上中下。
從於喜心生。
或於一事中。
出生百種色。
各有上中下。
從於捨心生。
或於一事中。
出生千種色。
各有上中下。
從千功德生。
或於一事中。
出生萬種色。
各有上中下。
從福資糧生。
或於一事中。
現一俱胝色。
各有上中下。
從於淨信生。
或於一事中。
現二俱胝色。
各有上中下。
從於隨喜生。
或於一事中。
現三俱胝色。
各有上中下。
從於輕安生。
或於一事中。
現四俱胝色。
各有上中下。
從尊重佛生。
或於一事中。
現五俱胝色。
各有上中下。
從尊重法生。
或於一事中。
現六俱胝色。
各有上中下。
從尊重僧生。
或於一事中。
現七俱胝色。
各有上中下。
從尊重戒生。
或於一事中。
現八俱胝色。
各有上中下。
從尊重定生。
或於一事中。
現九俱胝色。
各有上中下。
從普憐愍生。
或於一事中。
現十俱胝色。
各有上中下。
從無放逸生。
又從一毛孔。
所現諸光明。
彼光種種名。
今當為汝說。
我有一光明。
名為雲淨照。
其光由積集。
無量善根生。
以於往昔時。
見有眾生類。
種種多病惱。
皆生憐愍心。
給施諸醫藥。
令彼悉除愈。
以此因緣故。
得如是光明。
我復有光明。
名為眼清淨。
以燈明施佛。
由是故得生。
我復有光明。
名為耳清淨。
以音聲供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為鼻清淨。
以香水供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為舌清淨。
以上味供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為身清淨。
以衣服供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為心清淨。
於佛常信樂。
由是故得生。
我復有光明。
名為色清淨。
綵畫於佛像。
由是故得生。
我復有光明。
名為聲清淨。
於法常稱讚。
由是故得生。
我復有光明。
名為香清淨。
於僧常恭敬。
由是故得生。
我復有光明。
名為味清淨。
隨意皆施與。
由是故得生。
我復有光明。
名為觸清淨。
以塗香供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為法清淨。
以攝受諸法。
由是故得生。
我復有光明。
名為地清淨。
塗掃佛僧地。
由是故得生。
我復有光明。
名為水清淨。
以井泉供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為火清淨。
持火而奉施。
由是故得生。
我復有光明。
名為風清淨。
持扇而奉施。
由是故得生。
我復有光明。
名為蘊清淨。
以身供養佛。
由是故得生。
我復有光明。
名為界清淨。
常修於慈心。
由是故得生。
我復有光明。
名為諦清淨。
常離於妄語。
由是故得生。
我復有光明。
名為剎清淨。
常行於布施。
由是故得生。
我復有光明。
名為聲清淨。
以稱歎諸佛。
由是故得生。
我復有光明。
名為念清淨。
以稱歎三昧。
由是故得生。
我復有光明。
名為辯清淨。
以稱歎總持。
由是故得生。
我復有光明。
名為日和合。
以和合乖諍。
由是故得生。
我復有光明。
名為顯現義。
以通達空性。
由是故得生。
我復有光明。
名為青色相。
以青蓮供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為黃色相。
以薝蔔供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為赤色相。
以真珠供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為白色相。
以金華供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為勝功德。
以眾彩嚴飾。
由是故得生。
我復有光明。
名為龍威力。
以龍幡供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為象威力。
以象幡供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為師子王。
師子幡供養。
由是故得生。
我復有光明。
名之為牛王。
牛王幡供養。
由是故得生。
我復有光明。
名為月清淨。
灑掃於佛塔。
由是故得生。
我復有光明。
名為龍調伏。
以繒帶奉施。
由是故得生。
我復有光明。
名夜叉調伏。
以能諦觀察。
由是故得生。
我復有光明。
名為覺悟女。
以離於女相。
由是故得生。
我復有光明。
名為覺悟男。
以離於男相。
由是故得生。
我復有光明。
名金剛威力。
以業智清淨。
由是故得生。
我復有光明。
名為顯現空。
以開示世報。
由是故得生。
我復有光明。
名覺悟真實。
以離於顛倒。
由是故得生。
我復有光明。
名顯示佛語。
以讚於法界。
由是故得生。
我復有光明。
名為離諸過。
以讚於勝解。
由是故得生。
我復有光明。
名莊嚴普照。
以讚施燈燎。
由是故得生。
我復有光明。
名為離恩愛。
以讚於定慧。
由是故得生。
我復有光明。
名為離諸習。
以讚前際智。
由是故得生。
我復有光明。
名為離諸著。
以讚無生智。
由是故得生。
我復有光明。
名為離諸趣。
以讚漏盡智。
由是故得生。
我復有光明。
名為捨離處。
以讚於苦智。
由是故得生。
我復有光明。
名為佛神變。
以讚神通力。
由是故得生。
我復有光明。
名為超戲論。
以讚一切智。
由是故得生。
我復有光明。
名為現眾色。
以讚於神足。
由是故得生。
我復有光明。
名為樂善友。
以讚於覺性。
由是故得生。
我復有光明。
名為眼前際。
以讚眼前際。
由是故得生。
我復有光明。
名為眼盡際。
以讚於無盡。
由是故得生。
我復有光明。
名之為有際。
以讚於無有。
由是故得生。
我復有光明。
名為不可壞。
以讚於滅性。
由是故得生。
我復有光明。
名為無邊際。
以讚於無際。
由是故得生。
我復有光明。
名之為有相。
以讚於無為。
由是故得生。
我復有光明。
名為無變異。
以讚無差別。
由是故得生。
我復有光明。
名之為不入。
以讚於無著。
由是故得生。
我復有光明。
名之為不出。
以讚於無起。
由是故得生。
我復有光明。
名之為無起。
以讚不出現。
由是故得生。
我有光名無表示。
而能成熟諸群生。
我有光名法本性。
其光能動俱胝剎。
我有光名調伏魔。
其光威德令魔怖。
我有光名福德幢。
持其名者離危厄。
我有光名有力幢。
持其名者離怨對。
我有光名寂靜幢。
持其名者離貪欲。
我有光名禪定幢。
持其名者離邪行。
我有光名名聞幢。
持其名者得稱讚。
我有光名悅意幢。
持其名者無憂惱。
我有光名淨戒幢。
持其名者離毀禁。
我有光名妙香幢。
持其名者無臭穢。
我有光名法甚深。
持其名者無疑惑。
我有光名無所住。
持其名者離諸有。
我有光名離分別。
持其名者無執取。
我有光名妙高山。
持其名者無能動。
我有光名祕密行。
持其名者無所著。
我有光名解脫行。
持其名者無繫縛。
我有光名善調伏。
持其名者得柔軟。
我有光名無動搖。
持其名者離貪染。
我有光名善調順。
持其名者戒圓滿。
我有光名眾善行。
持其名者無所染。
我有光名多利益。
聞其名者離諸過。
我有光名勝知見。
聞其名者無迷惑。
我有光名求利益。
聞其名者無瞋恚。
我有光名心適悅。
聞其名者得安樂。
我有光名無熱惱。
持其名者了空性。
我有光名空無性。
持其名者超戲論。
我有光名無依止。
持其名者不動搖。
我有光名離迷惑。
持其名者不猶豫。
我有光名無住處。
持其名者離愚闇。
我有光名厭肉身。
持其名者當不受。
我有光名無所取。
持其名者離文字。
我有光名無有癡。
持其名者離言說。
我有光名無去處。
持其名者知未來。
我有光名普邊際。
持其名者知過去。
我有光名無與等。
持其名者了無漏。
我有光名證聖者。
持其名者知最上。
我有光名無垢染。
持其名者離諸著。
我有光名離塵坌。
持其名者無闇蔽。
我有光名無愛戀。
持其名者離所依。
我有光名最勝上。
持其名者摧他論。
我有光名少壯年。
持其名者成六行。
我有光名最勝尊。
持其名者智無礙。
我有光明名速疾。
持其名者成勝僧。
我有光明名有相。
持其名者了深法。
我有光明名無相。
持其名者離於慢。
我有光明名無生。
持其名者獲無得。
我有光明名念佛。
為諸如來之所讚。
於多佛所修諸行。
爾乃得成如是光。
佛身所現諸光明。
千俱胝剎微塵數。
如是無量俱胝剎。
其數又如大海沙。
一一微塵諸光明。
各有若干多眷屬。
其光遍往無佛剎。
化作如來清淨身。
演說甚深微妙法。
安住眾生忍辱中。
我有光明名為佛。
令諸眾生住佛道。
我有光明名為法。
清淨照曜無瑕垢。
我有光明名為僧。
諸佛如來所稱歎。
我有光明名清淨。
其光殊勝甚難得。
我有光明名為華。
利益眾生得成熟。
我有光明名為梵。
或名帝釋或名天。
名月名龍名夜叉。
名阿修羅迦樓羅。
或有名王名婦女。
或名童女或童男。
如是種種諸光明。
各以善法化同類。
能令無量俱胝眾。
皆得成就於菩提。
我有光明名智慧。
或有名戒或名慈。
或名悲喜或名燈。
或號塗香或音樂。
如是等類諸光明。
各隨本行為其稱。
皆攝無量群生類。
由是成就此光明。
我有光明名尊重。
諸佛如來之所讚。
於佛教法常恭敬。
由是成就此光明。
佛眼所見眾生數。
一毛孔現若干光。
而彼一一諸光明。
各有眷屬共圍遶。
隨諸眾生心所念。
蒙佛光明皆成熟。
若有聞說此光明。
能生歡喜深愛樂。
是人往昔諸佛所。
已曾得聞如是經。
我有光明名最勝。
眷屬八十俱胝數。
昔曾一偈讚於佛。
是故成就此光明。
我有光明名無憂。
眷屬八十那由眾。
持一如來所說法。
是故成就此光明。
我有光明名勝淨。
眷屬八十俱胝數。
若能受持一三昧。
是故成就此光明。
過去有佛。
名為最勝。
彼佛住世。
壽命無量。
最初成道。
法會之中。
時有八十。
那由他眾。
爾時於此。
閻浮提中。
有一國王。
名為樂聲。
其王復有。
五百王子。
顏貌端正。
見者歡喜。
是時父王。
威德自在。
於三寶所。
深生信樂。
其王所有。
勝妙園苑。
悉皆奉施。
彼佛世尊。
是園苑中。
經行之處。
復有無量。
薝蔔迦樹。
拘律陀樹。
甄叔迦樹。
優曇鉢羅。
波羅波吒。
及尸利沙。
無憂樹等。
其數各有。
八十俱胝。
如是諸樹。
冬夏敷榮。
華果枝葉。
光色鮮茂。
出微妙香。
薰如來身。
有諸比丘。
身真金色。
各各皆坐。
是林樹下。
勇猛精進。
得陀羅尼。
爾時彼佛。
愍其父王。
及諸王子。
并餘大眾。
演說如是。
決定光經。
其王聞已。
心生歡喜。
以無量偈。
稱讚如來。
其王復以。
八十俱胝。
微妙寶蓋。
奉獻於佛。
一一寶蓋。
以摩尼珠。
於其網間。
周匝嚴飾。
是摩尼寶。
一一價直。
八十俱胝。
閻浮檀金。
是一一蓋。
八十俱胝。
摩尼寶珠。
以為瓔珞。
是摩尼寶。
色澤鮮淨。
無有晝夜。
常放光明。
一一光明。
照百由旬。
其光顯曜。
蔽於日月。
其蓋復以。
八十俱胝。
師子寶帶。
八十俱胝。
金縷寶鬘。
四面嚴飾。
復以種種。
妙色珍奇。
間錯莊嚴。
真珠寶網。
以如是蓋。
周覆園苑。
其上復有。
蘇摩那花。
阿提目多。
目真隣陀。
優曇鉢羅。
青蓮華等。
如是種種。
無量華蓋。
一一皆悉。
稱其寶網。
復以金縷。
俱吒摩衣。
以為繒蓋。
而覆其上。
復有金足。
栴檀寶床。
其數亦有。
八十俱胝。
其床復以。
八十俱胝。
繒綵茵褥。
而嚴飾之。
是時一切。
諸眾生類。
乃至有頂。
皆來集會。
於如來所。
聽是經典。
天龍夜叉。
乾闥婆王。
摩睺羅伽。
阿修羅等。
聞是經已。
生歡喜心。
以百千偈。
稱讚如來。
一切皆發。
大菩提願。
諸天龍神。
及阿修羅。
以殷淨心。
雨曼陀華。
真珠等寶。
而為供養。
爾時復有。
八十俱胝。
大威力天。
聞是經已。
心生歡喜。
發菩提願。
於未來世。
得斯光明。
是時如來。
知彼意樂。
即授其記。
當得作佛。
爾時復有。
八十俱胝。
釋提桓因。
并諸梵眾。
聞說如是。
現光經典。
亦生歡喜。
發菩提心。
皆得授記。
當來作佛。
爾時復有。
八十俱胝。
那由他龍。
聞是經已。
發菩提心。
皆蒙授記。
爾時復有。
八十俱胝。
金翅鳥王。
聞是經已。
堅持五戒。
亦授其記。
爾時復有。
八十俱胝。
乾闥婆王。
聞是經已。
奏千種樂。
出微妙聲。
供養於佛。
而得授記。
復有八十。
那由他數。
夜叉鬼王。
聞是經已。
於佛智慧。
深生淨信。
一切皆得。
受菩提記。
月光當知。
時樂聲王。
種種供養。
彼如來者。
豈異人乎。
即汝身是。
汝因往昔。
聞是經典。
是故今者。
還復諮問。
若人於我。
般涅槃後。
法輪將欲。
滅壞之時。
於是教中。
生淨信者。
則能廣說。
如是經典。
若於未來說是經。
則為護持於我法。
猶如眾商善導師。
亦名護持於寶藏。
若於末世聞此經。
如彈指頃生欣樂。
當知皆是佛威神。
亦由文殊所加護。
是人則為見諸佛。
授其祕法令聰慧。
若人質直心柔軟。
常勤供養於諸佛。
修行無我生慈忍。
是人愛樂於此經。
若人常懷不善心。
貪求利養無厭足。
於諸寂靜無欣慕。
是人不樂於此經。
若人供養諸如來。
善能了知深妙法。
於佛正智生淨信。
是人愛樂於此經。
若人散亂無淨心。
常行魁膾難調伏。
於諸欲境為僮僕。
是人不樂於此經。
若人常樂阿蘭若。
獨處空閑心寂靜。
不著利養及親屬。
是人愛樂於此經。
若人隨順惡知友。
損壞自他諸善法。
彼於戒定多退失。
是人不樂於此經。
若人意樂極清淨。
常以智慧觀諸法。
為善知識之所護。
是人愛樂於此經。
若人繫著親友家。
與之花果令歡喜。
心無正直懷諂曲。
是人不樂於此經。
若人常念諸佛恩。
於勝善根生愛樂。
迴向菩提無諂曲。
是人愛樂於此經。
若人戀著於婦女。
種種上服而嚴飾。
常願與彼同遊戲。
是人不樂於此經。
若人深心無所依。
於諸欲境曾無染。
不以飲食生諛諂。
是人愛樂於此經。
若人教導諸群生。
而言婬欲無諸過。
則為誹謗三世佛。
是人不樂於此經。
若人信樂常堅固。
發起精進求諸法。
不生疲倦及輕慢。
是人愛樂於此經。
若人繫著諸婦女。
常於欲境懷思念。
不修智慧廣饒益。
是人不樂於此經。
若人宴坐山林中。
修習智慧皆清淨。
不貪一切資生具。
是人愛樂於此經。
若人於眼前後際。
而常迷惑不能了。
彼則愚癡為魔羂。
是人不樂於此經。
若人於眼前後際。
而常通達無迷惑。
彼則解脫諸魔羂。
是人愛樂於此經。
若人於眼有無邊。
而常迷惑不能了。
彼則愚癡為魔羂。
是人不樂於此經。
若人於眼有無邊。
而常通達無迷惑。
彼則解脫諸魔羂。
是人愛樂於此經。
若人於眼成壞相。
而常迷惑不能了。
彼則愚癡為魔羂。
是人不樂於此經。
若人於眼成壞相。
而常通達無迷惑。
彼則解脫諸魔羂。
是人愛樂於此經。
乃至耳鼻舌身心。
色聲香味并觸法。
地水火風與體性。
事物眾生及以苦。
蘊界世生聲名諦。
貪瞋癡慢愛覆憍。
慳嫉諂誑并忿等。
當知一一皆如是。
若人於彼眼盡邊。
而常迷惑不能了。
彼則墮諸凡夫行。
是人不樂於此經。
若人於彼眼盡邊。
而常通達無迷惑。
彼則離諸凡夫行。
是人愛樂於此經。
若人於彼眼滅壞。
而常迷惑不能了。
彼則墮諸凡夫行。
是人不樂於此經。
若人於彼眼滅壞。
而常通達無迷惑。
彼則離諸凡夫行。
是人愛樂於此經。
若人於彼眼寂滅。
而常迷惑不能了。
彼則墮諸凡夫行。
是人不樂於此經。
若人於彼眼寂滅。
而常通達無迷惑。
彼則離諸凡夫行。
是人愛樂於此經。
若人於眼無去來。
而常迷惑不能了。
彼則墮諸凡夫行。
是人不樂於此經。
若人於眼無去來。
而常通達不迷惑。
彼則離諸凡夫行。
是人愛樂於此經。
若人不了眼無我。
於眼盡性常迷惑。
彼則墮諸凡夫行。
是人不樂於此經。
若人能了眼無我。
於眼盡性常通達。
彼則離於凡夫行。
是人愛樂於此經。
若人不了眼無我。
於忍行處常迷惑。
彼則墮諸凡夫行。
是人不樂於此經。
若人能了眼無我。
於忍行處常通達。
彼則離諸凡夫行。
是人愛樂於此經。
若人不了眼盡性。
彼不成就無依戒。
以不成就無依戒。
是人不樂於此經。
若人能了眼盡性。
彼則成就無依戒。
以能成就無依戒。
是人愛樂於此經。
若人不了眼盡性。
彼不成就無漏戒。
以不成就無漏戒。
是人不樂於此經。
若人能了眼盡性。
彼則成就無漏戒。
以能成就無漏戒。
是人愛樂於此經。
若人不了眼盡性。
彼不成就無漏慧。
以不成就無漏慧。
是人不樂於此經。
若人能了眼盡性。
彼則成就無漏慧。
以能成就無漏慧。
是人愛樂於此經。
若人不了眼盡性。
於眼空性常迷惑。
彼不能生總持智。
是人不樂於此經。
若人能了眼盡性。
於眼空性常通達。
彼則能生總持智。
是人愛樂於此經。
若人了知眼盡性。
彼則成就總持智。
乃至無上無著智。
是人愛樂於此經。
若人不樂於此經。
於眼盡性常迷惑。
彼則退失諸禪定。
證無上智實為難。
若人愛樂於此經。
於眼盡性能通達。
彼則成就諸禪定。
證無上智不為難。
若人了知眼盡性。
於無我相能通達。
彼則常聞如是法。
深生信解得無疑。
若人思惟眼盡性。
晝夜精勤無懈惓。
彼則成就總持辯。
常能演說於此經。
若人思惟於此經。
成就出現光明智。
彼則顯發諸如來。
於眼空性能通達。
假使建立百千塔。
供養一切諸世尊。
若人思惟於此經。
所獲功德復過彼。
假使百千諸伎樂。
供養如來之舍利。
若人得聞於此經。
所獲功德復過彼。
佛眼所見諸眾生。
皆同如來而供養。
過於無量俱胝劫。
不如受持於此經。
若人於此契經中。
受持演說四句偈。
當於是人生恭敬。
猶如最勝大悲尊。
我於往昔百千劫。
流轉三有生死中。
曾於無量諸佛所。
為是經故而供養。
或然無量百千燈。
其炷各等由旬量。
為於此經得自在。
是故供養大導師。
或以薝蔔婆利花。
蘇摩那花無憂花。
以此花鬘及幢蓋。
種種供養如來塔。
我於往昔生死中。
有來求者咸能施。
或施花果諸林苑。
或施橋梁及井泉。
或施白象及麒麟。
或施寶馬并綵女。
或施金床珍寶帳。
或施瓔珞雜花鬘。
如是一一滿百千。
為此經故心無倦。
大寶積經卷第三十
