大寶積經卷第一百三
隋天竺三藏達摩笈多譯
善住意天子會第三十六之二
開實義品第二
爾時大集眾中。有上首天。所謂。善住意天子。善寂天子。慚愧天子。與如是等。九十六億。諸天子俱。一切皆行。菩薩之道。咸共往詣。文殊師利所。至其門外。右遶七匝。遶七匝已。然後雨天。曼陀羅花。其所雨花。遍覆虛空。高十由旬。成花網臺。形如寶塔。
時文殊師利。持此花臺。供養世尊。供養已。即以神力。令此三千大千世界。一切國土。虛空之中。花網遍覆。是花光明。普照三千大千世界。皆大明盛。復雨天曼陀羅花。
爾時。文殊師利菩薩摩訶薩。閑雅安詳。從精舍出。更以神力。令所居地。自然而有。七寶妙座。其座巍巍。具足莊嚴。文殊師利。斂容整服。昇此寶座。
時善住意天子。見文殊師利。昇寶座已。即以頂禮。文殊師利足。退住一面。一切諸天。亦皆頂禮。文殊師利足。
爾時文殊師利。如是思惟。
誰於今日。堪任與我。在世尊前。對揚深法。誰為法器。能受如是。不思議句。甚難證句。無處所句。無所著句。無戲論句。不可得句。不可說句。甚深句。真實句。無礙句。不可壞句。空句。無相句。無願句。如如句。實際句。法界句。無形貌句。不取句。不捨句。佛句。法句。僧句。智慧滿足句。三界平等句。一切法無所得句。一切法無生句。師子句。勇猛句。無句句。如斯說已。誰聽者乎。
於是文殊師利。復更思惟。
今此唯有。善住意天子。已於過去。供養多佛。入深法忍。具足辯才。當能與我。處世尊前。共談實義。
爾時文殊師利。如是念已。即語善住意天子言。
天子。汝今已得。甚深法忍。又能具足。無礙辯才。今當與我。詣世尊所。對論如是。深妙義乎。
時善住意天子。報文殊師利言。
大士。我如是說。彼若於我。無有語言。不為演說。不存諮問。亦無報答。無佛法眾。斷滅三乘。無生死。無涅槃。不合不散。不啟不發。不出聲音。除諸文字。如是說者。我當共談。
文殊師利。語善住意天子言。
天子。我如是說。彼能於我。無聽無聞。無讀無誦。無受不持。不思不念。不取不捨。不覺不知。不聞我言。不為他說。
所以者何。諸佛菩提。本無文字。無心離心。無有覺悟。雖假名說。其名亦空。
善住又言。
大士。今者且為。諸天子說。斯諸天子。於大士說。樂欲聽聞。
文殊師利言。
天子。我終不為。樂聽者說。又亦不為。聞受者說。
所以者何。凡有聽受。則為取著。
云何取著。
所謂。我著。人著。眾生著。壽命著。士夫著。以取著故。便有聽受。如是聽受。當知彼住。三種縛中。
何謂三縛。
一。見我縛。二。見眾生縛。三。見法縛。
天子。若無如是。三種見縛。而聽法者。當知彼住。三種淨中。
何謂三淨。
一。不見自身。不分別。不思念。不證知。二。不見說者。不分別。不思念。不證知。三。不見所說。不分別。不思念。不證知。天子。是則名為。三種淨也。
天子。若有能作。如是聽者。是平等聽。非不平等。
爾時善住意天子。讚文殊師利言。
善哉善哉。快作斯說。
大士。若有能作。如是說者。當知即是。不退轉說。
文殊師利言。
且止天子。汝今不應。妄想分別。菩薩退轉。
何以故。若使菩薩。有退轉者。彼終不能。成等正覺。
所以者何。是菩提中。無退法故。
善住復言。
大士。若如是者。當於何處。有斯退轉。
文殊師利言。
天子。當知從貪欲故。有退轉。
從瞋恚故。有退轉。
從愚癡故。有退轉。
從有愛故。有退轉。
從無明故。有退轉。
乃至從十二有分。生死所生故。有退轉。
從因故。有退轉。
從見故。有退轉。
從名故。有退轉。
從色故。有退轉。
從欲界故。有退轉。
從色界故。有退轉。
從無色界故。有退轉。
從聲聞行故。有退轉。
從辟支佛行故。有退轉。
從分別故。有退轉。
從執著故。有退轉。
從相故。有退轉。
從取相故。有退轉。
從斷見故。有退轉。
從常見故。有退轉。
從取故。有退轉。
從捨故。有退轉。
從我想故。有退轉。
從眾生想故。有退轉。
從壽命想故。有退轉。
從士夫想故。有退轉。
從福伽羅想故。有退轉。
從思想故。有退轉。
從繫縛故。有退轉。
從顛倒故。有退轉。
從我見故。有退轉。
從我見為根本。六十二見故。有退轉。
從諸蓋故。有退轉。
從諸陰故。有退轉。
從諸入故。有退轉。
從諸界故。有退轉。
從佛想故。有退轉。
從法想故。有退轉。
從僧想故。有退轉。
如是乃至。我當成佛。我當說法。我度眾生。我當破魔。我得智慧。從是諸想故。有退轉。
如是天子。若能不分別。如來十力。不分別。四無所畏。不分別。十八不共法。不分別。一切根力覺道。不分別諸相好。不分別。莊嚴佛國。不分別聲聞。不分別菩薩。乃至不分別。一切分別退轉者。是名不退轉。
爾時善住意天子。復白文殊師利言。
大士。若如是者。當於何處。得不退轉。
文殊師利言。
天子當知。從通達佛慧故。得不退轉。從空故。不退轉。從無相故。不退轉。從無願故。不退轉。從如如故。不退轉。從法性故。不退轉。從實際故。不退轉。從平等故。不退轉。
善住意言。
大士。若如是說。一切諸分別。無分別。二俱不異。
所以者何。皆從思惟。分別生故。是故得言。彼有退轉。
又問。
如是退轉。為有法耶。為無法乎。
文殊師利言。
非有非無。如是退轉。
善住意言。
大士。若爾。何處退轉。
文殊師利言。
若有若無。是虛妄取。是顛倒取。是不如取。彼則不取。亦非不取。以是義故。得言退轉。而彼退法。不可說有。不可說無。
何以故。若有無中。有退轉者。彼即為過。
所以者何。若有法退轉。則墮常邊。無法退轉。則墮斷邊。然世尊說。不住常中。不住斷中。非斷非常。世尊所說。
天子。若彼於先。不真實想。而彼證知。則名非斷非常。
天子。是為菩薩。退轉法門。
說是法時。十千天子。得無生法忍。
文殊神變品第三
爾時善住意天子。白文殊師利言
大士。今可俱行。詣如來所。奉見頂禮。諮受未聞。亦因此時。如法問難。
文殊師利言。
天子。汝莫分別。取著如來。
善住意言。
大士。如來何在。而言莫著。
文殊師利言。
即在現前。
善住意言。
若如是者。我何不見。
文殊師利言。
天子。汝今若能。一切不見。是則名為。真見如來。
善住意言。
若現前者。云何誡我。莫取如來。
文殊師利言。
天子。汝謂今者。現前何有。
善住意言。
有虛空界。
文殊師利言。
如是天子。言如來者。即虛空界。
何以故。諸法平等。如虛空故。是故虛空。即是如來。如來即是虛空。虛空。如來。無二無別。
天子。以是義故。若人欲求。見如來者。當作斯觀。如實真際。覺了是中。無有一物。可分別者。
爾時。文殊師利菩薩摩訶薩。復以神力。化作三十二所。重閣寶堂。輦軒具足。四面正方。四角有柱。周匝欄楯。寶網交絡。殊特妙好。高顯巍巍。具足莊嚴。甚可愛樂。諸堂閣內。咸有勝床。眾寶所成。天衣覆上。其床各有。化菩薩坐。具三十二。大人之相。
爾時文殊師利。普現如是。莊嚴事已。遂更與彼。蓮花化佛。并化菩薩。及此寶輦。重閣殿堂。諸菩薩眾。俱往佛所。繞佛七匝。并亦圍遶。比丘眾已。踊在虛空。光明普照。眾會道場。四面而住。
爾時文殊師利。後善住發。忽然在前。先至佛所。
善住意天子。反更後到。白言。
大士。吾發在前。更在後至。仁從何路。乃至於斯。
文殊師利言。
天子。假使供養。滿恒河沙。諸如來等。稽首為禮。終不見吾。往來進止。
爾時花臺。諸化菩薩。及寶堂中。諸菩薩眾。同聲說偈。讚嘆如來。
已曾供養過恒河。
不可思議諸世尊。
熾然修行求菩提。
是故超出天人上。
光明妙色三界雄。
牟尼眾相實奇特。
為眾宣說甚深法。
無有壽命及人我。
世尊行施持淨戒。
忍辱精進具修禪。
智慧清淨三界表。
我禮彼岸最勝尊。
其有發意求菩提。
則受天人妙供養。
若於深空無疑惑。
當紹出世大法王。
過去諸佛等正覺。
現在一切兩足尊。
常說如是諸法空。
本來無相亦無作。
眾生體性不可得。
何有生者及死滅。
本既無來亦無去。
一切諸法如虛空。
如彼化人觀眾事。
雖復示現而無真。
世尊說法亦如是。
斯皆虛誑同幻夢。
恒沙世界滿中寶。
持以布施一切人。
若能修忍善說空。
如是行施超於彼。
復於恒沙諸劫中。
供養諸佛天人上。
奉獻香花及眾具。
為求菩提離世間。
得聞如是甚深法。
無有眾生及命人。
當知彼得明淨忍。
是為供養十方佛。
於無數劫行布施。
衣食象馬及眾珍。
當知彼非解脫因。
以有我人眾生想。
歸命滅度人中尊。
救濟眾生無量數。
諸法皆空本清淨。
如是解脫智莊嚴。
諸佛出世甚難值。
得聞正法生信難。
人身難得今已獲。
善哉佛法汝順行。
已得蠲除斯八難。
永絕迫窄處空閑。
於諸正法得信行。
應當勇猛發精進。
若聞法已應正思。
不可聞聲即取著。
汝等常行阿蘭若。
必當速疾成人雄。
近善知識及法師。
應速遠離諸惡友。
汝於眾生平等想。
慎勿妄起我人心。
常樂多聞持禁戒。
捐棄舍宅坐林間。
腐藥治病莫詐善。
亦恒乞食受糞衣。
一切有為即無為。
等同一相如陽焰。
若了實際見真如。
疾成無上菩提道。
當觀五陰猶如幻。
內外諸入如空舍。
世尊常說如斯法。
法等於彼莫生著。
貪欲瞋恚性自空。
愚癡我慢分別起。
彼法已滅今亦無。
如是知者得成佛。
如是。諸化菩薩。說是偈時。彼會眾中。二萬二千眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
五百比丘。漏盡意解。心得解脫。
三百比丘尼。遠塵離垢。得法眼淨。
七千優婆塞。優婆夷。二萬五千諸天子。亦離塵垢。法眼清淨。
三百菩薩。得無生法忍。
於是三千大千世界大地。六種振動。所謂。動。遍動。等遍動。震。遍震。等遍震。涌。遍涌。等遍涌。乃至吼。起。覺等。亦復如是。
破魔品第四
爾時尊者舍利弗。白佛言。
世尊。今此瑞相。誰之所為。能令如是。三千大千世界大地。六種振動。又是寶輦殿堂。蓮花座上。諸菩薩等。放大光明。照斯眾會。演說如是。微妙深法。復令如是。無量億數。諸天子眾。皆來集會。復有億數。諸菩薩等。亦來集也。
爾時佛告舍利弗。
斯乃文殊師利。威神之力。故現如是。妙莊嚴事。亦令菩薩。諸天雲集。
所以者何。舍利弗。是文殊師利。與善住意天子。將諸大眾。欲來我所。請問如是。破散諸魔三昧法門。具足成就。諸不思議。甚深佛法故。
時舍利弗。復白佛言。
世尊。若如是者。何因緣故。我觀此眾。竟不見彼。文殊師利。
佛告舍利弗。
汝宜且待。今文殊師利。已與一切魔王。一切魔眾。一切魔宮。作大衰耗。所為神變。極妙莊嚴。將至我所。汝當自見。
於是文殊師利。即入破散諸魔三昧。三昧力故。即時三千大千世界。百億魔宮。朽故暗冥。若將毀壞。其變已現。無復威光。令一切魔。不樂其所。各自見身。惛耄羸瘠。柱杖而行。諸天女輩。變成老母。
一切眾魔。見是事故。心大憂愁。身毛皆竪。惶怖思念。
是何變怪。令吾內外。不祥若斯。將無死沒時至。果報離散耶。為是世間。將壞劫災事乎。
彼諸魔眾。如是念時。文殊師利。復以神力。即現百億天子。住在魔前。告魔眾曰。
汝勿憂懼。此非汝災。亦非劫盡。
所以者何。今此適有。住不退轉。菩薩大士。名文殊師利。有大威神。道德超世。即時正入。破散諸魔三昧法門。以彼大士。三昧威神。其事若此。非有他也。
諸化天子。說是語時。一切魔王。及諸魔眾。聞諸化天。說文殊師利。大士名號。更增惶恐。戰悼不安。一切魔宮。皆大震動。
時諸魔王答化天曰。
唯願仁慈。救我危厄。
諸化天子。復語魔言。
勿怖勿怖。汝等今宜。速疾往詣。釋迦牟尼佛世尊所。
所以者何。彼佛如來。有大慈悲。若諸眾生。憂恐煎迫。但往歸依。皆蒙安樂。除諸憂苦。
時諸化天。如是語已。即於其處。忽然不現。
爾時一切魔王。及諸魔眾。聞化天教。莫不歡欣。皆共同心。於須臾頃。羸弊柱杖。皆來住於。釋迦牟尼佛前。同聲白言。
大德世尊。願見救護。願見救護。免茲變怪。困苦大厄。
世尊。我等寧受。百千萬億。諸佛名號。不願聞彼。文殊師利。一菩薩名。
何以故。我即聞是。文殊師利菩薩名時。便大驚恐。若喪自身。
爾時世尊。告諸魔言。
波旬。汝今何忽。發如是言。
所以者何。是文殊大士。凡所開導。利益眾生。億百千佛。昔所未作。今亦不作當。亦不作。唯此文殊師利。去來現在。常為眾生。建斯大事。眾生熟已。置解脫中。是故汝等。雖復聞彼。百千佛名。不生苦惱。亦無驚怖。云何而言。我今忽聞。一文殊師利。名皆大驚恐。
時彼魔眾。白言。
世尊。我誠慚恥。此弊老身。加以惶懼。發斯言耳。
世尊。我等從今。歸依正覺。唯願哀愍。復我本形。
佛告之曰。
且待須臾。文殊師利。亦既來已。自除汝恥。
於是文殊師利。從三昧起。遂與無量。百千天眾。復與無量。百千諸大菩薩摩訶薩等。及無量百千。諸龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等。前後圍遶。
復作無量百千。微妙樂音。復雨如是。無量妙花。所謂。優鉢羅花。鉢頭摩花。拘物頭花。分陀利花。具大莊嚴。有大神通。威德無極。俱來佛所。頭面禮敬。右遶三匝。退住一面。
爾時世尊。告文殊師利言。
文殊師利。汝入如是。破散諸魔三昧耶。
文殊師利白言。
世尊。唯然已入。
佛言。
文殊師利。汝從何佛。聞是三昧。修經幾時。而得成滿。
文殊師利言。
世尊。我本未發。菩提心時。從佛得聞。如是三昧。
又問。
文殊師利。彼佛世尊。名號何等。說是三昧。令汝得聞。
文殊師利白言。
世尊。我憶過去。無量無邊。不可思議。阿僧祇劫。爾時有佛。號曼陀羅花香如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。出現世時。宣說如是。破散諸魔三昧。我於彼時。初得聽聞。
佛告文殊師利。
如是三昧。云何修得。
文殊師利白言。
世尊。若菩薩摩訶薩。具足成就。二十種法。則能得是。破魔三昧。
何等二十。
所謂一者。訶毀貪欲。破壞貪心。二者。訶毀瞋怒。破壞瞋心。三者。訶毀愚癡。破壞癡心。四者。訶毀嫉妬。破壞妬心。五者。訶毀憍慢。破壞慢心。六者。訶毀諸蓋。破壞蓋心。七者。訶毀熱惱。破壞惱心。八者。訶毀想念。破壞想心。九者。訶毀諸見。破壞見心。十者。呵毀分別。破分別心。
十一。呵毀取事。破壞取心。十二。訶毀執著。破壞執心。十三。訶毀諸相。破壞相心。十四。訶毀有法。破壞有心。十五。呵毀常法。破壞常心。十六。訶毀斷法。破壞斷心。十七訶。毀諸陰。破壞陰心。十八。訶毀諸入。破壞入心。十九。訶毀諸界。破壞界心。二十。訶毀三界。壞三界心。
世尊。是為菩薩摩訶薩。具二十法。畢竟成就。如是三昧。
世尊。菩薩摩訶薩。復有四法。具足修行。得是三昧。何等為四。
一者。建立心行。清淨調柔。二者。心性淳直。無諸諂曲。三者。心無攀緣。入深法忍。四者。外內所有。一切能施。
是為菩薩摩訶薩。具足四法。成就三昧。
世尊。菩薩摩訶薩。復有四法。能得三昧。
何等為四。
一者。畢竟深信。二者。成就實語。三者。常樂空閑。四者。不取諸相。
是為菩薩。具足四法。成就三昧。
復有四法。菩薩成就。得是三昧。
何等為四。
一者。親近善友。二者。常知止足。三者。獨坐思惟。四者。不樂諠猥。
是為菩薩。具足四法。成就三昧。
復有四法。菩薩成就。得是三昧。
何等為四。
一者。不破壞戒。二者。不缺犯戒。三者。無所依戒。四者。不望報戒。
是為菩薩。具足四法。成就三昧。
復有四法。菩薩成就。得是三昧。
何等為四。
一者。捨聲聞心。二者。離緣覺心。三者。住菩薩忍。四者。不捨眾生。
是為菩薩。具足四法。成就三昧。
復有四法。菩薩成就。得是三昧。
何等為四。
一者。修空捨我。二者。無相離相。三者。無願除願。四者。捨諸所有。
是為菩薩。具足四法。能得三昧。
世尊。時彼曼陀羅花香如來。應供。正遍覺。說此破散諸魔法門。我從彼佛。聞已初修。
次復有佛。號一切寶電蔽日月光如來。應供。正遍覺。我時於彼。具足成就。彼佛世尊。說此門時。彼眾會中。十千菩薩。皆得成就。此三昧門。
爾時尊者舍利弗。白佛言。
希有世尊。今此文殊師利。乃能久遠。成就如是。降魔三昧。三昧力故。能令波旬。及諸魔眾。髮白老耄。形志俱衰。一至斯也。
佛告舍利弗。
於意云何。汝今言此。文殊師利。獨是三千大千世界。變此眾魔。如斯老耄耶。
舍利弗。汝今不應。作如是見。
所以者何。舍利弗。今者十方。如恒河沙等。諸佛世界。所有諸魔。一切皆悉。如是變壞。盡是文殊師利。威力所為。
於是世尊。告文殊師利言。
文殊師利。汝今當且。攝汝神力。令彼眾魔。得復本形。
爾時文殊師利。受佛教已。告諸魔曰。
眾仁者。實為厭患。此身儀耶。
諸魔報曰。
唯然。大士。
文殊師利言。
若如是者。汝今亦當。厭患貪欲。勿著三界。
諸魔報曰。
善哉大士。敬聞嘉誨。豈敢有違。唯願少假威神。除此慚苦。
文殊師利。遂攝神力。令一切魔。復彼天形。莊嚴如故。
爾時文殊師利。告諸魔言。
波旬。汝所有眼。何者為眼。何者眼想。如是何處。是眼著。是眼相。是眼攀緣。是眼障礙。是眼思。是眼我。是眼依止。是眼喜樂。是眼戲論。是眼我所。是眼護。是眼念。是眼取。是眼捨。是眼分別。是眼思量。是眼成就。是眼生。是眼滅。乃至是眼來去。如是等法。為汝境界。魔業障礙。如眼。乃至身意。亦如是。又如色。乃至觸法。為汝境界。魔業障礙。亦復如是。汝等皆應。如實了知。
復次波旬。汝所有眼。即為非眼。亦為無眼。為無眼想。無眼著。無眼相。無眼攀緣。無眼障礙。無眼思。無眼我。無眼依止。無眼愛。無眼戲論。無眼我所。無眼護。無眼念。無眼取。無眼捨。無眼分別。無眼思量。無眼決定。無眼生。無眼滅。無眼去。無眼來。如是等法。非汝境界。汝於是中。不能為主。無法無力。不得自在。亦無取著。如眼。乃至身意。亦如是。又如色。乃至觸法。亦如是。汝等皆應。如實了知。
文殊師利。說是法時。眾中一萬。魔王波旬。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。八萬四千。諸魔眷屬。遠塵離垢。得法眼淨。
菩薩身行品第五
爾時尊者摩訶迦葉。白佛言。
世尊。我等願請。文殊師利。令我覩見。彼諸菩薩摩訶薩等。
所以者何。世尊。斯諸大士。難可值遇。
爾時世尊。即告文殊師利言。
汝應當知。今此大眾。咸皆渴仰。思願覩見十方。所有諸來菩薩摩訶薩身。今正是時。汝應顯現。
於是文殊師利。蒙聖教已。即便告彼。法輪菩薩。月光菩薩。除魔菩薩。妙音菩薩。離垢菩薩。寂滅菩薩。選擇菩薩。法王吼菩薩。如是等。無量菩薩摩訶薩。言。
諸大士。汝等今宜。各於宮殿。自顯其身。分明現汝。本國形狀也。
文殊師利。發斯語已。於是諸菩薩。眾從三昧起。各現本身。令諸大眾。一切咸見。
或有菩薩。其身高大。若須彌山王。
或有菩薩。身大八萬四千由旬。
或有身大。百千由旬。或九十千。乃至五十。四十。三十。二十千者。
或有身大。十千由旬。乃至或有。五千。四千。三千。二千者。
或有身大。一千由旬。乃至或有。五百。四百。三百。二百者。
或有身大。一百由旬。乃至或有。五十。四十。三十。二十者。
或有身大。十由旬者。乃至或有。五。四。三。二。一由旬者。
如是乃至。或有菩薩。身量大小。長短寬狹。如此娑婆世界。人身無異。
當爾之時。此三千大千世界。大眾充滿。無有空處。如杖頭許。其中所有。諸大菩薩摩訶薩眾。一切多是。功德巍巍。智慧深遠。具足威力。成就神通。放大光明。遍照十方。無量百千。諸佛世界。乃至一切。大威德天。及諸天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。大小諸王。皆悉充滿。
爾時文殊師利。從座而起。整理衣服。偏袒右髆。右膝著地。合掌向佛。白言。
世尊。我於今者。欲少諮問。如來。應供。正遍覺。所有心疑。未審世尊。見垂聽不。
佛告文殊師利。
如來。應供。正遍覺。恣汝所問。當為汝釋。決汝所疑。令汝心喜。
文殊師利言。
唯然世尊。願為宣說。我當聽受。
文殊師利言。
世尊。云何名為。菩薩摩訶薩。言菩薩者。義何謂也。
佛告文殊師利。
汝問。
云何為菩薩。菩薩有何義者。
以能覺了。一切法故。名為菩薩摩訶薩也。
文殊師利。彼一切法。菩薩覺者。所謂言說。
文殊師利。菩薩云何。覺一切法。所謂。覺眼。覺耳。覺鼻。覺舌。覺身。覺意。
文殊師利。云何菩薩。覺眼。覺耳。乃至覺意。
文殊師利。所謂菩薩。覺彼眼法。本性空故。
如是覺已。終不生念。我能覺知。如是覺耳。乃至覺意。皆本性空。
如是覺已。亦不生念。我能覺知。菩薩如是。覺眼等已。復覺彼色。本性自空。
如是覺已。亦不分別。我能覺知。如是覺聲乃至覺法。皆本性空。亦不分別。我能覺知。
是為菩薩。覺一切法也。
復次。文殊師利。云何菩薩。覺彼五陰。
所謂菩薩。觀見陰體。本性自空。如斯覺故。
觀無相。如斯覺故。
觀無願。如斯覺故。
觀無欲。如斯覺故。
觀寂靜。如斯覺故。
觀遠離。如斯覺故。
觀無所有。如斯覺故。
觀無實。如斯覺故。
觀無動。如斯覺故。
觀無生。如斯覺故。
觀無來。如斯覺故。
觀無去。如斯覺故。
觀無真。如斯覺故。
觀無主。如斯覺故。
觀無證。如斯覺故。
觀無知。如斯覺故。
觀無見。如斯覺故。
觀無人。如斯覺故。
觀無想。如斯覺故。
觀不可說。如斯覺故。
覺但有名。如斯覺故。
觀無我。如斯覺故。
觀分別起。如斯覺故。
觀從緣生。如斯覺故。
觀如幻。如斯覺故。
觀如化。如斯覺故。
觀如夢。如斯覺故。
觀如鏡像。如斯覺故。
觀如聲響。如斯覺故。
觀如芭蕉。如斯覺故。
觀不久住。如斯覺故。
觀不牢固。如斯覺故。
觀虛妄。如斯覺故。
觀無物。如斯覺故。
是為菩薩。覺一切法。
復次。文殊師利。云何菩薩摩訶薩。覺貪恚癡。
所謂。覺彼貪欲。因分別起故。覺彼瞋恚。因分別起故。覺彼愚癡。因分別起故。而亦覺彼分別。空無所有。無物無戲論。不可說。不可證故。
是為菩薩。覺一切法。
復次。文殊師利。云何菩薩摩訶薩。覺於三界。
所謂。覺彼欲界。無我人故。覺彼色界。無所作故。覺無色界。空無有故。覺彼三界。皆遠離故。
是為菩薩。覺一切法。
復次。文殊師利。云何菩薩摩訶薩。覺眾生行。
所謂。覺是眾生。貪欲行故。覺是眾生。瞋恚行故。覺是眾生。愚癡行故。覺是眾生。等分行故。如是覺已。如是證知。如是為說。如是教化眾生。如是令得解脫。
是為菩薩。覺一切法。
復次。文殊師利。云何菩薩摩訶薩。覺一切眾生。
所謂。覺一切眾生。但有其名。離彼名已。無別眾生。是故一切眾生。即一眾生。彼一眾生。即一切眾生。如是眾生。即非眾生。若能如是。無分別者。
是為菩薩摩訶薩。覺一切法。
又復云何。覺一切法。
能如是覺。菩薩道故。是為菩薩摩訶薩。覺一切法。
爾時世尊。重明此義。以偈頌曰。
覺眼及與耳。
自體常空寂。
不言我能覺。
是名為菩薩。
觀鼻及與舌。
本性無所有。
不分別我覺。
是名為菩薩。
智慧觀察身。
亦覺意自然。
覺已為他說。
是名為菩薩。
色聲香味觸。
意所樂諸塵。
覺知本性空。
是名為菩薩。
覺色及受想。
諸行與識心。
一切斯同幻。
是名為菩薩。
五陰聚如夢。
覺彼無一相。
不分別我知。
是名為菩薩。
不生亦不出。
無作復無言。
如是說唯名。
彼名亦非物。
覺貪欲瞋恚。
斯由分別起。
彼分別無體。
畢竟終自空。
癡亦分別生。
分別因緣生。
緣此生諸見。
諸見不可得。
覺察三界空。
一切無真實。
於彼不可動。
故名為菩薩。
欲界不成就。
皆緣分別起。
色有無色有。
一切不牢固。
眾生之所行。
智者悉明了。
貪欲與瞋恚。
及彼愚癡等。
一切諸眾生。
即彼一眾生。
智者無所覺。
不念彼眾生。
諸法之所起。
悉因顛倒生。
覺彼顛倒者。
知顛倒真相。
智慧甚微妙。
不取諸音聲。
覺已無所著。
故名為菩薩。
能捨己肉身。
終亦無依止。
如是覺真實。
乃名為菩薩。
至持戒彼岸。
亦不念彼岸。
覺戒行法如。
無生亦無盡。
慈心遍眾生。
不得眾生相。
覺彼眾生際。
但以假言宣。
勇猛大精進。
深心厭有為。
見三界空虛。
證無上等覺。
常入微妙禪。
無著無所依。
無住無攀緣。
智者定如是。
能以利智刀。
斷除諸見縛。
觀察法界性。
無割亦無傷。
若人真覺了。
一切法如實。
應時利眾生。
乃名為菩薩。
大寶積經卷第一百三
隋天竺三藏達摩笈多譯
善住意天子會第三十六之二
開實義品第二
爾時大集眾中。有上首天。所謂。善住意天子。善寂天子。慚愧天子。與如是等。九十六億。諸天子俱。一切皆行。菩薩之道。咸共往詣。文殊師利所。至其門外。右遶七匝。遶七匝已。然後雨天。曼陀羅花。其所雨花。遍覆虛空。高十由旬。成花網臺。形如寶塔。
時文殊師利。持此花臺。供養世尊。供養已。即以神力。令此三千大千世界。一切國土。虛空之中。花網遍覆。是花光明。普照三千大千世界。皆大明盛。復雨天曼陀羅花。
爾時。文殊師利菩薩摩訶薩。閑雅安詳。從精舍出。更以神力。令所居地。自然而有。七寶妙座。其座巍巍。具足莊嚴。文殊師利。斂容整服。昇此寶座。
時善住意天子。見文殊師利。昇寶座已。即以頂禮。文殊師利足。退住一面。一切諸天。亦皆頂禮。文殊師利足。
爾時文殊師利。如是思惟。
誰於今日。堪任與我。在世尊前。對揚深法。誰為法器。能受如是。不思議句。甚難證句。無處所句。無所著句。無戲論句。不可得句。不可說句。甚深句。真實句。無礙句。不可壞句。空句。無相句。無願句。如如句。實際句。法界句。無形貌句。不取句。不捨句。佛句。法句。僧句。智慧滿足句。三界平等句。一切法無所得句。一切法無生句。師子句。勇猛句。無句句。如斯說已。誰聽者乎。
於是文殊師利。復更思惟。
今此唯有。善住意天子。已於過去。供養多佛。入深法忍。具足辯才。當能與我。處世尊前。共談實義。
爾時文殊師利。如是念已。即語善住意天子言。
天子。汝今已得。甚深法忍。又能具足。無礙辯才。今當與我。詣世尊所。對論如是。深妙義乎。
時善住意天子。報文殊師利言。
大士。我如是說。彼若於我。無有語言。不為演說。不存諮問。亦無報答。無佛法眾。斷滅三乘。無生死。無涅槃。不合不散。不啟不發。不出聲音。除諸文字。如是說者。我當共談。
文殊師利。語善住意天子言。
天子。我如是說。彼能於我。無聽無聞。無讀無誦。無受不持。不思不念。不取不捨。不覺不知。不聞我言。不為他說。
所以者何。諸佛菩提。本無文字。無心離心。無有覺悟。雖假名說。其名亦空。
善住又言。
大士。今者且為。諸天子說。斯諸天子。於大士說。樂欲聽聞。
文殊師利言。
天子。我終不為。樂聽者說。又亦不為。聞受者說。
所以者何。凡有聽受。則為取著。
云何取著。
所謂。我著。人著。眾生著。壽命著。士夫著。以取著故。便有聽受。如是聽受。當知彼住。三種縛中。
何謂三縛。
一。見我縛。二。見眾生縛。三。見法縛。
天子。若無如是。三種見縛。而聽法者。當知彼住。三種淨中。
何謂三淨。
一。不見自身。不分別。不思念。不證知。二。不見說者。不分別。不思念。不證知。三。不見所說。不分別。不思念。不證知。天子。是則名為。三種淨也。
天子。若有能作。如是聽者。是平等聽。非不平等。
爾時善住意天子。讚文殊師利言。
善哉善哉。快作斯說。
大士。若有能作。如是說者。當知即是。不退轉說。
文殊師利言。
且止天子。汝今不應。妄想分別。菩薩退轉。
何以故。若使菩薩。有退轉者。彼終不能。成等正覺。
所以者何。是菩提中。無退法故。
善住復言。
大士。若如是者。當於何處。有斯退轉。
文殊師利言。
天子。當知從貪欲故。有退轉。
從瞋恚故。有退轉。
從愚癡故。有退轉。
從有愛故。有退轉。
從無明故。有退轉。
乃至從十二有分。生死所生故。有退轉。
從因故。有退轉。
從見故。有退轉。
從名故。有退轉。
從色故。有退轉。
從欲界故。有退轉。
從色界故。有退轉。
從無色界故。有退轉。
從聲聞行故。有退轉。
從辟支佛行故。有退轉。
從分別故。有退轉。
從執著故。有退轉。
從相故。有退轉。
從取相故。有退轉。
從斷見故。有退轉。
從常見故。有退轉。
從取故。有退轉。
從捨故。有退轉。
從我想故。有退轉。
從眾生想故。有退轉。
從壽命想故。有退轉。
從士夫想故。有退轉。
從福伽羅想故。有退轉。
從思想故。有退轉。
從繫縛故。有退轉。
從顛倒故。有退轉。
從我見故。有退轉。
從我見為根本。六十二見故。有退轉。
從諸蓋故。有退轉。
從諸陰故。有退轉。
從諸入故。有退轉。
從諸界故。有退轉。
從佛想故。有退轉。
從法想故。有退轉。
從僧想故。有退轉。
如是乃至。我當成佛。我當說法。我度眾生。我當破魔。我得智慧。從是諸想故。有退轉。
如是天子。若能不分別。如來十力。不分別。四無所畏。不分別。十八不共法。不分別。一切根力覺道。不分別諸相好。不分別。莊嚴佛國。不分別聲聞。不分別菩薩。乃至不分別。一切分別退轉者。是名不退轉。
爾時善住意天子。復白文殊師利言。
大士。若如是者。當於何處。得不退轉。
文殊師利言。
天子當知。從通達佛慧故。得不退轉。從空故。不退轉。從無相故。不退轉。從無願故。不退轉。從如如故。不退轉。從法性故。不退轉。從實際故。不退轉。從平等故。不退轉。
善住意言。
大士。若如是說。一切諸分別。無分別。二俱不異。
所以者何。皆從思惟。分別生故。是故得言。彼有退轉。
又問。
如是退轉。為有法耶。為無法乎。
文殊師利言。
非有非無。如是退轉。
善住意言。
大士。若爾。何處退轉。
文殊師利言。
若有若無。是虛妄取。是顛倒取。是不如取。彼則不取。亦非不取。以是義故。得言退轉。而彼退法。不可說有。不可說無。
何以故。若有無中。有退轉者。彼即為過。
所以者何。若有法退轉。則墮常邊。無法退轉。則墮斷邊。然世尊說。不住常中。不住斷中。非斷非常。世尊所說。
天子。若彼於先。不真實想。而彼證知。則名非斷非常。
天子。是為菩薩。退轉法門。
說是法時。十千天子。得無生法忍。
文殊神變品第三
爾時善住意天子。白文殊師利言
大士。今可俱行。詣如來所。奉見頂禮。諮受未聞。亦因此時。如法問難。
文殊師利言。
天子。汝莫分別。取著如來。
善住意言。
大士。如來何在。而言莫著。
文殊師利言。
即在現前。
善住意言。
若如是者。我何不見。
文殊師利言。
天子。汝今若能。一切不見。是則名為。真見如來。
善住意言。
若現前者。云何誡我。莫取如來。
文殊師利言。
天子。汝謂今者。現前何有。
善住意言。
有虛空界。
文殊師利言。
如是天子。言如來者。即虛空界。
何以故。諸法平等。如虛空故。是故虛空。即是如來。如來即是虛空。虛空。如來。無二無別。
天子。以是義故。若人欲求。見如來者。當作斯觀。如實真際。覺了是中。無有一物。可分別者。
爾時。文殊師利菩薩摩訶薩。復以神力。化作三十二所。重閣寶堂。輦軒具足。四面正方。四角有柱。周匝欄楯。寶網交絡。殊特妙好。高顯巍巍。具足莊嚴。甚可愛樂。諸堂閣內。咸有勝床。眾寶所成。天衣覆上。其床各有。化菩薩坐。具三十二。大人之相。
爾時文殊師利。普現如是。莊嚴事已。遂更與彼。蓮花化佛。并化菩薩。及此寶輦。重閣殿堂。諸菩薩眾。俱往佛所。繞佛七匝。并亦圍遶。比丘眾已。踊在虛空。光明普照。眾會道場。四面而住。
爾時文殊師利。後善住發。忽然在前。先至佛所。
善住意天子。反更後到。白言。
大士。吾發在前。更在後至。仁從何路。乃至於斯。
文殊師利言。
天子。假使供養。滿恒河沙。諸如來等。稽首為禮。終不見吾。往來進止。
爾時花臺。諸化菩薩。及寶堂中。諸菩薩眾。同聲說偈。讚嘆如來。
已曾供養過恒河。
不可思議諸世尊。
熾然修行求菩提。
是故超出天人上。
光明妙色三界雄。
牟尼眾相實奇特。
為眾宣說甚深法。
無有壽命及人我。
世尊行施持淨戒。
忍辱精進具修禪。
智慧清淨三界表。
我禮彼岸最勝尊。
其有發意求菩提。
則受天人妙供養。
若於深空無疑惑。
當紹出世大法王。
過去諸佛等正覺。
現在一切兩足尊。
常說如是諸法空。
本來無相亦無作。
眾生體性不可得。
何有生者及死滅。
本既無來亦無去。
一切諸法如虛空。
如彼化人觀眾事。
雖復示現而無真。
世尊說法亦如是。
斯皆虛誑同幻夢。
恒沙世界滿中寶。
持以布施一切人。
若能修忍善說空。
如是行施超於彼。
復於恒沙諸劫中。
供養諸佛天人上。
奉獻香花及眾具。
為求菩提離世間。
得聞如是甚深法。
無有眾生及命人。
當知彼得明淨忍。
是為供養十方佛。
於無數劫行布施。
衣食象馬及眾珍。
當知彼非解脫因。
以有我人眾生想。
歸命滅度人中尊。
救濟眾生無量數。
諸法皆空本清淨。
如是解脫智莊嚴。
諸佛出世甚難值。
得聞正法生信難。
人身難得今已獲。
善哉佛法汝順行。
已得蠲除斯八難。
永絕迫窄處空閑。
於諸正法得信行。
應當勇猛發精進。
若聞法已應正思。
不可聞聲即取著。
汝等常行阿蘭若。
必當速疾成人雄。
近善知識及法師。
應速遠離諸惡友。
汝於眾生平等想。
慎勿妄起我人心。
常樂多聞持禁戒。
捐棄舍宅坐林間。
腐藥治病莫詐善。
亦恒乞食受糞衣。
一切有為即無為。
等同一相如陽焰。
若了實際見真如。
疾成無上菩提道。
當觀五陰猶如幻。
內外諸入如空舍。
世尊常說如斯法。
法等於彼莫生著。
貪欲瞋恚性自空。
愚癡我慢分別起。
彼法已滅今亦無。
如是知者得成佛。
如是。諸化菩薩。說是偈時。彼會眾中。二萬二千眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
五百比丘。漏盡意解。心得解脫。
三百比丘尼。遠塵離垢。得法眼淨。
七千優婆塞。優婆夷。二萬五千諸天子。亦離塵垢。法眼清淨。
三百菩薩。得無生法忍。
於是三千大千世界大地。六種振動。所謂。動。遍動。等遍動。震。遍震。等遍震。涌。遍涌。等遍涌。乃至吼。起。覺等。亦復如是。
破魔品第四
爾時尊者舍利弗。白佛言。
世尊。今此瑞相。誰之所為。能令如是。三千大千世界大地。六種振動。又是寶輦殿堂。蓮花座上。諸菩薩等。放大光明。照斯眾會。演說如是。微妙深法。復令如是。無量億數。諸天子眾。皆來集會。復有億數。諸菩薩等。亦來集也。
爾時佛告舍利弗。
斯乃文殊師利。威神之力。故現如是。妙莊嚴事。亦令菩薩。諸天雲集。
所以者何。舍利弗。是文殊師利。與善住意天子。將諸大眾。欲來我所。請問如是。破散諸魔三昧法門。具足成就。諸不思議。甚深佛法故。
時舍利弗。復白佛言。
世尊。若如是者。何因緣故。我觀此眾。竟不見彼。文殊師利。
佛告舍利弗。
汝宜且待。今文殊師利。已與一切魔王。一切魔眾。一切魔宮。作大衰耗。所為神變。極妙莊嚴。將至我所。汝當自見。
於是文殊師利。即入破散諸魔三昧。三昧力故。即時三千大千世界。百億魔宮。朽故暗冥。若將毀壞。其變已現。無復威光。令一切魔。不樂其所。各自見身。惛耄羸瘠。柱杖而行。諸天女輩。變成老母。
一切眾魔。見是事故。心大憂愁。身毛皆竪。惶怖思念。
是何變怪。令吾內外。不祥若斯。將無死沒時至。果報離散耶。為是世間。將壞劫災事乎。
彼諸魔眾。如是念時。文殊師利。復以神力。即現百億天子。住在魔前。告魔眾曰。
汝勿憂懼。此非汝災。亦非劫盡。
所以者何。今此適有。住不退轉。菩薩大士。名文殊師利。有大威神。道德超世。即時正入。破散諸魔三昧法門。以彼大士。三昧威神。其事若此。非有他也。
諸化天子。說是語時。一切魔王。及諸魔眾。聞諸化天。說文殊師利。大士名號。更增惶恐。戰悼不安。一切魔宮。皆大震動。
時諸魔王答化天曰。
唯願仁慈。救我危厄。
諸化天子。復語魔言。
勿怖勿怖。汝等今宜。速疾往詣。釋迦牟尼佛世尊所。
所以者何。彼佛如來。有大慈悲。若諸眾生。憂恐煎迫。但往歸依。皆蒙安樂。除諸憂苦。
時諸化天。如是語已。即於其處。忽然不現。
爾時一切魔王。及諸魔眾。聞化天教。莫不歡欣。皆共同心。於須臾頃。羸弊柱杖。皆來住於。釋迦牟尼佛前。同聲白言。
大德世尊。願見救護。願見救護。免茲變怪。困苦大厄。
世尊。我等寧受。百千萬億。諸佛名號。不願聞彼。文殊師利。一菩薩名。
何以故。我即聞是。文殊師利菩薩名時。便大驚恐。若喪自身。
爾時世尊。告諸魔言。
波旬。汝今何忽。發如是言。
所以者何。是文殊大士。凡所開導。利益眾生。億百千佛。昔所未作。今亦不作當。亦不作。唯此文殊師利。去來現在。常為眾生。建斯大事。眾生熟已。置解脫中。是故汝等。雖復聞彼。百千佛名。不生苦惱。亦無驚怖。云何而言。我今忽聞。一文殊師利。名皆大驚恐。
時彼魔眾。白言。
世尊。我誠慚恥。此弊老身。加以惶懼。發斯言耳。
世尊。我等從今。歸依正覺。唯願哀愍。復我本形。
佛告之曰。
且待須臾。文殊師利。亦既來已。自除汝恥。
於是文殊師利。從三昧起。遂與無量。百千天眾。復與無量。百千諸大菩薩摩訶薩等。及無量百千。諸龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等。前後圍遶。
復作無量百千。微妙樂音。復雨如是。無量妙花。所謂。優鉢羅花。鉢頭摩花。拘物頭花。分陀利花。具大莊嚴。有大神通。威德無極。俱來佛所。頭面禮敬。右遶三匝。退住一面。
爾時世尊。告文殊師利言。
文殊師利。汝入如是。破散諸魔三昧耶。
文殊師利白言。
世尊。唯然已入。
佛言。
文殊師利。汝從何佛。聞是三昧。修經幾時。而得成滿。
文殊師利言。
世尊。我本未發。菩提心時。從佛得聞。如是三昧。
又問。
文殊師利。彼佛世尊。名號何等。說是三昧。令汝得聞。
文殊師利白言。
世尊。我憶過去。無量無邊。不可思議。阿僧祇劫。爾時有佛。號曼陀羅花香如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。出現世時。宣說如是。破散諸魔三昧。我於彼時。初得聽聞。
佛告文殊師利。
如是三昧。云何修得。
文殊師利白言。
世尊。若菩薩摩訶薩。具足成就。二十種法。則能得是。破魔三昧。
何等二十。
所謂一者。訶毀貪欲。破壞貪心。二者。訶毀瞋怒。破壞瞋心。三者。訶毀愚癡。破壞癡心。四者。訶毀嫉妬。破壞妬心。五者。訶毀憍慢。破壞慢心。六者。訶毀諸蓋。破壞蓋心。七者。訶毀熱惱。破壞惱心。八者。訶毀想念。破壞想心。九者。訶毀諸見。破壞見心。十者。呵毀分別。破分別心。
十一。呵毀取事。破壞取心。十二。訶毀執著。破壞執心。十三。訶毀諸相。破壞相心。十四。訶毀有法。破壞有心。十五。呵毀常法。破壞常心。十六。訶毀斷法。破壞斷心。十七訶。毀諸陰。破壞陰心。十八。訶毀諸入。破壞入心。十九。訶毀諸界。破壞界心。二十。訶毀三界。壞三界心。
世尊。是為菩薩摩訶薩。具二十法。畢竟成就。如是三昧。
世尊。菩薩摩訶薩。復有四法。具足修行。得是三昧。何等為四。
一者。建立心行。清淨調柔。二者。心性淳直。無諸諂曲。三者。心無攀緣。入深法忍。四者。外內所有。一切能施。
是為菩薩摩訶薩。具足四法。成就三昧。
世尊。菩薩摩訶薩。復有四法。能得三昧。
何等為四。
一者。畢竟深信。二者。成就實語。三者。常樂空閑。四者。不取諸相。
是為菩薩。具足四法。成就三昧。
復有四法。菩薩成就。得是三昧。
何等為四。
一者。親近善友。二者。常知止足。三者。獨坐思惟。四者。不樂諠猥。
是為菩薩。具足四法。成就三昧。
復有四法。菩薩成就。得是三昧。
何等為四。
一者。不破壞戒。二者。不缺犯戒。三者。無所依戒。四者。不望報戒。
是為菩薩。具足四法。成就三昧。
復有四法。菩薩成就。得是三昧。
何等為四。
一者。捨聲聞心。二者。離緣覺心。三者。住菩薩忍。四者。不捨眾生。
是為菩薩。具足四法。成就三昧。
復有四法。菩薩成就。得是三昧。
何等為四。
一者。修空捨我。二者。無相離相。三者。無願除願。四者。捨諸所有。
是為菩薩。具足四法。能得三昧。
世尊。時彼曼陀羅花香如來。應供。正遍覺。說此破散諸魔法門。我從彼佛。聞已初修。
次復有佛。號一切寶電蔽日月光如來。應供。正遍覺。我時於彼。具足成就。彼佛世尊。說此門時。彼眾會中。十千菩薩。皆得成就。此三昧門。
爾時尊者舍利弗。白佛言。
希有世尊。今此文殊師利。乃能久遠。成就如是。降魔三昧。三昧力故。能令波旬。及諸魔眾。髮白老耄。形志俱衰。一至斯也。
佛告舍利弗。
於意云何。汝今言此。文殊師利。獨是三千大千世界。變此眾魔。如斯老耄耶。
舍利弗。汝今不應。作如是見。
所以者何。舍利弗。今者十方。如恒河沙等。諸佛世界。所有諸魔。一切皆悉。如是變壞。盡是文殊師利。威力所為。
於是世尊。告文殊師利言。
文殊師利。汝今當且。攝汝神力。令彼眾魔。得復本形。
爾時文殊師利。受佛教已。告諸魔曰。
眾仁者。實為厭患。此身儀耶。
諸魔報曰。
唯然。大士。
文殊師利言。
若如是者。汝今亦當。厭患貪欲。勿著三界。
諸魔報曰。
善哉大士。敬聞嘉誨。豈敢有違。唯願少假威神。除此慚苦。
文殊師利。遂攝神力。令一切魔。復彼天形。莊嚴如故。
爾時文殊師利。告諸魔言。
波旬。汝所有眼。何者為眼。何者眼想。如是何處。是眼著。是眼相。是眼攀緣。是眼障礙。是眼思。是眼我。是眼依止。是眼喜樂。是眼戲論。是眼我所。是眼護。是眼念。是眼取。是眼捨。是眼分別。是眼思量。是眼成就。是眼生。是眼滅。乃至是眼來去。如是等法。為汝境界。魔業障礙。如眼。乃至身意。亦如是。又如色。乃至觸法。為汝境界。魔業障礙。亦復如是。汝等皆應。如實了知。
復次波旬。汝所有眼。即為非眼。亦為無眼。為無眼想。無眼著。無眼相。無眼攀緣。無眼障礙。無眼思。無眼我。無眼依止。無眼愛。無眼戲論。無眼我所。無眼護。無眼念。無眼取。無眼捨。無眼分別。無眼思量。無眼決定。無眼生。無眼滅。無眼去。無眼來。如是等法。非汝境界。汝於是中。不能為主。無法無力。不得自在。亦無取著。如眼。乃至身意。亦如是。又如色。乃至觸法。亦如是。汝等皆應。如實了知。
文殊師利。說是法時。眾中一萬。魔王波旬。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。八萬四千。諸魔眷屬。遠塵離垢。得法眼淨。
菩薩身行品第五
爾時尊者摩訶迦葉。白佛言。
世尊。我等願請。文殊師利。令我覩見。彼諸菩薩摩訶薩等。
所以者何。世尊。斯諸大士。難可值遇。
爾時世尊。即告文殊師利言。
汝應當知。今此大眾。咸皆渴仰。思願覩見十方。所有諸來菩薩摩訶薩身。今正是時。汝應顯現。
於是文殊師利。蒙聖教已。即便告彼。法輪菩薩。月光菩薩。除魔菩薩。妙音菩薩。離垢菩薩。寂滅菩薩。選擇菩薩。法王吼菩薩。如是等。無量菩薩摩訶薩。言。
諸大士。汝等今宜。各於宮殿。自顯其身。分明現汝。本國形狀也。
文殊師利。發斯語已。於是諸菩薩。眾從三昧起。各現本身。令諸大眾。一切咸見。
或有菩薩。其身高大。若須彌山王。
或有菩薩。身大八萬四千由旬。
或有身大。百千由旬。或九十千。乃至五十。四十。三十。二十千者。
或有身大。十千由旬。乃至或有。五千。四千。三千。二千者。
或有身大。一千由旬。乃至或有。五百。四百。三百。二百者。
或有身大。一百由旬。乃至或有。五十。四十。三十。二十者。
或有身大。十由旬者。乃至或有。五。四。三。二。一由旬者。
如是乃至。或有菩薩。身量大小。長短寬狹。如此娑婆世界。人身無異。
當爾之時。此三千大千世界。大眾充滿。無有空處。如杖頭許。其中所有。諸大菩薩摩訶薩眾。一切多是。功德巍巍。智慧深遠。具足威力。成就神通。放大光明。遍照十方。無量百千。諸佛世界。乃至一切。大威德天。及諸天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。大小諸王。皆悉充滿。
爾時文殊師利。從座而起。整理衣服。偏袒右髆。右膝著地。合掌向佛。白言。
世尊。我於今者。欲少諮問。如來。應供。正遍覺。所有心疑。未審世尊。見垂聽不。
佛告文殊師利。
如來。應供。正遍覺。恣汝所問。當為汝釋。決汝所疑。令汝心喜。
文殊師利言。
唯然世尊。願為宣說。我當聽受。
文殊師利言。
世尊。云何名為。菩薩摩訶薩。言菩薩者。義何謂也。
佛告文殊師利。
汝問。
云何為菩薩。菩薩有何義者。
以能覺了。一切法故。名為菩薩摩訶薩也。
文殊師利。彼一切法。菩薩覺者。所謂言說。
文殊師利。菩薩云何。覺一切法。所謂。覺眼。覺耳。覺鼻。覺舌。覺身。覺意。
文殊師利。云何菩薩。覺眼。覺耳。乃至覺意。
文殊師利。所謂菩薩。覺彼眼法。本性空故。
如是覺已。終不生念。我能覺知。如是覺耳。乃至覺意。皆本性空。
如是覺已。亦不生念。我能覺知。菩薩如是。覺眼等已。復覺彼色。本性自空。
如是覺已。亦不分別。我能覺知。如是覺聲乃至覺法。皆本性空。亦不分別。我能覺知。
是為菩薩。覺一切法也。
復次。文殊師利。云何菩薩。覺彼五陰。
所謂菩薩。觀見陰體。本性自空。如斯覺故。
觀無相。如斯覺故。
觀無願。如斯覺故。
觀無欲。如斯覺故。
觀寂靜。如斯覺故。
觀遠離。如斯覺故。
觀無所有。如斯覺故。
觀無實。如斯覺故。
觀無動。如斯覺故。
觀無生。如斯覺故。
觀無來。如斯覺故。
觀無去。如斯覺故。
觀無真。如斯覺故。
觀無主。如斯覺故。
觀無證。如斯覺故。
觀無知。如斯覺故。
觀無見。如斯覺故。
觀無人。如斯覺故。
觀無想。如斯覺故。
觀不可說。如斯覺故。
覺但有名。如斯覺故。
觀無我。如斯覺故。
觀分別起。如斯覺故。
觀從緣生。如斯覺故。
觀如幻。如斯覺故。
觀如化。如斯覺故。
觀如夢。如斯覺故。
觀如鏡像。如斯覺故。
觀如聲響。如斯覺故。
觀如芭蕉。如斯覺故。
觀不久住。如斯覺故。
觀不牢固。如斯覺故。
觀虛妄。如斯覺故。
觀無物。如斯覺故。
是為菩薩。覺一切法。
復次。文殊師利。云何菩薩摩訶薩。覺貪恚癡。
所謂。覺彼貪欲。因分別起故。覺彼瞋恚。因分別起故。覺彼愚癡。因分別起故。而亦覺彼分別。空無所有。無物無戲論。不可說。不可證故。
是為菩薩。覺一切法。
復次。文殊師利。云何菩薩摩訶薩。覺於三界。
所謂。覺彼欲界。無我人故。覺彼色界。無所作故。覺無色界。空無有故。覺彼三界。皆遠離故。
是為菩薩。覺一切法。
復次。文殊師利。云何菩薩摩訶薩。覺眾生行。
所謂。覺是眾生。貪欲行故。覺是眾生。瞋恚行故。覺是眾生。愚癡行故。覺是眾生。等分行故。如是覺已。如是證知。如是為說。如是教化眾生。如是令得解脫。
是為菩薩。覺一切法。
復次。文殊師利。云何菩薩摩訶薩。覺一切眾生。
所謂。覺一切眾生。但有其名。離彼名已。無別眾生。是故一切眾生。即一眾生。彼一眾生。即一切眾生。如是眾生。即非眾生。若能如是。無分別者。
是為菩薩摩訶薩。覺一切法。
又復云何。覺一切法。
能如是覺。菩薩道故。是為菩薩摩訶薩。覺一切法。
爾時世尊。重明此義。以偈頌曰。
覺眼及與耳。
自體常空寂。
不言我能覺。
是名為菩薩。
觀鼻及與舌。
本性無所有。
不分別我覺。
是名為菩薩。
智慧觀察身。
亦覺意自然。
覺已為他說。
是名為菩薩。
色聲香味觸。
意所樂諸塵。
覺知本性空。
是名為菩薩。
覺色及受想。
諸行與識心。
一切斯同幻。
是名為菩薩。
五陰聚如夢。
覺彼無一相。
不分別我知。
是名為菩薩。
不生亦不出。
無作復無言。
如是說唯名。
彼名亦非物。
覺貪欲瞋恚。
斯由分別起。
彼分別無體。
畢竟終自空。
癡亦分別生。
分別因緣生。
緣此生諸見。
諸見不可得。
覺察三界空。
一切無真實。
於彼不可動。
故名為菩薩。
欲界不成就。
皆緣分別起。
色有無色有。
一切不牢固。
眾生之所行。
智者悉明了。
貪欲與瞋恚。
及彼愚癡等。
一切諸眾生。
即彼一眾生。
智者無所覺。
不念彼眾生。
諸法之所起。
悉因顛倒生。
覺彼顛倒者。
知顛倒真相。
智慧甚微妙。
不取諸音聲。
覺已無所著。
故名為菩薩。
能捨己肉身。
終亦無依止。
如是覺真實。
乃名為菩薩。
至持戒彼岸。
亦不念彼岸。
覺戒行法如。
無生亦無盡。
慈心遍眾生。
不得眾生相。
覺彼眾生際。
但以假言宣。
勇猛大精進。
深心厭有為。
見三界空虛。
證無上等覺。
常入微妙禪。
無著無所依。
無住無攀緣。
智者定如是。
能以利智刀。
斷除諸見縛。
觀察法界性。
無割亦無傷。
若人真覺了。
一切法如實。
應時利眾生。
乃名為菩薩。
大寶積經卷第一百三
