大般若波羅蜜多經卷第八十二
唐法師玄奘譯
諸天子品第二十三之二
天子當知。布施波羅蜜多。如幻如化。如夢所見。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。如幻如化。如夢所見。
何以故。以布施波羅蜜多等。自性空故。
天子當知。四靜慮。如幻如化。如夢所見。四無量。四無色定。如幻如化。如夢所見。
何以故。以四靜慮等。自性空故。
天子當知。八解脫。如幻如化。如夢所見。八勝處。九次第定。十遍處。如幻如化。如夢所見。
何以故。以八解脫等。自性空故。
天子當知。四念住。如幻如化。如夢所見。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。如幻如化。如夢所見。
何以故。以四念住等。自性空故。
天子當知。空解脫門。如幻如化。如夢所見。無相無願解脫門。如幻如化。如夢所見。
何以故。以空解脫門等。自性空故。
天子當知。五眼。如幻如化。如夢所見。六神通。如幻如化。如夢所見。
何以故。以五眼等。自性空故。
天子當知。佛十力。如幻如化。如夢所見。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。如幻如化。如夢所見。
何以故。以佛十力等。自性空故。
天子當知。無忘失法。如幻如化。如夢所見。恒住捨性。如幻如化。如夢所見。
何以故。以無忘失法等。自性空故。
天子當知。一切陀羅尼門。如幻如化。如夢所見。一切三摩地門。如幻如化。如夢所見。
何以故。以一切陀羅尼門等。自性空故。
天子當知。一切智。如幻如化。如夢所見。道相智。一切相智。如幻如化。如夢所見。
何以故。以一切智等。自性空故。
天子當知。聲聞乘。如幻如化。如夢所見。獨覺乘。無上乘。如幻如化。如夢所見。
何以故。以聲聞乘等。自性空故。
天子當知。預流。如幻如化。如夢所見。一來。不還。阿羅漢。如幻如化。如夢所見。
何以故。以預流等。自性空故。
天子當知。預流向。預流果。如幻如化。如夢所見。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。如幻如化。如夢所見。
何以故。以預流向。預流果等。自性空故。
天子當知。獨覺。如幻如化。如夢所見。獨覺向。獨覺果。如幻如化。如夢所見。
何以故。以獨覺等。自性空故。
天子當知。菩薩摩訶薩。如幻如化。如夢所見。三藐三佛陀。如幻如化。如夢所見。
何以故。以菩薩摩訶薩等。自性空故。
天子當知。菩薩摩訶薩法。如幻如化。如夢所見。無上正等菩提。如幻如化。如夢所見。
何以故。以菩薩摩訶薩法等。自性空故。
天子當知。極喜地。如幻如化。如夢所見。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。如幻如化。如夢所見。
何以故。以極喜地等。自性空故。
天子當知。極喜地法。如幻如化。如夢所見。離垢地法。發光地法。焰慧地法。極難勝地法。現前地法。遠行地法。不動地法。善慧地法。法雲地法。如幻如化。如夢所見。
何以故。以極喜地法等。自性空故。
天子當知。異生地。如幻如化。如夢所見。種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。如幻如化。如夢所見。
何以故。以異生地等。自性空故。
天子當知。異生地法。如幻如化。如夢所見。種姓地法。第八地法。具見地法。薄地法。離欲地法。已辦地法。獨覺地法。菩薩地法。如來地法。如幻如化。如夢所見。
何以故。以異生地法等。自性空故。
天子當知。有為界。如幻如化。如夢所見。無為界。如幻如化。如夢所見。
何以故。以有為界等。自性空故。
天子當知。由此緣故。我作是說。
如幻有情。為如幻者。說如幻法。如化有情。為如化者。說如化法。如夢有情。為如夢者。說如夢法。
時諸天子。問善現言。
今尊者為。但說我等。色等。乃至阿耨多羅三藐三菩提。如幻如化。如夢所見。為亦說微妙寂靜。究竟涅槃。如幻如化。如夢見耶。
善現言。
諸天子。我不但說我等。色等。乃至阿耨多羅三藐三菩提。如幻如化。如夢所見。亦復宣說。微妙寂靜。究竟涅槃。如幻如化。如夢所見。
天子當知。設更有法。勝涅槃者。我亦說為。如幻如化。如夢所見。
所以者何。幻。化。夢事。與一切法。乃至涅槃。皆悉無二。無二分故。
受教品第二十四之一
爾時具壽舍利子。具壽大目連。具壽執大藏。具壽滿慈子。具壽大迦多衍那。具壽大迦葉波等。諸大聲聞。及無量百千。菩薩摩訶薩。同時舉聲。問善現曰。
所說般若波羅蜜多。如是甚深。難見難覺。非所尋思。超尋思境。微妙寂靜。最勝第一。唯極聖者。自內所證。世聰慧人。所不能測。於如是法。誰能信受。
善現答言。
有菩薩摩訶薩。住不退轉地。於此甚深。難見難覺。非所尋思。超尋思境。微妙寂靜。最勝第一。般若波羅蜜多。能深信受。
復有已見聖諦。及漏盡阿羅漢。為滿所願。於此般若波羅蜜多。亦能信受。
復有善男子。善女人等。已於過去。無量無數。百千俱胝。那庾多佛所。親近供養。發弘誓願。殖眾善本。利根聰慧。諸善知識。所攝受者。於此甚深。難見難覺。非所尋思。超尋思境。微妙寂靜。最勝第一。般若波羅蜜多。亦能信受。
何以故。如是人等。終不以空不空。分別色。亦不以色。分別空不空。不以空不空。分別受想行識。亦不以受想行識。分別空不空。
不以有相無相。分別色。亦不以色。分別有相無相。
不以有相無相。分別受想行識。亦不以受想行識。分別有相無相。
不以有願無願。分別色。亦不以色。分別有願無願。
不以有願無願。分別受想行識。亦不以受想行識。分別有願無願。
不以生不生。分別色。亦不以色。分別生不生。
不以生不生。分別受想行識。亦不以受想行識。分別生不生。
不以滅不滅。分別色。亦不以色。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別受想行識。亦不以受想行識。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別色。亦不以色。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別受想行識。亦不以受想行識。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別色。亦不以色。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別受想行識。亦不以受想行識。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別眼處。亦不以眼處。分別空不空。
不以空不空。分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處。分別空不空。
不以有相無相。分別眼處。亦不以眼處。分別有相無相。
不以有相無相。分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處。分別有相無相。
不以有願無願。分別眼處。亦不以眼處。分別有願無願。
不以有願無願。分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處。分別有願無願。
不以生不生。分別眼處。亦不以眼處。分別生不生。
不以生不生。分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處。分別生不生。
不以滅不滅。分別眼處。亦不以眼處。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別眼處。亦不以眼處。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別眼處。亦不以眼處。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別色處。亦不以色處。分別空不空。
不以空不空。分別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處。分別空不空。
不以有相無相。分別色處。亦不以色處。分別有相無相。
不以有相無相。分別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處。分別有相無相。
不以有願無願。分別色處。亦不以色處。分別有願無願。
不以有願無願。分別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處。分別有願無願。
不以生不生。分別色處。亦不以色處。分別生不生。
不以生不生。分別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處。分別生不生。
不以滅不滅。分別色處。亦不以色處。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別色處。亦不以色處。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別色處。亦不以色處。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別眼界。亦不以眼界。分別空不空。
不以空不空。分別色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。亦不以色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。分別空不空。
不以有相無相。分別眼界。亦不以眼界。分別有相無相。
不以有相無相。分別色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。亦不以色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。分別有相無相。
不以有願無願。分別眼界。亦不以眼界。分別有願無願。
不以有願無願。分別色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。亦不以色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。分別有願無願。
不以生不生。分別眼界。亦不以眼界。分別生不生。
不以生不生。分別色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。亦不以色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。分別生不生。
不以滅不滅。分別眼界。亦不以眼界。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。亦不以色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別眼界。亦不以眼界。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。亦不以色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別眼界。亦不以眼界。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。亦不以色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別耳界。亦不以耳界。分別空不空。
不以空不空。分別聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。亦不以聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。分別空不空。
不以有相無相。分別耳界。亦不以耳界。分別有相無相。
不以有相無相。分別聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。亦不以聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。分別有相無相。
不以有願無願。分別耳界。亦不以耳界。分別有願無願。
不以有願無願。分別聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。亦不以聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。分別有願無願。
不以生不生。分別耳界。亦不以耳界。分別生不生。
不以生不生。分別聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。亦不以聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。分別生不生。
不以滅不滅。分別耳界。亦不以耳界。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。亦不以聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別耳界。亦不以耳界。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。亦不以聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別耳界。亦不以耳界。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。亦不以聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別鼻界。亦不以鼻界。分別空不空。
不以空不空。分別香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。亦不以香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。分別空不空。
不以有相無相。分別鼻界。亦不以鼻界。分別有相無相。
不以有相無相。分別香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。亦不以香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。分別有相無相。
不以有願無願。分別鼻界。亦不以鼻界。分別有願無願。
不以有願無願。分別香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。亦不以香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。分別有願無願。
不以生不生。分別鼻界。亦不以鼻界。分別生不生。
不以生不生。分別香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。亦不以香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。分別生不生。
不以滅不滅。分別鼻界。亦不以鼻界。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。亦不以香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別鼻界。亦不以鼻界。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。亦不以香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別鼻界。亦不以鼻界。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。亦不以香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別舌界。亦不以舌界。分別空不空。
不以空不空。分別味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。亦不以味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。分別空不空。
不以有相無相。分別舌界。亦不以舌界。分別有相無相。
不以有相無相。分別味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。亦不以味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。分別有相無相。
不以有願無願。分別舌界。亦不以舌界。分別有願無願。
不以有願無願。分別味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。亦不以味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。分別有願無願。
不以生不生。分別舌界。亦不以舌界。分別生不生。
不以生不生。分別味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。亦不以味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。分別生不生。
不以滅不滅。分別舌界。亦不以舌界。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。亦不以味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別舌界。亦不以舌界。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。亦不以味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別舌界。亦不以舌界。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。亦不以味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別身界。亦不以身界。分別空不空。
不以空不空。分別觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。亦不以觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。分別空不空。
不以有相無相。分別身界。亦不以身界。分別有相無相。
不以有相無相。分別觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。亦不以觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。分別有相無相。
不以有願無願。分別身界。亦不以身界。分別有願無願。
不以有願無願。分別觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。亦不以觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。分別有願無願。
不以生不生。分別身界。亦不以身界。分別生不生。
不以生不生。分別觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。亦不以觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。分別生不生。
不以滅不滅。分別身界。亦不以身界。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。亦不以觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別身界。亦不以身界。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。亦不以觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別身界。亦不以身界。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。亦不以觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別意界。亦不以意界。分別空不空。
不以空不空。分別法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。亦不以法界。乃至意觸為緣。所生諸受。分別空不空。
不以有相無相。分別意界。亦不以意界。分別有相無相。
不以有相無相。分別法界。乃至意觸為緣。所生諸受。亦不以法界。乃至意觸為緣。所生諸受。分別有相無相。
不以有願無願。分別意界。亦不以意界。分別有願無願。
不以有願無願。分別法界。乃至意觸為緣。所生諸受。亦不以法界。乃至意觸為緣。所生諸受。分別有願無願。
不以生不生。分別意界。亦不以意界。分別生不生。
不以生不生。分別法界。乃至意觸為緣。所生諸受。亦不以法界。乃至意觸為緣。所生諸受。分別生不生。
不以滅不滅。分別意界。亦不以意界。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別法界。乃至意觸為緣。所生諸受。亦不以法界。乃至意觸為緣。所生諸受。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別意界。亦不以意界。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別法界。乃至意觸為緣。所生諸受。亦不以法界。乃至意觸為緣。所生諸受。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別意界。亦不以意界。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別法界。乃至意觸為緣。所生諸受。亦不以法界。乃至意觸為緣。所生諸受。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別地界。亦不以地界。分別空不空。
不以空不空。分別水火風空識界。亦不以水火風空識界。分別空不空。
不以有相無相。分別地界。亦不以地界。分別有相無相。
不以有相無相。分別水火風空識界。亦不以水火風空識界。分別有相無相。
不以有願無願。分別地界。亦不以地界。分別有願無願。
不以有願無願。分別水火風空識界。亦不以水火風空識界。分別有願無願。
不以生不生。分別地界。亦不以地界。分別生不生。
不以生不生。分別水火風空識界。亦不以水火風空識界。分別生不生。
不以滅不滅。分別地界。亦不以地界。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別水火風空識界。亦不以水火風空識界。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別地界。亦不以地界。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別水火風空識界。亦不以水火風空識界。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別地界。亦不以地界。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別水火風空識界。亦不以水火風空識界。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別苦聖諦。亦不以苦聖諦。分別空不空。
不以空不空。分別集滅道聖諦。亦不以集滅道聖諦。分別空不空。
不以有相無相。分別苦聖諦。亦不以苦聖諦。分別有相無相。
不以有相無相。分別集滅道聖諦。亦不以集滅道聖諦。分別有相無相。
不以有願無願。分別苦聖諦。亦不以苦聖諦。分別有願無願。
不以有願無願。分別集滅道聖諦。亦不以集滅道聖諦。分別有願無願。
不以生不生。分別苦聖諦。亦不以苦聖諦。分別生不生。
不以生不生。分別集滅道聖諦。亦不以集滅道聖諦。分別生不生。
不以滅不滅。分別苦聖諦。亦不以苦聖諦。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別集滅道聖諦。亦不以集滅道聖諦。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別苦聖諦。亦不以苦聖諦。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別集滅道聖諦。亦不以集滅道聖諦。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別苦聖諦。亦不以苦聖諦。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別集滅道聖諦。亦不以集滅道聖諦。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別無明。亦不以無明。分別空不空。
不以空不空。分別行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦不以行。乃至老死。愁歎苦憂惱。分別空不空。
不以有相無相。分別無明。亦不以無明。分別有相無相。
不以有相無相。分別行。乃至老死。愁歎苦憂惱。亦不以行。乃至老死。愁歎苦憂惱。分別有相無相。
不以有願無願。分別無明。亦不以無明。分別有願無願。
不以有願無願。分別行。乃至老死。愁歎苦憂惱。亦不以行。乃至老死。愁歎苦憂惱。分別有願無願。
不以生不生。分別無明。亦不以無明。分別生不生。
不以生不生。分別行。乃至老死。愁歎苦憂惱。亦不以行。乃至老死。愁歎苦憂惱。分別生不生。
不以滅不滅。分別無明。亦不以無明。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別行。乃至老死。愁歎苦憂惱。亦不以行。乃至老死。愁歎苦憂惱。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別無明。亦不以無明。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別行。乃至老死。愁歎苦憂惱。亦不以行。乃至老死。愁歎苦憂惱。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別無明。亦不以無明。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別行。乃至老死。愁歎苦憂惱。亦不以行。乃至老死。愁歎苦憂惱。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別內空。亦不以內空。分別空不空。
不以空不空。分別外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦不以外空。乃至無性自性空。分別空不空。
不以有相無相。分別內空。亦不以內空。分別有相無相。
不以有相無相。分別外空。乃至無性自性空。亦不以外空。乃至無性自性空。分別有相無相。
不以有願無願。分別內空。亦不以內空。分別有願無願。
不以有願無願。分別外空。乃至無性自性空。亦不以外空。乃至無性自性空。分別有願無願。
不以生不生。分別內空。亦不以內空。分別生不生。
不以生不生。分別外空。乃至無性自性空。亦不以外空。乃至無性自性空。分別生不生。
不以滅不滅。分別內空。亦不以內空。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別外空。乃至無性自性空。亦不以外空。乃至無性自性空。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別內空。亦不以內空。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別外空。乃至無性自性空。亦不以外空。乃至無性自性空。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別內空。亦不以內空。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別外空。乃至無性自性空。亦不以外空。乃至無性自性空。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別真如。亦不以真如。分別空不空。
不以空不空。分別法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦不以法界。乃至不思議界。分別空不空。
不以有相無相。分別真如。亦不以真如。分別有相無相。
不以有相無相。分別法界。乃至不思議界。亦不以法界。乃至不思議界。分別有相無相。
不以有願無願。分別真如。亦不以真如。分別有願無願。
不以有願無願。分別法界。乃至不思議界。亦不以法界。乃至不思議界。分別有願無願。
不以生不生。分別真如。亦不以真如。分別生不生。
不以生不生。分別法界。乃至不思議界。亦不以法界。乃至不思議界。分別生不生。
不以滅不滅。分別真如。亦不以真如。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別法界。乃至不思議界。亦不以法界。乃至不思議界。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別真如。亦不以真如。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別法界。乃至不思議界。亦不以法界。乃至不思議界。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別真如。亦不以真如。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別法界。乃至不思議界。亦不以法界。乃至不思議界。分別遠離不遠離。
大般若波羅蜜多經卷第八十二
唐法師玄奘譯
諸天子品第二十三之二
天子當知。布施波羅蜜多。如幻如化。如夢所見。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。如幻如化。如夢所見。
何以故。以布施波羅蜜多等。自性空故。
天子當知。四靜慮。如幻如化。如夢所見。四無量。四無色定。如幻如化。如夢所見。
何以故。以四靜慮等。自性空故。
天子當知。八解脫。如幻如化。如夢所見。八勝處。九次第定。十遍處。如幻如化。如夢所見。
何以故。以八解脫等。自性空故。
天子當知。四念住。如幻如化。如夢所見。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。如幻如化。如夢所見。
何以故。以四念住等。自性空故。
天子當知。空解脫門。如幻如化。如夢所見。無相無願解脫門。如幻如化。如夢所見。
何以故。以空解脫門等。自性空故。
天子當知。五眼。如幻如化。如夢所見。六神通。如幻如化。如夢所見。
何以故。以五眼等。自性空故。
天子當知。佛十力。如幻如化。如夢所見。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。如幻如化。如夢所見。
何以故。以佛十力等。自性空故。
天子當知。無忘失法。如幻如化。如夢所見。恒住捨性。如幻如化。如夢所見。
何以故。以無忘失法等。自性空故。
天子當知。一切陀羅尼門。如幻如化。如夢所見。一切三摩地門。如幻如化。如夢所見。
何以故。以一切陀羅尼門等。自性空故。
天子當知。一切智。如幻如化。如夢所見。道相智。一切相智。如幻如化。如夢所見。
何以故。以一切智等。自性空故。
天子當知。聲聞乘。如幻如化。如夢所見。獨覺乘。無上乘。如幻如化。如夢所見。
何以故。以聲聞乘等。自性空故。
天子當知。預流。如幻如化。如夢所見。一來。不還。阿羅漢。如幻如化。如夢所見。
何以故。以預流等。自性空故。
天子當知。預流向。預流果。如幻如化。如夢所見。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。如幻如化。如夢所見。
何以故。以預流向。預流果等。自性空故。
天子當知。獨覺。如幻如化。如夢所見。獨覺向。獨覺果。如幻如化。如夢所見。
何以故。以獨覺等。自性空故。
天子當知。菩薩摩訶薩。如幻如化。如夢所見。三藐三佛陀。如幻如化。如夢所見。
何以故。以菩薩摩訶薩等。自性空故。
天子當知。菩薩摩訶薩法。如幻如化。如夢所見。無上正等菩提。如幻如化。如夢所見。
何以故。以菩薩摩訶薩法等。自性空故。
天子當知。極喜地。如幻如化。如夢所見。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。如幻如化。如夢所見。
何以故。以極喜地等。自性空故。
天子當知。極喜地法。如幻如化。如夢所見。離垢地法。發光地法。焰慧地法。極難勝地法。現前地法。遠行地法。不動地法。善慧地法。法雲地法。如幻如化。如夢所見。
何以故。以極喜地法等。自性空故。
天子當知。異生地。如幻如化。如夢所見。種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。如幻如化。如夢所見。
何以故。以異生地等。自性空故。
天子當知。異生地法。如幻如化。如夢所見。種姓地法。第八地法。具見地法。薄地法。離欲地法。已辦地法。獨覺地法。菩薩地法。如來地法。如幻如化。如夢所見。
何以故。以異生地法等。自性空故。
天子當知。有為界。如幻如化。如夢所見。無為界。如幻如化。如夢所見。
何以故。以有為界等。自性空故。
天子當知。由此緣故。我作是說。
如幻有情。為如幻者。說如幻法。如化有情。為如化者。說如化法。如夢有情。為如夢者。說如夢法。
時諸天子。問善現言。
今尊者為。但說我等。色等。乃至阿耨多羅三藐三菩提。如幻如化。如夢所見。為亦說微妙寂靜。究竟涅槃。如幻如化。如夢見耶。
善現言。
諸天子。我不但說我等。色等。乃至阿耨多羅三藐三菩提。如幻如化。如夢所見。亦復宣說。微妙寂靜。究竟涅槃。如幻如化。如夢所見。
天子當知。設更有法。勝涅槃者。我亦說為。如幻如化。如夢所見。
所以者何。幻。化。夢事。與一切法。乃至涅槃。皆悉無二。無二分故。
受教品第二十四之一
爾時具壽舍利子。具壽大目連。具壽執大藏。具壽滿慈子。具壽大迦多衍那。具壽大迦葉波等。諸大聲聞。及無量百千。菩薩摩訶薩。同時舉聲。問善現曰。
所說般若波羅蜜多。如是甚深。難見難覺。非所尋思。超尋思境。微妙寂靜。最勝第一。唯極聖者。自內所證。世聰慧人。所不能測。於如是法。誰能信受。
善現答言。
有菩薩摩訶薩。住不退轉地。於此甚深。難見難覺。非所尋思。超尋思境。微妙寂靜。最勝第一。般若波羅蜜多。能深信受。
復有已見聖諦。及漏盡阿羅漢。為滿所願。於此般若波羅蜜多。亦能信受。
復有善男子。善女人等。已於過去。無量無數。百千俱胝。那庾多佛所。親近供養。發弘誓願。殖眾善本。利根聰慧。諸善知識。所攝受者。於此甚深。難見難覺。非所尋思。超尋思境。微妙寂靜。最勝第一。般若波羅蜜多。亦能信受。
何以故。如是人等。終不以空不空。分別色。亦不以色。分別空不空。不以空不空。分別受想行識。亦不以受想行識。分別空不空。
不以有相無相。分別色。亦不以色。分別有相無相。
不以有相無相。分別受想行識。亦不以受想行識。分別有相無相。
不以有願無願。分別色。亦不以色。分別有願無願。
不以有願無願。分別受想行識。亦不以受想行識。分別有願無願。
不以生不生。分別色。亦不以色。分別生不生。
不以生不生。分別受想行識。亦不以受想行識。分別生不生。
不以滅不滅。分別色。亦不以色。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別受想行識。亦不以受想行識。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別色。亦不以色。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別受想行識。亦不以受想行識。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別色。亦不以色。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別受想行識。亦不以受想行識。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別眼處。亦不以眼處。分別空不空。
不以空不空。分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處。分別空不空。
不以有相無相。分別眼處。亦不以眼處。分別有相無相。
不以有相無相。分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處。分別有相無相。
不以有願無願。分別眼處。亦不以眼處。分別有願無願。
不以有願無願。分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處。分別有願無願。
不以生不生。分別眼處。亦不以眼處。分別生不生。
不以生不生。分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處。分別生不生。
不以滅不滅。分別眼處。亦不以眼處。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別眼處。亦不以眼處。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別眼處。亦不以眼處。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別色處。亦不以色處。分別空不空。
不以空不空。分別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處。分別空不空。
不以有相無相。分別色處。亦不以色處。分別有相無相。
不以有相無相。分別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處。分別有相無相。
不以有願無願。分別色處。亦不以色處。分別有願無願。
不以有願無願。分別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處。分別有願無願。
不以生不生。分別色處。亦不以色處。分別生不生。
不以生不生。分別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處。分別生不生。
不以滅不滅。分別色處。亦不以色處。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別色處。亦不以色處。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別色處。亦不以色處。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別眼界。亦不以眼界。分別空不空。
不以空不空。分別色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。亦不以色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。分別空不空。
不以有相無相。分別眼界。亦不以眼界。分別有相無相。
不以有相無相。分別色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。亦不以色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。分別有相無相。
不以有願無願。分別眼界。亦不以眼界。分別有願無願。
不以有願無願。分別色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。亦不以色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。分別有願無願。
不以生不生。分別眼界。亦不以眼界。分別生不生。
不以生不生。分別色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。亦不以色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。分別生不生。
不以滅不滅。分別眼界。亦不以眼界。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。亦不以色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別眼界。亦不以眼界。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。亦不以色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別眼界。亦不以眼界。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。亦不以色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別耳界。亦不以耳界。分別空不空。
不以空不空。分別聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。亦不以聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。分別空不空。
不以有相無相。分別耳界。亦不以耳界。分別有相無相。
不以有相無相。分別聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。亦不以聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。分別有相無相。
不以有願無願。分別耳界。亦不以耳界。分別有願無願。
不以有願無願。分別聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。亦不以聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。分別有願無願。
不以生不生。分別耳界。亦不以耳界。分別生不生。
不以生不生。分別聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。亦不以聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。分別生不生。
不以滅不滅。分別耳界。亦不以耳界。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。亦不以聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別耳界。亦不以耳界。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。亦不以聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別耳界。亦不以耳界。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。亦不以聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別鼻界。亦不以鼻界。分別空不空。
不以空不空。分別香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。亦不以香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。分別空不空。
不以有相無相。分別鼻界。亦不以鼻界。分別有相無相。
不以有相無相。分別香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。亦不以香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。分別有相無相。
不以有願無願。分別鼻界。亦不以鼻界。分別有願無願。
不以有願無願。分別香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。亦不以香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。分別有願無願。
不以生不生。分別鼻界。亦不以鼻界。分別生不生。
不以生不生。分別香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。亦不以香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。分別生不生。
不以滅不滅。分別鼻界。亦不以鼻界。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。亦不以香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別鼻界。亦不以鼻界。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。亦不以香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別鼻界。亦不以鼻界。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。亦不以香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別舌界。亦不以舌界。分別空不空。
不以空不空。分別味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。亦不以味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。分別空不空。
不以有相無相。分別舌界。亦不以舌界。分別有相無相。
不以有相無相。分別味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。亦不以味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。分別有相無相。
不以有願無願。分別舌界。亦不以舌界。分別有願無願。
不以有願無願。分別味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。亦不以味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。分別有願無願。
不以生不生。分別舌界。亦不以舌界。分別生不生。
不以生不生。分別味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。亦不以味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。分別生不生。
不以滅不滅。分別舌界。亦不以舌界。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。亦不以味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別舌界。亦不以舌界。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。亦不以味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別舌界。亦不以舌界。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。亦不以味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別身界。亦不以身界。分別空不空。
不以空不空。分別觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。亦不以觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。分別空不空。
不以有相無相。分別身界。亦不以身界。分別有相無相。
不以有相無相。分別觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。亦不以觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。分別有相無相。
不以有願無願。分別身界。亦不以身界。分別有願無願。
不以有願無願。分別觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。亦不以觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。分別有願無願。
不以生不生。分別身界。亦不以身界。分別生不生。
不以生不生。分別觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。亦不以觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。分別生不生。
不以滅不滅。分別身界。亦不以身界。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。亦不以觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別身界。亦不以身界。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。亦不以觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別身界。亦不以身界。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。亦不以觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別意界。亦不以意界。分別空不空。
不以空不空。分別法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。亦不以法界。乃至意觸為緣。所生諸受。分別空不空。
不以有相無相。分別意界。亦不以意界。分別有相無相。
不以有相無相。分別法界。乃至意觸為緣。所生諸受。亦不以法界。乃至意觸為緣。所生諸受。分別有相無相。
不以有願無願。分別意界。亦不以意界。分別有願無願。
不以有願無願。分別法界。乃至意觸為緣。所生諸受。亦不以法界。乃至意觸為緣。所生諸受。分別有願無願。
不以生不生。分別意界。亦不以意界。分別生不生。
不以生不生。分別法界。乃至意觸為緣。所生諸受。亦不以法界。乃至意觸為緣。所生諸受。分別生不生。
不以滅不滅。分別意界。亦不以意界。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別法界。乃至意觸為緣。所生諸受。亦不以法界。乃至意觸為緣。所生諸受。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別意界。亦不以意界。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別法界。乃至意觸為緣。所生諸受。亦不以法界。乃至意觸為緣。所生諸受。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別意界。亦不以意界。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別法界。乃至意觸為緣。所生諸受。亦不以法界。乃至意觸為緣。所生諸受。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別地界。亦不以地界。分別空不空。
不以空不空。分別水火風空識界。亦不以水火風空識界。分別空不空。
不以有相無相。分別地界。亦不以地界。分別有相無相。
不以有相無相。分別水火風空識界。亦不以水火風空識界。分別有相無相。
不以有願無願。分別地界。亦不以地界。分別有願無願。
不以有願無願。分別水火風空識界。亦不以水火風空識界。分別有願無願。
不以生不生。分別地界。亦不以地界。分別生不生。
不以生不生。分別水火風空識界。亦不以水火風空識界。分別生不生。
不以滅不滅。分別地界。亦不以地界。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別水火風空識界。亦不以水火風空識界。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別地界。亦不以地界。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別水火風空識界。亦不以水火風空識界。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別地界。亦不以地界。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別水火風空識界。亦不以水火風空識界。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別苦聖諦。亦不以苦聖諦。分別空不空。
不以空不空。分別集滅道聖諦。亦不以集滅道聖諦。分別空不空。
不以有相無相。分別苦聖諦。亦不以苦聖諦。分別有相無相。
不以有相無相。分別集滅道聖諦。亦不以集滅道聖諦。分別有相無相。
不以有願無願。分別苦聖諦。亦不以苦聖諦。分別有願無願。
不以有願無願。分別集滅道聖諦。亦不以集滅道聖諦。分別有願無願。
不以生不生。分別苦聖諦。亦不以苦聖諦。分別生不生。
不以生不生。分別集滅道聖諦。亦不以集滅道聖諦。分別生不生。
不以滅不滅。分別苦聖諦。亦不以苦聖諦。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別集滅道聖諦。亦不以集滅道聖諦。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別苦聖諦。亦不以苦聖諦。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別集滅道聖諦。亦不以集滅道聖諦。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別苦聖諦。亦不以苦聖諦。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別集滅道聖諦。亦不以集滅道聖諦。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別無明。亦不以無明。分別空不空。
不以空不空。分別行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦不以行。乃至老死。愁歎苦憂惱。分別空不空。
不以有相無相。分別無明。亦不以無明。分別有相無相。
不以有相無相。分別行。乃至老死。愁歎苦憂惱。亦不以行。乃至老死。愁歎苦憂惱。分別有相無相。
不以有願無願。分別無明。亦不以無明。分別有願無願。
不以有願無願。分別行。乃至老死。愁歎苦憂惱。亦不以行。乃至老死。愁歎苦憂惱。分別有願無願。
不以生不生。分別無明。亦不以無明。分別生不生。
不以生不生。分別行。乃至老死。愁歎苦憂惱。亦不以行。乃至老死。愁歎苦憂惱。分別生不生。
不以滅不滅。分別無明。亦不以無明。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別行。乃至老死。愁歎苦憂惱。亦不以行。乃至老死。愁歎苦憂惱。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別無明。亦不以無明。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別行。乃至老死。愁歎苦憂惱。亦不以行。乃至老死。愁歎苦憂惱。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別無明。亦不以無明。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別行。乃至老死。愁歎苦憂惱。亦不以行。乃至老死。愁歎苦憂惱。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別內空。亦不以內空。分別空不空。
不以空不空。分別外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦不以外空。乃至無性自性空。分別空不空。
不以有相無相。分別內空。亦不以內空。分別有相無相。
不以有相無相。分別外空。乃至無性自性空。亦不以外空。乃至無性自性空。分別有相無相。
不以有願無願。分別內空。亦不以內空。分別有願無願。
不以有願無願。分別外空。乃至無性自性空。亦不以外空。乃至無性自性空。分別有願無願。
不以生不生。分別內空。亦不以內空。分別生不生。
不以生不生。分別外空。乃至無性自性空。亦不以外空。乃至無性自性空。分別生不生。
不以滅不滅。分別內空。亦不以內空。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別外空。乃至無性自性空。亦不以外空。乃至無性自性空。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別內空。亦不以內空。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別外空。乃至無性自性空。亦不以外空。乃至無性自性空。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別內空。亦不以內空。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別外空。乃至無性自性空。亦不以外空。乃至無性自性空。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別真如。亦不以真如。分別空不空。
不以空不空。分別法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦不以法界。乃至不思議界。分別空不空。
不以有相無相。分別真如。亦不以真如。分別有相無相。
不以有相無相。分別法界。乃至不思議界。亦不以法界。乃至不思議界。分別有相無相。
不以有願無願。分別真如。亦不以真如。分別有願無願。
不以有願無願。分別法界。乃至不思議界。亦不以法界。乃至不思議界。分別有願無願。
不以生不生。分別真如。亦不以真如。分別生不生。
不以生不生。分別法界。乃至不思議界。亦不以法界。乃至不思議界。分別生不生。
不以滅不滅。分別真如。亦不以真如。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別法界。乃至不思議界。亦不以法界。乃至不思議界。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別真如。亦不以真如。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別法界。乃至不思議界。亦不以法界。乃至不思議界。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別真如。亦不以真如。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別法界。乃至不思議界。亦不以法界。乃至不思議界。分別遠離不遠離。
大般若波羅蜜多經卷第八十二
