大般若波羅蜜多經卷第八十
唐法師玄奘譯
天帝品第二十二之四
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住無忘失法。若常。若無常。
不應住恒住捨性。若常。若無常。
不應住無忘失法。若樂。若苦。
不應住恒住捨性。若樂。若苦。
不應住無忘失法。若我。若無我。
不應住恒住捨性。若我。若無我。
不應住無忘失法。若淨。若不淨。
不應住恒住捨性。若淨。若不淨。
不應住無忘失法。若寂靜。若不寂靜。不應住恒住捨性。若寂靜。若不寂靜。
不應住無忘失法。若遠離。若不遠離。不應住恒住捨性。若遠離。若不遠離。
不應住無忘失法。若空。若不空。不應住恒住捨性。若空。若不空。
不應住無忘失法。若有相。若無相。不應住恒住捨性。若有相。若無相。
不應住無忘失法。若有願。若無願。不應住恒住捨性。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門。若常。若無常。
不應住一切三摩地門。若常。若無常。
不應住一切陀羅尼門。若樂。若苦。
不應住一切三摩地門。若樂。若苦。
不應住一切陀羅尼門。若我。若無我。
不應住一切三摩地門。若我。若無我。
不應住一切陀羅尼門。若淨。若不淨。
不應住一切三摩地門。若淨。若不淨。
不應住一切陀羅尼門。若寂靜。若不寂靜。不應住一切三摩地門。若寂靜。若不寂靜。
不應住一切陀羅尼門。若遠離。若不遠離。不應住一切三摩地門。若遠離。若不遠離。
不應住一切陀羅尼門。若空。若不空。不應住一切三摩地門。若空。若不空。
不應住一切陀羅尼門。若有相。若無相。不應住一切三摩地門。若有相。若無相。
不應住一切陀羅尼門。若有願。若無願。不應住一切三摩地門。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住一切智。若常。若無常。
不應住道相智。一切相智。若常。若無常。
不應住一切智。若樂。若苦。
不應住道相智。一切相智。若樂。若苦。
不應住一切智。若我。若無我。
不應住道相智。一切相智。若我。若無我。
不應住一切智。若淨。若不淨。
不應住道相智。一切相智。若淨。若不淨。
不應住一切智。若寂靜。若不寂靜。不應住道相智。一切相智。若寂靜。若不寂靜。
不應住一切智。若遠離。若不遠離。不應住道相智。一切相智。若遠離。若不遠離。
不應住一切智。若空。若不空。不應住道相智。一切相智。若空。若不空。
不應住一切智。若有相。若無相。不應住道相智。一切相智。若有相。若無相。
不應住一切智。若有願。若無願。不應住道相智。一切相智。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住聲聞乘。若常。若無常。
不應住獨覺乘。無上乘。若常。若無常。
不應住聲聞乘。若樂。若苦。
不應住獨覺乘。無上乘。若樂。若苦。
不應住聲聞乘。若我。若無我。
不應住獨覺乘。無上乘。若我。若無我。
不應住聲聞乘。若淨。若不淨。
不應住獨覺乘。無上乘。若淨。若不淨。
不應住聲聞乘。若寂靜。若不寂靜。不應住獨覺乘。無上乘。若寂靜。若不寂靜。
不應住聲聞乘。若遠離。若不遠離。不應住獨覺乘。無上乘。若遠離。若不遠離。
不應住聲聞乘。若空。若不空。不應住獨覺乘。無上乘。若空。若不空。
不應住聲聞乘。若有相。若無相。不應住獨覺乘。無上乘。若有相。若無相。
不應住聲聞乘。若有願。若無願。不應住獨覺乘。無上乘。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住預流。若常。若無常。
不應住一來。不還。阿羅漢若常。若無常。
不應住預流。若樂。若苦。
不應住一來。不還。阿羅漢若樂。若苦。
不應住預流。若我。若無我。
不應住一來。不還。阿羅漢若我。若無我。
不應住預流。若淨。若不淨。
不應住一來。不還。阿羅漢若淨。若不淨。
不應住預流。若寂靜。若不寂靜。不應住一來。不還。阿羅漢若寂靜。若不寂靜。
不應住預流。若遠離。若不遠離。不應住一來。不還。阿羅漢若遠離。若不遠離。
不應住預流。若空。若不空。不應住一來。不還。阿羅漢若空。若不空。
不應住預流。若有相。若無相。不應住一來。不還。阿羅漢若有相。若無相。
不應住預流。若有願。若無願。不應住一來。不還。阿羅漢若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住預流向。預流果。若常。若無常。
不應住一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若常。若無常。
不應住預流向。預流果。若樂。若苦。
不應住一來向。一來果。乃至阿羅漢向。阿羅漢果。若樂。若苦。
不應住預流向。預流果。若我。若無我。
不應住一來向。一來果。乃至阿羅漢向。阿羅漢果。若我。若無我。
不應住預流向。預流果。若淨。若不淨。
不應住一來向。一來果。乃至阿羅漢向。阿羅漢果。若淨。若不淨。
不應住預流向。預流果。若寂靜。若不寂靜。不應住一來向。一來果。乃至阿羅漢向。阿羅漢果。若寂靜。若不寂靜。
不應住預流向。預流果。若遠離。若不遠離。不應住一來向。一來果。乃至阿羅漢向。阿羅漢果。若遠離。若不遠離。
不應住預流向。預流果。若空。若不空。不應住一來向。一來果。乃至阿羅漢向。阿羅漢果。若空。若不空。
不應住預流向。預流果。若有相。若無相。不應住一來向。一來果。乃至阿羅漢向。阿羅漢果。若有相。若無相。
不應住預流向。預流果。若有願。若無願。不應住一來向。一來果。乃至阿羅漢向。阿羅漢果。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住獨覺。若常。若無常。
不應住獨覺向。獨覺果。若常。若無常。
不應住獨覺。若樂。若苦。
不應住獨覺向。獨覺果。若樂。若苦。
不應住獨覺。若我。若無我。
不應住獨覺向。獨覺果。若我。若無我。
不應住獨覺。若淨。若不淨。
不應住獨覺向。獨覺果。若淨。若不淨。
不應住獨覺。若寂靜。若不寂靜。不應住獨覺向。獨覺果。若寂靜。若不寂靜。
不應住獨覺。若遠離。若不遠離。不應住獨覺向。獨覺果。若遠離。若不遠離。
不應住獨覺。若空。若不空。不應住獨覺向。獨覺果。若空。若不空。
不應住獨覺。若有相。若無相。不應住獨覺向。獨覺果。若有相。若無相。
不應住獨覺。若有願。若無願。不應住獨覺向。獨覺果。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住菩薩如來。若常。若無常。
不應住菩薩如來法。若常。若無常。
不應住菩薩如來。若樂。若苦。
不應住菩薩如來法。若樂。若苦。
不應住菩薩如來。若我。若無我。
不應住菩薩如來法。若我。若無我。
不應住菩薩如來。若淨。若不淨。
不應住菩薩如來法。若淨。若不淨。
不應住菩薩如來。若寂靜。若不寂靜。不應住菩薩如來法。若寂靜。若不寂靜。
不應住菩薩如來。若遠離。若不遠離。不應住菩薩如來法。若遠離。若不遠離。
不應住菩薩如來。若空。若不空。不應住菩薩如來法。若空。若不空。
不應住菩薩如來。若有相。若無相。不應住菩薩如來法。若有相。若無相。
不應住菩薩如來。若有願。若無願。不應住菩薩如來法。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住極喜地。及極喜地法。若常。若無常。
不應住離垢。發光。焰慧。極難勝。現前。遠行。不動。善慧。法雲地。及離垢。乃至法雲地法。若常。若無常。
不應住極喜地。及極喜地法。若樂。若苦。
不應住離垢地。及離垢地法。乃至法雲地。及法雲地法。若樂。若苦。
不應住極喜地。及極喜地法。若我。若無我。
不應住離垢地。及離垢地法。乃至法雲地。及法雲地法。若我。若無我。
不應住極喜地。及極喜地法。若淨。若不淨。
不應住離垢地。及離垢地法。乃至法雲地。及法雲地法。若淨。若不淨。
不應住極喜地。及極喜地法。若寂靜。若不寂靜。不應住離垢地。及離垢地法。乃至法雲地。及法雲地法。若寂靜。若不寂靜。
不應住極喜地。及極喜地法。若遠離。若不遠離。不應住離垢地。及離垢地法。乃至法雲地。及法雲地法。若遠離。若不遠離。
不應住極喜地。及極喜地法。若空。若不空。不應住離垢地。及離垢地法。乃至法雲地。及法雲地法。若空。若不空。
不應住極喜地。及極喜地法。若有相。若無相。不應住離垢地。及離垢地法。乃至法雲地。及法雲地法。若有相。若無相。
不應住極喜地。及極喜地法。若有願。若無願。不應住離垢地。及離垢地法。乃至法雲地。及法雲地法。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住異生地。及異生地法。若常。若無常。
不應住種姓。第八。具見。薄。離欲。已辦。獨覺。菩薩。如來地。及種姓乃至如來地法。若常。若無常。
不應住異生地。及異生地法。若樂。若苦。
不應住種姓地。及種姓地法。乃至如來地。及如來地法。若樂。若苦。
不應住異生地。及異生地法。若我。若無我。
不應住種姓地。及種姓地法。乃至如來地。及如來地法。若我。若無我。
不應住異生地。及異生地法。若淨。若不淨。
不應住種姓地。及種姓地法。乃至如來地。及如來地法。若淨。若不淨。
不應住異生地。及異生地法。若寂靜。若不寂靜。不應住種姓地。及種姓地法。乃至如來地。及如來地法。若寂靜。若不寂靜。
不應住異生地。及異生地法。若遠離。若不遠離。不應住種姓地。及種姓地法。乃至如來地。及如來地法。若遠離。若不遠離。
不應住異生地。及異生地法。若空。若不空。不應住種姓地。及種姓地法。乃至如來地。及如來地法。若空。若不空。
不應住異生地。及異生地法。若有相。若無相。不應住種姓地。及種姓地法。乃至如來地。及如來地法。若有相。若無相。
不應住異生地。及異生地法。若有願。若無願。不應住種姓地。及種姓地法。乃至如來地。及如來地法。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住預流果。是無為相。不應住一來。不還。阿羅漢果。是無為相。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住獨覺菩提。是無為相。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住阿耨多羅三藐三菩提。是無為相。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住預流。是福田。不應住一來。不還。阿羅漢。是福田。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住獨覺。是福田。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住菩薩。如來。應。正等覺。是福田。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住初地殊勝事。不應住第二地。乃至第十地殊勝事。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住初發心已。便作是念。
我當圓滿。布施波羅蜜多。
不應住初發心已。便作是念。
我當圓滿。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當圓滿。四靜慮。
不應住。
我當圓滿。四無量。四無色定。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當圓滿。八解脫。
不應住。
我當圓滿。八勝處。九次第定。十遍處。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當圓滿。四念住。
不應住。
我當圓滿。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當圓滿。空解脫門。
不應住。
我當圓滿。無相無願解脫門。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我修加行。既圓滿已。當入菩薩。正性離生。
不應住。
我已得入。正性離生。當住菩薩。不退轉地。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當圓滿。菩薩五神通。
不應住。
我得圓滿。五神通已。當遊無量。無數世界。禮敬瞻仰。供養承事。諸佛世尊。聽聞正法。如理思惟。廣為有情。宣說開示。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當嚴淨。如十方佛。所居淨土。
不應住。
我當成熟。諸有情類。令得無上正等菩提。或般涅槃。或人天樂。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當往詣。無量無數。諸佛國土。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。復以無邊。花香瓔珞。寶幢幡蓋。衣服臥具。飲食燈明。百千俱胝。那庾多數。天諸伎樂。及無量種。上妙珍財。而為供養。
不應住。
我當安立。無量無數。無邊有情。令於無上正等菩提。得不退轉。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當成辦。清淨肉眼。
不應住。
我當成辦。清淨天眼。慧眼。法眼。究竟佛眼。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當成辦。究竟圓滿。神境智通。
不應住。
我當成辦。究竟圓滿。天眼。天耳。他心。宿住。漏盡智通。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當成辦。佛十力。
不應住。
我當成辦。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當成辦。無忘失法。
不應住。
我當成辦。恒住捨性。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當成辦。一切智。
不應住。
我當成辦。道相智。一切相智。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當成辦。一切陀羅尼門。於無量無邊。所作事業。總持自在。
不應住。
我當成辦。一切三摩地門。於無量無邊。等持差別。遊戲自在。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當成辦。三十二相。所莊嚴身。令諸有情。見者歡喜。
不應住。
我當成辦。八十隨好。所莊嚴身。令諸有情。觀無厭惓。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
此是隨信行者。此是隨法行者。此是第八。補特伽羅。
不應住。
此是預流果。此是極七返有。
不應住。
此是家家。此是一間。
不應住。
此是齊首。補特伽羅。乃至壽盡。煩惱方盡。
不應住。
此是預流。定不墮法。此是中間。般涅槃法。
不應住。
此是一來向。此是一來果。一來此間。得盡苦際。
不應住。
此是不還向。此是不還果。往彼方得。般涅槃者。
不應住。
此是阿羅漢向。此是阿羅漢果。現在必入。無餘涅槃。
不應住。
此是獨覺向。此是獨覺果。現在必入。無餘涅槃。
不應住。
此是超聲聞。獨覺地。住菩薩地者。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當具足。一切智。道相智。一切相智。覺一切法。一切相已。永斷一切。相續煩惱。及諸習氣。
不應住。
我當證得。阿耨多羅三藐三菩提。轉妙法輪。作諸佛事。度脫無量。無數有情。令得涅槃。畢竟安樂。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當善修。四神足已。安住如是。殊勝等持。由此等持。增上勢力。令我壽命。如殑伽沙。大劫而住。
不應住。
我當獲得。壽量無邊。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當成就。最勝圓滿。三十二種。大士夫相。是一一相。百福莊嚴。
不應住。
我當成就。最勝圓滿。八十隨好。一一好中。有無數量。希有勝事。而為莊嚴。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當安住。一嚴淨土。其土寬廣。於十方面。如殑伽沙。世界之量。
不應住。
我當安坐。一金剛座。其座廣大。量等三千大千佛土。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當依止。大菩提樹。其樹高廣。眾寶莊嚴。所出妙香。有情聞者。貪瞋癡等。心疾皆除。無量無邊。身病亦愈。
不應住。
有情聞此。菩提樹香。離諸聲聞。獨覺作意。必得無上正等菩提。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無色名聲。無受想行識名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無眼處名聲。無耳鼻舌身意處名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無色處名聲。無聲香味觸法處名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無眼界名聲。無色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無耳界名聲。無聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無鼻界名聲。無香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無舌界名聲。無味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無身界名聲。無觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無意界名聲。無法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無地界名聲。無水火風空識界名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無苦聖諦名聲。無集滅道聖諦名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無無明名聲。無行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無內空名聲。無外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無真如名聲。無法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無布施波羅蜜多名聲。無淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無四靜慮名聲。無四無量。四無色定名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無八解脫名聲。無八勝處。九次第定。十遍處名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無四念住名聲。無四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無空解脫門名聲。無無相無願解脫門名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無五眼名聲。無六神通名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無佛十力名聲。無四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無無忘失法名聲。無恒住捨性名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無一切陀羅尼門名聲。無一切三摩地門名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無一切智名聲。無道相智。一切相智名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無聲聞乘名聲。無獨覺乘。無上乘名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無預流。及預流向果名聲。無一來。不還。阿羅漢。及一來。不還。阿羅漢向果名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無獨覺。及獨覺菩提名聲。無菩薩。如來及菩薩。如來法名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無極喜地。及法名聲。無離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。及法名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無異生地。及法名聲。無種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。及法名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
所以者何。一切如來。應。正等覺。得阿耨多羅三藐三菩提時。覺一切法。都無所有。名字音聲。皆不可得。
憍尸迦。是為菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。如所應住。不應住相。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。隨所應住。不應住相。以無所得。而為方便。應如是學。
時舍利子。作是念言。
若菩薩摩訶薩。於一切法。不應住者。云何應住。般若波羅蜜多。
具壽善現。知舍利子。心之所念。即謂之曰。
於意云何。諸如來心。為何所住。
舍利子言。
諸佛之心。都無所住。
所以者何。善現。如來之心。不住色。不住受想行識。
何以故。以色蘊等。不可得故。
善現。如來之心。不住眼處。不住耳鼻舌身意處。
何以故。以眼處等。不可得故。
善現。如來之心。不住色處。不住聲香味觸法處。
何以故。以色處等。不可得故。
善現。如來之心。不住眼界。不住色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。
何以故。以眼界等。不可得故。
善現。如來之心。不住耳界。不住聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。
何以故。以耳界等。不可得故。
善現。如來之心。不住鼻界。不住香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。
何以故。以鼻界等。不可得故。
善現。如來之心。不住舌界。不住味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。
何以故。以舌界等。不可得故。
善現。如來之心。不住身界。不住觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。
何以故。以身界等。不可得故。
善現。如來之心。不住意界。不住法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。
何以故。以意界等。不可得故。
善現。如來之心。不住地界。不住水火風空識界。
何以故。以地界等。不可得故。
善現。如來之心。不住苦聖諦。不住集滅道聖諦。
何以故。以苦聖諦等。不可得故。
善現。如來之心。不住無明。不住行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。
何以故。以無明等。不可得故。
善現。如來之心。不住內空。不住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
何以故。以內空等。不可得故。
善現。如來之心。不住真如。不住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
何以故。以真如等。不可得故。
大般若波羅蜜多經卷第八十
唐法師玄奘譯
天帝品第二十二之四
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住無忘失法。若常。若無常。
不應住恒住捨性。若常。若無常。
不應住無忘失法。若樂。若苦。
不應住恒住捨性。若樂。若苦。
不應住無忘失法。若我。若無我。
不應住恒住捨性。若我。若無我。
不應住無忘失法。若淨。若不淨。
不應住恒住捨性。若淨。若不淨。
不應住無忘失法。若寂靜。若不寂靜。不應住恒住捨性。若寂靜。若不寂靜。
不應住無忘失法。若遠離。若不遠離。不應住恒住捨性。若遠離。若不遠離。
不應住無忘失法。若空。若不空。不應住恒住捨性。若空。若不空。
不應住無忘失法。若有相。若無相。不應住恒住捨性。若有相。若無相。
不應住無忘失法。若有願。若無願。不應住恒住捨性。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門。若常。若無常。
不應住一切三摩地門。若常。若無常。
不應住一切陀羅尼門。若樂。若苦。
不應住一切三摩地門。若樂。若苦。
不應住一切陀羅尼門。若我。若無我。
不應住一切三摩地門。若我。若無我。
不應住一切陀羅尼門。若淨。若不淨。
不應住一切三摩地門。若淨。若不淨。
不應住一切陀羅尼門。若寂靜。若不寂靜。不應住一切三摩地門。若寂靜。若不寂靜。
不應住一切陀羅尼門。若遠離。若不遠離。不應住一切三摩地門。若遠離。若不遠離。
不應住一切陀羅尼門。若空。若不空。不應住一切三摩地門。若空。若不空。
不應住一切陀羅尼門。若有相。若無相。不應住一切三摩地門。若有相。若無相。
不應住一切陀羅尼門。若有願。若無願。不應住一切三摩地門。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住一切智。若常。若無常。
不應住道相智。一切相智。若常。若無常。
不應住一切智。若樂。若苦。
不應住道相智。一切相智。若樂。若苦。
不應住一切智。若我。若無我。
不應住道相智。一切相智。若我。若無我。
不應住一切智。若淨。若不淨。
不應住道相智。一切相智。若淨。若不淨。
不應住一切智。若寂靜。若不寂靜。不應住道相智。一切相智。若寂靜。若不寂靜。
不應住一切智。若遠離。若不遠離。不應住道相智。一切相智。若遠離。若不遠離。
不應住一切智。若空。若不空。不應住道相智。一切相智。若空。若不空。
不應住一切智。若有相。若無相。不應住道相智。一切相智。若有相。若無相。
不應住一切智。若有願。若無願。不應住道相智。一切相智。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住聲聞乘。若常。若無常。
不應住獨覺乘。無上乘。若常。若無常。
不應住聲聞乘。若樂。若苦。
不應住獨覺乘。無上乘。若樂。若苦。
不應住聲聞乘。若我。若無我。
不應住獨覺乘。無上乘。若我。若無我。
不應住聲聞乘。若淨。若不淨。
不應住獨覺乘。無上乘。若淨。若不淨。
不應住聲聞乘。若寂靜。若不寂靜。不應住獨覺乘。無上乘。若寂靜。若不寂靜。
不應住聲聞乘。若遠離。若不遠離。不應住獨覺乘。無上乘。若遠離。若不遠離。
不應住聲聞乘。若空。若不空。不應住獨覺乘。無上乘。若空。若不空。
不應住聲聞乘。若有相。若無相。不應住獨覺乘。無上乘。若有相。若無相。
不應住聲聞乘。若有願。若無願。不應住獨覺乘。無上乘。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住預流。若常。若無常。
不應住一來。不還。阿羅漢若常。若無常。
不應住預流。若樂。若苦。
不應住一來。不還。阿羅漢若樂。若苦。
不應住預流。若我。若無我。
不應住一來。不還。阿羅漢若我。若無我。
不應住預流。若淨。若不淨。
不應住一來。不還。阿羅漢若淨。若不淨。
不應住預流。若寂靜。若不寂靜。不應住一來。不還。阿羅漢若寂靜。若不寂靜。
不應住預流。若遠離。若不遠離。不應住一來。不還。阿羅漢若遠離。若不遠離。
不應住預流。若空。若不空。不應住一來。不還。阿羅漢若空。若不空。
不應住預流。若有相。若無相。不應住一來。不還。阿羅漢若有相。若無相。
不應住預流。若有願。若無願。不應住一來。不還。阿羅漢若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住預流向。預流果。若常。若無常。
不應住一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若常。若無常。
不應住預流向。預流果。若樂。若苦。
不應住一來向。一來果。乃至阿羅漢向。阿羅漢果。若樂。若苦。
不應住預流向。預流果。若我。若無我。
不應住一來向。一來果。乃至阿羅漢向。阿羅漢果。若我。若無我。
不應住預流向。預流果。若淨。若不淨。
不應住一來向。一來果。乃至阿羅漢向。阿羅漢果。若淨。若不淨。
不應住預流向。預流果。若寂靜。若不寂靜。不應住一來向。一來果。乃至阿羅漢向。阿羅漢果。若寂靜。若不寂靜。
不應住預流向。預流果。若遠離。若不遠離。不應住一來向。一來果。乃至阿羅漢向。阿羅漢果。若遠離。若不遠離。
不應住預流向。預流果。若空。若不空。不應住一來向。一來果。乃至阿羅漢向。阿羅漢果。若空。若不空。
不應住預流向。預流果。若有相。若無相。不應住一來向。一來果。乃至阿羅漢向。阿羅漢果。若有相。若無相。
不應住預流向。預流果。若有願。若無願。不應住一來向。一來果。乃至阿羅漢向。阿羅漢果。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住獨覺。若常。若無常。
不應住獨覺向。獨覺果。若常。若無常。
不應住獨覺。若樂。若苦。
不應住獨覺向。獨覺果。若樂。若苦。
不應住獨覺。若我。若無我。
不應住獨覺向。獨覺果。若我。若無我。
不應住獨覺。若淨。若不淨。
不應住獨覺向。獨覺果。若淨。若不淨。
不應住獨覺。若寂靜。若不寂靜。不應住獨覺向。獨覺果。若寂靜。若不寂靜。
不應住獨覺。若遠離。若不遠離。不應住獨覺向。獨覺果。若遠離。若不遠離。
不應住獨覺。若空。若不空。不應住獨覺向。獨覺果。若空。若不空。
不應住獨覺。若有相。若無相。不應住獨覺向。獨覺果。若有相。若無相。
不應住獨覺。若有願。若無願。不應住獨覺向。獨覺果。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住菩薩如來。若常。若無常。
不應住菩薩如來法。若常。若無常。
不應住菩薩如來。若樂。若苦。
不應住菩薩如來法。若樂。若苦。
不應住菩薩如來。若我。若無我。
不應住菩薩如來法。若我。若無我。
不應住菩薩如來。若淨。若不淨。
不應住菩薩如來法。若淨。若不淨。
不應住菩薩如來。若寂靜。若不寂靜。不應住菩薩如來法。若寂靜。若不寂靜。
不應住菩薩如來。若遠離。若不遠離。不應住菩薩如來法。若遠離。若不遠離。
不應住菩薩如來。若空。若不空。不應住菩薩如來法。若空。若不空。
不應住菩薩如來。若有相。若無相。不應住菩薩如來法。若有相。若無相。
不應住菩薩如來。若有願。若無願。不應住菩薩如來法。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住極喜地。及極喜地法。若常。若無常。
不應住離垢。發光。焰慧。極難勝。現前。遠行。不動。善慧。法雲地。及離垢。乃至法雲地法。若常。若無常。
不應住極喜地。及極喜地法。若樂。若苦。
不應住離垢地。及離垢地法。乃至法雲地。及法雲地法。若樂。若苦。
不應住極喜地。及極喜地法。若我。若無我。
不應住離垢地。及離垢地法。乃至法雲地。及法雲地法。若我。若無我。
不應住極喜地。及極喜地法。若淨。若不淨。
不應住離垢地。及離垢地法。乃至法雲地。及法雲地法。若淨。若不淨。
不應住極喜地。及極喜地法。若寂靜。若不寂靜。不應住離垢地。及離垢地法。乃至法雲地。及法雲地法。若寂靜。若不寂靜。
不應住極喜地。及極喜地法。若遠離。若不遠離。不應住離垢地。及離垢地法。乃至法雲地。及法雲地法。若遠離。若不遠離。
不應住極喜地。及極喜地法。若空。若不空。不應住離垢地。及離垢地法。乃至法雲地。及法雲地法。若空。若不空。
不應住極喜地。及極喜地法。若有相。若無相。不應住離垢地。及離垢地法。乃至法雲地。及法雲地法。若有相。若無相。
不應住極喜地。及極喜地法。若有願。若無願。不應住離垢地。及離垢地法。乃至法雲地。及法雲地法。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住異生地。及異生地法。若常。若無常。
不應住種姓。第八。具見。薄。離欲。已辦。獨覺。菩薩。如來地。及種姓乃至如來地法。若常。若無常。
不應住異生地。及異生地法。若樂。若苦。
不應住種姓地。及種姓地法。乃至如來地。及如來地法。若樂。若苦。
不應住異生地。及異生地法。若我。若無我。
不應住種姓地。及種姓地法。乃至如來地。及如來地法。若我。若無我。
不應住異生地。及異生地法。若淨。若不淨。
不應住種姓地。及種姓地法。乃至如來地。及如來地法。若淨。若不淨。
不應住異生地。及異生地法。若寂靜。若不寂靜。不應住種姓地。及種姓地法。乃至如來地。及如來地法。若寂靜。若不寂靜。
不應住異生地。及異生地法。若遠離。若不遠離。不應住種姓地。及種姓地法。乃至如來地。及如來地法。若遠離。若不遠離。
不應住異生地。及異生地法。若空。若不空。不應住種姓地。及種姓地法。乃至如來地。及如來地法。若空。若不空。
不應住異生地。及異生地法。若有相。若無相。不應住種姓地。及種姓地法。乃至如來地。及如來地法。若有相。若無相。
不應住異生地。及異生地法。若有願。若無願。不應住種姓地。及種姓地法。乃至如來地。及如來地法。若有願。若無願。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住預流果。是無為相。不應住一來。不還。阿羅漢果。是無為相。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住獨覺菩提。是無為相。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住阿耨多羅三藐三菩提。是無為相。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住預流。是福田。不應住一來。不還。阿羅漢。是福田。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住獨覺。是福田。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住菩薩。如來。應。正等覺。是福田。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住初地殊勝事。不應住第二地。乃至第十地殊勝事。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住初發心已。便作是念。
我當圓滿。布施波羅蜜多。
不應住初發心已。便作是念。
我當圓滿。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當圓滿。四靜慮。
不應住。
我當圓滿。四無量。四無色定。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當圓滿。八解脫。
不應住。
我當圓滿。八勝處。九次第定。十遍處。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當圓滿。四念住。
不應住。
我當圓滿。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當圓滿。空解脫門。
不應住。
我當圓滿。無相無願解脫門。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我修加行。既圓滿已。當入菩薩。正性離生。
不應住。
我已得入。正性離生。當住菩薩。不退轉地。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當圓滿。菩薩五神通。
不應住。
我得圓滿。五神通已。當遊無量。無數世界。禮敬瞻仰。供養承事。諸佛世尊。聽聞正法。如理思惟。廣為有情。宣說開示。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當嚴淨。如十方佛。所居淨土。
不應住。
我當成熟。諸有情類。令得無上正等菩提。或般涅槃。或人天樂。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當往詣。無量無數。諸佛國土。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。復以無邊。花香瓔珞。寶幢幡蓋。衣服臥具。飲食燈明。百千俱胝。那庾多數。天諸伎樂。及無量種。上妙珍財。而為供養。
不應住。
我當安立。無量無數。無邊有情。令於無上正等菩提。得不退轉。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當成辦。清淨肉眼。
不應住。
我當成辦。清淨天眼。慧眼。法眼。究竟佛眼。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當成辦。究竟圓滿。神境智通。
不應住。
我當成辦。究竟圓滿。天眼。天耳。他心。宿住。漏盡智通。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當成辦。佛十力。
不應住。
我當成辦。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當成辦。無忘失法。
不應住。
我當成辦。恒住捨性。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當成辦。一切智。
不應住。
我當成辦。道相智。一切相智。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當成辦。一切陀羅尼門。於無量無邊。所作事業。總持自在。
不應住。
我當成辦。一切三摩地門。於無量無邊。等持差別。遊戲自在。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當成辦。三十二相。所莊嚴身。令諸有情。見者歡喜。
不應住。
我當成辦。八十隨好。所莊嚴身。令諸有情。觀無厭惓。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
此是隨信行者。此是隨法行者。此是第八。補特伽羅。
不應住。
此是預流果。此是極七返有。
不應住。
此是家家。此是一間。
不應住。
此是齊首。補特伽羅。乃至壽盡。煩惱方盡。
不應住。
此是預流。定不墮法。此是中間。般涅槃法。
不應住。
此是一來向。此是一來果。一來此間。得盡苦際。
不應住。
此是不還向。此是不還果。往彼方得。般涅槃者。
不應住。
此是阿羅漢向。此是阿羅漢果。現在必入。無餘涅槃。
不應住。
此是獨覺向。此是獨覺果。現在必入。無餘涅槃。
不應住。
此是超聲聞。獨覺地。住菩薩地者。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當具足。一切智。道相智。一切相智。覺一切法。一切相已。永斷一切。相續煩惱。及諸習氣。
不應住。
我當證得。阿耨多羅三藐三菩提。轉妙法輪。作諸佛事。度脫無量。無數有情。令得涅槃。畢竟安樂。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當善修。四神足已。安住如是。殊勝等持。由此等持。增上勢力。令我壽命。如殑伽沙。大劫而住。
不應住。
我當獲得。壽量無邊。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當成就。最勝圓滿。三十二種。大士夫相。是一一相。百福莊嚴。
不應住。
我當成就。最勝圓滿。八十隨好。一一好中。有無數量。希有勝事。而為莊嚴。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當安住。一嚴淨土。其土寬廣。於十方面。如殑伽沙。世界之量。
不應住。
我當安坐。一金剛座。其座廣大。量等三千大千佛土。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
我當依止。大菩提樹。其樹高廣。眾寶莊嚴。所出妙香。有情聞者。貪瞋癡等。心疾皆除。無量無邊。身病亦愈。
不應住。
有情聞此。菩提樹香。離諸聲聞。獨覺作意。必得無上正等菩提。
何以故。以有所得。為方便故。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無色名聲。無受想行識名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無眼處名聲。無耳鼻舌身意處名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無色處名聲。無聲香味觸法處名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無眼界名聲。無色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無耳界名聲。無聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無鼻界名聲。無香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無舌界名聲。無味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無身界名聲。無觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無意界名聲。無法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無地界名聲。無水火風空識界名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無苦聖諦名聲。無集滅道聖諦名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無無明名聲。無行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無內空名聲。無外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無真如名聲。無法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無布施波羅蜜多名聲。無淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無四靜慮名聲。無四無量。四無色定名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無八解脫名聲。無八勝處。九次第定。十遍處名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無四念住名聲。無四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無空解脫門名聲。無無相無願解脫門名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無五眼名聲。無六神通名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無佛十力名聲。無四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無無忘失法名聲。無恒住捨性名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無一切陀羅尼門名聲。無一切三摩地門名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無一切智名聲。無道相智。一切相智名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無聲聞乘名聲。無獨覺乘。無上乘名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無預流。及預流向果名聲。無一來。不還。阿羅漢。及一來。不還。阿羅漢向果名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無獨覺。及獨覺菩提名聲。無菩薩。如來及菩薩。如來法名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無極喜地。及法名聲。無離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。及法名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不應住。
願我當得。淨佛土中。無異生地。及法名聲。無種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。及法名聲。
何以故。以有所得。為方便故。
所以者何。一切如來。應。正等覺。得阿耨多羅三藐三菩提時。覺一切法。都無所有。名字音聲。皆不可得。
憍尸迦。是為菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。如所應住。不應住相。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。隨所應住。不應住相。以無所得。而為方便。應如是學。
時舍利子。作是念言。
若菩薩摩訶薩。於一切法。不應住者。云何應住。般若波羅蜜多。
具壽善現。知舍利子。心之所念。即謂之曰。
於意云何。諸如來心。為何所住。
舍利子言。
諸佛之心。都無所住。
所以者何。善現。如來之心。不住色。不住受想行識。
何以故。以色蘊等。不可得故。
善現。如來之心。不住眼處。不住耳鼻舌身意處。
何以故。以眼處等。不可得故。
善現。如來之心。不住色處。不住聲香味觸法處。
何以故。以色處等。不可得故。
善現。如來之心。不住眼界。不住色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。
何以故。以眼界等。不可得故。
善現。如來之心。不住耳界。不住聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。
何以故。以耳界等。不可得故。
善現。如來之心。不住鼻界。不住香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。
何以故。以鼻界等。不可得故。
善現。如來之心。不住舌界。不住味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。
何以故。以舌界等。不可得故。
善現。如來之心。不住身界。不住觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。
何以故。以身界等。不可得故。
善現。如來之心。不住意界。不住法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。
何以故。以意界等。不可得故。
善現。如來之心。不住地界。不住水火風空識界。
何以故。以地界等。不可得故。
善現。如來之心。不住苦聖諦。不住集滅道聖諦。
何以故。以苦聖諦等。不可得故。
善現。如來之心。不住無明。不住行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。
何以故。以無明等。不可得故。
善現。如來之心。不住內空。不住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
何以故。以內空等。不可得故。
善現。如來之心。不住真如。不住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
何以故。以真如等。不可得故。
大般若波羅蜜多經卷第八十
