大般若波羅蜜多經卷第五百六十四
唐法師玄奘譯
勝意樂品第二十
復次。善現。若諸菩薩。以勝意樂。欲證無上正等菩提。常應親近。供養恭敬。尊重讚歎。真淨善友。
爾時善現。便白佛言。
何等名為。菩薩善友。
佛告善現。
諸佛皆名。菩薩善友。若能宣說。甚深般若波羅蜜多。教誡教授。諸菩薩眾。令於般若波羅蜜多。甚深法門。能悟入者。亦得名為。菩薩善友。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。當知亦名。菩薩善友。如是六種。波羅蜜多。與諸菩薩。為師為導。為明為炬。為光為照。為舍為護。為歸為趣。為洲為渚。為父為母。過去未來。現在諸佛。皆依六種。波羅蜜多。而得成辦。功德事業。
所以者何。如是六種。波羅蜜多。普能攝受。一切佛法。
是故。善現。若諸菩薩。欲證無上正等菩提。應學六種。波羅蜜多。
復次。善現。若諸菩薩。欲學六種。波羅蜜多。應於般若波羅蜜多。甚深經典。至心聽聞。受持讀誦。觀察義趣。請決所疑。
所以者何。如是般若波羅蜜多。甚深經典。能與六種。波羅蜜多。為尊為導。為生養母。
善現當知。若諸菩薩。欲得不隨他教行。欲住不隨他教地。欲斷一切有情疑。欲滿一切有情願。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
具壽善現。便白佛言。
甚深般若波羅蜜多。以何為相。
佛告善現。
甚深般若波羅蜜多。無礙為相。
爾時善現。復白佛言。
頗有因緣。甚深般若波羅蜜多。無礙之相。餘一切法。亦得有耶。
佛告善現。
有因緣故。甚深般若波羅蜜多。無礙之相。餘一切法。亦可說有。
所以者何。以一切法。無不皆如。甚深般若波羅蜜多。是空遠離。
具壽善現。復白佛言。
若一切法。皆空遠離。云何有情。有染有淨。
所以者何。非空遠離法。可說有染淨。非空遠離。能證菩提。非離空遠離。有別法可得。云何令我。解如是義。
佛告善現。
於意云何。有情長夜。有我等心。執我等不。
善現對曰。
如是世尊。
佛告善現。
於意云何。有情所執。我及我所。空遠離不。
善現對曰。
如是。世尊。
佛告善現。
於意云何。豈不有情。由我我所。流轉生死。
善現對曰。
如是世尊。
佛告善現。
如是有情。流轉生死。施設雜染。及清淨者。由諸有情。虛妄執著。我及我所。說有雜染。而於其中。無雜染者。由諸有情。不妄執著。我及我所。說有清淨。而於其中。無清淨者。
是故。善現。雖一切法。皆空遠離。而諸有情。亦可施設。有染有淨。若諸菩薩。能如是行。名行般若波羅蜜多。
具壽善現。便白佛言。
希有。世尊。雖一切法。皆空遠離。而諸有情。有染有淨。若諸菩薩。能如是行。則不行色受想行識。世間天人。阿素洛等。皆不能伏。普勝一切。聲聞獨覺。所行之行。至無勝處。是諸菩薩。由此般若波羅蜜多。相應作意。晝夜安住。方便善巧。趣向無上正等菩提。疾證無上正等菩提。
佛告善現。
如是如是。
復次。善現。於意云何。假使於此。贍部洲中。一切有情。非前非後。皆得人身。發菩提心。盡壽布施。持此布施。迴向菩提。由此因緣。得福多不。
善現對曰。
甚多。世尊。
佛告善現。
若有菩薩。下至一日。安住般若波羅蜜多。相應作意。所獲功德。甚多於前。無量無數。
所以者何。如是菩薩。如如安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。如是如是。堪為一切。有情福田。由此菩薩。所起慈心。諸有情類。無能及者。唯除如來。應。正等覺。
如是菩薩。具勝妙慧。由勝妙慧。見諸有情。受大苦惱。如被刑戮。起大悲心。復以天眼。見有情類。成無間業。墮無暇處。受諸苦惱。或為見網。之所覆蔽。不得正道。
見已悲愍。生大厭怖。普緣一切。有情世間。起大慈悲。相應作意。
我當普為。一切有情。作大導師。令脫眾苦。
雖作是念。而不住此想。亦不住餘想。是名菩薩。大慧光明。由住此住。能作一切。世間福田。雖未證得。一切智智。而於菩提。已不退轉。堪受施主。一切供養。
如是菩薩。善住般若波羅蜜多。既能畢竟。報施主恩。亦能親近。一切智智。是故菩薩。欲不虛受。世間信施。欲示有情。真淨道路。欲為有情。作大饒益。欲為世間。作大明照。欲脫有情。生死牢獄。欲施有情。清淨法眼。應常安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。由此作意。所有言說。皆與般若波羅蜜多。理趣相應。諸餘作意。無容暫起。
所以者何。如是菩薩。甚深般若波羅蜜多。相應作意。流注相續。譬如有人。先未曾有。末尼寶珠。後時遇得。歡喜自慶。遇緣還失。生大憂惱。常懷歎惜。未曾離念。思當何計。還得此珠。彼人由是。相應作意。緣此寶珠。無時暫捨。菩薩亦爾。應常安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。若不安住。如是作意。則為喪失。一切智智。相應作意。
爾時善現。便白佛言。
若一切法。及諸作意。皆離自性。云何菩薩。不離般若一切智智。相應作意。
佛告善現。
若諸菩薩。知一切法。及諸作意。皆離自性。是諸菩薩。不離般若一切智智。
所以者何。甚深般若。一切智智。及諸作意。自性皆空。無增無減。
具壽善現。復白佛言。
若深般若波羅蜜多。自性常空。無增無減。云何菩薩。增長般若波羅蜜多。能近菩提。
佛告善現。
若諸菩薩。行深般若波羅蜜多。知一切法。無增無減。於深般若波羅蜜多。亦無增減。若諸菩薩。能如是知。聞一切法。無增無減。不驚不怖。亦不沈沒。是諸菩薩。行深般若波羅蜜多。已到究竟。安住菩薩。不退轉地。疾證無上正等菩提。
具壽善現白言。
世尊。為即般若波羅蜜多。能行般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。為離般若波羅蜜多。有法可得。能行般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。為即般若波羅蜜多空。能行般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。為離般若波羅蜜多空。有法可得。能行般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。為即空。能行般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。為離空。有法可得。能行般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。為即空。能行空不。
不爾。善現。
世尊。為離空。有法可得。能行空不。
不爾。善現。
世尊。為即般若波羅蜜多。能行空不。
不爾。善現。
世尊。為離般若波羅蜜多。有法可得。能行空不。
不爾。善現。
世尊。為即色受想行識等。能行般若波羅蜜多。及行空不。
不爾。善現。
世尊。為離色受想行識等。有法可得。能行般若波羅蜜多。及行空不。
不爾。善現。
世尊。為即色受想行識等空。能行般若波羅蜜多。及行空不。
不爾。善現。
世尊。為離色受想行識等空。能行般若波羅蜜多。及行空不。
不爾。善現。
爾時善現。便白佛言。
若爾菩薩。以何等法。能行般若波羅蜜多。及能行空。
佛告善現。
於意云何。汝見有法。能行般若波羅蜜多。及行空不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。汝見有般若波羅蜜多。及見有空。是諸菩薩所行處不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。汝所不見法。是法可得不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。不可得法。頗有生不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
汝所不見。所不得法。所有實相。即是菩薩。無生法忍。菩薩成就。如是忍者。便於無上正等菩提。堪得受記。亦名如來。無所畏道。若諸菩薩。勤行此道。不得無上。正等覺智。大智。妙智。自然智。一切智智。及如來智。無有是處。
具壽善現。復白佛言。
菩薩為以。諸法無生。於佛菩提。得受記不。
不爾。善現。
世尊。若爾。菩薩云何。受菩提記。
佛告善現。
於意云何。汝見有法。於佛菩提。得受記不。
善現對曰。
不也。世尊。我不見法。於佛菩提。堪得受記。亦不見法。於佛菩提。有能證者。證時證處。及由此證。若所證法。皆亦不見。
佛告善現。
以一切法。不可得故。不應念言。於佛菩提。此是能證。此是所證。
時天帝釋。便白佛言。
如是般若波羅蜜多。最為甚深。難見難覺。畢竟離故。非少善根。諸有情類。能於如是。甚深般若波羅蜜多。書寫聽聞。受持讀誦。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。假使於此。贍部洲中。一切有情。悉皆成就。十善業道。如是福聚。於能書寫。聽聞受持。讀誦般若波羅蜜多。甚深經典。所獲功德。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
時有苾芻告天帝釋。
有於般若波羅蜜多。書寫聽聞。受持讀誦。所獲功德。勝於仁者。
天帝釋言。
彼有情類。初發心時。尚勝於我。況於般若波羅蜜多。書寫聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。
苾芻當知。彼有情類。即是菩薩。如是菩薩。所獲福聚。普勝一切。世間天人。阿素洛等。如是菩薩。所獲福聚。亦勝預流。一來不還。應果獨覺。亦勝菩薩。遠離般若波羅蜜多。方便善巧。修行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。及餘功德。
苾芻當知。若諸菩薩。如說修行。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。是諸菩薩。普勝一切。世間天人。阿素洛等。世間天人。阿素洛等。皆應供養。
所以者何。是諸菩薩。於深般若波羅蜜多。能如說行。究竟隨轉。是諸菩薩。能紹一切智智種性。令不斷絕。常不遠離。諸佛世尊。常不遠離。妙菩提座。常能濟拔。溺生死泥。諸有情類。是諸菩薩。如是學時。常學菩薩。所應學法。不學二乘。所應學法。
諸天神等。常隨擁護。四大天王。來至其所。供養恭敬。咸作是言。
善哉。大士。當勤精進。學菩薩眾。所應學法。疾當安坐。妙菩提座。速證無上正等菩提。如昔天王。所奉四鉢。我亦當奉。
苾芻當知。是諸菩薩。我等天帝。尚往其所。供養恭敬。況餘天神。
苾芻當知。是諸菩薩。如是學時。一切如來。及諸菩薩。諸天龍等。常隨守護。由此因緣。世間危厄。身心憂苦。皆不侵害。所有疾病。亦復不起。
苾芻當知。是諸菩薩。獲如是等。現法勝利。後世功德。無量無邊。
時阿難陀。竊作是念。
天主帝釋。為自辯才。讚說如是。菩薩功德。為是如來。威神加被。
時天帝釋。承佛威神。知阿難陀。心之所念。白言。
大德。非我辯才。皆是如來。威神加被。
爾時佛告。阿難陀言。
如是如是。今天帝釋。承佛威神。能如是說。
慶喜當知。若時菩薩。於深般若波羅蜜多。思惟修學。三千世界。一切惡魔。皆生疑怖。咸作是念。
此諸菩薩。為於中間。便證實際。墮二乘地。為趣無上正等菩提。轉妙法輪。空我境界。
修學品第二十一
復次。慶喜。若時菩薩。修學般若波羅蜜多。晝夜精勤。常不捨離。時魔眷屬。如箭入心。怖戰憂惶。不任自處。
復次。慶喜。若時菩薩。修學般若波羅蜜多。晝夜精勤。將至究竟。
時魔眷屬來至其所。化作種種。可怖畏事。欲令菩薩。身心驚惶。於大菩提。暫退便足。
復次。慶喜。非諸菩薩。修學般若波羅蜜多。皆為惡魔。之所擾亂。若諸菩薩。先世聞此。甚深般若波羅蜜多。無信解心。毀訾誹謗。是諸菩薩。修學般若波羅蜜多。便為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若諸菩薩。聞深般若波羅蜜多。疑惑猶豫。為有為無。是諸菩薩。修學般若波羅蜜多。便為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若諸菩薩。遠離善友。惡友攝持。不聞般若波羅蜜多。甚深義處。由不聞故。不知不見。云何修學。甚深般若波羅蜜多。是諸菩薩。修學般若波羅蜜多。便為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若諸菩薩。攝受邪法。
爾時惡魔。便作是念。
今此菩薩。與我為伴。令無量人。棄捨正法。滿我所願。
是諸菩薩。修學般若波羅蜜多。便為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若諸菩薩。聞說般若波羅蜜多。甚深經時。告餘菩薩。
如是般若波羅蜜多。理趣甚深。難信難解。何用書寫。受持讀誦。我尚不能。得其源底。況餘薄福。淺智者哉。
是諸菩薩。修學般若波羅蜜多。便為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若諸菩薩。輕餘菩薩。謂作是言。
我能安住。真遠離行。汝等皆無。
爾時惡魔。歡喜慶快。是諸菩薩。修學般若波羅蜜多。便為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若時菩薩。自恃名姓。及所修行。杜多功德。輕蔑諸餘。修勝善法。諸菩薩眾。常自稱讚。毀訾他人。無不退轉。諸行狀相。而謂自有。起煩惱業。
爾時惡魔。便大歡喜。作如是念。
今此菩薩。令我境土。宮殿不空。增益地獄。傍生鬼界。
是時惡魔。助其神力。令轉增益。威力辯才。由此多人。信受其語。因斯勸發。同彼惡見。同惡見已。隨彼邪學。隨邪學已。煩惱熾盛。心顛倒故。所起三業。皆能感得。不可愛果。由此因緣。增長惡趣。令魔宮殿。轉更充滿。由此惡魔。歡喜踊躍。諸有所作。隨意自在。是諸菩薩。修學般若波羅蜜多。便為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若時菩薩。與求聲聞。獨覺乘者。更相毀蔑。鬪諍誹謗。
爾時惡魔。便作是念。
今此菩薩。雖遠菩提。而不極遠。雖近惡趣。而不甚近。
若時菩薩。與菩薩乘。善男子等。更相毀蔑。鬪諍誹謗。
爾時惡魔。便作是念。
此二菩薩。極遠菩提。甚近惡趣。
作是念已。歡喜踊躍。增其威勢。令二朋黨。鬪諍不息。使餘無量。無邊有情。皆於大乘。深心厭離。是諸菩薩。修學般若波羅蜜多。便為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若諸菩薩。未得菩提。不退轉記。於得菩提。不退轉記。諸菩薩所。起損害心。鬪諍輕蔑。罵辱誹謗。是諸菩薩。隨起爾所念。不饒益心。還退爾所劫。曾修勝行。經爾所時。遠離善友。還受爾所。生死繫縛。若不棄捨。大菩提心。還爾所劫。被弘誓鎧。勤修勝行。時無間斷。然後乃補。爾所功德。
爾時慶喜便。白佛言。
是諸菩薩。所起惡心。生死罪苦。為要流轉。經爾所時。為於中間。亦得出離。是諸菩薩。所退勝行。為要精勤。經爾所劫。時無間斷。然後乃補。為於中間。有復本義。
佛告慶喜。
我為菩薩。獨覺聲聞。說有出罪。還補善法。
慶喜當知。若諸菩薩。造此罪後。心無慚愧。懷惡不捨。不能如法。發露悔過。我說彼類。於其中間。無出罪苦。還補善義。
若諸菩薩。造此罪後。深生慚愧。心不繫惡。尋能如法。發露悔過。作如是念。
我今已得。難得人身。何容復起。如是過惡。失大善利。
我應饒益。一切有情。何乃於中。反作衰損。
我應恭敬。一切有情。如僕事主。何乃於中。反生憍慢。毀辱凌蔑。
我應忍受。一切有情。捶打訶罵。何容於彼。反以暴惡。身語加報。
我應和解。一切有情。令相敬愛。何容復起。勃惡語言。與彼乖諍。
我應堪耐。一切有情。長時履踐。猶如道路。亦如橋梁。何容於彼。反加凌辱。
我求無上正等菩提。為拔有情。生死大苦。令得究竟。安樂涅槃。何容反欲。加之以苦。
我應從今。盡未來際。如愚如啞。如聾如盲。於諸有情。無所分別。假使斬截。頭足手臂。挑目割耳。劓鼻截舌。鋸解一切。身分支體。於彼有情。終不起惡。若我起惡。即便退壞。所發無上正等覺心。障礙所求。一切智智。不能利益。安樂有情。
慶喜當知。是諸菩薩。我說中間。有出罪苦。還補善義。非要經於。爾所劫數。惡魔於彼。不能擾亂。疾證無上正等菩提。
復次。慶喜。諸菩薩眾。與求聲聞。獨覺乘者。不應交涉。設與交涉。不應共住。設與共住。不應與彼。論義決擇。勿因此故。起忿恚心。或復令生。麁惡言說。便礙無上正等菩提。亦壞無邊。菩薩行法。若諸菩薩。與菩薩乘。善男子等。共住相視。尊重敬事。應如大師。
復作是念。
彼是我等。真淨善友。同載一船。同一所趣。同行一道。同一事業。學時學處。及所學法。若由此學。皆無有異。
復作是念。
若彼菩薩。住雜作意。我當於中。不同彼學。若彼菩薩。離雜作意。我當於中。常同彼學。
若諸菩薩。如是學時。疾證所求。一切智智。
爾時善現。便白佛言。
若諸菩薩。為盡故學。為不生故學。為離故學。為滅故學。是學一切智智不。
佛告善現。
若諸菩薩。如是學時。非學一切智智。
具壽善現。復白佛言。
何緣菩薩。如是學時。非學一切智智。
佛告善現。
於意云何。佛證真如。極圓滿故。說名如來。應。正等覺。如是真如。可說為盡。乃至滅不。
善現對曰。
不也。世尊。
何以故。真如無相。不可說盡。乃至滅故。
佛告善現。
是故菩薩。如是學時。非學一切智智。若諸菩薩。不為盡故學。乃至不為滅故學。如是學時。是學一切智智。亦學般若波羅蜜多。亦學佛地。力無畏等。無邊佛法。
善現當知。若諸菩薩。如是學時。至一切學。究竟彼岸。天魔外道。皆不能伏。息除諸惡。眾善圓滿。少分有情。能如是學。是故菩薩。欲墮極少。有情數者。當勤修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。
根栽品第二十二之一
復次。善現。若諸菩薩。如是修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。不起根栽。俱行之心。不起慳悋。犯戒瞋忿。懈怠散動。惡慧猶豫。俱行之心。
復次。善現。若諸菩薩。如是修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。能攝一切。波羅蜜多。譬如身見。能具攝受。六十二見。如是般若波羅蜜多。攝受一切。波羅蜜多。譬如命根。遍能攝受。所餘諸根。命根滅時。諸根隨滅。如是般若波羅蜜多。攝受一切。波羅蜜多。若失般若波羅蜜多。則失一切。波羅蜜多。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。能持一切。殊勝善法。能滅一切。惡不善法。
是故。善現。若諸菩薩。欲攝一切。波羅蜜多。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩。能學般若波羅蜜多。於諸有情。最尊最勝。
復次。善現。於意云何。於此三千大千世界。諸有情類。寧為多不。
善現對曰。
甚多。世尊。贍部洲中。諸有情類。其數尚多。況三千界。
佛告善現。
假使三千大千世界。一切有情。皆成菩薩。一一皆以。上妙樂具。盡壽供養。一切有情。於意云何。是諸菩薩。由此因緣。得福多不。
善現對曰。
甚多。世尊。
佛告善現。
若有菩薩。修學般若波羅蜜多。如彈指頃。其福勝彼。無量無邊。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。具大義用。能攝無上正等菩提。
是故。善現。若諸菩薩。欲證無上正等菩提。欲為一切。有情上首。欲普饒益。一切有情。欲為一切。有情依怙。欲證一切。圓滿佛法。欲行諸佛。所行境界。欲遊戲佛。所遊戲處。欲作諸佛。大師子吼。欲以一音。為三千界。一切有情。宣說正法。普令一切。獲大饒益。當學般若波羅蜜多。
善現當知。我曾不見。有諸菩薩。修學般若波羅蜜多。而不能得。世出世間。功德勝利。
爾時善現。便白佛言。
菩薩修學。甚深般若波羅蜜多。豈亦能得。聲聞獨覺。功德善根。
佛告善現。
聲聞獨覺。功德善根。此菩薩眾。亦皆能得。但於其中。心不樂住。以勝智見。無倒觀察。超過聲聞。及獨覺地。為彼開示。令皆證得。
復次。善現。若諸菩薩。如是學時。則為一切。世間天人。阿素洛等。真淨福田。超諸世間。聲聞獨覺。福田之上。疾能證得。一切智智。常不捨離。甚深般若波羅蜜多。菩薩若能。修行般若波羅蜜多。當知已於。一切智智。得不退轉。遠離聲聞。獨覺等地。親近無上正等菩提。
善現當知。若諸菩薩。作如是念。
此是般若波羅蜜多。我由般若波羅蜜多。當能引發。一切智智。
是諸菩薩。非行般若波羅蜜多。亦於般若波羅蜜多。不知不見。若諸菩薩。不作是念。
此是般若波羅蜜多。我由般若波羅蜜多。當能引發。一切智智。
是諸菩薩。是行般若波羅蜜多。亦於般若波羅蜜多。能知能見。
復次。善現。若諸菩薩。不見般若波羅蜜多。不聞。不覺。不知。般若波羅蜜多。於不見聞。覺知諸法。亦不分別。是行般若波羅蜜多。
時天帝釋。作是念言。
若諸菩薩。修行般若波羅蜜多。尚勝一切。有情之類。況得無上正等菩提。若諸有情。聞說一切智智名字。深生信解。尚為獲得。人中善利。及得世間。最勝壽命。況發無上正等覺心。或能聽聞。甚深般若波羅蜜多。是諸有情。世間敬愛。當能調御。一切有情。
作是念已。即便化作。微妙音花。捧散如來。及諸菩薩。
既散華已。作是願言。
若諸菩薩。求趣無上正等菩提。以我所生。善根功德。願彼佛法。速得圓滿。願彼所求。一切智法。及無漏法。速得圓滿。
作是願已。便白佛言。
若菩薩乘。善男子等。已發無上。正等覺心。我終不生。一念異意。令其退轉。大菩提心。我終不生。一念異意。令諸菩薩。厭大菩提。退住聲聞。獨覺等地。我終不起。一念異心。令諸菩薩。退失大悲。相應作意。若諸菩薩。已發大心。我願彼心。倍復增進。願彼菩薩。見生死中。種種苦已。為欲利樂。世間天人。阿素洛等。發起種種。堅固大願。
我既自度。亦當精勤。度未度者。我既自脫。亦當精勤。脫未脫者。我既自安。亦當精勤。安未安者。我既自證。究竟涅槃。亦當精勤。令未證者。皆同證得。究竟涅槃。
世尊。若有情類。於初發心。菩薩功德。深心隨喜。得幾所福。於久發心。修諸勝行。菩薩功德。於不退轉地。菩薩功德。於一生所繫。菩薩功德。深心隨喜。得幾所福。
爾時佛告。天帝釋言。
妙高山王。可知兩數。此有情類。隨喜俱心。所生福德。不可知量。乃至三千大千世界。可知兩數。此有情類。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
時天帝釋。復白佛言。
若諸有情。於諸菩薩。從初發心。乃至得佛。功德善根。不生隨喜。或復於彼。隨喜功德。不聞不知。當知皆是。魔所執持。魔所魅著。魔之朋黨。魔天界歿。來生此間。
所以者何。若諸菩薩。發菩提心。修菩薩行。得不退轉。至究竟位。有能於彼。起隨喜心。定能破壞。眾魔眷屬。疾能證得。一切智智。若諸有情。深心敬愛。佛法僧寶。隨所生處。常欲見佛。聞法遇僧。於諸菩薩。功德善根。應深隨喜。迴向菩提。不生執著。若能如是。疾證無上正等菩提。利樂有情。破魔軍眾。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。若諸有情。於諸菩薩。功德善根。深心隨喜。迴向菩提。速能圓滿。諸菩薩行。疾證無上正等菩提。若諸有情。於諸菩薩。功德善根。深心隨喜。迴向菩提。是諸有情。具大勢力。常能奉事。諸佛世尊。於深經典。善知義趣。隨所生處。一切世間。恭敬供養。不見惡色。不聞惡聲。不嗅惡香。不嘗惡味。不覺惡觸。不思惡法。不墮惡趣。生人天中。恒受勝樂。
何以故。憍尸迦。是諸有情。能於無量。菩薩功德。深心隨喜。迴向菩提。善根增進。疾能證得。一切智智。饒益無量。無數有情。令住無餘。般涅槃界。
以是故。憍尸迦。住菩薩乘。善男子等。於諸菩薩。功德善根。皆應隨喜。迴向菩提。利樂無邊。諸有情類。
爾時善現。便白佛言。
心既如幻。云何菩薩。能證無上正等菩提。
佛告善現。
於意云何。汝為見有。如幻心不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。汝見幻不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。若汝不見幻。不見如幻心。若處無幻。無如幻心。汝見有是心。能得菩提不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。若處離幻。離如幻心。汝見有是法。能得菩提不。
善現對曰。
不也。世尊。我都不見。即離心法。說何等法。若有若無。以一切法。畢竟離故。不可施設。是有是無。若法不可。施設有無。則不可說。能得菩提。非無所有法。能得菩提故。由此般若波羅蜜多。亦畢竟離。不應修遣。亦復不應。有所引發。無上菩提。亦畢竟離。云何可說。諸菩薩眾。依深般若波羅蜜多。能證菩提。是故般若波羅蜜多。應不可說。能證無上正等菩提。離法不得離法故。
佛告善現。
善哉善哉。如是如是。甚深般若波羅蜜多。無上菩提。俱畢竟離。甚深般若波羅蜜多。畢竟離故。得畢竟離。無上菩提。若深般若波羅蜜多。非畢竟離。應非般若波羅蜜多。
是故。善現。非不依止。甚深般若波羅蜜多。得大菩提。雖非離法。能得離法。而得菩提。非不依止。甚深般若波羅蜜多。是故菩薩。欲得無上正等菩提。應勤修學。甚深般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第五百六十四
唐法師玄奘譯
勝意樂品第二十
復次。善現。若諸菩薩。以勝意樂。欲證無上正等菩提。常應親近。供養恭敬。尊重讚歎。真淨善友。
爾時善現。便白佛言。
何等名為。菩薩善友。
佛告善現。
諸佛皆名。菩薩善友。若能宣說。甚深般若波羅蜜多。教誡教授。諸菩薩眾。令於般若波羅蜜多。甚深法門。能悟入者。亦得名為。菩薩善友。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。當知亦名。菩薩善友。如是六種。波羅蜜多。與諸菩薩。為師為導。為明為炬。為光為照。為舍為護。為歸為趣。為洲為渚。為父為母。過去未來。現在諸佛。皆依六種。波羅蜜多。而得成辦。功德事業。
所以者何。如是六種。波羅蜜多。普能攝受。一切佛法。
是故。善現。若諸菩薩。欲證無上正等菩提。應學六種。波羅蜜多。
復次。善現。若諸菩薩。欲學六種。波羅蜜多。應於般若波羅蜜多。甚深經典。至心聽聞。受持讀誦。觀察義趣。請決所疑。
所以者何。如是般若波羅蜜多。甚深經典。能與六種。波羅蜜多。為尊為導。為生養母。
善現當知。若諸菩薩。欲得不隨他教行。欲住不隨他教地。欲斷一切有情疑。欲滿一切有情願。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
具壽善現。便白佛言。
甚深般若波羅蜜多。以何為相。
佛告善現。
甚深般若波羅蜜多。無礙為相。
爾時善現。復白佛言。
頗有因緣。甚深般若波羅蜜多。無礙之相。餘一切法。亦得有耶。
佛告善現。
有因緣故。甚深般若波羅蜜多。無礙之相。餘一切法。亦可說有。
所以者何。以一切法。無不皆如。甚深般若波羅蜜多。是空遠離。
具壽善現。復白佛言。
若一切法。皆空遠離。云何有情。有染有淨。
所以者何。非空遠離法。可說有染淨。非空遠離。能證菩提。非離空遠離。有別法可得。云何令我。解如是義。
佛告善現。
於意云何。有情長夜。有我等心。執我等不。
善現對曰。
如是世尊。
佛告善現。
於意云何。有情所執。我及我所。空遠離不。
善現對曰。
如是。世尊。
佛告善現。
於意云何。豈不有情。由我我所。流轉生死。
善現對曰。
如是世尊。
佛告善現。
如是有情。流轉生死。施設雜染。及清淨者。由諸有情。虛妄執著。我及我所。說有雜染。而於其中。無雜染者。由諸有情。不妄執著。我及我所。說有清淨。而於其中。無清淨者。
是故。善現。雖一切法。皆空遠離。而諸有情。亦可施設。有染有淨。若諸菩薩。能如是行。名行般若波羅蜜多。
具壽善現。便白佛言。
希有。世尊。雖一切法。皆空遠離。而諸有情。有染有淨。若諸菩薩。能如是行。則不行色受想行識。世間天人。阿素洛等。皆不能伏。普勝一切。聲聞獨覺。所行之行。至無勝處。是諸菩薩。由此般若波羅蜜多。相應作意。晝夜安住。方便善巧。趣向無上正等菩提。疾證無上正等菩提。
佛告善現。
如是如是。
復次。善現。於意云何。假使於此。贍部洲中。一切有情。非前非後。皆得人身。發菩提心。盡壽布施。持此布施。迴向菩提。由此因緣。得福多不。
善現對曰。
甚多。世尊。
佛告善現。
若有菩薩。下至一日。安住般若波羅蜜多。相應作意。所獲功德。甚多於前。無量無數。
所以者何。如是菩薩。如如安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。如是如是。堪為一切。有情福田。由此菩薩。所起慈心。諸有情類。無能及者。唯除如來。應。正等覺。
如是菩薩。具勝妙慧。由勝妙慧。見諸有情。受大苦惱。如被刑戮。起大悲心。復以天眼。見有情類。成無間業。墮無暇處。受諸苦惱。或為見網。之所覆蔽。不得正道。
見已悲愍。生大厭怖。普緣一切。有情世間。起大慈悲。相應作意。
我當普為。一切有情。作大導師。令脫眾苦。
雖作是念。而不住此想。亦不住餘想。是名菩薩。大慧光明。由住此住。能作一切。世間福田。雖未證得。一切智智。而於菩提。已不退轉。堪受施主。一切供養。
如是菩薩。善住般若波羅蜜多。既能畢竟。報施主恩。亦能親近。一切智智。是故菩薩。欲不虛受。世間信施。欲示有情。真淨道路。欲為有情。作大饒益。欲為世間。作大明照。欲脫有情。生死牢獄。欲施有情。清淨法眼。應常安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。由此作意。所有言說。皆與般若波羅蜜多。理趣相應。諸餘作意。無容暫起。
所以者何。如是菩薩。甚深般若波羅蜜多。相應作意。流注相續。譬如有人。先未曾有。末尼寶珠。後時遇得。歡喜自慶。遇緣還失。生大憂惱。常懷歎惜。未曾離念。思當何計。還得此珠。彼人由是。相應作意。緣此寶珠。無時暫捨。菩薩亦爾。應常安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。若不安住。如是作意。則為喪失。一切智智。相應作意。
爾時善現。便白佛言。
若一切法。及諸作意。皆離自性。云何菩薩。不離般若一切智智。相應作意。
佛告善現。
若諸菩薩。知一切法。及諸作意。皆離自性。是諸菩薩。不離般若一切智智。
所以者何。甚深般若。一切智智。及諸作意。自性皆空。無增無減。
具壽善現。復白佛言。
若深般若波羅蜜多。自性常空。無增無減。云何菩薩。增長般若波羅蜜多。能近菩提。
佛告善現。
若諸菩薩。行深般若波羅蜜多。知一切法。無增無減。於深般若波羅蜜多。亦無增減。若諸菩薩。能如是知。聞一切法。無增無減。不驚不怖。亦不沈沒。是諸菩薩。行深般若波羅蜜多。已到究竟。安住菩薩。不退轉地。疾證無上正等菩提。
具壽善現白言。
世尊。為即般若波羅蜜多。能行般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。為離般若波羅蜜多。有法可得。能行般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。為即般若波羅蜜多空。能行般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。為離般若波羅蜜多空。有法可得。能行般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。為即空。能行般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。為離空。有法可得。能行般若波羅蜜多不。
不爾。善現。
世尊。為即空。能行空不。
不爾。善現。
世尊。為離空。有法可得。能行空不。
不爾。善現。
世尊。為即般若波羅蜜多。能行空不。
不爾。善現。
世尊。為離般若波羅蜜多。有法可得。能行空不。
不爾。善現。
世尊。為即色受想行識等。能行般若波羅蜜多。及行空不。
不爾。善現。
世尊。為離色受想行識等。有法可得。能行般若波羅蜜多。及行空不。
不爾。善現。
世尊。為即色受想行識等空。能行般若波羅蜜多。及行空不。
不爾。善現。
世尊。為離色受想行識等空。能行般若波羅蜜多。及行空不。
不爾。善現。
爾時善現。便白佛言。
若爾菩薩。以何等法。能行般若波羅蜜多。及能行空。
佛告善現。
於意云何。汝見有法。能行般若波羅蜜多。及行空不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。汝見有般若波羅蜜多。及見有空。是諸菩薩所行處不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。汝所不見法。是法可得不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。不可得法。頗有生不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
汝所不見。所不得法。所有實相。即是菩薩。無生法忍。菩薩成就。如是忍者。便於無上正等菩提。堪得受記。亦名如來。無所畏道。若諸菩薩。勤行此道。不得無上。正等覺智。大智。妙智。自然智。一切智智。及如來智。無有是處。
具壽善現。復白佛言。
菩薩為以。諸法無生。於佛菩提。得受記不。
不爾。善現。
世尊。若爾。菩薩云何。受菩提記。
佛告善現。
於意云何。汝見有法。於佛菩提。得受記不。
善現對曰。
不也。世尊。我不見法。於佛菩提。堪得受記。亦不見法。於佛菩提。有能證者。證時證處。及由此證。若所證法。皆亦不見。
佛告善現。
以一切法。不可得故。不應念言。於佛菩提。此是能證。此是所證。
時天帝釋。便白佛言。
如是般若波羅蜜多。最為甚深。難見難覺。畢竟離故。非少善根。諸有情類。能於如是。甚深般若波羅蜜多。書寫聽聞。受持讀誦。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。假使於此。贍部洲中。一切有情。悉皆成就。十善業道。如是福聚。於能書寫。聽聞受持。讀誦般若波羅蜜多。甚深經典。所獲功德。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
時有苾芻告天帝釋。
有於般若波羅蜜多。書寫聽聞。受持讀誦。所獲功德。勝於仁者。
天帝釋言。
彼有情類。初發心時。尚勝於我。況於般若波羅蜜多。書寫聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。
苾芻當知。彼有情類。即是菩薩。如是菩薩。所獲福聚。普勝一切。世間天人。阿素洛等。如是菩薩。所獲福聚。亦勝預流。一來不還。應果獨覺。亦勝菩薩。遠離般若波羅蜜多。方便善巧。修行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。及餘功德。
苾芻當知。若諸菩薩。如說修行。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。是諸菩薩。普勝一切。世間天人。阿素洛等。世間天人。阿素洛等。皆應供養。
所以者何。是諸菩薩。於深般若波羅蜜多。能如說行。究竟隨轉。是諸菩薩。能紹一切智智種性。令不斷絕。常不遠離。諸佛世尊。常不遠離。妙菩提座。常能濟拔。溺生死泥。諸有情類。是諸菩薩。如是學時。常學菩薩。所應學法。不學二乘。所應學法。
諸天神等。常隨擁護。四大天王。來至其所。供養恭敬。咸作是言。
善哉。大士。當勤精進。學菩薩眾。所應學法。疾當安坐。妙菩提座。速證無上正等菩提。如昔天王。所奉四鉢。我亦當奉。
苾芻當知。是諸菩薩。我等天帝。尚往其所。供養恭敬。況餘天神。
苾芻當知。是諸菩薩。如是學時。一切如來。及諸菩薩。諸天龍等。常隨守護。由此因緣。世間危厄。身心憂苦。皆不侵害。所有疾病。亦復不起。
苾芻當知。是諸菩薩。獲如是等。現法勝利。後世功德。無量無邊。
時阿難陀。竊作是念。
天主帝釋。為自辯才。讚說如是。菩薩功德。為是如來。威神加被。
時天帝釋。承佛威神。知阿難陀。心之所念。白言。
大德。非我辯才。皆是如來。威神加被。
爾時佛告。阿難陀言。
如是如是。今天帝釋。承佛威神。能如是說。
慶喜當知。若時菩薩。於深般若波羅蜜多。思惟修學。三千世界。一切惡魔。皆生疑怖。咸作是念。
此諸菩薩。為於中間。便證實際。墮二乘地。為趣無上正等菩提。轉妙法輪。空我境界。
修學品第二十一
復次。慶喜。若時菩薩。修學般若波羅蜜多。晝夜精勤。常不捨離。時魔眷屬。如箭入心。怖戰憂惶。不任自處。
復次。慶喜。若時菩薩。修學般若波羅蜜多。晝夜精勤。將至究竟。
時魔眷屬來至其所。化作種種。可怖畏事。欲令菩薩。身心驚惶。於大菩提。暫退便足。
復次。慶喜。非諸菩薩。修學般若波羅蜜多。皆為惡魔。之所擾亂。若諸菩薩。先世聞此。甚深般若波羅蜜多。無信解心。毀訾誹謗。是諸菩薩。修學般若波羅蜜多。便為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若諸菩薩。聞深般若波羅蜜多。疑惑猶豫。為有為無。是諸菩薩。修學般若波羅蜜多。便為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若諸菩薩。遠離善友。惡友攝持。不聞般若波羅蜜多。甚深義處。由不聞故。不知不見。云何修學。甚深般若波羅蜜多。是諸菩薩。修學般若波羅蜜多。便為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若諸菩薩。攝受邪法。
爾時惡魔。便作是念。
今此菩薩。與我為伴。令無量人。棄捨正法。滿我所願。
是諸菩薩。修學般若波羅蜜多。便為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若諸菩薩。聞說般若波羅蜜多。甚深經時。告餘菩薩。
如是般若波羅蜜多。理趣甚深。難信難解。何用書寫。受持讀誦。我尚不能。得其源底。況餘薄福。淺智者哉。
是諸菩薩。修學般若波羅蜜多。便為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若諸菩薩。輕餘菩薩。謂作是言。
我能安住。真遠離行。汝等皆無。
爾時惡魔。歡喜慶快。是諸菩薩。修學般若波羅蜜多。便為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若時菩薩。自恃名姓。及所修行。杜多功德。輕蔑諸餘。修勝善法。諸菩薩眾。常自稱讚。毀訾他人。無不退轉。諸行狀相。而謂自有。起煩惱業。
爾時惡魔。便大歡喜。作如是念。
今此菩薩。令我境土。宮殿不空。增益地獄。傍生鬼界。
是時惡魔。助其神力。令轉增益。威力辯才。由此多人。信受其語。因斯勸發。同彼惡見。同惡見已。隨彼邪學。隨邪學已。煩惱熾盛。心顛倒故。所起三業。皆能感得。不可愛果。由此因緣。增長惡趣。令魔宮殿。轉更充滿。由此惡魔。歡喜踊躍。諸有所作。隨意自在。是諸菩薩。修學般若波羅蜜多。便為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若時菩薩。與求聲聞。獨覺乘者。更相毀蔑。鬪諍誹謗。
爾時惡魔。便作是念。
今此菩薩。雖遠菩提。而不極遠。雖近惡趣。而不甚近。
若時菩薩。與菩薩乘。善男子等。更相毀蔑。鬪諍誹謗。
爾時惡魔。便作是念。
此二菩薩。極遠菩提。甚近惡趣。
作是念已。歡喜踊躍。增其威勢。令二朋黨。鬪諍不息。使餘無量。無邊有情。皆於大乘。深心厭離。是諸菩薩。修學般若波羅蜜多。便為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若諸菩薩。未得菩提。不退轉記。於得菩提。不退轉記。諸菩薩所。起損害心。鬪諍輕蔑。罵辱誹謗。是諸菩薩。隨起爾所念。不饒益心。還退爾所劫。曾修勝行。經爾所時。遠離善友。還受爾所。生死繫縛。若不棄捨。大菩提心。還爾所劫。被弘誓鎧。勤修勝行。時無間斷。然後乃補。爾所功德。
爾時慶喜便。白佛言。
是諸菩薩。所起惡心。生死罪苦。為要流轉。經爾所時。為於中間。亦得出離。是諸菩薩。所退勝行。為要精勤。經爾所劫。時無間斷。然後乃補。為於中間。有復本義。
佛告慶喜。
我為菩薩。獨覺聲聞。說有出罪。還補善法。
慶喜當知。若諸菩薩。造此罪後。心無慚愧。懷惡不捨。不能如法。發露悔過。我說彼類。於其中間。無出罪苦。還補善義。
若諸菩薩。造此罪後。深生慚愧。心不繫惡。尋能如法。發露悔過。作如是念。
我今已得。難得人身。何容復起。如是過惡。失大善利。
我應饒益。一切有情。何乃於中。反作衰損。
我應恭敬。一切有情。如僕事主。何乃於中。反生憍慢。毀辱凌蔑。
我應忍受。一切有情。捶打訶罵。何容於彼。反以暴惡。身語加報。
我應和解。一切有情。令相敬愛。何容復起。勃惡語言。與彼乖諍。
我應堪耐。一切有情。長時履踐。猶如道路。亦如橋梁。何容於彼。反加凌辱。
我求無上正等菩提。為拔有情。生死大苦。令得究竟。安樂涅槃。何容反欲。加之以苦。
我應從今。盡未來際。如愚如啞。如聾如盲。於諸有情。無所分別。假使斬截。頭足手臂。挑目割耳。劓鼻截舌。鋸解一切。身分支體。於彼有情。終不起惡。若我起惡。即便退壞。所發無上正等覺心。障礙所求。一切智智。不能利益。安樂有情。
慶喜當知。是諸菩薩。我說中間。有出罪苦。還補善義。非要經於。爾所劫數。惡魔於彼。不能擾亂。疾證無上正等菩提。
復次。慶喜。諸菩薩眾。與求聲聞。獨覺乘者。不應交涉。設與交涉。不應共住。設與共住。不應與彼。論義決擇。勿因此故。起忿恚心。或復令生。麁惡言說。便礙無上正等菩提。亦壞無邊。菩薩行法。若諸菩薩。與菩薩乘。善男子等。共住相視。尊重敬事。應如大師。
復作是念。
彼是我等。真淨善友。同載一船。同一所趣。同行一道。同一事業。學時學處。及所學法。若由此學。皆無有異。
復作是念。
若彼菩薩。住雜作意。我當於中。不同彼學。若彼菩薩。離雜作意。我當於中。常同彼學。
若諸菩薩。如是學時。疾證所求。一切智智。
爾時善現。便白佛言。
若諸菩薩。為盡故學。為不生故學。為離故學。為滅故學。是學一切智智不。
佛告善現。
若諸菩薩。如是學時。非學一切智智。
具壽善現。復白佛言。
何緣菩薩。如是學時。非學一切智智。
佛告善現。
於意云何。佛證真如。極圓滿故。說名如來。應。正等覺。如是真如。可說為盡。乃至滅不。
善現對曰。
不也。世尊。
何以故。真如無相。不可說盡。乃至滅故。
佛告善現。
是故菩薩。如是學時。非學一切智智。若諸菩薩。不為盡故學。乃至不為滅故學。如是學時。是學一切智智。亦學般若波羅蜜多。亦學佛地。力無畏等。無邊佛法。
善現當知。若諸菩薩。如是學時。至一切學。究竟彼岸。天魔外道。皆不能伏。息除諸惡。眾善圓滿。少分有情。能如是學。是故菩薩。欲墮極少。有情數者。當勤修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。
根栽品第二十二之一
復次。善現。若諸菩薩。如是修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。不起根栽。俱行之心。不起慳悋。犯戒瞋忿。懈怠散動。惡慧猶豫。俱行之心。
復次。善現。若諸菩薩。如是修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。能攝一切。波羅蜜多。譬如身見。能具攝受。六十二見。如是般若波羅蜜多。攝受一切。波羅蜜多。譬如命根。遍能攝受。所餘諸根。命根滅時。諸根隨滅。如是般若波羅蜜多。攝受一切。波羅蜜多。若失般若波羅蜜多。則失一切。波羅蜜多。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。能持一切。殊勝善法。能滅一切。惡不善法。
是故。善現。若諸菩薩。欲攝一切。波羅蜜多。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩。能學般若波羅蜜多。於諸有情。最尊最勝。
復次。善現。於意云何。於此三千大千世界。諸有情類。寧為多不。
善現對曰。
甚多。世尊。贍部洲中。諸有情類。其數尚多。況三千界。
佛告善現。
假使三千大千世界。一切有情。皆成菩薩。一一皆以。上妙樂具。盡壽供養。一切有情。於意云何。是諸菩薩。由此因緣。得福多不。
善現對曰。
甚多。世尊。
佛告善現。
若有菩薩。修學般若波羅蜜多。如彈指頃。其福勝彼。無量無邊。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。具大義用。能攝無上正等菩提。
是故。善現。若諸菩薩。欲證無上正等菩提。欲為一切。有情上首。欲普饒益。一切有情。欲為一切。有情依怙。欲證一切。圓滿佛法。欲行諸佛。所行境界。欲遊戲佛。所遊戲處。欲作諸佛。大師子吼。欲以一音。為三千界。一切有情。宣說正法。普令一切。獲大饒益。當學般若波羅蜜多。
善現當知。我曾不見。有諸菩薩。修學般若波羅蜜多。而不能得。世出世間。功德勝利。
爾時善現。便白佛言。
菩薩修學。甚深般若波羅蜜多。豈亦能得。聲聞獨覺。功德善根。
佛告善現。
聲聞獨覺。功德善根。此菩薩眾。亦皆能得。但於其中。心不樂住。以勝智見。無倒觀察。超過聲聞。及獨覺地。為彼開示。令皆證得。
復次。善現。若諸菩薩。如是學時。則為一切。世間天人。阿素洛等。真淨福田。超諸世間。聲聞獨覺。福田之上。疾能證得。一切智智。常不捨離。甚深般若波羅蜜多。菩薩若能。修行般若波羅蜜多。當知已於。一切智智。得不退轉。遠離聲聞。獨覺等地。親近無上正等菩提。
善現當知。若諸菩薩。作如是念。
此是般若波羅蜜多。我由般若波羅蜜多。當能引發。一切智智。
是諸菩薩。非行般若波羅蜜多。亦於般若波羅蜜多。不知不見。若諸菩薩。不作是念。
此是般若波羅蜜多。我由般若波羅蜜多。當能引發。一切智智。
是諸菩薩。是行般若波羅蜜多。亦於般若波羅蜜多。能知能見。
復次。善現。若諸菩薩。不見般若波羅蜜多。不聞。不覺。不知。般若波羅蜜多。於不見聞。覺知諸法。亦不分別。是行般若波羅蜜多。
時天帝釋。作是念言。
若諸菩薩。修行般若波羅蜜多。尚勝一切。有情之類。況得無上正等菩提。若諸有情。聞說一切智智名字。深生信解。尚為獲得。人中善利。及得世間。最勝壽命。況發無上正等覺心。或能聽聞。甚深般若波羅蜜多。是諸有情。世間敬愛。當能調御。一切有情。
作是念已。即便化作。微妙音花。捧散如來。及諸菩薩。
既散華已。作是願言。
若諸菩薩。求趣無上正等菩提。以我所生。善根功德。願彼佛法。速得圓滿。願彼所求。一切智法。及無漏法。速得圓滿。
作是願已。便白佛言。
若菩薩乘。善男子等。已發無上。正等覺心。我終不生。一念異意。令其退轉。大菩提心。我終不生。一念異意。令諸菩薩。厭大菩提。退住聲聞。獨覺等地。我終不起。一念異心。令諸菩薩。退失大悲。相應作意。若諸菩薩。已發大心。我願彼心。倍復增進。願彼菩薩。見生死中。種種苦已。為欲利樂。世間天人。阿素洛等。發起種種。堅固大願。
我既自度。亦當精勤。度未度者。我既自脫。亦當精勤。脫未脫者。我既自安。亦當精勤。安未安者。我既自證。究竟涅槃。亦當精勤。令未證者。皆同證得。究竟涅槃。
世尊。若有情類。於初發心。菩薩功德。深心隨喜。得幾所福。於久發心。修諸勝行。菩薩功德。於不退轉地。菩薩功德。於一生所繫。菩薩功德。深心隨喜。得幾所福。
爾時佛告。天帝釋言。
妙高山王。可知兩數。此有情類。隨喜俱心。所生福德。不可知量。乃至三千大千世界。可知兩數。此有情類。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
時天帝釋。復白佛言。
若諸有情。於諸菩薩。從初發心。乃至得佛。功德善根。不生隨喜。或復於彼。隨喜功德。不聞不知。當知皆是。魔所執持。魔所魅著。魔之朋黨。魔天界歿。來生此間。
所以者何。若諸菩薩。發菩提心。修菩薩行。得不退轉。至究竟位。有能於彼。起隨喜心。定能破壞。眾魔眷屬。疾能證得。一切智智。若諸有情。深心敬愛。佛法僧寶。隨所生處。常欲見佛。聞法遇僧。於諸菩薩。功德善根。應深隨喜。迴向菩提。不生執著。若能如是。疾證無上正等菩提。利樂有情。破魔軍眾。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。若諸有情。於諸菩薩。功德善根。深心隨喜。迴向菩提。速能圓滿。諸菩薩行。疾證無上正等菩提。若諸有情。於諸菩薩。功德善根。深心隨喜。迴向菩提。是諸有情。具大勢力。常能奉事。諸佛世尊。於深經典。善知義趣。隨所生處。一切世間。恭敬供養。不見惡色。不聞惡聲。不嗅惡香。不嘗惡味。不覺惡觸。不思惡法。不墮惡趣。生人天中。恒受勝樂。
何以故。憍尸迦。是諸有情。能於無量。菩薩功德。深心隨喜。迴向菩提。善根增進。疾能證得。一切智智。饒益無量。無數有情。令住無餘。般涅槃界。
以是故。憍尸迦。住菩薩乘。善男子等。於諸菩薩。功德善根。皆應隨喜。迴向菩提。利樂無邊。諸有情類。
爾時善現。便白佛言。
心既如幻。云何菩薩。能證無上正等菩提。
佛告善現。
於意云何。汝為見有。如幻心不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。汝見幻不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。若汝不見幻。不見如幻心。若處無幻。無如幻心。汝見有是心。能得菩提不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。若處離幻。離如幻心。汝見有是法。能得菩提不。
善現對曰。
不也。世尊。我都不見。即離心法。說何等法。若有若無。以一切法。畢竟離故。不可施設。是有是無。若法不可。施設有無。則不可說。能得菩提。非無所有法。能得菩提故。由此般若波羅蜜多。亦畢竟離。不應修遣。亦復不應。有所引發。無上菩提。亦畢竟離。云何可說。諸菩薩眾。依深般若波羅蜜多。能證菩提。是故般若波羅蜜多。應不可說。能證無上正等菩提。離法不得離法故。
佛告善現。
善哉善哉。如是如是。甚深般若波羅蜜多。無上菩提。俱畢竟離。甚深般若波羅蜜多。畢竟離故。得畢竟離。無上菩提。若深般若波羅蜜多。非畢竟離。應非般若波羅蜜多。
是故。善現。非不依止。甚深般若波羅蜜多。得大菩提。雖非離法。能得離法。而得菩提。非不依止。甚深般若波羅蜜多。是故菩薩。欲得無上正等菩提。應勤修學。甚深般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第五百六十四
