大般若波羅蜜多經卷第五百四十四
唐法師玄奘譯
隨喜迴向品第六之二
爾時佛告。淨居天等。諸天眾言。
且置十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。假使十方。無邊世界。一切有情。皆發無上正等覺心。設有十方。無邊世界。一切有情。一一於彼。諸菩薩所。皆持上妙。衣服飲食。臥具醫藥。及無量種。上妙樂具。經如殑伽。沙數大劫。以有所得。而為方便。供養恭敬。尊重讚歎。若菩薩乘。諸善男子。善女人等。於諸如來。應。正等覺。及弟子等。功德善根。發起無倒。隨喜迴向。所獲功德。甚多於前。無量無數。算數譬喻。所不能及。
所以者何。此菩薩乘。善男子等。所起無倒。隨喜迴向。以無所得。而為方便。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。稱法界故。最勝無比。彼諸有情。所獲福聚。以有所得。為方便故。於此所起。隨喜迴向。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
諸天當知。且置是事。假使十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。普於過去。未來現在。一切如來。應。正等覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。及餘無量。無邊佛法。若諸弟子。所有善根。若餘有情。已集當集。現集善根。如是一切。合集稱量。以有相有所得。為方便。現前隨喜。迴向無上正等菩提。若菩薩乘。善男子等。發趣無上正等菩提。普於過去。未來現在。一切如來。應。正等覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。及餘無量。無邊佛法。若諸弟子。所有善根。若餘有情。已集當集。現集善根。如是一切。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行。諸福業事。復持如是。隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。如是所起。隨喜迴向。於前所起。隨喜迴向。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍。亦復為勝。
所以者何。如是所起。隨喜迴向。無相無得。而為方便。彼前所起。隨喜迴向。有相有得。為方便故。
爾時善現。便白佛言。
如世尊說。若菩薩乘。善男子等。發趣無上正等菩提。普於過去。未來現在。一切如來。應。正等覺。及弟子等。功德善根。如是一切。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行。諸福業事。復持如是。隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。如是所起。隨喜迴向。勝前所起。隨喜迴向。乃至鄔波尼殺曇倍。
世尊齊何。說後所起。隨喜迴向。勝前所起。隨喜迴向。乃至鄔波尼殺曇倍。
佛告善現。
是菩薩乘。善男子等。於三世法。不取不捨。不矜不蔑。非有所得。非無所得。無所分別。無異分別。無所觀見。無隨觀見。觀如是法。皆是分別。之所積集。達一切法。無生無滅。無去無來。無集無散。無入無出。
此中無法。已當現生。亦無有法。已當現滅。我應如法。真如法界。以無所得。而為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
善現當知。齊此所起。隨喜迴向。勝前所起。有所得想。有所得見。隨喜迴向。乃至鄔波尼殺曇倍。
復次。善現。住菩薩乘。善男子等。欲於過去。未來現在。諸佛世尊。及弟子等。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。相應善根。發生無倒。隨喜迴向。應作是念。
如真解脫。布施亦爾。如真解脫。淨戒亦爾。如真解脫。安忍亦爾。如真解脫。精進亦爾。如真解脫。靜慮亦爾。如真解脫。般若亦爾。如真解脫。戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊亦爾。如真解脫。隨喜亦爾。如真解脫。隨喜俱行。諸福業事亦爾。如真解脫。諸佛世尊。獨覺亦爾。如真解脫。已般涅槃。聲聞亦爾。如真解脫。過去已滅。諸法亦爾。如真解脫。未來未生。諸法亦爾。如真解脫。現在現轉。諸法亦爾。如真解脫。過去諸佛。弟子亦爾。如真解脫。未來諸佛。弟子亦爾。如真解脫。現在十方。無量無數。無邊世界。諸佛世尊。弟子亦爾。如真解脫。一切功德。善根亦爾。如諸法性。無縛無解。無染無淨。無起無盡。無生無滅。無取無捨。我於如是。功德善根。現前隨喜。持此善根。與諸有情。平等共有。以無移轉。及無失壞。無相無得。而為方便。迴向無上正等菩提。如是隨喜迴向。非能隨喜迴向。無所隨喜。所迴向故。如是所起。隨喜迴向。非轉非息。無生滅故。
善現當知。是菩薩乘。善男子等。所起無倒。隨喜迴向。勝前所起。有相有得。隨喜迴向。乃至鄔波尼殺曇倍。若菩薩摩訶薩。成就如是。隨喜迴向。疾證無上正等菩提。
復次。善現。假使十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。方便善巧。修菩薩行。
復有十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。此諸菩薩。一一於彼。諸菩薩眾。皆持上妙。衣服飲食。臥具醫藥。及無量種。上妙樂具。經如殑伽沙等大劫。以有所得。而為方便。供養恭敬。尊重讚歎。
若菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。普於過去。未來現在。諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸獨覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸聲聞。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若餘有情。施戒修性。三福業事。如是一切。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行。諸福業事。復持如是。隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
善現當知。如是菩薩。隨喜迴向。諸福業事。勝前所說。諸菩薩眾。以有所得。而為方便。布施俱行。諸福業事。百倍。千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。
所以者何。彼諸菩薩。布施俱行。諸福業事。以有所得。而為方便。如是菩薩。隨喜迴向。以無所得。為方便故。
復次。善現。且置十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。諸菩薩眾。以有所得。而為方便。布施俱行。諸福業事。假使十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。是諸菩薩。各住殑伽。沙數大劫。修身妙行。修語妙行。修意妙行。以有所得。而為方便。受持淨戒。
若菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。普於過去。未來現在。諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸獨覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸聲聞。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若餘有情。施戒修性。三福業事。如是一切。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行。諸福業事。復持如是。隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
善現當知。如是菩薩。隨喜迴向。諸福業事。勝前所說。諸菩薩眾。以有所得。而為方便。淨戒俱行。諸福業事。百倍。千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。
所以者何。彼諸菩薩。淨戒俱行。諸福業事。以有所得。而為方便。如是菩薩。隨喜迴向。以無所得。為方便故。
復次。善現。且置十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。諸菩薩眾。以有所得。而為方便。淨戒俱行。諸福業事。假使十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。是諸菩薩。各住殑伽。沙數大劫。恒為十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。呵毀凌辱。刀杖加害。以有所得。而為方便。受行安忍。
若菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。普於過去。未來現在。諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸獨覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸聲聞。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若餘有情。施戒修性。三福業事。如是一切。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行。諸福業事。復持如是。隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
善現當知。如是菩薩。隨喜迴向。諸福業事。勝前所說。諸菩薩眾。以有所得。而為方便。安忍俱行。諸福業事。百倍。千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。
所以者何。彼諸菩薩。安忍俱行。諸福業事。以有所得。而為方便。如是菩薩。隨喜迴向。以無所得。為方便故。
復次。善現。且置十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。諸菩薩眾。以有所得。而為方便。安忍俱行。諸福業事。假使十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。是諸菩薩。各住殑伽。沙數大劫。不坐不臥。恒不睡眠。以有所得。而為方便。受行精進。
若菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。普於過去。未來現在。諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸獨覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸聲聞。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若餘有情。施戒修性。三福業事。如是一切。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行。諸福業事。復持如是。隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
善現當知。如是菩薩。隨喜迴向。諸福業事。勝前所說。諸菩薩眾。以有所得。而為方便。精進俱行。諸福業事。百倍。千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。
所以者何。彼諸菩薩。精進俱行。諸福業事。以有所得。而為方便。如是菩薩。隨喜迴向。以無所得。為方便故。
復次。善現。且置十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。諸菩薩眾。以有所得。而為方便。精進俱行。諸福業事。假使十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。是諸菩薩。各住殑伽。沙數大劫。離諸散動。心住一緣。以有所得。而為方便。受行靜慮。
若菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。普於過去。未來現在。諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸獨覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸聲聞。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若餘有情。施戒修性。三福業事。如是一切。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行。諸福業事。復持如是。隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
善現當知。如是菩薩。隨喜迴向。諸福業事。勝前所說。諸菩薩眾。以有所得。而為方便。靜慮俱行。諸福業事。百倍。千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。
所以者何。彼諸菩薩。靜慮俱行。諸福業事。以有所得。而為方便。如是菩薩。隨喜迴向。以無所得。為方便故。
復次。善現。且置十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。諸菩薩眾。以有所得。而為方便。靜慮俱行。諸福業事。假使十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。是諸菩薩。各住殑伽。沙數大劫。思惟觀察。諸法性相。以有所得。而為方便。受行般若。及餘善根。
若菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。普於過去。未來現在。諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸獨覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸聲聞。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若餘有情。施戒修性。三福業事。如是一切。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行。諸福業事。復持如是。隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
善現當知。如是菩薩。隨喜迴向。諸福業事。勝前所說。諸菩薩眾。以有所得。而為方便。般若及餘。善根俱行。諸福業事。百倍。千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。
所以者何。彼諸菩薩。般若及餘。善根俱行。諸福業事。以有所得。而為方便。如是菩薩。隨喜迴向。以無所得。為方便故。
地獄品第七
爾時舍利子。白佛言。
世尊。甚深般若波羅蜜多。當知即是。一切智性。善能成辦。一切智智。
爾時佛告。舍利子言。
如是如是。如汝所說。
時舍利子。復白佛言。
甚深般若波羅蜜多。能作照明。皆應敬禮。世間諸法。不能染污。能遣昏翳。能發光明。能施利安。恒為上首。與諸盲者。作淨眼目。與涉闇徒。作明燈炬。引失道者。令入正路。顯諸法性。即薩婆若。示一切法。無滅無生。是諸菩薩摩訶薩母。無依護者。為作依護。能除一切。生死苦惱。開示諸法。無性為性。能令諸佛。具轉三轉。十二行相。無上法輪。
世尊。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。應云何住。
爾時佛告。舍利子言。
諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。應如佛住。思惟敬事。甚深般若波羅蜜多。應如思惟。敬事於佛。
時天帝釋。竊作是念。
今舍利子。何因何緣。問佛斯事。
念已便問。舍利子言。
以何因緣。而作是問。
時舍利子。告帝釋言。
前佛世尊說。諸菩薩摩訶薩眾。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。所起隨喜。迴向俱行。諸福業事。疾能證得。一切智智。勝有所得。諸菩薩等。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若及餘善根。由此因緣。故問斯事。
憍尸迦。如生盲眾。若百若千。無淨眼者。方便引導。近尚不能。趣入正道。況能遠達。豐樂大城。如是前五。波羅蜜多。諸生盲眾。若無般若波羅蜜多。淨眼者導。尚不能趣。菩薩正道。況能證。入薩婆若城。
憍尸迦。布施等五。波羅蜜多。要由般若波羅蜜多。名有目者。復由般若波羅蜜多。之所攝受。名到彼岸。
時舍利子。復白佛言。
云何菩薩摩訶薩。引發般若波羅蜜多。
佛告舍利子。
諸菩薩摩訶薩。引發般若波羅蜜多。如引發色受想行識。
舍利子。如五取蘊。不應引發。甚深般若波羅蜜多。應知亦爾。
舍利子。如五取蘊。不引發故。說名引發。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。不引發故。說名引發。
時舍利子。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。如是引發。甚深般若波羅蜜多。為成何法。
佛告舍利子。
諸菩薩摩訶薩。如是引發。甚深般若波羅蜜多。於一切法。都無所成。於一切法。無所成故。乃名般若波羅蜜多。
時天帝釋。便白佛言。
甚深般若波羅蜜多。豈不能成。一切智智。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。甚深般若波羅蜜多。亦不能成。一切智智。
何以故。憍尸迦。如有所得。不能成故。如有名想。不能成故。如有起造。不能成故。
時天帝釋。復白佛言。
甚深般若波羅蜜多。云何說成。一切智智。
爾時佛告。天帝釋言。
甚深般若波羅蜜多。於所引發。一切智智。無所成故。說名為成。
時天帝釋。復白佛言。
甚奇。世尊。希有。善逝。甚深般若波羅蜜多。不為生滅。一切法故。出現世間。不為成壞。一切法故。出現世間。而與世間。作大饒益。
爾時具壽善現。便白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。起如是想。
甚深般若波羅蜜多。於一切法。若生若滅。若成若壞。
是菩薩摩訶薩。即便捨遠。甚深般若波羅蜜多。
佛告善現。
如是如是。
復有因緣。諸菩薩摩訶薩。捨遠如是。甚深般若波羅蜜多。謂起是想。
甚深般若波羅蜜多。無所有。非真實。不堅固。不自在。
是菩薩摩訶薩。即便捨遠。甚深般若波羅蜜多。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。非有非無。非虛非實。非堅固。非不堅固。非自在。非不自在。於一切法。無分別故。
具壽善現。復白佛言。
佛說如是。甚深般若波羅蜜多。為顯何法。
佛告善現。
我說如是。甚深般若波羅蜜多。都無所顯。
所以者何。於此般若波羅蜜多。甚深教中。不顯示色。亦不顯示。受想行識。不顯示。預流果。亦不顯示。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。亦不顯示。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。
具壽善現。復白佛言。
甚深般若波羅蜜多。即是廣大。波羅蜜多。
佛告善現。
汝緣何意。作如是說。
甚深般若波羅蜜多。即是廣大。波羅蜜多。
善現答言。
甚深般若波羅蜜多。於色不作大。不作小。於受想行識。亦不作大。不作小。於色不作集。不作散。於受想行識。亦不作集。不作散。於色。不作有力。不作無力。於受想行識。亦不作有力。不作無力。如是乃至。於諸如來。應。正等覺。不作大。不作小。於佛所得。一切智智。亦不作大。不作小。於諸如來。應。正等覺。不作集。不作散。於佛所得。一切智智。亦不作集。不作散。於諸如來。應。正等覺。不作有力。不作無力。於佛所得。一切智智。亦不作有力。不作無力。
所以者何。五蘊。乃至一切智智。非大非小。非集非散。非有力。非無力。以一切法。自性空故。若菩薩摩訶薩。起如是想。非行般若波羅蜜多。
所以者何。如是諸想。非深般若波羅蜜多。等流果故。
甚深般若波羅蜜多。無如是想。
我當度脫。若干有情。入無餘依。般涅槃界。
若有此想。是則名為大。有所得。非有所得。能有所辦。
所以者何。有情無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。有情無自性故。當知般若波羅蜜多。亦無自性。有情遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。有情不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。有情無壞法故。當知般若波羅蜜多。亦無壞法。有情無覺知故。當知般若波羅蜜多。亦無覺知。有情如義。無證覺故。當知般若波羅蜜多。如義亦無證覺。有情力不成就故。當知般若波羅蜜多。力亦不成就。
世尊。我緣此意。故作是說。
甚深般若波羅蜜多。即是廣大。波羅蜜多。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。辦大事故。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。能深信解。無疑無惑。亦不迷謬。是菩薩摩訶薩。從何處沒。來生此間。行深般若波羅蜜多。已經幾時。於深法義。能隨覺了。
佛告舍利子。
是菩薩摩訶薩。從十方界。所事諸佛。法會中沒。來生此間。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。已經無量。無數大劫。於深法義。能隨覺了。
所以者何。若菩薩摩訶薩。從他方界。所事諸佛。法會中沒。來生此者。是菩薩摩訶薩。已多親近。諸佛世尊。曾問此中。甚深法義。於深般若波羅蜜多。
若見若聞。便作是念。
我今見佛。聞佛所說。
由此因緣。若聞宣說。甚深般若波羅蜜多。屬耳聽聞。恭敬信受。於深法義。斷諸疑惑。
舍利子。是菩薩摩訶薩。已曾供養。無量諸佛。行深般若波羅蜜多。已經多劫。故於今生。能辦是事。
爾時善現。便白佛言。
甚深般若波羅蜜多。為可聽聞。為可觀察。為可引發。為可憶念。為可示現。是此是彼。為可顯了。處時差別。為可宣說。諸行狀相。顯示般若波羅蜜多。甚深義不。
佛言。
不也。
善現當知。甚深般若波羅蜜多。非蘊界處。自性差別。可能顯示。
所以者何。以一切法。畢竟遠離。非遠離法。可能顯示。甚深般若波羅蜜多。
善現當知。甚深般若波羅蜜多。離蘊界處。亦不能覺。
所以者何。即蘊界處。能覺諸法。畢竟遠離。說名般若波羅蜜多。是故般若波羅蜜多。與蘊界處。無二無別。
善現當知。即一切法。畢竟空故。性遠離故。永寂靜故。名不可得。即不可得。說名般若波羅蜜多。
善現當知。若時無想。亦無等想。施設言說。是時名為。甚深般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。積行久如。能勤修學。甚深般若波羅蜜多。
佛告善現。
此應分別。以諸菩薩。根差別故。
善現當知。有菩薩摩訶薩。從初發心。遇真善友。方便攝受。即能修學。甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。不謗正法。不見諸法。有增有減。常不遠離。菩薩正行。常不遠離。諸佛菩薩。恒種善根。身心清淨。嚴淨佛土。成熟有情。疾能證得。一切智智。
有菩薩乘。善男子等。雖曾得見。多百千佛。於諸佛所。修行梵行。而有所得。為方便故。不能修學。甚深般若波羅蜜多。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。不生信解。即便捨去。
所以者何。是菩薩乘。善男子等。過去佛所。曾聞宣說。甚深般若波羅蜜多。不生恭敬。不恭敬故。不數聽聞。不數聞故。不能親近。不親近故。不能請問。不請問故。不能信解。不信解故。捨眾而去。由此因緣。造作增長。匱正法業。由宿習力。今聞說此。甚深般若波羅蜜多。還復捨去。不生恭敬。不能信受。不信受故。若身若心。皆不和合。不和合故。於此般若波羅蜜多。甚深義趣。不能解了。彼於般若波羅蜜多。甚深義趣。不能信受。不能聽聞。不能解了。不能觀察。造作增長。匱正法業。由此業故。造作增長。惡慧罪業。由此業故。聞深般若波羅蜜多。毀謗厭捨。
善現當知。是菩薩乘。善男子等。毀謗厭捨。甚深般若波羅蜜多。當知即為。毀謗厭捨。三世諸佛。一切智智。由此因緣。造作增長。極重惡業。由此業故。墮大地獄。經歷多時。受諸劇苦。謂彼宿習。重惡業故。覺慧善根。皆悉微劣。薄福德故。自損損他。於佛法僧。雖成少分。信受樂欲。而愚癡故。不能思擇。正法淺深。自於大乘。毀謗厭捨。亦令新學。正法有情。於大乘教。毀謗厭捨。
言。
深般若波羅蜜多。非真佛語。不應修學。
彼既令他。毀謗般若。自於般若。亦深毀謗。彼既毀謗。甚深般若。於薩婆若。亦深毀謗。由深毀謗。薩婆若力。於佛法僧。亦深毀謗。因斯造作。極重惡業。由此惡業。增長因緣。墮大地獄。受諸劇苦。多百千歲。不得解脫。
彼罪重故。於此世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。受諸劇苦。若此世界。火水風劫。隨一起時。彼重惡業。猶未盡故。死已轉生。他方世界。與此同類。大地獄中。多百千歲。受諸劇苦。彼罪重故。於他方界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。受諸劇苦。若他方界。火水風劫。隨一起時。彼重惡業。猶未盡故。死已轉生。餘他方界。與此同類。大地獄中。多百千歲。受諸劇苦。彼罪重故。於餘方界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。受諸劇苦。如是展轉。遍歷十方。大地獄中。受諸劇苦。若彼諸餘。十方世界。火劫水劫。風劫起時。彼重惡業。猶未盡故。死已還生。此堪忍界。大地獄中。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。受諸劇苦。若此世界。火水風劫。隨一起時。彼重惡業。猶未盡故。死已復生。他餘世界。遍歷十方。大地獄中。受諸劇苦。
如是輪迴。經無數劫。彼謗法罪。業勢稍微。從地獄出。墮傍生趣。如前展轉。自界他方。多劫輪迴。受種種苦。彼謗法罪。業勢稍薄。免傍生趣。墮鬼趣中。此界他方。輪迴展轉。受種種苦。經無數劫。彼謗法業。餘勢將盡。出餓鬼趣。來生人中。雖得為人。而居下賤。盲聾瘖瘂。多病貧窮。醜陋頑愚。人皆輕誚。隨所生處。少樂多苦。嘗不聞有。佛法僧名。
所以者何。彼語惡業。謗三寶故。受如是類。圓滿苦果。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。毀謗法罪。與無間業。此二惡行。為相似不。
爾時佛告。舍利子言。
勿謂此罪。似無間業。
所以者何。五無間業。雖感重苦。而不可比。毀謗正法。謂彼聞說。甚深般若波羅蜜多。毀謗拒逆。
言。
此般若波羅蜜多。非真佛語。不應修學。非法非律。非大師教。
由此因緣。其罪極重。
舍利子。是謗法人。自謗正法。亦教他謗。自壞其身。亦令他壞。自飲毒藥。亦令他飲。自失生天。解脫樂果。亦令他失。自持其身。足地獄火。亦令他足。自不信解。甚深般若波羅蜜多。亦教他人。令不信解。迷謬顛倒。自沈苦海。亦令他溺。
舍利子。我於如是。甚深般若波羅蜜多。尚不欲令。謗正法者。聞其名字。況為彼說。
舍利子。謗正法者。我尚不聽。住菩薩乘。善男子等。聞其名字。況當眼見。豈許共住。
舍利子。謗正法者。我尚不聽。被服袈裟。況受供養。
何以故。舍利子。諸有毀謗。甚深般若波羅蜜多。當知彼名。壞正法者。墮黑闇類。如穢蝸螺。自污污他。如爛糞聚。諸有信用。壞法者言。亦受如前。所說大苦。
時舍利子。復白佛言。
何緣如來。不說如是。壞正法者。當墮惡趣。所受形貌。身量大小。
佛告舍利子。
止不應說。壞正法者。當來所受。形貌身量。
所以者何。我若具說。彼趣形量。彼聞驚怖。當吐熱血。便致命終。或近死苦。心頓憂惱。如中毒箭。身漸枯顇。如被截苗。恐彼聞說。謗正法者。當受如是。大醜苦身。徒自驚惶。喪失身命。我愍彼故。不為汝說。
時舍利子。第二第三。重請如來。說彼形量。明誡後世。令知謗法。獲大苦。身不造斯罪。
爾時佛告。舍利子言。
我前所說。壞正法罪。受惡趣苦。足為明誡。當來自類。善男子等。聞我前說。謗法罪報。寧捨身命。終不謗法。勿我未來。當受斯苦。
爾時善現。便白佛言。
諸有聰明。善男子等。聞佛所說。謗正法人。於當來世。久受大苦。應善護持。身語意業。
所以者何。勿我由此。語惡業故。惡趣人中。長時受苦。
世尊。造作增長。壞正法業。豈不由習。諸惡業耶。
佛告善現。
如是如是。於我正法。毘奈耶中。當有愚癡。諸出家者。彼雖稱我。為其大師。而於我說。甚深般若波羅蜜多。毀謗拒逆。
善現當知。若有毀謗。甚深般若。則為毀謗。無上菩提。若有毀謗。無上菩提。則為毀謗。一切智智。若有毀謗。一切智智。則為毀謗。佛法僧寶。若有毀謗。佛法僧寶。則便攝受。無邊罪業。若有攝受。無邊罪業。則便攝受。無邊苦報。
具壽善現。復白佛言。
彼愚癡人。幾因緣故。毀謗如是。甚深般若波羅蜜多。
佛告善現。
由四因緣。
何等為四。
一者。為諸邪魔。所扇惑故。二者。於甚深法。不信解故。三者。不勤精進。耽著五蘊。諸惡知識。所攝受故。四者。多懷瞋恚。樂行惡法。好自高舉。輕凌他故。
彼愚癡人。由具如是。四因緣故。毀謗般若波羅蜜多。由此當來。受諸劇苦。
大般若波羅蜜多經卷第五百四十四
唐法師玄奘譯
隨喜迴向品第六之二
爾時佛告。淨居天等。諸天眾言。
且置十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。假使十方。無邊世界。一切有情。皆發無上正等覺心。設有十方。無邊世界。一切有情。一一於彼。諸菩薩所。皆持上妙。衣服飲食。臥具醫藥。及無量種。上妙樂具。經如殑伽。沙數大劫。以有所得。而為方便。供養恭敬。尊重讚歎。若菩薩乘。諸善男子。善女人等。於諸如來。應。正等覺。及弟子等。功德善根。發起無倒。隨喜迴向。所獲功德。甚多於前。無量無數。算數譬喻。所不能及。
所以者何。此菩薩乘。善男子等。所起無倒。隨喜迴向。以無所得。而為方便。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。稱法界故。最勝無比。彼諸有情。所獲福聚。以有所得。為方便故。於此所起。隨喜迴向。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
諸天當知。且置是事。假使十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。普於過去。未來現在。一切如來。應。正等覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。及餘無量。無邊佛法。若諸弟子。所有善根。若餘有情。已集當集。現集善根。如是一切。合集稱量。以有相有所得。為方便。現前隨喜。迴向無上正等菩提。若菩薩乘。善男子等。發趣無上正等菩提。普於過去。未來現在。一切如來。應。正等覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。及餘無量。無邊佛法。若諸弟子。所有善根。若餘有情。已集當集。現集善根。如是一切。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行。諸福業事。復持如是。隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。如是所起。隨喜迴向。於前所起。隨喜迴向。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍。亦復為勝。
所以者何。如是所起。隨喜迴向。無相無得。而為方便。彼前所起。隨喜迴向。有相有得。為方便故。
爾時善現。便白佛言。
如世尊說。若菩薩乘。善男子等。發趣無上正等菩提。普於過去。未來現在。一切如來。應。正等覺。及弟子等。功德善根。如是一切。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行。諸福業事。復持如是。隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。如是所起。隨喜迴向。勝前所起。隨喜迴向。乃至鄔波尼殺曇倍。
世尊齊何。說後所起。隨喜迴向。勝前所起。隨喜迴向。乃至鄔波尼殺曇倍。
佛告善現。
是菩薩乘。善男子等。於三世法。不取不捨。不矜不蔑。非有所得。非無所得。無所分別。無異分別。無所觀見。無隨觀見。觀如是法。皆是分別。之所積集。達一切法。無生無滅。無去無來。無集無散。無入無出。
此中無法。已當現生。亦無有法。已當現滅。我應如法。真如法界。以無所得。而為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
善現當知。齊此所起。隨喜迴向。勝前所起。有所得想。有所得見。隨喜迴向。乃至鄔波尼殺曇倍。
復次。善現。住菩薩乘。善男子等。欲於過去。未來現在。諸佛世尊。及弟子等。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。相應善根。發生無倒。隨喜迴向。應作是念。
如真解脫。布施亦爾。如真解脫。淨戒亦爾。如真解脫。安忍亦爾。如真解脫。精進亦爾。如真解脫。靜慮亦爾。如真解脫。般若亦爾。如真解脫。戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊亦爾。如真解脫。隨喜亦爾。如真解脫。隨喜俱行。諸福業事亦爾。如真解脫。諸佛世尊。獨覺亦爾。如真解脫。已般涅槃。聲聞亦爾。如真解脫。過去已滅。諸法亦爾。如真解脫。未來未生。諸法亦爾。如真解脫。現在現轉。諸法亦爾。如真解脫。過去諸佛。弟子亦爾。如真解脫。未來諸佛。弟子亦爾。如真解脫。現在十方。無量無數。無邊世界。諸佛世尊。弟子亦爾。如真解脫。一切功德。善根亦爾。如諸法性。無縛無解。無染無淨。無起無盡。無生無滅。無取無捨。我於如是。功德善根。現前隨喜。持此善根。與諸有情。平等共有。以無移轉。及無失壞。無相無得。而為方便。迴向無上正等菩提。如是隨喜迴向。非能隨喜迴向。無所隨喜。所迴向故。如是所起。隨喜迴向。非轉非息。無生滅故。
善現當知。是菩薩乘。善男子等。所起無倒。隨喜迴向。勝前所起。有相有得。隨喜迴向。乃至鄔波尼殺曇倍。若菩薩摩訶薩。成就如是。隨喜迴向。疾證無上正等菩提。
復次。善現。假使十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。方便善巧。修菩薩行。
復有十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。此諸菩薩。一一於彼。諸菩薩眾。皆持上妙。衣服飲食。臥具醫藥。及無量種。上妙樂具。經如殑伽沙等大劫。以有所得。而為方便。供養恭敬。尊重讚歎。
若菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。普於過去。未來現在。諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸獨覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸聲聞。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若餘有情。施戒修性。三福業事。如是一切。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行。諸福業事。復持如是。隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
善現當知。如是菩薩。隨喜迴向。諸福業事。勝前所說。諸菩薩眾。以有所得。而為方便。布施俱行。諸福業事。百倍。千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。
所以者何。彼諸菩薩。布施俱行。諸福業事。以有所得。而為方便。如是菩薩。隨喜迴向。以無所得。為方便故。
復次。善現。且置十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。諸菩薩眾。以有所得。而為方便。布施俱行。諸福業事。假使十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。是諸菩薩。各住殑伽。沙數大劫。修身妙行。修語妙行。修意妙行。以有所得。而為方便。受持淨戒。
若菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。普於過去。未來現在。諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸獨覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸聲聞。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若餘有情。施戒修性。三福業事。如是一切。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行。諸福業事。復持如是。隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
善現當知。如是菩薩。隨喜迴向。諸福業事。勝前所說。諸菩薩眾。以有所得。而為方便。淨戒俱行。諸福業事。百倍。千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。
所以者何。彼諸菩薩。淨戒俱行。諸福業事。以有所得。而為方便。如是菩薩。隨喜迴向。以無所得。為方便故。
復次。善現。且置十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。諸菩薩眾。以有所得。而為方便。淨戒俱行。諸福業事。假使十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。是諸菩薩。各住殑伽。沙數大劫。恒為十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。呵毀凌辱。刀杖加害。以有所得。而為方便。受行安忍。
若菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。普於過去。未來現在。諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸獨覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸聲聞。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若餘有情。施戒修性。三福業事。如是一切。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行。諸福業事。復持如是。隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
善現當知。如是菩薩。隨喜迴向。諸福業事。勝前所說。諸菩薩眾。以有所得。而為方便。安忍俱行。諸福業事。百倍。千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。
所以者何。彼諸菩薩。安忍俱行。諸福業事。以有所得。而為方便。如是菩薩。隨喜迴向。以無所得。為方便故。
復次。善現。且置十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。諸菩薩眾。以有所得。而為方便。安忍俱行。諸福業事。假使十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。是諸菩薩。各住殑伽。沙數大劫。不坐不臥。恒不睡眠。以有所得。而為方便。受行精進。
若菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。普於過去。未來現在。諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸獨覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸聲聞。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若餘有情。施戒修性。三福業事。如是一切。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行。諸福業事。復持如是。隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
善現當知。如是菩薩。隨喜迴向。諸福業事。勝前所說。諸菩薩眾。以有所得。而為方便。精進俱行。諸福業事。百倍。千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。
所以者何。彼諸菩薩。精進俱行。諸福業事。以有所得。而為方便。如是菩薩。隨喜迴向。以無所得。為方便故。
復次。善現。且置十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。諸菩薩眾。以有所得。而為方便。精進俱行。諸福業事。假使十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。是諸菩薩。各住殑伽。沙數大劫。離諸散動。心住一緣。以有所得。而為方便。受行靜慮。
若菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。普於過去。未來現在。諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸獨覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸聲聞。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若餘有情。施戒修性。三福業事。如是一切。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行。諸福業事。復持如是。隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
善現當知。如是菩薩。隨喜迴向。諸福業事。勝前所說。諸菩薩眾。以有所得。而為方便。靜慮俱行。諸福業事。百倍。千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。
所以者何。彼諸菩薩。靜慮俱行。諸福業事。以有所得。而為方便。如是菩薩。隨喜迴向。以無所得。為方便故。
復次。善現。且置十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。諸菩薩眾。以有所得。而為方便。靜慮俱行。諸福業事。假使十方。殑伽沙數。三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。是諸菩薩。各住殑伽。沙數大劫。思惟觀察。諸法性相。以有所得。而為方便。受行般若。及餘善根。
若菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。普於過去。未來現在。諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸獨覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸聲聞。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若餘有情。施戒修性。三福業事。如是一切。合集稱量。現前發起。最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行。諸福業事。復持如是。隨喜俱行。諸福業事。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
善現當知。如是菩薩。隨喜迴向。諸福業事。勝前所說。諸菩薩眾。以有所得。而為方便。般若及餘。善根俱行。諸福業事。百倍。千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。
所以者何。彼諸菩薩。般若及餘。善根俱行。諸福業事。以有所得。而為方便。如是菩薩。隨喜迴向。以無所得。為方便故。
地獄品第七
爾時舍利子。白佛言。
世尊。甚深般若波羅蜜多。當知即是。一切智性。善能成辦。一切智智。
爾時佛告。舍利子言。
如是如是。如汝所說。
時舍利子。復白佛言。
甚深般若波羅蜜多。能作照明。皆應敬禮。世間諸法。不能染污。能遣昏翳。能發光明。能施利安。恒為上首。與諸盲者。作淨眼目。與涉闇徒。作明燈炬。引失道者。令入正路。顯諸法性。即薩婆若。示一切法。無滅無生。是諸菩薩摩訶薩母。無依護者。為作依護。能除一切。生死苦惱。開示諸法。無性為性。能令諸佛。具轉三轉。十二行相。無上法輪。
世尊。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。應云何住。
爾時佛告。舍利子言。
諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。應如佛住。思惟敬事。甚深般若波羅蜜多。應如思惟。敬事於佛。
時天帝釋。竊作是念。
今舍利子。何因何緣。問佛斯事。
念已便問。舍利子言。
以何因緣。而作是問。
時舍利子。告帝釋言。
前佛世尊說。諸菩薩摩訶薩眾。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。所攝受故。所起隨喜。迴向俱行。諸福業事。疾能證得。一切智智。勝有所得。諸菩薩等。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若及餘善根。由此因緣。故問斯事。
憍尸迦。如生盲眾。若百若千。無淨眼者。方便引導。近尚不能。趣入正道。況能遠達。豐樂大城。如是前五。波羅蜜多。諸生盲眾。若無般若波羅蜜多。淨眼者導。尚不能趣。菩薩正道。況能證。入薩婆若城。
憍尸迦。布施等五。波羅蜜多。要由般若波羅蜜多。名有目者。復由般若波羅蜜多。之所攝受。名到彼岸。
時舍利子。復白佛言。
云何菩薩摩訶薩。引發般若波羅蜜多。
佛告舍利子。
諸菩薩摩訶薩。引發般若波羅蜜多。如引發色受想行識。
舍利子。如五取蘊。不應引發。甚深般若波羅蜜多。應知亦爾。
舍利子。如五取蘊。不引發故。說名引發。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。不引發故。說名引發。
時舍利子。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。如是引發。甚深般若波羅蜜多。為成何法。
佛告舍利子。
諸菩薩摩訶薩。如是引發。甚深般若波羅蜜多。於一切法。都無所成。於一切法。無所成故。乃名般若波羅蜜多。
時天帝釋。便白佛言。
甚深般若波羅蜜多。豈不能成。一切智智。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。甚深般若波羅蜜多。亦不能成。一切智智。
何以故。憍尸迦。如有所得。不能成故。如有名想。不能成故。如有起造。不能成故。
時天帝釋。復白佛言。
甚深般若波羅蜜多。云何說成。一切智智。
爾時佛告。天帝釋言。
甚深般若波羅蜜多。於所引發。一切智智。無所成故。說名為成。
時天帝釋。復白佛言。
甚奇。世尊。希有。善逝。甚深般若波羅蜜多。不為生滅。一切法故。出現世間。不為成壞。一切法故。出現世間。而與世間。作大饒益。
爾時具壽善現。便白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。起如是想。
甚深般若波羅蜜多。於一切法。若生若滅。若成若壞。
是菩薩摩訶薩。即便捨遠。甚深般若波羅蜜多。
佛告善現。
如是如是。
復有因緣。諸菩薩摩訶薩。捨遠如是。甚深般若波羅蜜多。謂起是想。
甚深般若波羅蜜多。無所有。非真實。不堅固。不自在。
是菩薩摩訶薩。即便捨遠。甚深般若波羅蜜多。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。非有非無。非虛非實。非堅固。非不堅固。非自在。非不自在。於一切法。無分別故。
具壽善現。復白佛言。
佛說如是。甚深般若波羅蜜多。為顯何法。
佛告善現。
我說如是。甚深般若波羅蜜多。都無所顯。
所以者何。於此般若波羅蜜多。甚深教中。不顯示色。亦不顯示。受想行識。不顯示。預流果。亦不顯示。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。亦不顯示。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。
具壽善現。復白佛言。
甚深般若波羅蜜多。即是廣大。波羅蜜多。
佛告善現。
汝緣何意。作如是說。
甚深般若波羅蜜多。即是廣大。波羅蜜多。
善現答言。
甚深般若波羅蜜多。於色不作大。不作小。於受想行識。亦不作大。不作小。於色不作集。不作散。於受想行識。亦不作集。不作散。於色。不作有力。不作無力。於受想行識。亦不作有力。不作無力。如是乃至。於諸如來。應。正等覺。不作大。不作小。於佛所得。一切智智。亦不作大。不作小。於諸如來。應。正等覺。不作集。不作散。於佛所得。一切智智。亦不作集。不作散。於諸如來。應。正等覺。不作有力。不作無力。於佛所得。一切智智。亦不作有力。不作無力。
所以者何。五蘊。乃至一切智智。非大非小。非集非散。非有力。非無力。以一切法。自性空故。若菩薩摩訶薩。起如是想。非行般若波羅蜜多。
所以者何。如是諸想。非深般若波羅蜜多。等流果故。
甚深般若波羅蜜多。無如是想。
我當度脫。若干有情。入無餘依。般涅槃界。
若有此想。是則名為大。有所得。非有所得。能有所辦。
所以者何。有情無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。有情無自性故。當知般若波羅蜜多。亦無自性。有情遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。有情不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。有情無壞法故。當知般若波羅蜜多。亦無壞法。有情無覺知故。當知般若波羅蜜多。亦無覺知。有情如義。無證覺故。當知般若波羅蜜多。如義亦無證覺。有情力不成就故。當知般若波羅蜜多。力亦不成就。
世尊。我緣此意。故作是說。
甚深般若波羅蜜多。即是廣大。波羅蜜多。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。辦大事故。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。能深信解。無疑無惑。亦不迷謬。是菩薩摩訶薩。從何處沒。來生此間。行深般若波羅蜜多。已經幾時。於深法義。能隨覺了。
佛告舍利子。
是菩薩摩訶薩。從十方界。所事諸佛。法會中沒。來生此間。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。已經無量。無數大劫。於深法義。能隨覺了。
所以者何。若菩薩摩訶薩。從他方界。所事諸佛。法會中沒。來生此者。是菩薩摩訶薩。已多親近。諸佛世尊。曾問此中。甚深法義。於深般若波羅蜜多。
若見若聞。便作是念。
我今見佛。聞佛所說。
由此因緣。若聞宣說。甚深般若波羅蜜多。屬耳聽聞。恭敬信受。於深法義。斷諸疑惑。
舍利子。是菩薩摩訶薩。已曾供養。無量諸佛。行深般若波羅蜜多。已經多劫。故於今生。能辦是事。
爾時善現。便白佛言。
甚深般若波羅蜜多。為可聽聞。為可觀察。為可引發。為可憶念。為可示現。是此是彼。為可顯了。處時差別。為可宣說。諸行狀相。顯示般若波羅蜜多。甚深義不。
佛言。
不也。
善現當知。甚深般若波羅蜜多。非蘊界處。自性差別。可能顯示。
所以者何。以一切法。畢竟遠離。非遠離法。可能顯示。甚深般若波羅蜜多。
善現當知。甚深般若波羅蜜多。離蘊界處。亦不能覺。
所以者何。即蘊界處。能覺諸法。畢竟遠離。說名般若波羅蜜多。是故般若波羅蜜多。與蘊界處。無二無別。
善現當知。即一切法。畢竟空故。性遠離故。永寂靜故。名不可得。即不可得。說名般若波羅蜜多。
善現當知。若時無想。亦無等想。施設言說。是時名為。甚深般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。積行久如。能勤修學。甚深般若波羅蜜多。
佛告善現。
此應分別。以諸菩薩。根差別故。
善現當知。有菩薩摩訶薩。從初發心。遇真善友。方便攝受。即能修學。甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。不謗正法。不見諸法。有增有減。常不遠離。菩薩正行。常不遠離。諸佛菩薩。恒種善根。身心清淨。嚴淨佛土。成熟有情。疾能證得。一切智智。
有菩薩乘。善男子等。雖曾得見。多百千佛。於諸佛所。修行梵行。而有所得。為方便故。不能修學。甚深般若波羅蜜多。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。不生信解。即便捨去。
所以者何。是菩薩乘。善男子等。過去佛所。曾聞宣說。甚深般若波羅蜜多。不生恭敬。不恭敬故。不數聽聞。不數聞故。不能親近。不親近故。不能請問。不請問故。不能信解。不信解故。捨眾而去。由此因緣。造作增長。匱正法業。由宿習力。今聞說此。甚深般若波羅蜜多。還復捨去。不生恭敬。不能信受。不信受故。若身若心。皆不和合。不和合故。於此般若波羅蜜多。甚深義趣。不能解了。彼於般若波羅蜜多。甚深義趣。不能信受。不能聽聞。不能解了。不能觀察。造作增長。匱正法業。由此業故。造作增長。惡慧罪業。由此業故。聞深般若波羅蜜多。毀謗厭捨。
善現當知。是菩薩乘。善男子等。毀謗厭捨。甚深般若波羅蜜多。當知即為。毀謗厭捨。三世諸佛。一切智智。由此因緣。造作增長。極重惡業。由此業故。墮大地獄。經歷多時。受諸劇苦。謂彼宿習。重惡業故。覺慧善根。皆悉微劣。薄福德故。自損損他。於佛法僧。雖成少分。信受樂欲。而愚癡故。不能思擇。正法淺深。自於大乘。毀謗厭捨。亦令新學。正法有情。於大乘教。毀謗厭捨。
言。
深般若波羅蜜多。非真佛語。不應修學。
彼既令他。毀謗般若。自於般若。亦深毀謗。彼既毀謗。甚深般若。於薩婆若。亦深毀謗。由深毀謗。薩婆若力。於佛法僧。亦深毀謗。因斯造作。極重惡業。由此惡業。增長因緣。墮大地獄。受諸劇苦。多百千歲。不得解脫。
彼罪重故。於此世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。受諸劇苦。若此世界。火水風劫。隨一起時。彼重惡業。猶未盡故。死已轉生。他方世界。與此同類。大地獄中。多百千歲。受諸劇苦。彼罪重故。於他方界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。受諸劇苦。若他方界。火水風劫。隨一起時。彼重惡業。猶未盡故。死已轉生。餘他方界。與此同類。大地獄中。多百千歲。受諸劇苦。彼罪重故。於餘方界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。受諸劇苦。如是展轉。遍歷十方。大地獄中。受諸劇苦。若彼諸餘。十方世界。火劫水劫。風劫起時。彼重惡業。猶未盡故。死已還生。此堪忍界。大地獄中。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫風劫。未起已來。受諸劇苦。若此世界。火水風劫。隨一起時。彼重惡業。猶未盡故。死已復生。他餘世界。遍歷十方。大地獄中。受諸劇苦。
如是輪迴。經無數劫。彼謗法罪。業勢稍微。從地獄出。墮傍生趣。如前展轉。自界他方。多劫輪迴。受種種苦。彼謗法罪。業勢稍薄。免傍生趣。墮鬼趣中。此界他方。輪迴展轉。受種種苦。經無數劫。彼謗法業。餘勢將盡。出餓鬼趣。來生人中。雖得為人。而居下賤。盲聾瘖瘂。多病貧窮。醜陋頑愚。人皆輕誚。隨所生處。少樂多苦。嘗不聞有。佛法僧名。
所以者何。彼語惡業。謗三寶故。受如是類。圓滿苦果。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。毀謗法罪。與無間業。此二惡行。為相似不。
爾時佛告。舍利子言。
勿謂此罪。似無間業。
所以者何。五無間業。雖感重苦。而不可比。毀謗正法。謂彼聞說。甚深般若波羅蜜多。毀謗拒逆。
言。
此般若波羅蜜多。非真佛語。不應修學。非法非律。非大師教。
由此因緣。其罪極重。
舍利子。是謗法人。自謗正法。亦教他謗。自壞其身。亦令他壞。自飲毒藥。亦令他飲。自失生天。解脫樂果。亦令他失。自持其身。足地獄火。亦令他足。自不信解。甚深般若波羅蜜多。亦教他人。令不信解。迷謬顛倒。自沈苦海。亦令他溺。
舍利子。我於如是。甚深般若波羅蜜多。尚不欲令。謗正法者。聞其名字。況為彼說。
舍利子。謗正法者。我尚不聽。住菩薩乘。善男子等。聞其名字。況當眼見。豈許共住。
舍利子。謗正法者。我尚不聽。被服袈裟。況受供養。
何以故。舍利子。諸有毀謗。甚深般若波羅蜜多。當知彼名。壞正法者。墮黑闇類。如穢蝸螺。自污污他。如爛糞聚。諸有信用。壞法者言。亦受如前。所說大苦。
時舍利子。復白佛言。
何緣如來。不說如是。壞正法者。當墮惡趣。所受形貌。身量大小。
佛告舍利子。
止不應說。壞正法者。當來所受。形貌身量。
所以者何。我若具說。彼趣形量。彼聞驚怖。當吐熱血。便致命終。或近死苦。心頓憂惱。如中毒箭。身漸枯顇。如被截苗。恐彼聞說。謗正法者。當受如是。大醜苦身。徒自驚惶。喪失身命。我愍彼故。不為汝說。
時舍利子。第二第三。重請如來。說彼形量。明誡後世。令知謗法。獲大苦。身不造斯罪。
爾時佛告。舍利子言。
我前所說。壞正法罪。受惡趣苦。足為明誡。當來自類。善男子等。聞我前說。謗法罪報。寧捨身命。終不謗法。勿我未來。當受斯苦。
爾時善現。便白佛言。
諸有聰明。善男子等。聞佛所說。謗正法人。於當來世。久受大苦。應善護持。身語意業。
所以者何。勿我由此。語惡業故。惡趣人中。長時受苦。
世尊。造作增長。壞正法業。豈不由習。諸惡業耶。
佛告善現。
如是如是。於我正法。毘奈耶中。當有愚癡。諸出家者。彼雖稱我。為其大師。而於我說。甚深般若波羅蜜多。毀謗拒逆。
善現當知。若有毀謗。甚深般若。則為毀謗。無上菩提。若有毀謗。無上菩提。則為毀謗。一切智智。若有毀謗。一切智智。則為毀謗。佛法僧寶。若有毀謗。佛法僧寶。則便攝受。無邊罪業。若有攝受。無邊罪業。則便攝受。無邊苦報。
具壽善現。復白佛言。
彼愚癡人。幾因緣故。毀謗如是。甚深般若波羅蜜多。
佛告善現。
由四因緣。
何等為四。
一者。為諸邪魔。所扇惑故。二者。於甚深法。不信解故。三者。不勤精進。耽著五蘊。諸惡知識。所攝受故。四者。多懷瞋恚。樂行惡法。好自高舉。輕凌他故。
彼愚癡人。由具如是。四因緣故。毀謗般若波羅蜜多。由此當來。受諸劇苦。
大般若波羅蜜多經卷第五百四十四
