大般若波羅蜜多經卷第四百五十六
唐法師玄奘譯
同性品第六十二之二
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。威德力故。攝持一切。波羅蜜多。增長一切。波羅蜜多。導引一切。波羅蜜多。
何以故。善現。甚深般若波羅蜜多中。含藏一切。波羅蜜多故。
善現。譬如薩迦耶。見遍能含藏。六十二見。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。含藏一切。波羅蜜多。
善現。譬如一切死者。命根滅故。諸根隨滅。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。布施等五。波羅蜜多。悉皆隨從。若無般若波羅蜜多。亦無一切。波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲至一切。波羅蜜多。究竟彼岸。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。能學如是。甚深般若波羅蜜多。於諸有情。最尊最勝。
何以故。是菩薩摩訶薩。已能修學。最上處故。
復次。善現。於意云何。於此三千大千世界。諸有情類。寧為多不。
善現對曰。
贍部洲中。諸有情類。尚多無數。何況三千大千世界。諸有情類。寧不為多。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
善現。假使三千大千世界。諸有情類。非前非後。皆得人身。得人身已。非前非後。皆發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。修行滿已。非前非後。皆證無上正等菩提。有菩薩摩訶薩。盡其壽量。能以種種。上妙花鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。伎樂燈明。房舍臥具。飲食醫藥。供養恭敬。尊重讚歎。此諸如來。應。正等覺。
於意云何。是菩薩摩訶薩。由此因緣。得福多不。
善現對曰。
甚多。世尊。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。能於如是。甚深般若波羅蜜多。常樂聽聞。受持讀誦。究竟通利。如理思惟。依教修行。書寫流布。所獲福聚。甚多於前。無量倍數。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。具大義用。能令菩薩摩訶薩眾。疾得無上正等菩提。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲居一切。有情上首。欲普饒益。一切有情。無救護者。為作救護。無歸依者。為作歸依。無所趣者。為作所趣。無眼目者。為作眼目。無光明者。為作光明。失正路者。示以正路。未涅槃者。令得涅槃。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。欲行如來。所行境界。欲遊戲佛。所遊戲處。欲作如來。大師子吼。欲擊諸佛。無上法鼓。欲扣諸佛。無上法鍾。欲吹諸佛。無上法螺。欲昇諸佛。無上法座。欲宣諸佛。無上法義。欲決一切。有情疑網。欲入諸佛。妙甘露界。欲受諸佛。微妙法樂。欲證如來。殊勝功德。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。能學如是。甚深般若波羅蜜多。無有一切。功德善根。而不能攝。無有一切。功德善根。而不能得。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。是一切種。功德善根。所依處故。
具壽善現白言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。能學如是。甚深般若波羅蜜多。豈於一切。聲聞獨覺。功德善根。能攝能得。
佛告善現。
是菩薩摩訶薩。亦於一切。聲聞獨覺。功德善根。能攝能得。然於其中。無住無著。以勝智見。正觀察已。超過聲聞。及獨覺地。趣入菩薩。正性離生故。此菩薩摩訶薩眾。無有一切。功德善根。而不攝得。
善現。若菩薩摩訶薩。能學如是。甚深般若波羅蜜多。則為隣近。一切智智。速證無上正等菩提。
善現。若菩薩摩訶薩。能學如是。甚深般若波羅蜜多。則為一切。世間天人。阿素洛等。真實福田。超諸世間。沙門梵志。聲聞獨覺。福田之上。疾能證得。一切智智。隨所生處。不捨般若波羅蜜多。不離般若波羅蜜多。常行般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。能如是學。甚深般若波羅蜜多。當知已於。一切智智。得不退轉。於一切法。能正覺知。遠離聲聞。及獨覺地。隣近無上正等菩提。
善現。若菩薩摩訶薩。作如是念。
此是般若波羅蜜多。此是修時。此是修處。我能修此。甚深般若波羅蜜多。我由如是。甚深般若波羅蜜多。棄捨如是。所應捨法。定當證得。一切智智。
是菩薩摩訶薩。非行般若波羅蜜多。亦於般若波羅蜜多。不能解了。
何以故。甚深般若波羅蜜多。不作是念。
我是般若波羅蜜多。此是修時。此是修處。此是修者。此是般若波羅蜜多。所遠離法。此是般若波羅蜜多。所照了法。此是般若波羅蜜多。所證無上正等菩提。
若如是知。是行般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。作如是念。
此非般若波羅蜜多。此非修時。此非修處。此非修者。非由般若波羅蜜多。遠離一切。所應捨法。非由般若波羅蜜多。定能證得。一切智智。
所以者何。以一切法。皆住真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。此中一切。皆無差別。
善現。若菩薩摩訶薩。能如是行。是行般若波羅蜜多。
無分別品第六十三
爾時天帝釋。竊作是念。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。
安住內空。乃至無性自性空。
安住真如。乃至不思議界。
安住苦集滅道聖諦。
修行四念住。乃至八聖道支。
修行四靜慮。四無量。四無色定。
修行八解脫。乃至十遍處。
修行空。無相。無願解脫門。
修行極喜地。乃至法雲地。
修行一切陀羅尼門。三摩地門。
修行五眼。六神通。
修行如來十力。乃至十八佛不共法。
修行無忘失法。恒住捨性。
修行一切智。道相智。一切相智。
修行菩薩摩訶薩行。
修行無上正等菩提。
尚超一切。有情之上。況得無上正等菩提。
若諸有情。聞說一切智智。名字心生信解。尚為獲得。人中善利。及得世間。最勝壽命。況發無上正等覺心。或常聽聞。如是般若波羅蜜多。甚深經典。若諸有情。能發無上。正等覺心。聽聞般若波羅蜜多。甚深經典。諸餘有情。皆應願樂。所獲功德。世間天人。阿素洛等。不能及故。
時天帝釋。作是念已。即取天上。微妙音花。奉散如來。應。正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。
既散花已。作是願言。
若菩薩乘。諸善男子。善女人等。求趣無上正等菩提。以我所集。功德善根。令彼所求。無上佛法。一切智智。速得圓滿。以我所集。功德善根。令彼所求。自然人法。真無漏法。速得圓滿。以我所集。功德善根。令彼一切。所欲聞法。皆速圓滿。以我所集。功德善根。若求聲聞。獨覺乘者。亦令所願。疾得滿足。
作是願已。即白佛言。
世尊。若菩薩乘。諸善男子。善女人等。已發無上。正等覺心。我終不生。一念異意。令其退轉。大菩提心。我亦不生。一念異意。令諸菩薩摩訶薩眾。厭離無上正等菩提。退住聲聞。獨覺等地。
世尊。若菩薩摩訶薩。已於無上正等菩提。心生欲樂。我願彼心。倍復增進。疾證無上正等菩提。願彼菩薩摩訶薩眾。見生死中。種種苦已。為欲利樂。世間天人。阿素洛等。發起種種。堅固大願。
我既自度。生死大海。亦當精勤。度未度者。我既自解。生死繫縛。亦當精勤。解未解者。我於種種。生死怖畏。既自安隱。亦當精勤。安未安者。我既自證。究竟涅槃。亦當精勤。令未證者。皆同證得。
世尊。若善男子。善女人等。於初發心。菩薩摩訶薩。功德善根。起隨喜心。得幾許福。於久發心。菩薩摩訶薩。功德善根。起隨喜心。得幾許福。於不退轉地。菩薩摩訶薩。功德善根。起隨喜心。得幾許福。於一生所繫。菩薩摩訶薩。功德善根。起隨喜心。得幾許福。
爾時佛告。天帝釋言。
憍尸迦。四大洲界。可知兩數。此善男子。善女人等。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
憍尸迦。乃至三千大千世界。可知兩數。此善男子。善女人等。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
憍尸迦。假使三千大千世界。為一大海。有取一毛。析為百分。持一分端。霑大海水。可知渧數。此善男子。善女人等。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
時天帝釋。復白佛言。
世尊。若諸有情。於菩薩摩訶薩。功德善根。不隨喜者。當知皆是。魔所魅著。
世尊。若諸有情。於菩薩摩訶薩。功德善根。不隨喜者。當知皆是。惡魔朋黨。
世尊。若諸有情。於菩薩摩訶薩。功德善根。不隨喜者。當知皆從。魔界中沒。來生是間。
所以者何。若菩薩摩訶薩。求趣無上正等菩提。修諸菩薩摩訶薩行。若諸有情。於彼菩薩摩訶薩眾。功德善根。隨喜迴向。皆能破壞。一切魔軍。宮殿眷屬。
世尊。若諸有情。深心敬愛。佛法僧寶。隨所生處。常欲見佛。常欲聞法。常欲遇僧。於諸菩薩摩訶薩眾。功德善根。應生隨喜。既隨喜已。迴向無上正等菩提。而不應生二。無二想。若能如是。疾證無上正等菩提。利樂有情。破魔軍眾。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。若諸有情。於菩薩摩訶薩。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。是諸有情。速能圓滿。諸菩薩行。疾證無上正等菩提。
若諸有情。於菩薩摩訶薩。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。是諸有情。具大威力。常能奉事。一切如來。應。正等覺。及善知識。恒聞般若波羅蜜多。甚深經典。善知義趣。
憍尸迦。是諸有情。成就如是。隨喜迴向。功德善根。隨所生處。常為一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。尊重讚歎。不覩惡色。不聞惡聲。不嗅惡香。不嘗惡味。不覺惡觸。不思惡法。常不遠離。諸佛世尊。從一佛國。趣一佛國。親近諸佛。種諸善根。成熟有情。嚴淨佛土。
何以故。憍尸迦。是諸有情。能於無數。最初發心。菩薩摩訶薩。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。能於無數。已住初地。乃至十地。菩薩摩訶薩。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。能於無數。一生所繫。菩薩摩訶薩。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。
由此因緣。是諸有情。善根增進。速證無上正等菩提。既證無上正等菩提。能盡未來。如實利樂。無量無數。無邊有情。令住無餘。般涅槃界。
以是故。憍尸迦。住菩薩乘。諸善男子。善女人等。於初發心。菩薩摩訶薩。功德善根。於久發心。菩薩摩訶薩。功德善根。於不退轉地。菩薩摩訶薩。功德善根。於一生所繫。菩薩摩訶薩。功德善根。皆應隨喜。迴向無上正等菩提。
於生隨喜。及迴向時。不應執著。即心離心。隨喜迴向。不應執著。即心修行。離心修行。若能如是。無所執著。隨喜迴向。修諸菩薩摩訶薩行。速證無上正等菩提。能盡未來。利益安樂。諸有情眾。皆令安住。究竟涅槃。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如佛所說。諸法如幻。乃至諸法。如變化事。云何菩薩摩訶薩。以如幻心能。證無上正等菩提。
佛告善現。
於意云何。汝見菩薩摩訶薩等。如幻心不。
善現對曰。
不也。世尊。我不見幻。亦不見有。如幻之心。
佛告善現。
於意云何。若處無幻。無如幻心。汝見有是心。能證無上正等菩提不。
善現對曰。
不也。世尊。我都不見。有處無幻。無如幻心。更有是心。能證無上正等菩提。
佛告善現。
於意云何。若處離幻。離如幻心。汝見有是法。能證無上正等菩提不。
善現對曰。
不也。世尊。我都不見。有處離幻。離如幻心。更有是法。能證無上正等菩提。
世尊。我都不見。即離心法。說何等法。是有是無。以一切法。畢竟遠離故。若一切法。畢竟遠離者。不可施設。此法是有。此法是無。若法不可。施設有無。則不可說。能證無上正等菩提。非無所有法。能證菩提故。
所以者何。以一切法。皆無所有。性不可得。無生無滅。無染無淨。
何以故。世尊。般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。畢竟遠離故。
內空。乃至無性自性空。畢竟遠離故。
真如。乃至不思議界。畢竟遠離故。
苦集滅道聖諦。畢竟遠離故。
四念住。乃至八聖道支。畢竟遠離故。
四靜慮。四無量。四無色定。畢竟遠離故。
八解脫。乃至十遍處。畢竟遠離故。
空。無相。無願解脫門。畢竟遠離故。
極喜地。乃至法雲地。畢竟遠離故。
一切陀羅尼門。三摩地門。畢竟遠離故。
五眼。六神通。畢竟遠離故。
如來十力。乃至十八佛不共法。畢竟遠離故。
無忘失法。恒住捨性。畢竟遠離故。
一切智。道相智。一切相智。畢竟遠離故。
一切菩薩摩訶薩行。畢竟遠離故。
諸佛無上正等菩提。畢竟遠離故。
一切智智。畢竟遠離故。
世尊。若法。畢竟遠離。是法不應修。亦不應遣。亦復不應。有所引發。甚深般若波羅蜜多。亦畢竟遠離故。於法不應。有所引發。
世尊。甚深般若波羅蜜多。既畢竟遠離。云何可說。諸菩薩摩訶薩。依甚深般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。
諸佛無上正等菩提。亦畢竟遠離。云何遠離法。能證遠離法。是故般若波羅蜜多。應不可說。證得無上正等菩提。
佛告善現。
善哉善哉。如是如是。如汝所說。
所以者何。善現。甚深般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。畢竟遠離。如是乃至。一切菩薩摩訶薩行。畢竟遠離。諸佛無上正等菩提。畢竟遠離。一切智智。亦畢竟遠離。
善現。以甚深般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。畢竟遠離。可說菩薩摩訶薩證得。畢竟遠離。無上正等菩提。如是乃至。以一切智智。畢竟遠離。可說菩薩摩訶薩證得。畢竟遠離。無上正等菩提。
善現。若甚深般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。非畢竟遠離。應非般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。如是乃至。若一切智智。非畢竟遠離。應非一切智智。
善現。以甚深般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。畢竟遠離。得名般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。如是乃至。以一切智智。畢竟遠離。得名一切智智。
是故。善現。諸菩薩摩訶薩。非不依止。甚深般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。
善現。雖非遠離法。能證遠離法。而證無上正等菩提。非不依止。甚深般若波羅蜜多。
是故。菩薩摩訶薩眾。欲得無上正等菩提。常應精勤。修學如是。甚深般若波羅蜜多。
具壽善現白言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。所行法義。並為甚深。
佛告善現。
如是如是。諸菩薩摩訶薩。所行法義。並為甚深。難見難覺。非所尋思。超尋思境。微密智者。自內所證。不可宣說。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。能為難事。雖行如是。甚深法義。而於聲聞。獨覺地法。能不作證。
具壽善現。復白佛言。
如我解佛。所說義者。諸菩薩摩訶薩。所作無難。不應說彼。能為難事。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。所證法義。都不可得。能證般若波羅蜜多。亦不可得。證法證者。證處證時。亦不可得。
世尊。諸菩薩摩訶薩。觀一切法。既不可得。有何法義。可為所證。有何般若波羅蜜多。可為能證。
復有何等。而可施設。證法證者。證處證時。既爾云何。可執由此。證得無上正等菩提。無上正等菩提。尚不可證。況證聲聞。獨覺地法。
世尊。若如是行。是名菩薩。無所得行。若菩薩摩訶薩。能行如是。無所得行。於一切法。無障無礙。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞說此語。其心不驚。不恐不怖。不憂不悔。不沈不沒。是行般若波羅蜜多。
世尊。是菩薩摩訶薩。如是行時。不見諸相。不見我行。不見不行。不見般若波羅蜜多。是我所行。不見無上正等菩提。是我所證。亦復不見。證時處等。
世尊。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
世尊。譬如虛空。不作是念。
我去彼法。若遠若近。
何以故。虛空無動。亦無差別。無分別故。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
何以故。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。譬如幻士。不作是念。
幻質幻師。觀眾去我。若遠若近。
何以故。所幻之士。無分別故。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
何以故。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。譬如影像。不作是念。
我去本質及我所依。若遠若近。
何以故。所現影像無分別故。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
何以故。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。無愛無憎。
何以故。甚深般若波羅蜜多。若愛若憎。及境自性。不可得故。
世尊。如諸如來。應。正等覺。於一切法。無愛無憎。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。於一切法。無愛無憎。
何以故。諸佛菩薩。甚深般若波羅蜜多。愛憎斷故。
世尊。如諸如來。應。正等覺。一切分別。種種分別。周遍分別。皆畢竟斷。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。一切分別。種種分別。周遍分別。皆畢竟斷。
何以故。諸佛菩薩。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。如諸如來。應。正等覺。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
何以故。諸佛菩薩。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。如諸如來。應。正等覺。所變化者。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
何以故。一切如來。應。正等覺。及所變化。無分別故。
行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
何以故。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。如諸佛等。欲有所作。化作化者。令作彼事。而所化者。不作是念。
我能造作。如是事業。
何以故。諸所化者。於所作業。無分別故。
甚深般若波羅蜜多。亦復如是。有所為故。而勤修習。既修習已。雖能成辦。所作事業。而於所作。無所分別。
何以故。甚深般若波羅蜜多。法爾於法。無分別故。
世尊。如巧工匠。或彼弟子。有所為故。造諸機關。或女。或男。或象。馬等。此諸機關。雖有所作。而於彼事。無所分別。
何以故。機關法爾。無分別故。
甚深般若波羅蜜多。亦復如是。有所為故。而成立之。既成立已。雖能成辦。所作所說。而於其中。都無分別。
何以故。甚深般若波羅蜜多。法爾於法。無分別故。
時舍利子。問善現言。
為但般若波羅蜜多。無分別。為靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦無分別。
善現答言。
非但般若波羅蜜多。無分別。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦無分別。
舍利子言。
為但六波羅蜜多無分別。為色。受想行識。亦無分別。
為眼處。乃至意處。亦無分別。
為色處。乃至法處。亦無分別。
為眼界。乃至意界。亦無分別。
為色界。乃至法界。亦無分別。
為眼識界。乃至意識界。亦無分別。
為眼觸。乃至意觸。亦無分別。
為眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。亦無分別。
為地界。乃至識界。亦無分別。
為無明。乃至老死。亦無分別。
為內空。乃至無性自性空。亦無分別。
為真如。乃至不思議界。亦無分別。
為苦集滅道聖諦。亦無分別。
為四靜慮。四無量。四無色定。亦無分別。
為八解脫。乃至十遍處。亦無分別。
為四念住。乃至八聖道支。亦無分別。
為空。無相。無願解脫門。亦無分別。
為淨觀地。乃至如來地。亦無分別。
為極喜地。乃至法雲地。亦無分別。
為一切陀羅尼門。三摩地門。亦無分別。
為五眼。六神通。亦無分別。
為如來十力。乃至十八佛不共法。亦無分別。
為無忘失法。恒住捨性。亦無分別。
為一切智。道相智。一切相智。亦無分別。
為預流果。乃至獨覺菩提。亦無分別。
為一切菩薩摩訶薩行。亦無分別。
為諸佛無上正等菩提。亦無分別。
為有為界。亦無分別。
為無為界。亦無分別。
善現答言。
非但六波羅蜜多無分別。色。亦無分別。
受想行識。亦無分別。
乃至有為界。亦無分別。
無為界。亦無分別。
舍利子言。
若一切法。皆無分別。云何分別。五趣差別。謂是地獄。是傍生。是鬼界。是人。是天。
云何分別。聖者差別。謂是預流。是一來。是不還。是阿羅漢。是獨覺。是菩薩。是如來。
善現答言。
有情顛倒。煩惱因緣。發起種種。身語意業。由此感得。欲為根本。業異熟果。依此施設。地獄傍生。鬼界人天。五趣差別。
又所問言。
云何分別。聖差別者。
舍利子。無分別故。施設預流。及預流果。
無分別故。施設一來。及一來果。
無分別故。施設不還。及不還果。
無分別故。施設阿羅漢。及阿羅漢果。
無分別故。施設獨覺。及獨覺菩提。
無分別故。施設菩薩摩訶薩。及菩薩摩訶薩行。
無分別故。施設如來。應。正等覺。及彼無上正等菩提。
舍利子。過去如來。應。正等覺。由無分別。分別斷故。可施設有。種種差別。未來如來。應。正等覺。亦無分別。
分別斷故。可施設有。種種差別。現在十方。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。現說法者。亦無分別。
分別斷故。可施設有。種種差別。
舍利子。由是因緣。當知諸法。皆無分別。由無分別。真如。法界。
廣說乃至。
不思議界。為定量故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。應行如是。無所分別。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。能行如是。無所分別。甚深般若波羅蜜多。便能證得。無所分別。微妙無上正等菩提。覺一切法。無分別性。盡未來際。利樂有情。
堅非堅品第六十四之一
時舍利子。問善現言。
諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。為行堅法。為行非堅法。
善現答言。
諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。行非堅法。不行堅法。
何以故。舍利子。般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。非堅法故。
內空。乃至無性自性空。非堅法故。
真如。乃至不思議界。非堅法故。
苦集滅道聖諦。非堅法故。
四念住。乃至八聖道支。非堅法故。
四靜慮。四無量。四無色定。非堅法故。
八解脫。乃至十遍處。非堅法故。
空。無相。無願解脫門。非堅法故。
極喜地。乃至法雲地。非堅法故。
一切陀羅尼門。三摩地門。非堅法故。
五眼。六神通。非堅法故。
如來十力。乃至十八佛不共法。非堅法故。
無忘失法。恒住捨性。非堅法故。
一切智。道相智。一切相智。非堅法故。
一切菩薩摩訶薩行。非堅法故。
諸佛無上正等菩提。非堅法故。
一切智智。非堅法故。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於深般若波羅蜜多。尚不見有。非堅可得。況見有堅可得。如是乃至。行一切智智時。於一切智智。尚不見有。非堅可得。況見有堅可得。
時有無量。欲色界天。咸作是念。
住菩薩乘。諸善男子。善女人等。能發無上。正等覺心。如深般若波羅蜜多。所說義行。不證實際。平等法性。不墮聲聞。及獨覺地。由此因緣。是善男子。善女人等。甚為希有。能為難事。應當敬禮。
爾時善現。知彼諸天。心之所念。便告彼曰。
是善男子。善女人等。不證實際。平等法性。不墮聲聞。及獨覺地。非甚希有。亦未為難。若菩薩摩訶薩。知一切法。及諸有情。皆不可得。而發無上。正等覺心。被精進甲。誓度無量。無邊有情。令入無餘。般涅槃界。是菩薩摩訶薩。乃甚希有。能為難事。
諸天當知。若菩薩摩訶薩。雖知有情。都無所有。而發無上。正等覺心。被精進甲。為欲調伏。諸有情類。如有為欲。調伏虛空。
所以者何。虛空離故。當知一切有情。亦離。
虛空空故。當知一切有情。亦空。
虛空非堅實故。當知一切有情。亦非堅實。
虛空無所有故。當知一切有情。亦無所有。
由此因緣。是菩薩摩訶薩。乃甚希有。能為難事。
諸天當知。是菩薩摩訶薩。被大悲甲。為欲調伏。一切有情。而諸有情。都無所有。如有被甲。與虛空戰。
諸天當知。是菩薩摩訶薩。被大悲甲。為欲利樂。一切有情。而諸有情。及大悲甲。俱不可得。
所以者何。有情離故。此大悲甲。當知亦離。
有情空故。此大悲甲。當知亦空。
有情非堅實故。此大悲甲。當知亦非堅實。
有情無所有故。此大悲甲。當知亦無所有。
諸天當知。是菩薩摩訶薩。調伏利樂。諸有情事。亦不可得。
所以者何。有情離。空。非堅實。無所有故。此調伏利樂事。當知亦離。空。非堅實。無所有。
諸天當知。是菩薩摩訶薩。亦無所有。
所以者何。有情離。空。非堅實。無所有故。當知菩薩。亦離。空。非堅實。無所有。
諸天當知。若菩薩摩訶薩。聞如是事。其心不驚。不恐不怖。不憂不悔。不沈不沒。當知是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。
所以者何。諸色離。即有情離。
受想行識離。即有情離。
眼處。乃至意處離。即有情離。
色處。乃至法處離。即有情離。
眼界。乃至意界離。即有情離。
色界。乃至法界離。即有情離。
眼識界。乃至意識界離。即有情離。
眼觸。乃至意觸離。即有情離。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受離。即有情離。
地界。乃至識界離。即有情離。
因緣。乃至增上緣離。即有情離。
無明。乃至老死離。即有情離。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多離。即有情離。
內空。乃至無性自性空離。即有情離。
真如。乃至不思議界離。即有情離。
苦集滅道聖諦離。即有情離。
四念住。乃至八聖道支離。即有情離。
四靜慮。四無量。四無色定離。即有情離。
八解脫。乃至十遍處離。即有情離。
空。無相。無願解脫門離。即有情離。
淨觀地。乃至如來地離。即有情離。
極喜地。乃至法雲地離。即有情離。
一切陀羅尼門。三摩地門離。即有情離。
五眼。六神通離。即有情離。
如來十力。乃至十八佛不共法離。即有情離。
三十二大士相。八十隨好離。即有情離。
無忘失法。恒住捨性離。即有情離。
一切智。道相智。一切相智離。即有情離。
預流果。乃至獨覺菩提離。即有情離。
一切菩薩摩訶薩行離。即有情離。
諸佛無上正等菩提離。即有情離。
一切智智離。即有情離。
大般若波羅蜜多經卷第四百五十六
唐法師玄奘譯
同性品第六十二之二
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。威德力故。攝持一切。波羅蜜多。增長一切。波羅蜜多。導引一切。波羅蜜多。
何以故。善現。甚深般若波羅蜜多中。含藏一切。波羅蜜多故。
善現。譬如薩迦耶。見遍能含藏。六十二見。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。含藏一切。波羅蜜多。
善現。譬如一切死者。命根滅故。諸根隨滅。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。布施等五。波羅蜜多。悉皆隨從。若無般若波羅蜜多。亦無一切。波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲至一切。波羅蜜多。究竟彼岸。應學如是。甚深般若波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。能學如是。甚深般若波羅蜜多。於諸有情。最尊最勝。
何以故。是菩薩摩訶薩。已能修學。最上處故。
復次。善現。於意云何。於此三千大千世界。諸有情類。寧為多不。
善現對曰。
贍部洲中。諸有情類。尚多無數。何況三千大千世界。諸有情類。寧不為多。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
善現。假使三千大千世界。諸有情類。非前非後。皆得人身。得人身已。非前非後。皆發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。修行滿已。非前非後。皆證無上正等菩提。有菩薩摩訶薩。盡其壽量。能以種種。上妙花鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。伎樂燈明。房舍臥具。飲食醫藥。供養恭敬。尊重讚歎。此諸如來。應。正等覺。
於意云何。是菩薩摩訶薩。由此因緣。得福多不。
善現對曰。
甚多。世尊。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。能於如是。甚深般若波羅蜜多。常樂聽聞。受持讀誦。究竟通利。如理思惟。依教修行。書寫流布。所獲福聚。甚多於前。無量倍數。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。具大義用。能令菩薩摩訶薩眾。疾得無上正等菩提。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲居一切。有情上首。欲普饒益。一切有情。無救護者。為作救護。無歸依者。為作歸依。無所趣者。為作所趣。無眼目者。為作眼目。無光明者。為作光明。失正路者。示以正路。未涅槃者。令得涅槃。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。欲行如來。所行境界。欲遊戲佛。所遊戲處。欲作如來。大師子吼。欲擊諸佛。無上法鼓。欲扣諸佛。無上法鍾。欲吹諸佛。無上法螺。欲昇諸佛。無上法座。欲宣諸佛。無上法義。欲決一切。有情疑網。欲入諸佛。妙甘露界。欲受諸佛。微妙法樂。欲證如來。殊勝功德。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。能學如是。甚深般若波羅蜜多。無有一切。功德善根。而不能攝。無有一切。功德善根。而不能得。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。是一切種。功德善根。所依處故。
具壽善現白言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。能學如是。甚深般若波羅蜜多。豈於一切。聲聞獨覺。功德善根。能攝能得。
佛告善現。
是菩薩摩訶薩。亦於一切。聲聞獨覺。功德善根。能攝能得。然於其中。無住無著。以勝智見。正觀察已。超過聲聞。及獨覺地。趣入菩薩。正性離生故。此菩薩摩訶薩眾。無有一切。功德善根。而不攝得。
善現。若菩薩摩訶薩。能學如是。甚深般若波羅蜜多。則為隣近。一切智智。速證無上正等菩提。
善現。若菩薩摩訶薩。能學如是。甚深般若波羅蜜多。則為一切。世間天人。阿素洛等。真實福田。超諸世間。沙門梵志。聲聞獨覺。福田之上。疾能證得。一切智智。隨所生處。不捨般若波羅蜜多。不離般若波羅蜜多。常行般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。能如是學。甚深般若波羅蜜多。當知已於。一切智智。得不退轉。於一切法。能正覺知。遠離聲聞。及獨覺地。隣近無上正等菩提。
善現。若菩薩摩訶薩。作如是念。
此是般若波羅蜜多。此是修時。此是修處。我能修此。甚深般若波羅蜜多。我由如是。甚深般若波羅蜜多。棄捨如是。所應捨法。定當證得。一切智智。
是菩薩摩訶薩。非行般若波羅蜜多。亦於般若波羅蜜多。不能解了。
何以故。甚深般若波羅蜜多。不作是念。
我是般若波羅蜜多。此是修時。此是修處。此是修者。此是般若波羅蜜多。所遠離法。此是般若波羅蜜多。所照了法。此是般若波羅蜜多。所證無上正等菩提。
若如是知。是行般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。作如是念。
此非般若波羅蜜多。此非修時。此非修處。此非修者。非由般若波羅蜜多。遠離一切。所應捨法。非由般若波羅蜜多。定能證得。一切智智。
所以者何。以一切法。皆住真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。此中一切。皆無差別。
善現。若菩薩摩訶薩。能如是行。是行般若波羅蜜多。
無分別品第六十三
爾時天帝釋。竊作是念。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。
安住內空。乃至無性自性空。
安住真如。乃至不思議界。
安住苦集滅道聖諦。
修行四念住。乃至八聖道支。
修行四靜慮。四無量。四無色定。
修行八解脫。乃至十遍處。
修行空。無相。無願解脫門。
修行極喜地。乃至法雲地。
修行一切陀羅尼門。三摩地門。
修行五眼。六神通。
修行如來十力。乃至十八佛不共法。
修行無忘失法。恒住捨性。
修行一切智。道相智。一切相智。
修行菩薩摩訶薩行。
修行無上正等菩提。
尚超一切。有情之上。況得無上正等菩提。
若諸有情。聞說一切智智。名字心生信解。尚為獲得。人中善利。及得世間。最勝壽命。況發無上正等覺心。或常聽聞。如是般若波羅蜜多。甚深經典。若諸有情。能發無上。正等覺心。聽聞般若波羅蜜多。甚深經典。諸餘有情。皆應願樂。所獲功德。世間天人。阿素洛等。不能及故。
時天帝釋。作是念已。即取天上。微妙音花。奉散如來。應。正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。
既散花已。作是願言。
若菩薩乘。諸善男子。善女人等。求趣無上正等菩提。以我所集。功德善根。令彼所求。無上佛法。一切智智。速得圓滿。以我所集。功德善根。令彼所求。自然人法。真無漏法。速得圓滿。以我所集。功德善根。令彼一切。所欲聞法。皆速圓滿。以我所集。功德善根。若求聲聞。獨覺乘者。亦令所願。疾得滿足。
作是願已。即白佛言。
世尊。若菩薩乘。諸善男子。善女人等。已發無上。正等覺心。我終不生。一念異意。令其退轉。大菩提心。我亦不生。一念異意。令諸菩薩摩訶薩眾。厭離無上正等菩提。退住聲聞。獨覺等地。
世尊。若菩薩摩訶薩。已於無上正等菩提。心生欲樂。我願彼心。倍復增進。疾證無上正等菩提。願彼菩薩摩訶薩眾。見生死中。種種苦已。為欲利樂。世間天人。阿素洛等。發起種種。堅固大願。
我既自度。生死大海。亦當精勤。度未度者。我既自解。生死繫縛。亦當精勤。解未解者。我於種種。生死怖畏。既自安隱。亦當精勤。安未安者。我既自證。究竟涅槃。亦當精勤。令未證者。皆同證得。
世尊。若善男子。善女人等。於初發心。菩薩摩訶薩。功德善根。起隨喜心。得幾許福。於久發心。菩薩摩訶薩。功德善根。起隨喜心。得幾許福。於不退轉地。菩薩摩訶薩。功德善根。起隨喜心。得幾許福。於一生所繫。菩薩摩訶薩。功德善根。起隨喜心。得幾許福。
爾時佛告。天帝釋言。
憍尸迦。四大洲界。可知兩數。此善男子。善女人等。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
憍尸迦。乃至三千大千世界。可知兩數。此善男子。善女人等。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
憍尸迦。假使三千大千世界。為一大海。有取一毛。析為百分。持一分端。霑大海水。可知渧數。此善男子。善女人等。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
時天帝釋。復白佛言。
世尊。若諸有情。於菩薩摩訶薩。功德善根。不隨喜者。當知皆是。魔所魅著。
世尊。若諸有情。於菩薩摩訶薩。功德善根。不隨喜者。當知皆是。惡魔朋黨。
世尊。若諸有情。於菩薩摩訶薩。功德善根。不隨喜者。當知皆從。魔界中沒。來生是間。
所以者何。若菩薩摩訶薩。求趣無上正等菩提。修諸菩薩摩訶薩行。若諸有情。於彼菩薩摩訶薩眾。功德善根。隨喜迴向。皆能破壞。一切魔軍。宮殿眷屬。
世尊。若諸有情。深心敬愛。佛法僧寶。隨所生處。常欲見佛。常欲聞法。常欲遇僧。於諸菩薩摩訶薩眾。功德善根。應生隨喜。既隨喜已。迴向無上正等菩提。而不應生二。無二想。若能如是。疾證無上正等菩提。利樂有情。破魔軍眾。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。若諸有情。於菩薩摩訶薩。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。是諸有情。速能圓滿。諸菩薩行。疾證無上正等菩提。
若諸有情。於菩薩摩訶薩。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。是諸有情。具大威力。常能奉事。一切如來。應。正等覺。及善知識。恒聞般若波羅蜜多。甚深經典。善知義趣。
憍尸迦。是諸有情。成就如是。隨喜迴向。功德善根。隨所生處。常為一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。尊重讚歎。不覩惡色。不聞惡聲。不嗅惡香。不嘗惡味。不覺惡觸。不思惡法。常不遠離。諸佛世尊。從一佛國。趣一佛國。親近諸佛。種諸善根。成熟有情。嚴淨佛土。
何以故。憍尸迦。是諸有情。能於無數。最初發心。菩薩摩訶薩。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。能於無數。已住初地。乃至十地。菩薩摩訶薩。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。能於無數。一生所繫。菩薩摩訶薩。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。
由此因緣。是諸有情。善根增進。速證無上正等菩提。既證無上正等菩提。能盡未來。如實利樂。無量無數。無邊有情。令住無餘。般涅槃界。
以是故。憍尸迦。住菩薩乘。諸善男子。善女人等。於初發心。菩薩摩訶薩。功德善根。於久發心。菩薩摩訶薩。功德善根。於不退轉地。菩薩摩訶薩。功德善根。於一生所繫。菩薩摩訶薩。功德善根。皆應隨喜。迴向無上正等菩提。
於生隨喜。及迴向時。不應執著。即心離心。隨喜迴向。不應執著。即心修行。離心修行。若能如是。無所執著。隨喜迴向。修諸菩薩摩訶薩行。速證無上正等菩提。能盡未來。利益安樂。諸有情眾。皆令安住。究竟涅槃。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如佛所說。諸法如幻。乃至諸法。如變化事。云何菩薩摩訶薩。以如幻心能。證無上正等菩提。
佛告善現。
於意云何。汝見菩薩摩訶薩等。如幻心不。
善現對曰。
不也。世尊。我不見幻。亦不見有。如幻之心。
佛告善現。
於意云何。若處無幻。無如幻心。汝見有是心。能證無上正等菩提不。
善現對曰。
不也。世尊。我都不見。有處無幻。無如幻心。更有是心。能證無上正等菩提。
佛告善現。
於意云何。若處離幻。離如幻心。汝見有是法。能證無上正等菩提不。
善現對曰。
不也。世尊。我都不見。有處離幻。離如幻心。更有是法。能證無上正等菩提。
世尊。我都不見。即離心法。說何等法。是有是無。以一切法。畢竟遠離故。若一切法。畢竟遠離者。不可施設。此法是有。此法是無。若法不可。施設有無。則不可說。能證無上正等菩提。非無所有法。能證菩提故。
所以者何。以一切法。皆無所有。性不可得。無生無滅。無染無淨。
何以故。世尊。般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。畢竟遠離故。
內空。乃至無性自性空。畢竟遠離故。
真如。乃至不思議界。畢竟遠離故。
苦集滅道聖諦。畢竟遠離故。
四念住。乃至八聖道支。畢竟遠離故。
四靜慮。四無量。四無色定。畢竟遠離故。
八解脫。乃至十遍處。畢竟遠離故。
空。無相。無願解脫門。畢竟遠離故。
極喜地。乃至法雲地。畢竟遠離故。
一切陀羅尼門。三摩地門。畢竟遠離故。
五眼。六神通。畢竟遠離故。
如來十力。乃至十八佛不共法。畢竟遠離故。
無忘失法。恒住捨性。畢竟遠離故。
一切智。道相智。一切相智。畢竟遠離故。
一切菩薩摩訶薩行。畢竟遠離故。
諸佛無上正等菩提。畢竟遠離故。
一切智智。畢竟遠離故。
世尊。若法。畢竟遠離。是法不應修。亦不應遣。亦復不應。有所引發。甚深般若波羅蜜多。亦畢竟遠離故。於法不應。有所引發。
世尊。甚深般若波羅蜜多。既畢竟遠離。云何可說。諸菩薩摩訶薩。依甚深般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。
諸佛無上正等菩提。亦畢竟遠離。云何遠離法。能證遠離法。是故般若波羅蜜多。應不可說。證得無上正等菩提。
佛告善現。
善哉善哉。如是如是。如汝所說。
所以者何。善現。甚深般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。畢竟遠離。如是乃至。一切菩薩摩訶薩行。畢竟遠離。諸佛無上正等菩提。畢竟遠離。一切智智。亦畢竟遠離。
善現。以甚深般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。畢竟遠離。可說菩薩摩訶薩證得。畢竟遠離。無上正等菩提。如是乃至。以一切智智。畢竟遠離。可說菩薩摩訶薩證得。畢竟遠離。無上正等菩提。
善現。若甚深般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。非畢竟遠離。應非般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。如是乃至。若一切智智。非畢竟遠離。應非一切智智。
善現。以甚深般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。畢竟遠離。得名般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。如是乃至。以一切智智。畢竟遠離。得名一切智智。
是故。善現。諸菩薩摩訶薩。非不依止。甚深般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。
善現。雖非遠離法。能證遠離法。而證無上正等菩提。非不依止。甚深般若波羅蜜多。
是故。菩薩摩訶薩眾。欲得無上正等菩提。常應精勤。修學如是。甚深般若波羅蜜多。
具壽善現白言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。所行法義。並為甚深。
佛告善現。
如是如是。諸菩薩摩訶薩。所行法義。並為甚深。難見難覺。非所尋思。超尋思境。微密智者。自內所證。不可宣說。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。能為難事。雖行如是。甚深法義。而於聲聞。獨覺地法。能不作證。
具壽善現。復白佛言。
如我解佛。所說義者。諸菩薩摩訶薩。所作無難。不應說彼。能為難事。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。所證法義。都不可得。能證般若波羅蜜多。亦不可得。證法證者。證處證時。亦不可得。
世尊。諸菩薩摩訶薩。觀一切法。既不可得。有何法義。可為所證。有何般若波羅蜜多。可為能證。
復有何等。而可施設。證法證者。證處證時。既爾云何。可執由此。證得無上正等菩提。無上正等菩提。尚不可證。況證聲聞。獨覺地法。
世尊。若如是行。是名菩薩。無所得行。若菩薩摩訶薩。能行如是。無所得行。於一切法。無障無礙。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞說此語。其心不驚。不恐不怖。不憂不悔。不沈不沒。是行般若波羅蜜多。
世尊。是菩薩摩訶薩。如是行時。不見諸相。不見我行。不見不行。不見般若波羅蜜多。是我所行。不見無上正等菩提。是我所證。亦復不見。證時處等。
世尊。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
世尊。譬如虛空。不作是念。
我去彼法。若遠若近。
何以故。虛空無動。亦無差別。無分別故。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
何以故。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。譬如幻士。不作是念。
幻質幻師。觀眾去我。若遠若近。
何以故。所幻之士。無分別故。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
何以故。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。譬如影像。不作是念。
我去本質及我所依。若遠若近。
何以故。所現影像無分別故。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
何以故。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。無愛無憎。
何以故。甚深般若波羅蜜多。若愛若憎。及境自性。不可得故。
世尊。如諸如來。應。正等覺。於一切法。無愛無憎。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。於一切法。無愛無憎。
何以故。諸佛菩薩。甚深般若波羅蜜多。愛憎斷故。
世尊。如諸如來。應。正等覺。一切分別。種種分別。周遍分別。皆畢竟斷。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。一切分別。種種分別。周遍分別。皆畢竟斷。
何以故。諸佛菩薩。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。如諸如來。應。正等覺。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
何以故。諸佛菩薩。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。如諸如來。應。正等覺。所變化者。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
何以故。一切如來。應。正等覺。及所變化。無分別故。
行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
何以故。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。如諸佛等。欲有所作。化作化者。令作彼事。而所化者。不作是念。
我能造作。如是事業。
何以故。諸所化者。於所作業。無分別故。
甚深般若波羅蜜多。亦復如是。有所為故。而勤修習。既修習已。雖能成辦。所作事業。而於所作。無所分別。
何以故。甚深般若波羅蜜多。法爾於法。無分別故。
世尊。如巧工匠。或彼弟子。有所為故。造諸機關。或女。或男。或象。馬等。此諸機關。雖有所作。而於彼事。無所分別。
何以故。機關法爾。無分別故。
甚深般若波羅蜜多。亦復如是。有所為故。而成立之。既成立已。雖能成辦。所作所說。而於其中。都無分別。
何以故。甚深般若波羅蜜多。法爾於法。無分別故。
時舍利子。問善現言。
為但般若波羅蜜多。無分別。為靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦無分別。
善現答言。
非但般若波羅蜜多。無分別。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。亦無分別。
舍利子言。
為但六波羅蜜多無分別。為色。受想行識。亦無分別。
為眼處。乃至意處。亦無分別。
為色處。乃至法處。亦無分別。
為眼界。乃至意界。亦無分別。
為色界。乃至法界。亦無分別。
為眼識界。乃至意識界。亦無分別。
為眼觸。乃至意觸。亦無分別。
為眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。亦無分別。
為地界。乃至識界。亦無分別。
為無明。乃至老死。亦無分別。
為內空。乃至無性自性空。亦無分別。
為真如。乃至不思議界。亦無分別。
為苦集滅道聖諦。亦無分別。
為四靜慮。四無量。四無色定。亦無分別。
為八解脫。乃至十遍處。亦無分別。
為四念住。乃至八聖道支。亦無分別。
為空。無相。無願解脫門。亦無分別。
為淨觀地。乃至如來地。亦無分別。
為極喜地。乃至法雲地。亦無分別。
為一切陀羅尼門。三摩地門。亦無分別。
為五眼。六神通。亦無分別。
為如來十力。乃至十八佛不共法。亦無分別。
為無忘失法。恒住捨性。亦無分別。
為一切智。道相智。一切相智。亦無分別。
為預流果。乃至獨覺菩提。亦無分別。
為一切菩薩摩訶薩行。亦無分別。
為諸佛無上正等菩提。亦無分別。
為有為界。亦無分別。
為無為界。亦無分別。
善現答言。
非但六波羅蜜多無分別。色。亦無分別。
受想行識。亦無分別。
乃至有為界。亦無分別。
無為界。亦無分別。
舍利子言。
若一切法。皆無分別。云何分別。五趣差別。謂是地獄。是傍生。是鬼界。是人。是天。
云何分別。聖者差別。謂是預流。是一來。是不還。是阿羅漢。是獨覺。是菩薩。是如來。
善現答言。
有情顛倒。煩惱因緣。發起種種。身語意業。由此感得。欲為根本。業異熟果。依此施設。地獄傍生。鬼界人天。五趣差別。
又所問言。
云何分別。聖差別者。
舍利子。無分別故。施設預流。及預流果。
無分別故。施設一來。及一來果。
無分別故。施設不還。及不還果。
無分別故。施設阿羅漢。及阿羅漢果。
無分別故。施設獨覺。及獨覺菩提。
無分別故。施設菩薩摩訶薩。及菩薩摩訶薩行。
無分別故。施設如來。應。正等覺。及彼無上正等菩提。
舍利子。過去如來。應。正等覺。由無分別。分別斷故。可施設有。種種差別。未來如來。應。正等覺。亦無分別。
分別斷故。可施設有。種種差別。現在十方。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。現說法者。亦無分別。
分別斷故。可施設有。種種差別。
舍利子。由是因緣。當知諸法。皆無分別。由無分別。真如。法界。
廣說乃至。
不思議界。為定量故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。應行如是。無所分別。甚深般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。能行如是。無所分別。甚深般若波羅蜜多。便能證得。無所分別。微妙無上正等菩提。覺一切法。無分別性。盡未來際。利樂有情。
堅非堅品第六十四之一
時舍利子。問善現言。
諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。為行堅法。為行非堅法。
善現答言。
諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。行非堅法。不行堅法。
何以故。舍利子。般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。非堅法故。
內空。乃至無性自性空。非堅法故。
真如。乃至不思議界。非堅法故。
苦集滅道聖諦。非堅法故。
四念住。乃至八聖道支。非堅法故。
四靜慮。四無量。四無色定。非堅法故。
八解脫。乃至十遍處。非堅法故。
空。無相。無願解脫門。非堅法故。
極喜地。乃至法雲地。非堅法故。
一切陀羅尼門。三摩地門。非堅法故。
五眼。六神通。非堅法故。
如來十力。乃至十八佛不共法。非堅法故。
無忘失法。恒住捨性。非堅法故。
一切智。道相智。一切相智。非堅法故。
一切菩薩摩訶薩行。非堅法故。
諸佛無上正等菩提。非堅法故。
一切智智。非堅法故。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於深般若波羅蜜多。尚不見有。非堅可得。況見有堅可得。如是乃至。行一切智智時。於一切智智。尚不見有。非堅可得。況見有堅可得。
時有無量。欲色界天。咸作是念。
住菩薩乘。諸善男子。善女人等。能發無上。正等覺心。如深般若波羅蜜多。所說義行。不證實際。平等法性。不墮聲聞。及獨覺地。由此因緣。是善男子。善女人等。甚為希有。能為難事。應當敬禮。
爾時善現。知彼諸天。心之所念。便告彼曰。
是善男子。善女人等。不證實際。平等法性。不墮聲聞。及獨覺地。非甚希有。亦未為難。若菩薩摩訶薩。知一切法。及諸有情。皆不可得。而發無上。正等覺心。被精進甲。誓度無量。無邊有情。令入無餘。般涅槃界。是菩薩摩訶薩。乃甚希有。能為難事。
諸天當知。若菩薩摩訶薩。雖知有情。都無所有。而發無上。正等覺心。被精進甲。為欲調伏。諸有情類。如有為欲。調伏虛空。
所以者何。虛空離故。當知一切有情。亦離。
虛空空故。當知一切有情。亦空。
虛空非堅實故。當知一切有情。亦非堅實。
虛空無所有故。當知一切有情。亦無所有。
由此因緣。是菩薩摩訶薩。乃甚希有。能為難事。
諸天當知。是菩薩摩訶薩。被大悲甲。為欲調伏。一切有情。而諸有情。都無所有。如有被甲。與虛空戰。
諸天當知。是菩薩摩訶薩。被大悲甲。為欲利樂。一切有情。而諸有情。及大悲甲。俱不可得。
所以者何。有情離故。此大悲甲。當知亦離。
有情空故。此大悲甲。當知亦空。
有情非堅實故。此大悲甲。當知亦非堅實。
有情無所有故。此大悲甲。當知亦無所有。
諸天當知。是菩薩摩訶薩。調伏利樂。諸有情事。亦不可得。
所以者何。有情離。空。非堅實。無所有故。此調伏利樂事。當知亦離。空。非堅實。無所有。
諸天當知。是菩薩摩訶薩。亦無所有。
所以者何。有情離。空。非堅實。無所有故。當知菩薩。亦離。空。非堅實。無所有。
諸天當知。若菩薩摩訶薩。聞如是事。其心不驚。不恐不怖。不憂不悔。不沈不沒。當知是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。
所以者何。諸色離。即有情離。
受想行識離。即有情離。
眼處。乃至意處離。即有情離。
色處。乃至法處離。即有情離。
眼界。乃至意界離。即有情離。
色界。乃至法界離。即有情離。
眼識界。乃至意識界離。即有情離。
眼觸。乃至意觸離。即有情離。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受離。即有情離。
地界。乃至識界離。即有情離。
因緣。乃至增上緣離。即有情離。
無明。乃至老死離。即有情離。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多離。即有情離。
內空。乃至無性自性空離。即有情離。
真如。乃至不思議界離。即有情離。
苦集滅道聖諦離。即有情離。
四念住。乃至八聖道支離。即有情離。
四靜慮。四無量。四無色定離。即有情離。
八解脫。乃至十遍處離。即有情離。
空。無相。無願解脫門離。即有情離。
淨觀地。乃至如來地離。即有情離。
極喜地。乃至法雲地離。即有情離。
一切陀羅尼門。三摩地門離。即有情離。
五眼。六神通離。即有情離。
如來十力。乃至十八佛不共法離。即有情離。
三十二大士相。八十隨好離。即有情離。
無忘失法。恒住捨性離。即有情離。
一切智。道相智。一切相智離。即有情離。
預流果。乃至獨覺菩提離。即有情離。
一切菩薩摩訶薩行離。即有情離。
諸佛無上正等菩提離。即有情離。
一切智智離。即有情離。
大般若波羅蜜多經卷第四百五十六
