大般若波羅蜜多經卷第一百七十二
唐法師玄奘譯
隨喜迴向品第三十一之五
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如世尊說。
是善男子。善女人等。隨喜迴向。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。
世尊齊何說是。隨喜迴向。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。
佛言。
善現。是善男子。善女人等。普於過去。未來現在。十方世界。一切如來。應。正等覺。聲聞。獨覺。菩薩。及餘一切有情。諸善根等。不取不捨。不矜不蔑。非有所得。非無所得。又知諸法。無生無滅。無染無淨。無增無減。無去無來。無聚無散。無入無出。作如是念。
如彼過去。未來現在。諸法真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。我亦如是。隨喜迴向。
善現。齊是菩薩摩訶薩所起。隨喜迴向。我說為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。
善現。如是隨喜迴向。勝餘隨喜迴向。百倍。千倍。百千倍。俱胝倍。百俱胝倍。千俱胝倍。百千俱胝倍。百千俱胝那庾多倍。數倍。算倍。計倍。喻倍。乃至鄔波尼殺曇倍。是故我說。如是所起。隨喜迴向。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。
復次。善現。住菩薩乘。諸善男子。善女人等。欲於過去。未來現在。十方世界。一切如來。應。正等覺。從初發心。至得無上正等菩提。轉妙法輪。入無餘依。般涅槃後。乃至法滅。於其中間。所有一切。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。相應善根。若戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若餘無量。無邊佛法。若諸聲聞。獨覺菩薩。功德善根。若餘有情。所有施性。戒性。修性。三福業事。及餘善法。合集稱量。現前發起無倒。
隨喜迴向心者。應作是念。
如解脫。色。亦如是。
如解脫。受想行識。亦如是。
如解脫。眼處。亦如是。
如解脫。耳鼻舌身意處。亦如是。
如解脫。色處。亦如是。
如解脫。聲香味觸法處。亦如是。
如解脫。眼界。亦如是。
如解脫。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。亦如是。
如解脫。耳界。亦如是。
如解脫。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。亦如是。
如解脫。鼻界。亦如是。
如解脫。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。亦如是。
如解脫。舌界。亦如是。
如解脫。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。亦如是。
如解脫。身界。亦如是。
如解脫。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。亦如是。
如解脫。意界。亦如是。
如解脫。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。亦如是。
如解脫。地界。亦如是。
如解脫。水火風空識界。亦如是。
如解脫。無明。亦如是。
如解脫。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦如是。
如解脫。布施波羅蜜多。亦如是。
如解脫。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦如是。
如解脫。內空。亦如是。
如解脫。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦如是。
如解脫。真如。亦如是。
如解脫。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦如是。
如解脫。苦聖諦。亦如是。
如解脫。集滅道聖諦。亦如是。
如解脫。四靜慮。亦如是。
如解脫。四無量。四無色定。亦如是。
如解脫。八解脫。亦如是。
如解脫。八勝處。九次第定。十遍處。亦如是。
如解脫。四念住。亦如是。
如解脫。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦如是。
如解脫。空解脫門。亦如是。
如解脫。無相無願解脫門。亦如是。
如解脫。五眼。亦如是。
如解脫。六神通。亦如是。
如解脫。佛十力。亦如是。
如解脫。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦如是。
如解脫。無忘失法。亦如是。
如解脫。恒住捨性。亦如是。
如解脫。一切智。亦如是。
如解脫。道相智。一切相智。亦如是。
如解脫。一切陀羅尼門。亦如是。
如解脫。一切三摩地門。亦如是。
如解脫。戒蘊。亦如是。
如解脫。定。慧。解脫。解脫知見蘊。亦如是。
如解脫。過去未來現在。一切法。亦如是。
如解脫。過去未來現在。十方世界。一切如來。應。正等覺。亦如是。
如解脫。一切佛菩提。涅槃。亦如是。
如解脫。無數無量。無邊佛法。亦如是。
如解脫。一切佛弟子。亦如是。
如解脫。一切佛弟子。諸根成熟。亦如是。
如解脫。一切佛弟子。般涅槃。亦如是。
如解脫。一切佛弟子。諸法。亦如是。
如解脫。一切獨覺。亦如是。
如解脫。一切獨覺。諸根成熟。亦如是。
如解脫。一切獨覺。般涅槃。亦如是。
如解脫。一切獨覺。諸法。亦如是。
如解脫。一切如來。應。正等覺。及佛弟子。獨覺法性。亦如是。
如解脫。一切有情。亦如是。
如解脫。一切法性。亦如是。
如解脫。一切隨喜。迴向。亦如是。
如諸法性。無縛無解。無染無淨。無起無盡。無生無滅。無取無捨。我於如是。功德善根。現前隨喜。迴向無上正等菩提。如是隨喜。非能隨喜。無所隨喜故。如是迴向。非能迴向。無所迴向故。如是所起。隨喜迴向。非轉非息。無生滅故。
善現。是菩薩摩訶薩。隨喜迴向。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。
善現。若菩薩摩訶薩。成就如是。隨喜迴向。疾證無上正等菩提。
復次。善現。若趣大乘諸善男子。善女人等。假使能於。十方現在。各如殑伽。沙等世界。一切如來。應。正等覺。及弟子眾。以有相為方便。有所得為方便。盡其形壽。供養恭敬。尊重讚歎。
復持種種。衣服飲食。臥具醫藥。及餘資生。諸妙樂具。而奉施之。彼諸如來。應。正等覺。及弟子眾。般涅槃後。取設利羅。以妙七寶。修建高廣。諸窣堵波。晝夜精勤。禮敬右繞。
復以種種。上妙花鬘。塗散等香。衣服纓絡。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。盡諸所有。供養恭敬。尊重讚歎。
復以有相為方便。有所得為方便。修習布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多等。相應善根。
又以有相為方便。有所得為方便。於諸如來。應。正等覺。及弟子等。功德善根。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
有善男子。善女人等。發趣無上正等菩提。以無相為方便。無所得為方便。修習布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多等。相應善根。
又以無相為方便。無所得為方便。於諸如來。應。正等覺。及弟子等。功德善根。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
是善男子。善女人等。由依般若波羅蜜多。方便善巧。隨喜迴向。勝前所起。隨喜迴向。百倍。千倍。百千倍。俱胝倍。百俱胝倍。千俱胝倍。百千俱胝倍。百千俱胝那庾多倍。數倍。算倍。計倍。喻倍。乃至鄔波尼殺曇倍。故說如是。隨喜迴向。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。
是故。善現。發趣大乘。諸菩薩摩訶薩。皆應以無相為方便。無所得為方便。修學布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多等。相應善根。及依般若波羅蜜多。方便善巧。於諸如來。應。正等覺。及弟子等。功德善根。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
讚般若品第三十二之一
爾時具壽舍利子。白佛言。
世尊。如是所說。豈非般若波羅蜜多。
佛言。
舍利子。如是所說。即是般若波羅蜜多。
時舍利子。復白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。能作照明。畢竟淨故。
世尊。如是般若波羅蜜多。皆應禮敬。我等天人。所欽奉故。
世尊。如是般若波羅蜜多。無所染著。諸世間法。不能污故。
世尊。如是般若波羅蜜多。遠離一切。三界瞖眩。能除煩惱。諸見暗故。
世尊。如是般若波羅蜜多。最為上首。於一切種。覺分法中。極尊勝故。
世尊。如是般若波羅蜜多。能作安隱。永斷一切。驚恐逼惱。災橫事故。
世尊。如是般若波羅蜜多。能施光明。攝受諸有情。令得五眼故。
世尊。如是般若波羅蜜多。能示中道。令失路者。離二邊故。
世尊。如是般若波羅蜜多。善能發生。一切智智。永斷一切。相續煩惱。并習氣故。
世尊。如是般若波羅蜜多。是諸菩薩摩訶薩母。菩薩所修。一切佛法。從此生故。
世尊。如是般若波羅蜜多。不生不滅。自相空故。
世尊。如是般若波羅蜜多。遠離生死。非常非壞故。
世尊。如是般若波羅蜜多。能作依怙。施諸法寶故。
世尊。如是般若波羅蜜多。能成佛十力。不可屈伏故。
世尊。如是般若波羅蜜多。能轉三轉。十二行相。無上法輪。達一切法。無轉還故。
世尊。如是般若波羅蜜多。能示諸法。無顛倒性。顯了無性自性空故。
世尊。住菩薩乘。若獨覺乘。若聲聞乘。諸有情類。於此般若波羅蜜多。應云何住。
佛言。
舍利子。是諸有情。於此般若波羅蜜多。應如佛住。供養禮敬。思惟般若波羅蜜多。應如供養禮敬。思惟佛薄伽梵。
所以者何。般若波羅蜜多。不異佛薄伽梵。佛薄伽梵。不異般若波羅蜜多。般若波羅蜜多。即是佛薄伽梵。佛薄伽梵。即是般若波羅蜜多。
何以故。舍利子。一切如來。應。正等覺。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切菩薩摩訶薩。獨覺。阿羅漢。不還。一來。預流等。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切世間。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切苦聖諦。集聖諦。滅聖諦。道聖諦。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切四靜慮。四無量。四無色定。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切空解脫門。無相解脫門。無願解脫門。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切五眼。六神通。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切無忘失法。恒住捨性。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切智。道相智。一切相智。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切陀羅尼門。一切三摩地門。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
時天帝釋。竊生是念。
今舍利子。以何因緣。乃問斯事。
時舍利子。知其心念。便告之言。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。為般若波羅蜜多。及方便善巧。所攝受故。能於過去。未來現在。十方世界。一切如來。應。正等覺。從初發心。至得無上正等菩提。轉妙法輪。乃至法滅。於其中間。所有一切。功德善根。若諸聲聞。獨覺。菩薩。餘有情類。功德善根。合集稱量。現前隨喜。迴向無上正等菩提。由是因緣。故問斯事。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。超勝布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。無量倍數。如生盲人。百千等眾。無淨目者。善引導之。猶尚不能。近趣正道。況能遠達。豐樂大城。
如是布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。諸生盲眾。若無般若波羅蜜多。淨目者導。尚不能趣。菩薩正道。況能得入。一切智城。
復次。憍尸迦。如是布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。由此般若波羅蜜多。所攝受故。名有目者。復由般若波羅蜜多。之所攝受。故布施等。一切皆得。到彼岸名。
時天帝釋。便白具壽舍利子言。
如大德說。
布施等。五波羅蜜多。要由般若波羅蜜多。所攝受故。乃得名為。到彼岸者。
豈不可說。要由布施波羅蜜多。所攝受故。餘五乃得。到彼岸名。
要由淨戒波羅蜜多。所攝受故。餘五乃得。到彼岸名。
要由安忍波羅蜜多。所攝受故。餘五乃得。到彼岸名。
要由精進波羅蜜多。所攝受故。餘五乃得。到彼岸名。
要由靜慮波羅蜜多。所攝受故。餘五乃得。到彼岸名。
若爾何緣。獨讚般若。超勝餘。五波羅蜜多。
舍利子言。
不爾。不爾。
何以故。憍尸迦。非由布施波羅蜜多。所攝受故。餘五方得。到彼岸名。非由淨戒波羅蜜多。所攝受故。餘五方得。到彼岸名。非由安忍波羅蜜多。所攝受故。餘五方得。到彼岸名。非由精進波羅蜜多。所攝受故。餘五方得。到彼岸名。非由靜慮波羅蜜多。所攝受故。餘五方得。到彼岸名。但由般若波羅蜜多。所攝受故。餘五方得。到彼岸名。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。要住般若波羅蜜多。方能圓滿。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。非住餘五。能成是事。
是故般若波羅蜜多。於前五種。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。云何應引。發般若波羅蜜多。
佛言。
舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。色故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。受想行識故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。色故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。受想行識故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以色無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。色故。應引發般若波羅蜜多。以受想行識。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。受想行識故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。眼處故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。耳鼻舌身意處故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。眼處故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。耳鼻舌身意處故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以眼處。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。眼處故。應引發般若波羅蜜多。以耳鼻舌身意處。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。耳鼻舌身意處故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。色處故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。聲香味觸法處故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。色處故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。聲香味觸法處故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以色處。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。色處故。應引發般若波羅蜜多。以聲香味觸法處。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。聲香味觸法處故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。眼界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。眼界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以眼界。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。眼界故。應引發般若波羅蜜多。以色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。耳界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。耳界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以耳界。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。耳界故。應引發般若波羅蜜多。以聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。鼻界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。鼻界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以鼻界。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。鼻界故。應引發般若波羅蜜多。以香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。舌界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。舌界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以舌界。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。舌界故。應引發般若波羅蜜多。以味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。身界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。身界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以身界。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。身界故。應引發般若波羅蜜多。以觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。意界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。意界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以意界。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。意界故。應引發般若波羅蜜多。以法界。乃至意觸為緣。所生諸受。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。法界。乃至意觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。地界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。水火風空識界故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。地界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。水火風空識界故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以地界。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。地界故。應引發般若波羅蜜多。以水火風空識界。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。水火風空識界故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。無明故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。無明故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以無明。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。無明故。應引發般若波羅蜜多。以行。乃至老死。愁歎苦憂惱。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。行。乃至老死。愁歎苦憂惱故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。布施波羅蜜多故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。布施波羅蜜多故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以布施波羅蜜多。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。布施波羅蜜多故。應引發般若波羅蜜多。以淨戒。乃至般若波羅蜜多。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。淨戒。乃至般若波羅蜜多故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。內空故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。內空故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以內空。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。內空故。應引發般若波羅蜜多。以外空。乃至無性自性空。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。外空。乃至無性自性空故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。真如故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。真如故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以真如。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。真如故。應引發般若波羅蜜多。以法界。乃至不思議界。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。法界。乃至不思議界故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。苦聖諦故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。集滅道聖諦故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。苦聖諦故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。集滅道聖諦故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以苦聖諦。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。苦聖諦故。應引發般若波羅蜜多。以集滅道聖諦。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。集滅道聖諦故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。四靜慮故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。四無量。四無色定故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。四靜慮故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。四無量。四無色定故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以四靜慮。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。四靜慮故。應引發般若波羅蜜多。以四無量。四無色定。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。四無量。四無色定故。應引發般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百七十二
唐法師玄奘譯
隨喜迴向品第三十一之五
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如世尊說。
是善男子。善女人等。隨喜迴向。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。
世尊齊何說是。隨喜迴向。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。
佛言。
善現。是善男子。善女人等。普於過去。未來現在。十方世界。一切如來。應。正等覺。聲聞。獨覺。菩薩。及餘一切有情。諸善根等。不取不捨。不矜不蔑。非有所得。非無所得。又知諸法。無生無滅。無染無淨。無增無減。無去無來。無聚無散。無入無出。作如是念。
如彼過去。未來現在。諸法真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。我亦如是。隨喜迴向。
善現。齊是菩薩摩訶薩所起。隨喜迴向。我說為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。
善現。如是隨喜迴向。勝餘隨喜迴向。百倍。千倍。百千倍。俱胝倍。百俱胝倍。千俱胝倍。百千俱胝倍。百千俱胝那庾多倍。數倍。算倍。計倍。喻倍。乃至鄔波尼殺曇倍。是故我說。如是所起。隨喜迴向。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。
復次。善現。住菩薩乘。諸善男子。善女人等。欲於過去。未來現在。十方世界。一切如來。應。正等覺。從初發心。至得無上正等菩提。轉妙法輪。入無餘依。般涅槃後。乃至法滅。於其中間。所有一切。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。相應善根。若戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若餘無量。無邊佛法。若諸聲聞。獨覺菩薩。功德善根。若餘有情。所有施性。戒性。修性。三福業事。及餘善法。合集稱量。現前發起無倒。
隨喜迴向心者。應作是念。
如解脫。色。亦如是。
如解脫。受想行識。亦如是。
如解脫。眼處。亦如是。
如解脫。耳鼻舌身意處。亦如是。
如解脫。色處。亦如是。
如解脫。聲香味觸法處。亦如是。
如解脫。眼界。亦如是。
如解脫。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。亦如是。
如解脫。耳界。亦如是。
如解脫。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。亦如是。
如解脫。鼻界。亦如是。
如解脫。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。亦如是。
如解脫。舌界。亦如是。
如解脫。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。亦如是。
如解脫。身界。亦如是。
如解脫。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。亦如是。
如解脫。意界。亦如是。
如解脫。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。亦如是。
如解脫。地界。亦如是。
如解脫。水火風空識界。亦如是。
如解脫。無明。亦如是。
如解脫。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦如是。
如解脫。布施波羅蜜多。亦如是。
如解脫。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦如是。
如解脫。內空。亦如是。
如解脫。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦如是。
如解脫。真如。亦如是。
如解脫。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦如是。
如解脫。苦聖諦。亦如是。
如解脫。集滅道聖諦。亦如是。
如解脫。四靜慮。亦如是。
如解脫。四無量。四無色定。亦如是。
如解脫。八解脫。亦如是。
如解脫。八勝處。九次第定。十遍處。亦如是。
如解脫。四念住。亦如是。
如解脫。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦如是。
如解脫。空解脫門。亦如是。
如解脫。無相無願解脫門。亦如是。
如解脫。五眼。亦如是。
如解脫。六神通。亦如是。
如解脫。佛十力。亦如是。
如解脫。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦如是。
如解脫。無忘失法。亦如是。
如解脫。恒住捨性。亦如是。
如解脫。一切智。亦如是。
如解脫。道相智。一切相智。亦如是。
如解脫。一切陀羅尼門。亦如是。
如解脫。一切三摩地門。亦如是。
如解脫。戒蘊。亦如是。
如解脫。定。慧。解脫。解脫知見蘊。亦如是。
如解脫。過去未來現在。一切法。亦如是。
如解脫。過去未來現在。十方世界。一切如來。應。正等覺。亦如是。
如解脫。一切佛菩提。涅槃。亦如是。
如解脫。無數無量。無邊佛法。亦如是。
如解脫。一切佛弟子。亦如是。
如解脫。一切佛弟子。諸根成熟。亦如是。
如解脫。一切佛弟子。般涅槃。亦如是。
如解脫。一切佛弟子。諸法。亦如是。
如解脫。一切獨覺。亦如是。
如解脫。一切獨覺。諸根成熟。亦如是。
如解脫。一切獨覺。般涅槃。亦如是。
如解脫。一切獨覺。諸法。亦如是。
如解脫。一切如來。應。正等覺。及佛弟子。獨覺法性。亦如是。
如解脫。一切有情。亦如是。
如解脫。一切法性。亦如是。
如解脫。一切隨喜。迴向。亦如是。
如諸法性。無縛無解。無染無淨。無起無盡。無生無滅。無取無捨。我於如是。功德善根。現前隨喜。迴向無上正等菩提。如是隨喜。非能隨喜。無所隨喜故。如是迴向。非能迴向。無所迴向故。如是所起。隨喜迴向。非轉非息。無生滅故。
善現。是菩薩摩訶薩。隨喜迴向。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。
善現。若菩薩摩訶薩。成就如是。隨喜迴向。疾證無上正等菩提。
復次。善現。若趣大乘諸善男子。善女人等。假使能於。十方現在。各如殑伽。沙等世界。一切如來。應。正等覺。及弟子眾。以有相為方便。有所得為方便。盡其形壽。供養恭敬。尊重讚歎。
復持種種。衣服飲食。臥具醫藥。及餘資生。諸妙樂具。而奉施之。彼諸如來。應。正等覺。及弟子眾。般涅槃後。取設利羅。以妙七寶。修建高廣。諸窣堵波。晝夜精勤。禮敬右繞。
復以種種。上妙花鬘。塗散等香。衣服纓絡。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。盡諸所有。供養恭敬。尊重讚歎。
復以有相為方便。有所得為方便。修習布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多等。相應善根。
又以有相為方便。有所得為方便。於諸如來。應。正等覺。及弟子等。功德善根。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
有善男子。善女人等。發趣無上正等菩提。以無相為方便。無所得為方便。修習布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多等。相應善根。
又以無相為方便。無所得為方便。於諸如來。應。正等覺。及弟子等。功德善根。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
是善男子。善女人等。由依般若波羅蜜多。方便善巧。隨喜迴向。勝前所起。隨喜迴向。百倍。千倍。百千倍。俱胝倍。百俱胝倍。千俱胝倍。百千俱胝倍。百千俱胝那庾多倍。數倍。算倍。計倍。喻倍。乃至鄔波尼殺曇倍。故說如是。隨喜迴向。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。
是故。善現。發趣大乘。諸菩薩摩訶薩。皆應以無相為方便。無所得為方便。修學布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多等。相應善根。及依般若波羅蜜多。方便善巧。於諸如來。應。正等覺。及弟子等。功德善根。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
讚般若品第三十二之一
爾時具壽舍利子。白佛言。
世尊。如是所說。豈非般若波羅蜜多。
佛言。
舍利子。如是所說。即是般若波羅蜜多。
時舍利子。復白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。能作照明。畢竟淨故。
世尊。如是般若波羅蜜多。皆應禮敬。我等天人。所欽奉故。
世尊。如是般若波羅蜜多。無所染著。諸世間法。不能污故。
世尊。如是般若波羅蜜多。遠離一切。三界瞖眩。能除煩惱。諸見暗故。
世尊。如是般若波羅蜜多。最為上首。於一切種。覺分法中。極尊勝故。
世尊。如是般若波羅蜜多。能作安隱。永斷一切。驚恐逼惱。災橫事故。
世尊。如是般若波羅蜜多。能施光明。攝受諸有情。令得五眼故。
世尊。如是般若波羅蜜多。能示中道。令失路者。離二邊故。
世尊。如是般若波羅蜜多。善能發生。一切智智。永斷一切。相續煩惱。并習氣故。
世尊。如是般若波羅蜜多。是諸菩薩摩訶薩母。菩薩所修。一切佛法。從此生故。
世尊。如是般若波羅蜜多。不生不滅。自相空故。
世尊。如是般若波羅蜜多。遠離生死。非常非壞故。
世尊。如是般若波羅蜜多。能作依怙。施諸法寶故。
世尊。如是般若波羅蜜多。能成佛十力。不可屈伏故。
世尊。如是般若波羅蜜多。能轉三轉。十二行相。無上法輪。達一切法。無轉還故。
世尊。如是般若波羅蜜多。能示諸法。無顛倒性。顯了無性自性空故。
世尊。住菩薩乘。若獨覺乘。若聲聞乘。諸有情類。於此般若波羅蜜多。應云何住。
佛言。
舍利子。是諸有情。於此般若波羅蜜多。應如佛住。供養禮敬。思惟般若波羅蜜多。應如供養禮敬。思惟佛薄伽梵。
所以者何。般若波羅蜜多。不異佛薄伽梵。佛薄伽梵。不異般若波羅蜜多。般若波羅蜜多。即是佛薄伽梵。佛薄伽梵。即是般若波羅蜜多。
何以故。舍利子。一切如來。應。正等覺。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切菩薩摩訶薩。獨覺。阿羅漢。不還。一來。預流等。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切世間。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切苦聖諦。集聖諦。滅聖諦。道聖諦。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切四靜慮。四無量。四無色定。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切空解脫門。無相解脫門。無願解脫門。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切五眼。六神通。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切無忘失法。恒住捨性。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切智。道相智。一切相智。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
舍利子。一切陀羅尼門。一切三摩地門。皆由般若波羅蜜多。得出現故。
時天帝釋。竊生是念。
今舍利子。以何因緣。乃問斯事。
時舍利子。知其心念。便告之言。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。為般若波羅蜜多。及方便善巧。所攝受故。能於過去。未來現在。十方世界。一切如來。應。正等覺。從初發心。至得無上正等菩提。轉妙法輪。乃至法滅。於其中間。所有一切。功德善根。若諸聲聞。獨覺。菩薩。餘有情類。功德善根。合集稱量。現前隨喜。迴向無上正等菩提。由是因緣。故問斯事。
復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。超勝布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。無量倍數。如生盲人。百千等眾。無淨目者。善引導之。猶尚不能。近趣正道。況能遠達。豐樂大城。
如是布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。諸生盲眾。若無般若波羅蜜多。淨目者導。尚不能趣。菩薩正道。況能得入。一切智城。
復次。憍尸迦。如是布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。由此般若波羅蜜多。所攝受故。名有目者。復由般若波羅蜜多。之所攝受。故布施等。一切皆得。到彼岸名。
時天帝釋。便白具壽舍利子言。
如大德說。
布施等。五波羅蜜多。要由般若波羅蜜多。所攝受故。乃得名為。到彼岸者。
豈不可說。要由布施波羅蜜多。所攝受故。餘五乃得。到彼岸名。
要由淨戒波羅蜜多。所攝受故。餘五乃得。到彼岸名。
要由安忍波羅蜜多。所攝受故。餘五乃得。到彼岸名。
要由精進波羅蜜多。所攝受故。餘五乃得。到彼岸名。
要由靜慮波羅蜜多。所攝受故。餘五乃得。到彼岸名。
若爾何緣。獨讚般若。超勝餘。五波羅蜜多。
舍利子言。
不爾。不爾。
何以故。憍尸迦。非由布施波羅蜜多。所攝受故。餘五方得。到彼岸名。非由淨戒波羅蜜多。所攝受故。餘五方得。到彼岸名。非由安忍波羅蜜多。所攝受故。餘五方得。到彼岸名。非由精進波羅蜜多。所攝受故。餘五方得。到彼岸名。非由靜慮波羅蜜多。所攝受故。餘五方得。到彼岸名。但由般若波羅蜜多。所攝受故。餘五方得。到彼岸名。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。要住般若波羅蜜多。方能圓滿。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。非住餘五。能成是事。
是故般若波羅蜜多。於前五種。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。云何應引。發般若波羅蜜多。
佛言。
舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。色故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。受想行識故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。色故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。受想行識故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以色無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。色故。應引發般若波羅蜜多。以受想行識。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。受想行識故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。眼處故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。耳鼻舌身意處故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。眼處故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。耳鼻舌身意處故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以眼處。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。眼處故。應引發般若波羅蜜多。以耳鼻舌身意處。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。耳鼻舌身意處故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。色處故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。聲香味觸法處故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。色處故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。聲香味觸法處故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以色處。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。色處故。應引發般若波羅蜜多。以聲香味觸法處。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。聲香味觸法處故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。眼界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。眼界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以眼界。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。眼界故。應引發般若波羅蜜多。以色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。耳界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。耳界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以耳界。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。耳界故。應引發般若波羅蜜多。以聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。鼻界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。鼻界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以鼻界。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。鼻界故。應引發般若波羅蜜多。以香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。舌界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。舌界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以舌界。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。舌界故。應引發般若波羅蜜多。以味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。身界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。身界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以身界。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。身界故。應引發般若波羅蜜多。以觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。意界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。意界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以意界。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。意界故。應引發般若波羅蜜多。以法界。乃至意觸為緣。所生諸受。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。法界。乃至意觸為緣。所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。地界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。水火風空識界故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。地界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。水火風空識界故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以地界。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。地界故。應引發般若波羅蜜多。以水火風空識界。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。水火風空識界故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。無明故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。無明故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以無明。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。無明故。應引發般若波羅蜜多。以行。乃至老死。愁歎苦憂惱。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。行。乃至老死。愁歎苦憂惱故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。布施波羅蜜多故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。布施波羅蜜多故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以布施波羅蜜多。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。布施波羅蜜多故。應引發般若波羅蜜多。以淨戒。乃至般若波羅蜜多。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。淨戒。乃至般若波羅蜜多故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。內空故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。內空故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以內空。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。內空故。應引發般若波羅蜜多。以外空。乃至無性自性空。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。外空。乃至無性自性空故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。真如故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。真如故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以真如。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。真如故。應引發般若波羅蜜多。以法界。乃至不思議界。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。法界。乃至不思議界故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。苦聖諦故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。集滅道聖諦故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。苦聖諦故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。集滅道聖諦故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以苦聖諦。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。苦聖諦故。應引發般若波羅蜜多。以集滅道聖諦。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。集滅道聖諦故。應引發般若波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發。四靜慮故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。四無量。四無色定故。應引發般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發。四靜慮故。應引發般若波羅蜜多。不為引發。四無量。四無色定故。應引發般若波羅蜜多。
舍利子。以四靜慮。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。四靜慮故。應引發般若波羅蜜多。以四無量。四無色定。無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無捨。無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發。四無量。四無色定故。應引發般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百七十二
