大般若波羅蜜多經卷第一百七十
唐法師玄奘譯
隨喜迴向品第三十一之三
復次。大士。若菩薩摩訶薩。於所修作。諸福業事。正知離色。離受想行識。
正知離眼處。離耳鼻舌身意處。
正知離色處。離聲香味觸法處。
正知離眼界。離色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。
正知離耳界。離聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。
正知離鼻界。離香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。
正知離舌界。離味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。
正知離身界。離觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。
正知離意界。離法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。
正知離地界。離水火風空識界。
正知離無明。離行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。
正知離布施波羅蜜多。離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
正知離內空。離外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
正知離真如。離法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
正知離苦聖諦。離集滅道聖諦。
正知離四靜慮。離四無量。四無色定。
正知離八解脫。離八勝處。九次第定。十遍處。
正知離四念住。離四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
正知離空解脫門。離無相無願解脫門。
正知離五眼。離六神通。
正知離佛十力。離四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
正知離無忘失法。離恒住捨性。
正知離一切智。離道相智。一切相智。
正知離一切陀羅尼門。離一切三摩地門。
正知離菩薩摩訶薩行。
正知離佛。無上正等菩提。
是菩薩摩訶薩。於所修作。諸福業事。如是正知。能正隨喜。迴向無上正等菩提。
復次。大士。若菩薩摩訶薩。正知所修。隨喜俱行。諸福業事。遠離所修。隨喜俱行。諸福業事自性。
正知如來。應。正等覺。遠離如來。應。正等覺自性。
正知如來。應。正等覺。所有功德。遠離如來。應。正等覺。功德自性。
正知聲聞。獨覺。菩薩。遠離聲聞。獨覺。菩薩自性。
正知聲聞。獨覺。菩薩。所修善根。遠離聲聞。獨覺。菩薩善根自性。
正知菩提心。遠離菩提心自性。
正知迴向心。遠離迴向心自性。
正知所迴向。無上正等菩提。遠離所迴向。無上正等菩提自性。
正知般若波羅蜜多。遠離般若波羅蜜多自性。
正知靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。遠離靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多自性。
正知內空。遠離內空自性。
正知外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。遠離外空。乃至無性自性空自性。
正知真如。遠離真如自性。
正知法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。遠離法界。乃至不思議界自性。
正知苦聖諦。遠離苦聖諦自性。
正知集滅道聖諦。遠離集滅道聖諦自性。
正知四靜慮。遠離四靜慮自性。
正知四無量。四無色定。遠離四無量。四無色定自性。
正知八解脫。遠離八解脫自性。
正知八勝處。九次第定。十遍處。遠離八勝處。九次第定。十遍處自性。
正知四念住。遠離四念住自性。
正知四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。遠離四正斷。乃至八聖道支自性。
正知空解脫門。遠離空解脫門自性。
正知無相無願解脫門。遠離無相無願解脫門自性。
正知五眼。遠離五眼自性。
正知六神通。遠離六神通自性。
正知佛十力。遠離佛十力自性。
正知四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。十八佛不共法。遠離四無所畏。乃至十八佛不共法自性。
正知無忘失法。遠離無忘失法自性。
正知恒住捨性。遠離恒住捨性自性。
正知一切智。遠離一切智自性。
正知道相智。一切相智。遠離道相智。一切相智自性。
正知一切陀羅尼門。遠離一切陀羅尼門自性。
正知一切三摩地門。遠離一切三摩地門自性。
正知菩薩摩訶薩行。遠離菩薩摩訶薩行自性。
正知佛無上正等菩提。遠離佛無上正等菩提自性。
是菩薩摩訶薩。如是修行。離性般若波羅蜜多。能正隨喜。迴向無上正等菩提。
復次。大士。諸菩薩摩訶薩。於已涅槃。一切如來。應。正等覺。及諸弟子。功德善根。若欲發起。隨喜迴向。無上正等菩提心者。應作如是。隨喜迴向。謂作是念。
如諸如來。應。正等覺。及諸弟子。皆已滅度。功德善根。亦復如是。我所發起。隨喜迴向。無上正等菩提之心。及所迴向。無上菩提。其性亦爾。
如是隨喜。迴向無上正等菩提。無想顛倒。無心顛倒。無見顛倒。
若菩薩摩訶薩。以取相為方便。修行般若波羅蜜多。於彼一切。佛及弟子。功德善根。取相隨喜。迴向無上正等菩提。是為非善。隨喜迴向。以過去佛。及弟子眾。功德善根。非相無相。所取境界。是菩薩摩訶薩。以取相念。發起隨喜。迴向無上正等菩提。是故非善。隨喜迴向。由此因緣。墮想顛倒。墮心顛倒。墮見顛倒。
若菩薩摩訶薩。不取相為方便。修行般若波羅蜜多。於彼一切。佛及弟子。功德善根。離相隨喜。迴向無上正等菩提。是名為善。隨喜迴向。由此因緣。是菩薩摩訶薩。隨喜迴向。離想顛倒。離心顛倒。離見顛倒。
爾時。彌勒菩薩摩訶薩。問具壽善現言。
大德。云何菩薩摩訶薩。於諸如來。應。正等覺。及弟子眾。功德善根。隨喜俱行。福業事等。皆不取相。而能隨喜。迴向無上正等菩提。
具壽善現答言。
大士。應知菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多中。有如是等。善巧方便。雖不取相。而所作成。非離般若波羅蜜多。有能發起。隨喜俱行。諸福業事。迴向無上正等菩提。
彌勒菩薩摩訶薩言。
大德善現。勿作是說。
所以者何。以甚深般若波羅蜜多中。一切如來。應。正等覺。及弟子眾。功德善根。皆無所有。不可得故。所作隨喜。諸福業事。亦無所有。不可得故。發心迴向。無上菩提。亦無所有。不可得故。此中菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是觀。
過去諸佛。及弟子眾。功德善根。性皆已滅。所作隨喜。諸福業事。發心迴向。無上菩提。性皆寂滅。我若於彼。一切如來。應。正等覺。及弟子眾。功德善根。取相分別。及於所作。隨喜俱行。諸福業事。發心迴向。無上菩提。取相分別。以是取相。分別方便。發起隨喜。迴向無上正等菩提。諸佛世尊。皆所不許。
何以故。於已滅度。諸佛世尊。及弟子等。取相分別。隨喜迴向。無上正等菩提。是大有所得故。
是故。菩薩摩訶薩。欲於諸佛。及弟子眾。功德善根。正起隨喜。迴向無上正等菩提。不應於中。起有所得。取相分別。隨喜迴向。若於其中。起有所得。取相分別。隨喜迴向。佛不說彼。有大義利。
何以故。如是隨喜。迴向之心。妄想分別。雜毒藥故。
譬如有食。雖具上妙。色香美味。而雜毒藥。愚人淺識。貪取噉之。雖初適意。歡喜快樂。而後食消。備受眾苦。或便致死。若等失命。
如是一類。補特伽羅。不善受持。不善觀察。不善誦讀。不了知義。而告大乘。種性者曰。
來。善男子。汝於過去。未來現在。一切如來。應。正等覺。從初發心。至得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。入無餘依。般涅槃已。乃至法滅。於其中間。若修般若波羅蜜多。已集。當集。現集善根。
若修靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。已集。當集。現集善根。
若住內空。已集。當集。現集善根。
若住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。已集。當集。現集善根。
若住真如。已集。當集。現集善根。
若住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。已集。當集。現集善根。
若住苦聖諦。已集。當集。現集善根。
若住集滅道聖諦。已集。當集。現集善根。
若修四靜慮。已集。當集。現集善根。
若修四無量。四無色定。已集。當集。現集善根。
若修八解脫。已集。當集。現集善根。
若修八勝處。九次第定。十遍處。已集。當集。現集善根。
若修四念住。已集。當集。現集善根。
若修四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。已集。當集。現集善根。
若修空解脫門。已集。當集。現集善根。
若修無相無願解脫門。已集。當集。現集善根。
若修五眼。已集。當集。現集善根。
若修六神通。已集。當集。現集善根。
若修佛十力。已集。當集。現集善根。
若修四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。已集。當集。現集善根。
若修無忘失法。已集。當集。現集善根。
若修恒住捨性。已集。當集。現集善根。
若修一切智。已集。當集。現集善根。
若修道相智。一切相智。已集。當集。現集善根。
若修一切陀羅尼門。已集。當集。現集善根。
若修一切三摩地門。已集。當集。現集善根。
若嚴淨佛土。已集。當集。現集善根。
若成熟有情。已集。當集。現集善根。
若諸如來。應。正等覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。及餘一切。無數無量。無邊功德。若佛弟子。一切有漏。無漏善根。
若諸如來。應。正等覺。已當現記。諸天人等。獨覺菩提。所有功德。若諸天龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等。已集。當集。現集善根。
若善男子。善女人等。於諸功德。發起隨喜。迴向善根。如是一切。合集稱量。現前隨喜。與一切有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。
如是所說。隨喜迴向。以有所得。取相分別。而為方便。如食雜毒。初益後損。故此非善。隨喜迴向。
所以者何。以有所得。取相分別。發起隨喜。迴向之心。有因。有緣。有作意。有戲論。不應般若波羅蜜多。彼雜毒故。則為謗佛。不隨佛教。不隨法說。菩薩種性。補特伽羅。不應隨彼。所說修學。
是故。大德。應說云何。住菩薩乘。
諸善男子。善女人等。應於過去。未來現在。十方世界。一切如來。應。正等覺。及弟子等。功德善根。隨喜迴向。
謂彼諸佛。從初發心。至得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。入無餘依。般涅槃已。乃至法滅。於其中間。若修般若波羅蜜多。集諸善根。
若修靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。集諸善根。
若住內空。集諸善根。
若住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。集諸善根。
若住真如。集諸善根。
若住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。集諸善根。
若住苦聖諦。集諸善根。
若住集。滅道聖諦。集諸善根。
若修四靜慮。集諸善根。
若修四無量。四無色定。集諸善根。
若修八解脫。集諸善根。
若修八勝處。九次第定。十遍處。集諸善根。
若修四念住。集諸善根。
若修四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。集諸善根。
若修空解脫門。集諸善根。
若修無相無願解脫門。集諸善根。
若修五眼。集諸善根。
若修六神通。集諸善根。
若修佛十力。集諸善根。
若修四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。集諸善根。
若修無忘失法。集諸善根。
若修恒住捨性。集諸善根。
若修一切智。集諸善根。
若修道相智。一切相智。集諸善根。
若修一切陀羅尼門。集諸善根。
若修一切三摩地門。集諸善根。
若嚴淨佛土。集諸善根。
若成熟有情。集諸善根。
若諸如來。應。正等覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。及餘一切。無數無量。無邊功德。若佛弟子。一切有漏。無漏善根。
若諸如來。應。正等覺。已當現記。諸天人等。獨覺菩提。所有功德。若諸天龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等。集諸善根。
若善男子。善女人等。於諸功德。發起隨喜。迴向善根。住菩薩乘。諸善男子。善女人等。云何於彼。功德善根。發起隨喜。迴向無上正等菩提。
具壽善現白言。
大士。住菩薩乘。諸善男子。善女人等。修行般若波羅蜜多。若欲不謗。諸佛世尊。而發隨喜。迴向心者。應作是念。
如諸如來。應。正等覺。以無上佛智。了達遍知。諸功德善根。有如是類。有如是體。有如是相。有如是法。而可隨喜。我今亦應。如是隨喜。
又如諸如來。應。正等覺。以無上佛智。了達遍知。應以如是。諸福業事。迴向無上正等菩提。我今亦應。如是迴向。
住菩薩乘。諸善男子。善女人等。於諸如來。應。正等覺。及弟子等。功德善根。應作如是。隨喜迴向。若作如是。隨喜迴向。則不謗佛。隨佛所教。隨法而說。是菩薩摩訶薩。如是隨喜。迴向之心。永離眾毒。終至甘露。無上菩提。
復次。大士。住菩薩乘。諸善男子。善女人等。修行般若波羅蜜多。於諸如來。應。正等覺。及弟子等。功德善根。應作如是。隨喜迴向。
如色。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如受想行識。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如眼處。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如耳鼻舌身意處。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如色處。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如聲香味觸法處。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如眼界。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如耳界。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如鼻界。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如舌界。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如身界。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如意界。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如地界。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如水火風空識界。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如無明。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如布施波羅蜜多。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如內空。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如真如。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如苦聖諦。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如集滅道聖諦。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如四靜慮。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如四無量。四無色定。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如八解脫。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如八勝處。九次第定。十遍處。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如四念住。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如空解脫門。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如無相無願解脫門。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如五眼。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如六神通。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如佛十力。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如無忘失法。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如恒住捨性。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如一切智。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如道相智。一切相智。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如一切陀羅尼門。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如一切三摩地門。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如戒蘊。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如預流果。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如一來果。不還果。阿羅漢果。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如獨覺菩提。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如諸菩薩摩訶薩行。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如諸佛無上正等菩提。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
所以者何。如彼諸法。自性空故。不墮三界。非三世攝。
隨喜迴向。亦復如是。謂諸如來。應。正等覺。自性空故。不墮三界。非三世攝。
諸佛功德。自性空故。不墮三界。非三世攝。
聲聞獨覺。及人天等。自性空故。不墮三界。非三世攝。
彼諸善根。自性空故。不墮三界。非三世攝。
於彼隨喜。自性空故。不墮三界。非三世攝。
所迴向法。自性空故。不墮三界。非三世攝。
能迴向者。自性空故。不墮三界。非三世攝。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。如實知色。不墮欲界。色界。無色界。
如實知受想行識。不墮欲界。色界。無色界。若俱不墮三界。則非過去。未來現在。若非三世。則不可以。彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
何以故。以色等法。自性不生。若法不生。則無所有。不可以彼。無所有法。隨喜迴向。無所有故。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。如實知眼處。不墮欲界。色界。無色界。
如實知耳鼻舌身意處。不墮欲界。色界。無色界。若俱不墮三界。則非過去。未來現在。若非三世。則不可以。彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
何以故。以眼處等法。自性不生。若法不生。則無所有。不可以彼。無所有法。隨喜迴向。無所有故。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。如實知色處。不墮欲界。色界。無色界。
如實知聲香味觸法處。不墮欲界。色界。無色界。若俱不墮三界。則非過去。未來現在。若非三世。則不可以。彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
何以故。以色處等法。自性不生。若法不生。則無所有。不可以彼。無所有法。隨喜迴向。無所有故。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。如實知眼界。不墮欲界。色界。無色界。
如實知色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。若俱不墮三界。則非過去。未來現在。若非三世。則不可以。彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
何以故。以眼界等法。自性不生。若法不生。則無所有。不可以彼。無所有法。隨喜迴向。無所有故。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。如實知耳界。不墮欲界。色界。無色界。
如實知聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。若俱不墮三界。則非過去。未來現在。若非三世。則不可以。彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
何以故。以耳界等法。自性不生。若法不生。則無所有。不可以彼。無所有法。隨喜迴向。無所有故。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。如實知鼻界。不墮欲界。色界。無色界。
如實知香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。若俱不墮三界。則非過去。未來現在。若非三世。則不可以。彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
何以故。以鼻界等法。自性不生。若法不生。則無所有。不可以彼。無所有法。隨喜迴向。無所有故。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。如實知舌界。不墮欲界。色界。無色界。
如實知味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。若俱不墮三界。則非過去。未來現在。若非三世。則不可以。彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
何以故。以舌界等法。自性不生。若法不生。則無所有。不可以彼。無所有法。隨喜迴向。無所有故。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。如實知身界。不墮欲界。色界。無色界。
如實知觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。若俱不墮三界。則非過去。未來現在。若非三世。則不可以。彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
何以故。以身界等法。自性不生。若法不生。則無所有。不可以彼。無所有法。隨喜迴向。無所有故。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。如實知意界。不墮欲界。色界。無色界。
如實知法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。若俱不墮三界。則非過去。未來現在。若非三世。則不可以。彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
何以故。以意界等法。自性不生。若法不生。則無所有。不可以彼。無所有法。隨喜迴向。無所有故。
大般若波羅蜜多經卷第一百七十
唐法師玄奘譯
隨喜迴向品第三十一之三
復次。大士。若菩薩摩訶薩。於所修作。諸福業事。正知離色。離受想行識。
正知離眼處。離耳鼻舌身意處。
正知離色處。離聲香味觸法處。
正知離眼界。離色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。
正知離耳界。離聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。
正知離鼻界。離香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。
正知離舌界。離味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。
正知離身界。離觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。
正知離意界。離法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。
正知離地界。離水火風空識界。
正知離無明。離行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。
正知離布施波羅蜜多。離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
正知離內空。離外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
正知離真如。離法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
正知離苦聖諦。離集滅道聖諦。
正知離四靜慮。離四無量。四無色定。
正知離八解脫。離八勝處。九次第定。十遍處。
正知離四念住。離四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
正知離空解脫門。離無相無願解脫門。
正知離五眼。離六神通。
正知離佛十力。離四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
正知離無忘失法。離恒住捨性。
正知離一切智。離道相智。一切相智。
正知離一切陀羅尼門。離一切三摩地門。
正知離菩薩摩訶薩行。
正知離佛。無上正等菩提。
是菩薩摩訶薩。於所修作。諸福業事。如是正知。能正隨喜。迴向無上正等菩提。
復次。大士。若菩薩摩訶薩。正知所修。隨喜俱行。諸福業事。遠離所修。隨喜俱行。諸福業事自性。
正知如來。應。正等覺。遠離如來。應。正等覺自性。
正知如來。應。正等覺。所有功德。遠離如來。應。正等覺。功德自性。
正知聲聞。獨覺。菩薩。遠離聲聞。獨覺。菩薩自性。
正知聲聞。獨覺。菩薩。所修善根。遠離聲聞。獨覺。菩薩善根自性。
正知菩提心。遠離菩提心自性。
正知迴向心。遠離迴向心自性。
正知所迴向。無上正等菩提。遠離所迴向。無上正等菩提自性。
正知般若波羅蜜多。遠離般若波羅蜜多自性。
正知靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。遠離靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多自性。
正知內空。遠離內空自性。
正知外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。遠離外空。乃至無性自性空自性。
正知真如。遠離真如自性。
正知法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。遠離法界。乃至不思議界自性。
正知苦聖諦。遠離苦聖諦自性。
正知集滅道聖諦。遠離集滅道聖諦自性。
正知四靜慮。遠離四靜慮自性。
正知四無量。四無色定。遠離四無量。四無色定自性。
正知八解脫。遠離八解脫自性。
正知八勝處。九次第定。十遍處。遠離八勝處。九次第定。十遍處自性。
正知四念住。遠離四念住自性。
正知四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。遠離四正斷。乃至八聖道支自性。
正知空解脫門。遠離空解脫門自性。
正知無相無願解脫門。遠離無相無願解脫門自性。
正知五眼。遠離五眼自性。
正知六神通。遠離六神通自性。
正知佛十力。遠離佛十力自性。
正知四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。十八佛不共法。遠離四無所畏。乃至十八佛不共法自性。
正知無忘失法。遠離無忘失法自性。
正知恒住捨性。遠離恒住捨性自性。
正知一切智。遠離一切智自性。
正知道相智。一切相智。遠離道相智。一切相智自性。
正知一切陀羅尼門。遠離一切陀羅尼門自性。
正知一切三摩地門。遠離一切三摩地門自性。
正知菩薩摩訶薩行。遠離菩薩摩訶薩行自性。
正知佛無上正等菩提。遠離佛無上正等菩提自性。
是菩薩摩訶薩。如是修行。離性般若波羅蜜多。能正隨喜。迴向無上正等菩提。
復次。大士。諸菩薩摩訶薩。於已涅槃。一切如來。應。正等覺。及諸弟子。功德善根。若欲發起。隨喜迴向。無上正等菩提心者。應作如是。隨喜迴向。謂作是念。
如諸如來。應。正等覺。及諸弟子。皆已滅度。功德善根。亦復如是。我所發起。隨喜迴向。無上正等菩提之心。及所迴向。無上菩提。其性亦爾。
如是隨喜。迴向無上正等菩提。無想顛倒。無心顛倒。無見顛倒。
若菩薩摩訶薩。以取相為方便。修行般若波羅蜜多。於彼一切。佛及弟子。功德善根。取相隨喜。迴向無上正等菩提。是為非善。隨喜迴向。以過去佛。及弟子眾。功德善根。非相無相。所取境界。是菩薩摩訶薩。以取相念。發起隨喜。迴向無上正等菩提。是故非善。隨喜迴向。由此因緣。墮想顛倒。墮心顛倒。墮見顛倒。
若菩薩摩訶薩。不取相為方便。修行般若波羅蜜多。於彼一切。佛及弟子。功德善根。離相隨喜。迴向無上正等菩提。是名為善。隨喜迴向。由此因緣。是菩薩摩訶薩。隨喜迴向。離想顛倒。離心顛倒。離見顛倒。
爾時。彌勒菩薩摩訶薩。問具壽善現言。
大德。云何菩薩摩訶薩。於諸如來。應。正等覺。及弟子眾。功德善根。隨喜俱行。福業事等。皆不取相。而能隨喜。迴向無上正等菩提。
具壽善現答言。
大士。應知菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多中。有如是等。善巧方便。雖不取相。而所作成。非離般若波羅蜜多。有能發起。隨喜俱行。諸福業事。迴向無上正等菩提。
彌勒菩薩摩訶薩言。
大德善現。勿作是說。
所以者何。以甚深般若波羅蜜多中。一切如來。應。正等覺。及弟子眾。功德善根。皆無所有。不可得故。所作隨喜。諸福業事。亦無所有。不可得故。發心迴向。無上菩提。亦無所有。不可得故。此中菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是觀。
過去諸佛。及弟子眾。功德善根。性皆已滅。所作隨喜。諸福業事。發心迴向。無上菩提。性皆寂滅。我若於彼。一切如來。應。正等覺。及弟子眾。功德善根。取相分別。及於所作。隨喜俱行。諸福業事。發心迴向。無上菩提。取相分別。以是取相。分別方便。發起隨喜。迴向無上正等菩提。諸佛世尊。皆所不許。
何以故。於已滅度。諸佛世尊。及弟子等。取相分別。隨喜迴向。無上正等菩提。是大有所得故。
是故。菩薩摩訶薩。欲於諸佛。及弟子眾。功德善根。正起隨喜。迴向無上正等菩提。不應於中。起有所得。取相分別。隨喜迴向。若於其中。起有所得。取相分別。隨喜迴向。佛不說彼。有大義利。
何以故。如是隨喜。迴向之心。妄想分別。雜毒藥故。
譬如有食。雖具上妙。色香美味。而雜毒藥。愚人淺識。貪取噉之。雖初適意。歡喜快樂。而後食消。備受眾苦。或便致死。若等失命。
如是一類。補特伽羅。不善受持。不善觀察。不善誦讀。不了知義。而告大乘。種性者曰。
來。善男子。汝於過去。未來現在。一切如來。應。正等覺。從初發心。至得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。入無餘依。般涅槃已。乃至法滅。於其中間。若修般若波羅蜜多。已集。當集。現集善根。
若修靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。已集。當集。現集善根。
若住內空。已集。當集。現集善根。
若住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。已集。當集。現集善根。
若住真如。已集。當集。現集善根。
若住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。已集。當集。現集善根。
若住苦聖諦。已集。當集。現集善根。
若住集滅道聖諦。已集。當集。現集善根。
若修四靜慮。已集。當集。現集善根。
若修四無量。四無色定。已集。當集。現集善根。
若修八解脫。已集。當集。現集善根。
若修八勝處。九次第定。十遍處。已集。當集。現集善根。
若修四念住。已集。當集。現集善根。
若修四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。已集。當集。現集善根。
若修空解脫門。已集。當集。現集善根。
若修無相無願解脫門。已集。當集。現集善根。
若修五眼。已集。當集。現集善根。
若修六神通。已集。當集。現集善根。
若修佛十力。已集。當集。現集善根。
若修四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。已集。當集。現集善根。
若修無忘失法。已集。當集。現集善根。
若修恒住捨性。已集。當集。現集善根。
若修一切智。已集。當集。現集善根。
若修道相智。一切相智。已集。當集。現集善根。
若修一切陀羅尼門。已集。當集。現集善根。
若修一切三摩地門。已集。當集。現集善根。
若嚴淨佛土。已集。當集。現集善根。
若成熟有情。已集。當集。現集善根。
若諸如來。應。正等覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。及餘一切。無數無量。無邊功德。若佛弟子。一切有漏。無漏善根。
若諸如來。應。正等覺。已當現記。諸天人等。獨覺菩提。所有功德。若諸天龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等。已集。當集。現集善根。
若善男子。善女人等。於諸功德。發起隨喜。迴向善根。如是一切。合集稱量。現前隨喜。與一切有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。
如是所說。隨喜迴向。以有所得。取相分別。而為方便。如食雜毒。初益後損。故此非善。隨喜迴向。
所以者何。以有所得。取相分別。發起隨喜。迴向之心。有因。有緣。有作意。有戲論。不應般若波羅蜜多。彼雜毒故。則為謗佛。不隨佛教。不隨法說。菩薩種性。補特伽羅。不應隨彼。所說修學。
是故。大德。應說云何。住菩薩乘。
諸善男子。善女人等。應於過去。未來現在。十方世界。一切如來。應。正等覺。及弟子等。功德善根。隨喜迴向。
謂彼諸佛。從初發心。至得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。入無餘依。般涅槃已。乃至法滅。於其中間。若修般若波羅蜜多。集諸善根。
若修靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。集諸善根。
若住內空。集諸善根。
若住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。集諸善根。
若住真如。集諸善根。
若住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。集諸善根。
若住苦聖諦。集諸善根。
若住集。滅道聖諦。集諸善根。
若修四靜慮。集諸善根。
若修四無量。四無色定。集諸善根。
若修八解脫。集諸善根。
若修八勝處。九次第定。十遍處。集諸善根。
若修四念住。集諸善根。
若修四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。集諸善根。
若修空解脫門。集諸善根。
若修無相無願解脫門。集諸善根。
若修五眼。集諸善根。
若修六神通。集諸善根。
若修佛十力。集諸善根。
若修四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。集諸善根。
若修無忘失法。集諸善根。
若修恒住捨性。集諸善根。
若修一切智。集諸善根。
若修道相智。一切相智。集諸善根。
若修一切陀羅尼門。集諸善根。
若修一切三摩地門。集諸善根。
若嚴淨佛土。集諸善根。
若成熟有情。集諸善根。
若諸如來。應。正等覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。及餘一切。無數無量。無邊功德。若佛弟子。一切有漏。無漏善根。
若諸如來。應。正等覺。已當現記。諸天人等。獨覺菩提。所有功德。若諸天龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等。集諸善根。
若善男子。善女人等。於諸功德。發起隨喜。迴向善根。住菩薩乘。諸善男子。善女人等。云何於彼。功德善根。發起隨喜。迴向無上正等菩提。
具壽善現白言。
大士。住菩薩乘。諸善男子。善女人等。修行般若波羅蜜多。若欲不謗。諸佛世尊。而發隨喜。迴向心者。應作是念。
如諸如來。應。正等覺。以無上佛智。了達遍知。諸功德善根。有如是類。有如是體。有如是相。有如是法。而可隨喜。我今亦應。如是隨喜。
又如諸如來。應。正等覺。以無上佛智。了達遍知。應以如是。諸福業事。迴向無上正等菩提。我今亦應。如是迴向。
住菩薩乘。諸善男子。善女人等。於諸如來。應。正等覺。及弟子等。功德善根。應作如是。隨喜迴向。若作如是。隨喜迴向。則不謗佛。隨佛所教。隨法而說。是菩薩摩訶薩。如是隨喜。迴向之心。永離眾毒。終至甘露。無上菩提。
復次。大士。住菩薩乘。諸善男子。善女人等。修行般若波羅蜜多。於諸如來。應。正等覺。及弟子等。功德善根。應作如是。隨喜迴向。
如色。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如受想行識。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如眼處。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如耳鼻舌身意處。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如色處。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如聲香味觸法處。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如眼界。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如耳界。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如鼻界。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如舌界。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如身界。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如意界。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如地界。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如水火風空識界。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如無明。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如布施波羅蜜多。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如內空。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如真如。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如苦聖諦。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如集滅道聖諦。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如四靜慮。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如四無量。四無色定。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如八解脫。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如八勝處。九次第定。十遍處。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如四念住。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如空解脫門。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如無相無願解脫門。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如五眼。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如六神通。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如佛十力。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如無忘失法。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如恒住捨性。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如一切智。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如道相智。一切相智。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如一切陀羅尼門。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如一切三摩地門。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如戒蘊。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如預流果。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如一來果。不還果。阿羅漢果。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如獨覺菩提。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如諸菩薩摩訶薩行。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
如諸佛無上正等菩提。不墮欲界。色界。無色界。既不墮三界。則非過去。未來現在。隨喜迴向。亦應如是。
所以者何。如彼諸法。自性空故。不墮三界。非三世攝。
隨喜迴向。亦復如是。謂諸如來。應。正等覺。自性空故。不墮三界。非三世攝。
諸佛功德。自性空故。不墮三界。非三世攝。
聲聞獨覺。及人天等。自性空故。不墮三界。非三世攝。
彼諸善根。自性空故。不墮三界。非三世攝。
於彼隨喜。自性空故。不墮三界。非三世攝。
所迴向法。自性空故。不墮三界。非三世攝。
能迴向者。自性空故。不墮三界。非三世攝。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。如實知色。不墮欲界。色界。無色界。
如實知受想行識。不墮欲界。色界。無色界。若俱不墮三界。則非過去。未來現在。若非三世。則不可以。彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
何以故。以色等法。自性不生。若法不生。則無所有。不可以彼。無所有法。隨喜迴向。無所有故。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。如實知眼處。不墮欲界。色界。無色界。
如實知耳鼻舌身意處。不墮欲界。色界。無色界。若俱不墮三界。則非過去。未來現在。若非三世。則不可以。彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
何以故。以眼處等法。自性不生。若法不生。則無所有。不可以彼。無所有法。隨喜迴向。無所有故。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。如實知色處。不墮欲界。色界。無色界。
如實知聲香味觸法處。不墮欲界。色界。無色界。若俱不墮三界。則非過去。未來現在。若非三世。則不可以。彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
何以故。以色處等法。自性不生。若法不生。則無所有。不可以彼。無所有法。隨喜迴向。無所有故。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。如實知眼界。不墮欲界。色界。無色界。
如實知色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。若俱不墮三界。則非過去。未來現在。若非三世。則不可以。彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
何以故。以眼界等法。自性不生。若法不生。則無所有。不可以彼。無所有法。隨喜迴向。無所有故。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。如實知耳界。不墮欲界。色界。無色界。
如實知聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。若俱不墮三界。則非過去。未來現在。若非三世。則不可以。彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
何以故。以耳界等法。自性不生。若法不生。則無所有。不可以彼。無所有法。隨喜迴向。無所有故。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。如實知鼻界。不墮欲界。色界。無色界。
如實知香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。若俱不墮三界。則非過去。未來現在。若非三世。則不可以。彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
何以故。以鼻界等法。自性不生。若法不生。則無所有。不可以彼。無所有法。隨喜迴向。無所有故。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。如實知舌界。不墮欲界。色界。無色界。
如實知味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。若俱不墮三界。則非過去。未來現在。若非三世。則不可以。彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
何以故。以舌界等法。自性不生。若法不生。則無所有。不可以彼。無所有法。隨喜迴向。無所有故。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。如實知身界。不墮欲界。色界。無色界。
如實知觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。若俱不墮三界。則非過去。未來現在。若非三世。則不可以。彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
何以故。以身界等法。自性不生。若法不生。則無所有。不可以彼。無所有法。隨喜迴向。無所有故。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。如實知意界。不墮欲界。色界。無色界。
如實知法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。不墮欲界。色界。無色界。若俱不墮三界。則非過去。未來現在。若非三世。則不可以。彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。
何以故。以意界等法。自性不生。若法不生。則無所有。不可以彼。無所有法。隨喜迴向。無所有故。
大般若波羅蜜多經卷第一百七十
