大般若波羅蜜多經卷第一百六十五
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之六十三
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若常。若無常。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若常。若無常。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼常無常。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若樂。若苦。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若樂。若苦。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼樂與苦。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若我。若無我。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若我。若無我。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼我無我。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若淨。若不淨。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若淨。若不淨。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼淨不淨。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若常。若無常。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若我。若無我。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。或說靜慮波羅蜜多。或說精進波羅蜜多。或說安忍波羅蜜多。或說淨戒波羅蜜多。或說布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學般若。乃至布施波羅蜜多。汝修學時。勿觀諸法。有少可住。可超。可入。可得。可證。可受持等。所獲功德。及可隨喜。迴向菩提。
何以故。於此般若。乃至布施波羅蜜多。畢竟無有。少法可住。可超。可入。可得。可證。可受持等。所獲功德。及可隨喜。迴向菩提。
所以者何。以一切法。自性皆空。都無所有。若無所有。即是般若。乃至布施波羅蜜多。
於此般若。乃至布施波羅蜜多。竟無少法。有入有出。有生有滅。有斷有常。有一有異。有來有去。而可得者。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是說真正般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
以是故。憍尸迦。諸善男子。善女人等。應於般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。受持讀誦。如理思惟。當以種種。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
憍尸迦。由此緣故。我作是說。
若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。受持讀誦。如理思惟。復以種種。巧妙文義。經須臾間。為他辯說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲福聚。甚多於前。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令住預流果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教贍部洲。東勝身洲。諸有情類。皆令住預流果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置贍部洲。東勝身洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。諸有情類。皆令住預流果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。北俱盧洲。諸有情類。皆令住預流果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置四大洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教小千界。諸有情類。皆令住預流果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置小千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教中千界。諸有情類。皆令住預流果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置中千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化三千大千世界。諸有情類。皆令住預流果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置此三千大千世界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆令住預流果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置此十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。一切世界。諸有情類。皆令住預流果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令住一來果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切一來。及一來果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教贍部洲。東勝身洲。諸有情類。皆令住一來果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切一來。及一來果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置贍部洲。東勝身洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。諸有情類。皆令住一來果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切一來。及一來果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。北俱盧洲。諸有情類。皆令住一來果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切一來。及一來果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置四大洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教小千界。諸有情類。皆令住一來果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切一來。及一來果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置小千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教中千界。諸有情類。皆令住一來果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切一來。及一來果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置中千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化三千大千世界。諸有情類。皆令住一來果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切一來。及一來果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置此三千大千世界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆令住一來果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切一來。及一來果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置此十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。一切世界。諸有情類。皆令住一來果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切一來。及一來果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令住不還果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切不還。及不還果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教贍部洲。東勝身洲。諸有情類。皆令住不還果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切不還。及不還果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置贍部洲。東勝身洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。諸有情類。皆令住不還果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切不還。及不還果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十五
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之六十三
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若常。若無常。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若常。若無常。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼常無常。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若樂。若苦。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若樂。若苦。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼樂與苦。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若我。若無我。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若我。若無我。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼我無我。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若淨。若不淨。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若淨。若不淨。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼淨不淨。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若常。若無常。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若我。若無我。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。或說靜慮波羅蜜多。或說精進波羅蜜多。或說安忍波羅蜜多。或說淨戒波羅蜜多。或說布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學般若。乃至布施波羅蜜多。汝修學時。勿觀諸法。有少可住。可超。可入。可得。可證。可受持等。所獲功德。及可隨喜。迴向菩提。
何以故。於此般若。乃至布施波羅蜜多。畢竟無有。少法可住。可超。可入。可得。可證。可受持等。所獲功德。及可隨喜。迴向菩提。
所以者何。以一切法。自性皆空。都無所有。若無所有。即是般若。乃至布施波羅蜜多。
於此般若。乃至布施波羅蜜多。竟無少法。有入有出。有生有滅。有斷有常。有一有異。有來有去。而可得者。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是說真正般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
以是故。憍尸迦。諸善男子。善女人等。應於般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。受持讀誦。如理思惟。當以種種。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
憍尸迦。由此緣故。我作是說。
若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。受持讀誦。如理思惟。復以種種。巧妙文義。經須臾間。為他辯說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲福聚。甚多於前。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令住預流果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教贍部洲。東勝身洲。諸有情類。皆令住預流果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置贍部洲。東勝身洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。諸有情類。皆令住預流果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。北俱盧洲。諸有情類。皆令住預流果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置四大洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教小千界。諸有情類。皆令住預流果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置小千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教中千界。諸有情類。皆令住預流果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置中千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化三千大千世界。諸有情類。皆令住預流果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置此三千大千世界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆令住預流果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置此十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。一切世界。諸有情類。皆令住預流果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切預流。及預流果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令住一來果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切一來。及一來果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教贍部洲。東勝身洲。諸有情類。皆令住一來果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切一來。及一來果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置贍部洲。東勝身洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。諸有情類。皆令住一來果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切一來。及一來果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。北俱盧洲。諸有情類。皆令住一來果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切一來。及一來果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置四大洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教小千界。諸有情類。皆令住一來果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切一來。及一來果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置小千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教中千界。諸有情類。皆令住一來果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切一來。及一來果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置中千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化三千大千世界。諸有情類。皆令住一來果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切一來。及一來果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置此三千大千世界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆令住一來果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切一來。及一來果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置此十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。若善男子。善女人等。教化十方。一切世界。諸有情類。皆令住一來果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切一來。及一來果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令住不還果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切不還。及不還果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教贍部洲。東勝身洲。諸有情類。皆令住不還果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切不還。及不還果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
復次。憍尸迦。置贍部洲。東勝身洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。諸有情類。皆令住不還果。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。以無量門。巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。
復作是言。
來。善男子。汝當於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門。應勤修學。
是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。
何以故。憍尸迦。一切不還。及不還果。皆是般若波羅蜜多。所流出故。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十五
