大般若波羅蜜多經卷第一百四十二
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之四十
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說八解脫。若常。若無常。
說八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。
說八解脫。若樂。若苦。
說八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。
說八解脫。若我。若無我。
說八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。
說八解脫。若淨。若不淨。
說八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求八解脫。若常。若無常。
應求八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。
應求八解脫。若樂。若苦。
應求八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。
應求八解脫。若我。若無我。
應求八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。
應求八解脫。若淨。若不淨。
應求八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求八解脫。若常。若無常。
求八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。
求八解脫。若樂。若苦。
求八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。
求八解脫。若我。若無我。
求八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。
求八解脫。若淨。若不淨。
求八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說四念住。若常。若無常。
說四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若常。若無常。
說四念住。若樂。若苦。
說四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若樂。若苦。
說四念住。若我。若無我。
說四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若我。若無我。
說四念住。若淨。若不淨。
說四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求四念住。若常。若無常。
應求四正斷。乃至八聖道支。若常。若無常。
應求四念住。若樂。若苦。
應求四正斷。乃至八聖道支。若樂。若苦。
應求四念住。若我。若無我。
應求四正斷。乃至八聖道支。若我。若無我。
應求四念住。若淨。若不淨。
應求四正斷。乃至八聖道支。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求四念住。若常。若無常。
求四正斷。乃至八聖道支。若常。若無常。
求四念住。若樂。若苦。
求四正斷。乃至八聖道支。若樂。若苦。
求四念住。若我。若無我。
求四正斷。乃至八聖道支。若我。若無我。
求四念住。若淨。若不淨。
求四正斷。乃至八聖道支。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說空解脫門。若常。若無常。
說無相無願解脫門。若常。若無常。
說空解脫門。若樂。若苦。
說無相無願解脫門。若樂。若苦。
說空解脫門。若我。若無我。
說無相無願解脫門。若我。若無我。
說空解脫門。若淨。若不淨。
說無相無願解脫門。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求空解脫門。若常。若無常。
應求無相無願解脫門。若常。若無常。
應求空解脫門。若樂。若苦。
應求無相無願解脫門。若樂。若苦。
應求空解脫門。若我。若無我。
應求無相無願解脫門。若我。若無我。
應求空解脫門。若淨。若不淨。
應求無相無願解脫門。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求空解脫門。若常。若無常。
求無相無願解脫門。若常。若無常。
求空解脫門。若樂。若苦。
求無相無願解脫門。若樂。若苦。
求空解脫門。若我。若無我。
求無相無願解脫門。若我。若無我。
求空解脫門。若淨。若不淨。
求無相無願解脫門。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說五眼。若常。若無常。
說六神通。若常。若無常。
說五眼。若樂。若苦。
說六神通。若樂。若苦。
說五眼。若我。若無我。
說六神通。若我。若無我。
說五眼。若淨。若不淨。
說六神通。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求五眼。若常。若無常。
應求六神通。若常。若無常。
應求五眼。若樂。若苦。
應求六神通。若樂。若苦。
應求五眼。若我。若無我。
應求六神通。若我。若無我。
應求五眼。若淨。若不淨。
應求六神通。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求五眼。若常。若無常。
求六神通。若常。若無常。
求五眼。若樂。若苦。
求六神通。若樂。若苦。
求五眼。若我。若無我。
求六神通。若我。若無我。
求五眼。若淨。若不淨。
求六神通。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說佛十力。若常。若無常。
說四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若常。若無常。
說佛十力。若樂。若苦。
說四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若樂。若苦。
說佛十力。若我。若無我。
說四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若我。若無我。
說佛十力。若淨。若不淨。
說四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求佛十力。若常。若無常。
應求四無所畏。乃至十八佛不共法。若常。若無常。
應求佛十力。若樂。若苦。
應求四無所畏。乃至十八佛不共法。若樂。若苦。
應求佛十力。若我。若無我。
應求四無所畏。乃至十八佛不共法。若我。若無我。
應求佛十力。若淨。若不淨。
應求四無所畏。乃至十八佛不共法。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求佛十力。若常。若無常。
求四無所畏。乃至十八佛不共法。若常。若無常。
求佛十力。若樂。若苦。
求四無所畏。乃至十八佛不共法。若樂。若苦。
求佛十力。若我。若無我。
求四無所畏。乃至十八佛不共法。若我。若無我。
求佛十力。若淨。若不淨。
求四無所畏。乃至十八佛不共法。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說無忘失法。若常。若無常。
說恒住捨性。若常。若無常。
說無忘失法。若樂。若苦。
說恒住捨性。若樂。若苦。
說無忘失法。若我。若無我。
說恒住捨性。若我。若無我。
說無忘失法。若淨。若不淨。
說恒住捨性。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求無忘失法。若常。若無常。
應求恒住捨性。若常。若無常。
應求無忘失法。若樂。若苦。
應求恒住捨性。若樂。若苦。
應求無忘失法。若我。若無我。
應求恒住捨性。若我。若無我。
應求無忘失法。若淨。若不淨。
應求恒住捨性。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求無忘失法。若常。若無常。
求恒住捨性。若常。若無常。
求無忘失法。若樂。若苦。
求恒住捨性。若樂。若苦。
求無忘失法。若我。若無我。
求恒住捨性。若我。若無我。
求無忘失法。若淨。若不淨。
求恒住捨性。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說一切智。若常。若無常。
說道相智。一切相智。若常。若無常。
說一切智。若樂。若苦。
說道相智。一切相智。若樂。若苦。
說一切智。若我。若無我。
說道相智。一切相智。若我。若無我。
說一切智。若淨。若不淨。
說道相智。一切相智。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求一切智。若常。若無常。
應求道相智。一切相智。若常。若無常。
應求一切智。若樂。若苦。
應求道相智。一切相智。若樂。若苦。
應求一切智。若我。若無我。
應求道相智。一切相智。若我。若無我。
應求一切智。若淨。若不淨。
應求道相智。一切相智。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求一切智。若常。若無常。
求道相智。一切相智。若常。若無常。
求一切智。若樂。若苦。
求道相智。一切相智。若樂。若苦。
求一切智。若我。若無我。
求道相智。一切相智。若我。若無我。
求一切智。若淨。若不淨。
求道相智。一切相智。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說一切陀羅尼門。若常。若無常。
說一切三摩地門。若常。若無常。
說一切陀羅尼門。若樂。若苦。
說一切三摩地門。若樂。若苦。
說一切陀羅尼門。若我。若無我。
說一切三摩地門。若我。若無我。
說一切陀羅尼門。若淨。若不淨。
說一切三摩地門。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求一切陀羅尼門。若常。若無常。
應求一切三摩地門。若常。若無常。
應求一切陀羅尼門。若樂。若苦。
應求一切三摩地門。若樂。若苦。
應求一切陀羅尼門。若我。若無我。
應求一切三摩地門。若我。若無我。
應求一切陀羅尼門。若淨。若不淨。
應求一切三摩地門。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求一切陀羅尼門。若常。若無常。
求一切三摩地門。若常。若無常。
求一切陀羅尼門。若樂。若苦。
求一切三摩地門。若樂。若苦。
求一切陀羅尼門。若我。若無我。
求一切三摩地門。若我。若無我。
求一切陀羅尼門。若淨。若不淨。
求一切三摩地門。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說預流向。預流果。若常。若無常。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若常。若無常。
說預流向。預流果。若樂。若苦。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若樂。若苦。
說預流向。預流果。若我。若無我。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若我。若無我。
說預流向。預流果。若淨。若不淨。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求預流向。預流果。若常。若無常。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若常。若無常。
應求預流向。預流果。若樂。若苦。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若樂。若苦。
應求預流向。預流果。若我。若無我。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若我。若無我。
應求預流向。預流果。若淨。若不淨。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求預流向。預流果。若常。若無常。
求一來向。乃至阿羅漢果。若常。若無常。
求預流向。預流果。若樂。若苦。
求一來向。乃至阿羅漢果。若樂。若苦。
求預流向。預流果。若我。若無我。
求一來向。乃至阿羅漢果。若我。若無我。
求預流向。預流果。若淨。若不淨。
求一來向。乃至阿羅漢果。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說一切。獨覺菩提。若常。若無常。
說一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
說一切。獨覺菩提。若我。若無我。
說一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求一切。獨覺菩提。若常。若無常。
應求一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
應求一切。獨覺菩提。若我。若無我。
應求一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求一切。獨覺菩提。若常。若無常。
求一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
求一切。獨覺菩提。若我。若無我。
求一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
說一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
說一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
說一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
應求一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
應求一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
應求一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
求一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
求一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
求一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
說諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
說諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
說諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
應求諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
應求諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
應求諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
求諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
求諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
求諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
時天帝釋。復白佛言。
世尊。云何諸善男子。善女人等。說有所得。淨戒波羅蜜多。名說相似淨戒波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說色。若常。若無常。
說受想行識。若常。若無常。
說色。若樂。若苦。
說受想行識。若樂。若苦。
說色。若我。若無我。
說受想行識。若我。若無我。
說色。若淨。若不淨。
說受想行識。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
復作是說。
行淨戒者。應求色。若常。若無常。
應求受想行識。若常。若無常。
應求色。若樂。若苦。
應求受想行識。若樂。若苦。
應求色。若我。若無我。
應求受想行識。若我。若無我。
應求色。若淨。若不淨。
應求受想行識。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求色。若常。若無常。
求受想行識。若常。若無常。
求色。若樂。若苦。
求受想行識。若樂。若苦。
求色。若我。若無我。
求受想行識。若我。若無我。
求色。若淨。若不淨。
求受想行識。若淨。若不淨。
依此等法。行淨戒者。我說名為。行有所得。相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說眼處。若常。若無常。
說耳鼻舌身意處。若常。若無常。
說眼處。若樂。若苦。
說耳鼻舌身意處。若樂。若苦。
說眼處。若我。若無我。
說耳鼻舌身意處。若我。若無我。
說眼處。若淨。若不淨。
說耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
復作是說。
行淨戒者。應求眼處。若常。若無常。
應求耳鼻舌身意處。若常。若無常。
應求眼處。若樂。若苦。
應求耳鼻舌身意處。若樂。若苦。
應求眼處。若我。若無我。
應求耳鼻舌身意處。若我。若無我。
應求眼處。若淨。若不淨。
應求耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求眼處。若常。若無常。
求耳鼻舌身意處。若常。若無常。
求眼處。若樂。若苦。
求耳鼻舌身意處。若樂。若苦。
求眼處。若我。若無我。
求耳鼻舌身意處。若我。若無我。
求眼處。若淨。若不淨。
求耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。
依此等法。行淨戒者。我說名為。行有所得。相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說色處。若常。若無常。
說聲香味觸法處。若常。若無常。
說色處。若樂。若苦。
說聲香味觸法處。若樂。若苦。
說色處。若我。若無我。
說聲香味觸法處。若我。若無我。
說色處。若淨。若不淨。
說聲香味觸法處。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
復作是說。
行淨戒者。應求色處。若常。若無常。
應求聲香味觸法處。若常。若無常。
應求色處。若樂。若苦。
應求聲香味觸法處。若樂。若苦。
應求色處。若我。若無我。
應求聲香味觸法處。若我。若無我。
應求色處。若淨。若不淨。
應求聲香味觸法處。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求色處。若常。若無常。
求聲香味觸法處。若常。若無常。
求色處。若樂。若苦。
求聲香味觸法處。若樂。若苦。
求色處。若我。若無我。
求聲香味觸法處。若我。若無我。
求色處。若淨。若不淨。
求聲香味觸法處。若淨。若不淨。
依此等法。行淨戒者。我說名為。行有所得。相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說眼界。若常。若無常。
說色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
說眼界。若樂。若苦。
說色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
說眼界。若我。若無我。
說色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
說眼界。若淨。若不淨。
說色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
復作是說。
行淨戒者。應求眼界。若常。若無常。
應求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
應求眼界。若樂。若苦。
應求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
應求眼界。若我。若無我。
應求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
應求眼界。若淨。若不淨。
應求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求眼界。若常。若無常。
求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
求眼界。若樂。若苦。
求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
求眼界。若我。若無我。
求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
求眼界。若淨。若不淨。
求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
依此等法。行淨戒者。我說名為。行有所得。相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說耳界。若常。若無常。
說聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
說耳界。若樂。若苦。
說聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
說耳界。若我。若無我。
說聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
說耳界。若淨。若不淨。
說聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
復作是說。
行淨戒者。應求耳界。若常。若無常。
應求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
應求耳界。若樂。若苦。
應求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
應求耳界。若我。若無我。
應求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
應求耳界。若淨。若不淨。
應求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求耳界。若常。若無常。
求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
求耳界。若樂。若苦。
求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
求耳界。若我。若無我。
求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
求耳界。若淨。若不淨。
求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
依此等法。行淨戒者。我說名為。行有所得。相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說鼻界。若常。若無常。
說香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
說鼻界。若樂。若苦。
說香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
說鼻界。若我。若無我。
說香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
說鼻界。若淨。若不淨。
說香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
復作是說。
行淨戒者。應求鼻界。若常。若無常。
應求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
應求鼻界。若樂。若苦。
應求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
應求鼻界。若我。若無我。
應求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
應求鼻界。若淨。若不淨。
應求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求鼻界。若常。若無常。
求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
求鼻界。若樂。若苦。
求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
求鼻界。若我。若無我。
求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
求鼻界。若淨。若不淨。
求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
依此等法。行淨戒者。我說名為。行有所得。相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說舌界。若常。若無常。
說味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
說舌界。若樂。若苦。
說味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
說舌界。若我。若無我。
說味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
說舌界。若淨。若不淨。
說味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
復作是說。
行淨戒者。應求舌界。若常。若無常。
應求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
應求舌界。若樂。若苦。
應求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
應求舌界。若我。若無我。
應求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
應求舌界。若淨。若不淨。
應求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求舌界。若常。若無常。
求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
求舌界。若樂。若苦。
求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
求舌界。若我。若無我。
求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
求舌界。若淨。若不淨。
求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
依此等法。行淨戒者。我說名為。行有所得。相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似淨戒波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十二
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之四十
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說八解脫。若常。若無常。
說八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。
說八解脫。若樂。若苦。
說八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。
說八解脫。若我。若無我。
說八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。
說八解脫。若淨。若不淨。
說八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求八解脫。若常。若無常。
應求八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。
應求八解脫。若樂。若苦。
應求八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。
應求八解脫。若我。若無我。
應求八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。
應求八解脫。若淨。若不淨。
應求八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求八解脫。若常。若無常。
求八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。
求八解脫。若樂。若苦。
求八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。
求八解脫。若我。若無我。
求八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。
求八解脫。若淨。若不淨。
求八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說四念住。若常。若無常。
說四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若常。若無常。
說四念住。若樂。若苦。
說四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若樂。若苦。
說四念住。若我。若無我。
說四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若我。若無我。
說四念住。若淨。若不淨。
說四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求四念住。若常。若無常。
應求四正斷。乃至八聖道支。若常。若無常。
應求四念住。若樂。若苦。
應求四正斷。乃至八聖道支。若樂。若苦。
應求四念住。若我。若無我。
應求四正斷。乃至八聖道支。若我。若無我。
應求四念住。若淨。若不淨。
應求四正斷。乃至八聖道支。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求四念住。若常。若無常。
求四正斷。乃至八聖道支。若常。若無常。
求四念住。若樂。若苦。
求四正斷。乃至八聖道支。若樂。若苦。
求四念住。若我。若無我。
求四正斷。乃至八聖道支。若我。若無我。
求四念住。若淨。若不淨。
求四正斷。乃至八聖道支。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說空解脫門。若常。若無常。
說無相無願解脫門。若常。若無常。
說空解脫門。若樂。若苦。
說無相無願解脫門。若樂。若苦。
說空解脫門。若我。若無我。
說無相無願解脫門。若我。若無我。
說空解脫門。若淨。若不淨。
說無相無願解脫門。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求空解脫門。若常。若無常。
應求無相無願解脫門。若常。若無常。
應求空解脫門。若樂。若苦。
應求無相無願解脫門。若樂。若苦。
應求空解脫門。若我。若無我。
應求無相無願解脫門。若我。若無我。
應求空解脫門。若淨。若不淨。
應求無相無願解脫門。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求空解脫門。若常。若無常。
求無相無願解脫門。若常。若無常。
求空解脫門。若樂。若苦。
求無相無願解脫門。若樂。若苦。
求空解脫門。若我。若無我。
求無相無願解脫門。若我。若無我。
求空解脫門。若淨。若不淨。
求無相無願解脫門。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說五眼。若常。若無常。
說六神通。若常。若無常。
說五眼。若樂。若苦。
說六神通。若樂。若苦。
說五眼。若我。若無我。
說六神通。若我。若無我。
說五眼。若淨。若不淨。
說六神通。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求五眼。若常。若無常。
應求六神通。若常。若無常。
應求五眼。若樂。若苦。
應求六神通。若樂。若苦。
應求五眼。若我。若無我。
應求六神通。若我。若無我。
應求五眼。若淨。若不淨。
應求六神通。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求五眼。若常。若無常。
求六神通。若常。若無常。
求五眼。若樂。若苦。
求六神通。若樂。若苦。
求五眼。若我。若無我。
求六神通。若我。若無我。
求五眼。若淨。若不淨。
求六神通。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說佛十力。若常。若無常。
說四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若常。若無常。
說佛十力。若樂。若苦。
說四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若樂。若苦。
說佛十力。若我。若無我。
說四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若我。若無我。
說佛十力。若淨。若不淨。
說四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求佛十力。若常。若無常。
應求四無所畏。乃至十八佛不共法。若常。若無常。
應求佛十力。若樂。若苦。
應求四無所畏。乃至十八佛不共法。若樂。若苦。
應求佛十力。若我。若無我。
應求四無所畏。乃至十八佛不共法。若我。若無我。
應求佛十力。若淨。若不淨。
應求四無所畏。乃至十八佛不共法。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求佛十力。若常。若無常。
求四無所畏。乃至十八佛不共法。若常。若無常。
求佛十力。若樂。若苦。
求四無所畏。乃至十八佛不共法。若樂。若苦。
求佛十力。若我。若無我。
求四無所畏。乃至十八佛不共法。若我。若無我。
求佛十力。若淨。若不淨。
求四無所畏。乃至十八佛不共法。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說無忘失法。若常。若無常。
說恒住捨性。若常。若無常。
說無忘失法。若樂。若苦。
說恒住捨性。若樂。若苦。
說無忘失法。若我。若無我。
說恒住捨性。若我。若無我。
說無忘失法。若淨。若不淨。
說恒住捨性。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求無忘失法。若常。若無常。
應求恒住捨性。若常。若無常。
應求無忘失法。若樂。若苦。
應求恒住捨性。若樂。若苦。
應求無忘失法。若我。若無我。
應求恒住捨性。若我。若無我。
應求無忘失法。若淨。若不淨。
應求恒住捨性。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求無忘失法。若常。若無常。
求恒住捨性。若常。若無常。
求無忘失法。若樂。若苦。
求恒住捨性。若樂。若苦。
求無忘失法。若我。若無我。
求恒住捨性。若我。若無我。
求無忘失法。若淨。若不淨。
求恒住捨性。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說一切智。若常。若無常。
說道相智。一切相智。若常。若無常。
說一切智。若樂。若苦。
說道相智。一切相智。若樂。若苦。
說一切智。若我。若無我。
說道相智。一切相智。若我。若無我。
說一切智。若淨。若不淨。
說道相智。一切相智。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求一切智。若常。若無常。
應求道相智。一切相智。若常。若無常。
應求一切智。若樂。若苦。
應求道相智。一切相智。若樂。若苦。
應求一切智。若我。若無我。
應求道相智。一切相智。若我。若無我。
應求一切智。若淨。若不淨。
應求道相智。一切相智。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求一切智。若常。若無常。
求道相智。一切相智。若常。若無常。
求一切智。若樂。若苦。
求道相智。一切相智。若樂。若苦。
求一切智。若我。若無我。
求道相智。一切相智。若我。若無我。
求一切智。若淨。若不淨。
求道相智。一切相智。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說一切陀羅尼門。若常。若無常。
說一切三摩地門。若常。若無常。
說一切陀羅尼門。若樂。若苦。
說一切三摩地門。若樂。若苦。
說一切陀羅尼門。若我。若無我。
說一切三摩地門。若我。若無我。
說一切陀羅尼門。若淨。若不淨。
說一切三摩地門。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求一切陀羅尼門。若常。若無常。
應求一切三摩地門。若常。若無常。
應求一切陀羅尼門。若樂。若苦。
應求一切三摩地門。若樂。若苦。
應求一切陀羅尼門。若我。若無我。
應求一切三摩地門。若我。若無我。
應求一切陀羅尼門。若淨。若不淨。
應求一切三摩地門。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求一切陀羅尼門。若常。若無常。
求一切三摩地門。若常。若無常。
求一切陀羅尼門。若樂。若苦。
求一切三摩地門。若樂。若苦。
求一切陀羅尼門。若我。若無我。
求一切三摩地門。若我。若無我。
求一切陀羅尼門。若淨。若不淨。
求一切三摩地門。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說預流向。預流果。若常。若無常。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若常。若無常。
說預流向。預流果。若樂。若苦。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若樂。若苦。
說預流向。預流果。若我。若無我。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若我。若無我。
說預流向。預流果。若淨。若不淨。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求預流向。預流果。若常。若無常。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若常。若無常。
應求預流向。預流果。若樂。若苦。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若樂。若苦。
應求預流向。預流果。若我。若無我。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若我。若無我。
應求預流向。預流果。若淨。若不淨。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求預流向。預流果。若常。若無常。
求一來向。乃至阿羅漢果。若常。若無常。
求預流向。預流果。若樂。若苦。
求一來向。乃至阿羅漢果。若樂。若苦。
求預流向。預流果。若我。若無我。
求一來向。乃至阿羅漢果。若我。若無我。
求預流向。預流果。若淨。若不淨。
求一來向。乃至阿羅漢果。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說一切。獨覺菩提。若常。若無常。
說一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
說一切。獨覺菩提。若我。若無我。
說一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求一切。獨覺菩提。若常。若無常。
應求一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
應求一切。獨覺菩提。若我。若無我。
應求一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求一切。獨覺菩提。若常。若無常。
求一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
求一切。獨覺菩提。若我。若無我。
求一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
說一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
說一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
說一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
應求一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
應求一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
應求一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
求一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
求一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
求一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
說諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
說諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
說諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
復作是說。
行安忍者。應求諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
應求諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
應求諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
應求諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行安忍。是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
求諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
求諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
求諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
依此等法。行安忍者。我說名為。行有所得。相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似安忍波羅蜜多。
時天帝釋。復白佛言。
世尊。云何諸善男子。善女人等。說有所得。淨戒波羅蜜多。名說相似淨戒波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說色。若常。若無常。
說受想行識。若常。若無常。
說色。若樂。若苦。
說受想行識。若樂。若苦。
說色。若我。若無我。
說受想行識。若我。若無我。
說色。若淨。若不淨。
說受想行識。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
復作是說。
行淨戒者。應求色。若常。若無常。
應求受想行識。若常。若無常。
應求色。若樂。若苦。
應求受想行識。若樂。若苦。
應求色。若我。若無我。
應求受想行識。若我。若無我。
應求色。若淨。若不淨。
應求受想行識。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求色。若常。若無常。
求受想行識。若常。若無常。
求色。若樂。若苦。
求受想行識。若樂。若苦。
求色。若我。若無我。
求受想行識。若我。若無我。
求色。若淨。若不淨。
求受想行識。若淨。若不淨。
依此等法。行淨戒者。我說名為。行有所得。相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說眼處。若常。若無常。
說耳鼻舌身意處。若常。若無常。
說眼處。若樂。若苦。
說耳鼻舌身意處。若樂。若苦。
說眼處。若我。若無我。
說耳鼻舌身意處。若我。若無我。
說眼處。若淨。若不淨。
說耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
復作是說。
行淨戒者。應求眼處。若常。若無常。
應求耳鼻舌身意處。若常。若無常。
應求眼處。若樂。若苦。
應求耳鼻舌身意處。若樂。若苦。
應求眼處。若我。若無我。
應求耳鼻舌身意處。若我。若無我。
應求眼處。若淨。若不淨。
應求耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求眼處。若常。若無常。
求耳鼻舌身意處。若常。若無常。
求眼處。若樂。若苦。
求耳鼻舌身意處。若樂。若苦。
求眼處。若我。若無我。
求耳鼻舌身意處。若我。若無我。
求眼處。若淨。若不淨。
求耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。
依此等法。行淨戒者。我說名為。行有所得。相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說色處。若常。若無常。
說聲香味觸法處。若常。若無常。
說色處。若樂。若苦。
說聲香味觸法處。若樂。若苦。
說色處。若我。若無我。
說聲香味觸法處。若我。若無我。
說色處。若淨。若不淨。
說聲香味觸法處。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
復作是說。
行淨戒者。應求色處。若常。若無常。
應求聲香味觸法處。若常。若無常。
應求色處。若樂。若苦。
應求聲香味觸法處。若樂。若苦。
應求色處。若我。若無我。
應求聲香味觸法處。若我。若無我。
應求色處。若淨。若不淨。
應求聲香味觸法處。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求色處。若常。若無常。
求聲香味觸法處。若常。若無常。
求色處。若樂。若苦。
求聲香味觸法處。若樂。若苦。
求色處。若我。若無我。
求聲香味觸法處。若我。若無我。
求色處。若淨。若不淨。
求聲香味觸法處。若淨。若不淨。
依此等法。行淨戒者。我說名為。行有所得。相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說眼界。若常。若無常。
說色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
說眼界。若樂。若苦。
說色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
說眼界。若我。若無我。
說色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
說眼界。若淨。若不淨。
說色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
復作是說。
行淨戒者。應求眼界。若常。若無常。
應求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
應求眼界。若樂。若苦。
應求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
應求眼界。若我。若無我。
應求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
應求眼界。若淨。若不淨。
應求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求眼界。若常。若無常。
求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
求眼界。若樂。若苦。
求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
求眼界。若我。若無我。
求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
求眼界。若淨。若不淨。
求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
依此等法。行淨戒者。我說名為。行有所得。相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說耳界。若常。若無常。
說聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
說耳界。若樂。若苦。
說聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
說耳界。若我。若無我。
說聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
說耳界。若淨。若不淨。
說聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
復作是說。
行淨戒者。應求耳界。若常。若無常。
應求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
應求耳界。若樂。若苦。
應求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
應求耳界。若我。若無我。
應求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
應求耳界。若淨。若不淨。
應求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求耳界。若常。若無常。
求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
求耳界。若樂。若苦。
求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
求耳界。若我。若無我。
求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
求耳界。若淨。若不淨。
求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
依此等法。行淨戒者。我說名為。行有所得。相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說鼻界。若常。若無常。
說香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
說鼻界。若樂。若苦。
說香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
說鼻界。若我。若無我。
說香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
說鼻界。若淨。若不淨。
說香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
復作是說。
行淨戒者。應求鼻界。若常。若無常。
應求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
應求鼻界。若樂。若苦。
應求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
應求鼻界。若我。若無我。
應求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
應求鼻界。若淨。若不淨。
應求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求鼻界。若常。若無常。
求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
求鼻界。若樂。若苦。
求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
求鼻界。若我。若無我。
求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
求鼻界。若淨。若不淨。
求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
依此等法。行淨戒者。我說名為。行有所得。相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說舌界。若常。若無常。
說味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
說舌界。若樂。若苦。
說味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
說舌界。若我。若無我。
說味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
說舌界。若淨。若不淨。
說味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
復作是說。
行淨戒者。應求舌界。若常。若無常。
應求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
應求舌界。若樂。若苦。
應求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
應求舌界。若我。若無我。
應求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
應求舌界。若淨。若不淨。
應求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求舌界。若常。若無常。
求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
求舌界。若樂。若苦。
求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
求舌界。若我。若無我。
求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
求舌界。若淨。若不淨。
求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
依此等法。行淨戒者。我說名為。行有所得。相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似淨戒波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十二
