賢愚經卷第九
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
淨居天請佛洗品第三十六
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時首陀會天。下閻浮提。至世尊所。請佛及僧。洗浴供養。世尊默然。已為許可。即設飲食。并辦洗具。溫室煖水。調和適體。蘇油浣草。皆悉備有。
施設已辦。白世尊曰。
食具已訖。唯聖知時。
於是世尊。及諸比丘。納受其供。盡共洗浴。并享飲食。其食甘美。世所希有。食竟澡漱。各還本坐。
是時阿難。長跪合掌。白世尊曰。
此天往昔。作何功德。形體妙好。威相奇特。光明顯赫。如大寶山。唯願世尊。敷演其事。
佛告阿難。
諦聽善持。吾當解說。乃往過去。毘婆尸佛時。此天彼世。為貧家子。恒行傭作。以供身口。聞毘婆尸佛。說浴僧之德。情中欣然。思設供養。便勤作務。得少錢穀。用施洗具。并及飲食。請佛眾僧。而已盡奉。由此福行。壽終之後。生首陀會天。有此光相。
佛告阿難。
而此天者。非但今日。請佛及僧。尸棄佛時。亦來世間。供養世尊。及於眾僧。乃至迦葉佛時。亦復如是。
佛告阿難。
此天非但。承供七佛。於當來世。賢劫之中。興千佛出。亦當一一。洗佛及僧。猶如今日。無有差別。
爾時世尊。因受天記。
於未來世。滿阿僧祇。百劫之中。當得作佛。號曰淨身。十號具足。所化眾生。不可限量。
爾時阿難。及諸四眾。聞佛所說。歡喜無量。咸作是言。
如來出世。所利益大。如是少施。獲報彌多。
佛告阿難。
善哉善哉。如汝所言。
因為眾會。廣說妙法。其聞法者。有得道迹。往來。不還。逮應真者。發大道意。各各歡喜。頂受奉行。
善事太子入海品第三十七
如是我聞。
一時佛在羅閱祇。耆闍崛山中。與大比丘僧。圍繞說法。
爾時賢者阿難。見提婆達多。於如來所。常懷嫉妬。驅飲醉象。推山鎮佛。種種方便。欲得危害。然佛慈心。常有矜愍。於羅睺羅。及提婆達多。視之一等。無有差別。賢者阿難。覩其如是。常懷怨恨。思惟在意。從座而起。偏袒右肩。長跪合掌。歎說是事。
佛告阿難。
提婆達多。不但今日。興惡於我。宿世之時。亦傷害我。然我於彼。常慈念之。
賢者阿難。即白佛言。
不審宿世。提婆達多。亦為傷害。爾時慈愍。其事云何。願具說示。
佛告阿難。
過去久遠。無數無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一國王。名曰勒那跋彌。領五百小國王。有五百夫人婇女。皆無有子。王便禱祠。諸天日月。山海樹神。經年歷紀。不獲子息。
王大愁憂。而自念言。
我今無子。旦夕崩亡。國無紹繼。天下必亂。
所以者何。五百諸臣。不相賓伏。便當力諍。強弱相𣣋。抂殺無辜。亡國喪民。莫不由此。
念是事已。益增憒惱。
時有天神。知王至意。於王夢中。而語王言。
城外林中。有二仙士。其第一仙。身有金色。福德聰辯。不可逮及。汝苟須子。可往求請。必當迴意。來生王家。
王尋驚悟。差有喜色。即勅駕乘。單將數人。遍至推覓。便得見之。即向求哀。種種自說。國無繼嗣。憂深慮重。
貪屈大仙。來生我家。紹繼國嗣。去我憂患。若不見恥。唯垂見顧。
爾時仙人。見王殷勤。不忍拒逆。即便可之。
第二仙人。復語王言。
我亦當往。生於王家。
王大歡喜。便辭還宮。
經歷數時。金色仙人。即取命終。王大夫人。名曰蘇摩。即覺有娠。聰明女人。能得此智。知所懷妊。分別男女。
便自說言。
我所懷妊。必當是男。
王及宮內。聞此語已。欣悅無量。王勅宮內。夫人婇女。盡共承給。稱悅其意。床褥飲食。極令細軟。將護進止。不臨危險。十月已滿。其大夫人。便生男兒。端正絕異。身紫金色。其髮紺青。人相具足。王及內外。觀之無厭。因召相師。令占相之。
相師尋詣。上下觀相。歡喜踊躍。而白王言。
此兒相好。人中難有。聰明福德。不可逮及。
王聞遂喜。復告相師。可為立字。
相師問王。
今此太子。受胎已來。有何變異。
王即答言。
此太子母。索來妬惡。樂人之過。妄舉姦非。見他人善。心不為喜。懷妊已來。志性改異。為人慈仁。矜愚愛智。好修施惠。等意護養。
相師聞此。讚言。
善哉。此是兒志。寄情於母。
便為立字。字迦良那伽梨。其第二夫人。名曰弗巴。第二仙人。亦復命終。生於第二。夫人腹中。日月足滿。便生男兒。形體狀貌。無他殊異。復召相師。而瞻相之。
相師披觀。而語之言。
此太子者。是常人耳。福德智能。為足自任。
王復勅之。為其立字。
相師復言。
有何異事。
王語相師。
此太子母。索性忠良。為人慈順。樂宣人善。懷妊已來。返更樂惡。嫉妬賢能。見善不喜。
相師復言。
此亦兒志。寄之於母。故使然耳。
因即立字。為波婆伽梨。
其王爾時。注心愛念。迦良那伽梨。不失其意。即勅為起。三時之殿。冬時居溫殿。春秋居中殿。夏時居涼殿。安置伎樂。而娛樂之。太子漸大。聰辯殊異。學諸世典。十八部經。誦持通利。善其義理。後辭出遊。王即聽之。勅治道陌。除去不淨。乘大白象。金銀校餝。千乘萬騎。導從前後。
街道陌中。一切人民。挾道兩邊。諸樓閣上。觀者無數。皆言太子。
熟似梵天。威相姿貌。人中希有。
爾時太子。見諸乞兒。身體羸瘦。衣被弊壞。左捉破器。右持折杖。卑言求哀。從人乞匂。
太子問曰。
何以乃爾。
群臣答言。
如此人輩。或無父母。孤窮單獨。無所依仰。癃疾狂病。不能作役。無一錢儲。身口所切。是使爾耳。
太子慈愍。心深增悼。轉復前行。見諸屠兒。殺害畜生。稍割稱賣。
太子問言。
何以作此。
尋各答言。
我不必樂。祖父已來。以此為業。若捨此事。無以自濟。
太子聞此。長歎而去。轉前到田。見諸耕者。墾地蟲出。蝦蟇拾吞。復見有蛇。吞食蝦蟇。孔雀飛來。啄食其蛇。
太子問人。
此作何等。
耕者答言。
此是我業。於中下種。後當得穀。以自供食。并輸王家。
太子歎曰。
人由飲食。殺害眾生。役身役力。辛苦乃爾。
轉復前行。見諸獵師。趣向群鳥。挽弓欲射。復見安網。張施在地。見諸禽獸。墮在其中。驚張鳴吼。不能得脫。
太子問言。
皆作何等。
咸皆答言。
捕諸禽獸。以自供濟。
太子聞此。深歎捨去。到河池邊。見捕魚師。張網捕魚。狼藉在地。跳踉申縮。死者無數。
太子復問。皆各答言。
我仰此魚。用供衣食。
太子長歎。愍哀群生。
為衣食故。乃當如是。殺害眾生。供俟身口。殃罪日滋。後報如何。
便迴還宮。憂念不樂。往白父王。
願賜一願。
王答之曰。
恣汝所欲。不相違逆。
太子白王。
出行遊觀。覩彼群品。為衣食故。欺誑殺害。積罪日增。意甚悼愍。欲得供濟。願王聽我。用於王藏。自恣布施。充民所乏。
王於太子。倍加愛念。聞其所語。不能違意。即便可之。
於是太子。即時宣下。告諸人民。
迦良那伽梨太子。布施窮困。乏短之者。一切施給。皆悉來取。若有欲須。金銀寶物。衣服飲食。及諸所須。當施與之。
即開王藏。出諸寶物。著諸城門。及置市中。隨人所須。一切悉給。
爾時諸國。沙門婆羅門。貧窮孤老。癃殘疾病。強弱相扶。次第而至。須衣與衣。須食與食。金銀寶物。恣意而與。
爾時人民。展轉相語。遍閻浮提。皆悉來集。用王寶藏。三分向二。
時典藏臣。入白王言。
大王典領。五百小國。諸國使命。當有往返。事須寶物。還相報遺。太子布施。用王內藏。三分之物。向用其二。王可思之。勿令後悔。
王聞是語。而告臣言。
我此太子。意好布施。其心猛盛。不可迴轉。若當禁遮。儻違其意。令其憂惱。當云何耶。分恣其意。莫得違失。
如是數時。太子布施。所殘藏物。三分用二。
臣復白王。
前所殘物。日日布施。三分之中。已更用二。餘殘少許。當俟信遺。不可盡用。願王熟思。後莫見咎。
王便思惟。而告臣曰。
吾愛此子。特復倍餘。不忍顯露。違逆其意。若來索寶。小避行來。若其急索。且復與之。乍得乍不得。可延日月。
爾時藏臣。得王教已。太子後日。來索寶時。其臣託緣。餘處行來。或時索得。或時不得。不能一一。稱其所須。
太子覺之。而自念言。
今此藏臣。有何力能。敢違失我。不相承用。將是王意。故使爾耳。又人子禮。不應竭用。父母庫藏。令其盡也。今此藏中。所殘無幾。我當云何。得於財寶。給施一切。令無有乏。
作是念已。即問諸人。
今此世間。作何事業。可得多財。稱意用之。
有一人言。
不避劇難。遠出販賣。可得多財。
有一人言。
墾治田畝。不避寒暑。廣種五穀。可得多財。
有一人言。
多養六畜。隨時將護。
時節蕃息。可得多財。
有一人言。
唯不顧命。能入大海。至龍王宮。求如意珠。斯事成辦。最得多財。
於時太子。聞眾人語。而自念言。
行估種田。畜養六畜。且非我宜。得利無幾。唯入大海。詣龍王宮。此入我意。當勤求是事。
作是念已。往白父王。
我欲入海。求索珍寶。給施眾生。用之無盡。唯願父母。當見聽許。
王及夫人。聞太子言。甚懷憂灼。問太子曰。
汝有何意。而欲入海。苟欲布施。成汝本志。我家所有。藏內餘殘。盡當與汝。以用布施。何為自棄。云欲入海。又聞海中。多諸劇難。黑風羅剎。水浪迴波。摩竭大魚。水色之山。如斯眾難。安全者少。百伴共往。時有一還。汝今何急。沒身危險。我及汝母。無不極憂。
諸王臣民。皆懷灼惕之懼。念捨此意。勿更紛紜。
於是太子。聞王此語。心在大計。志存拔濟。王雖留遮。意不傾動。規盡身命。成辦其事。布身于地。腹拍王前。因白王言。
唯願垂哀。遂子本心。若必拒逆。不見聽許。伏身此地。終不起也。
王及夫人。內外一切。見太子意。不可迴轉。自誓畢死。伏身于地。皆共解喻。曉謝令起。其言如初。執志不變。從一日至二日。乃至六日。
王及夫人。自共議言。
太子不食。已經六日。到明七日。命必不全。此兒前後。意欲所作。要必成辦。不可迴轉。若令入海。猶有還理。今違其意。交斷人望。就當聽之。放憂在後。
王與夫人。相可已訖。俱共來前。各捉一手。涕淚交流。因語之言。
聽汝入海。可起還食。
於時太子。聞王語已。歡喜而起。曉喻父母。
我雖入海。不久當還。唯願莫大。憂念於我。
為辦種種。餚饍飲食。
已訖出外。廣行宣令。
迦良那伽梨。今欲入海。誰欲往者。當共俱進。
爾時國中。有五百賈客。咸皆來集。悉言欲去。是時國中。有盲導師。自前已曾。數返入海。
太子聞之。即往到邊。向其殷勤。嘉言求曉。
汝當與我。共入大海。示我行來。利害去就。
導師答言。
我既年老。又盲無見。雖欲自去。私情甚難。王愛太子。隆倍異常。須臾離目。有懷悒遲。今聞與我。共入大海。儻復見拒。咎我不少。
於時太子。聞是語已。即便還宮。自白父王。
今此國中。有盲導師。前已數返。曾到大海。願王勅曉。令共我去。
王聞是語。自往其所。語導師言。
我此太子。志存入海。種種諫語。意堅不迴。事不得已。今聽就去。念其年少。未厭辛苦。聞汝前行。知海去就。望汝迴意。忍勞共往。
爾時導師。聞王是語。即白王言。
恨我年耆。盲無所見。大王所勅。豈敢有違。
王得是語。即自還宮。于時太子。即共導師。論定發日。還到王所。
王問左右。
誰敬愛我。可與太子。共往採寶。
波婆伽梨。即白王言。
願與兄俱。共涉大海。
王聞此語。而自念言。
今弟共往。險厄之中。儻能濟要。勝於他人。
作是念已。即可聽去。
爾時太子。出三千兩金。以千兩辦糧。千兩辦船。復以千兩。辦諸所須。嚴辦已訖。於是欲發。王及夫人。諸王臣民。啼哭送之。別於路次。於是太子。與諸同伴。進道而去。到於海邊。牢治其船。令有七重。候風時節。推著水中。以七大索。繫於海邊。
搖鈴唱令。語眾人言。
汝等皆聽。海中眾難。水浪迴波。惡龍羅剎。黑風迴覆。海色之山。摩竭大魚。如是餘難。其數猶多。前後入海。吉還者少。若狐疑者。於此可還。誰能堅意。分捨身命。不顧父母。不戀妻子。當共入海。至於寶所。若得珍寶。安隱還歸。子孫七世。用不可盡。
作是令已。便斷一索。日日如是。至於七日。唱令已訖。斷第七索。望風舉帆。船疾如箭。徑與諸人。到彼寶渚。太子聰明。通達世典。識寶色相。悉知其價。示諸眾人。諸寶好醜。勅語眾賈。令隨意取。重告眾賈。令多少得中。多取船重。有沈沒之憂。少取行勞。不補其苦。勅誡已訖。獨與導師。別乘小船。與眾賈別。轉復前進。
導師問言。
此前應有。白色之山。汝為見不。
太子言。
見。
導師語曰。
此是銀山。
轉復前行。導師復問。
當有紺色之山。汝見未耶。
太子答言。
我已見之。
導師語言。
是紺琉璃山。
轉更前進。復問太子。
此中應有。黃色之山。汝為見未。
太子言。
見。
導師語之。
此是金山。
到金山下。坐金沙上。導師言曰。
我今羸劣。命必不濟。示方面已。進止道路。汝從是去。前當有城。其城極妙。七寶雜廁。汝到城門。城門若閉。其城門邊。有金剛杵。汝便取杵。以撞其門。城中當有。五百天女。各齎寶珠。來用奉汝。更有一女。最特尊勝。所持寶珠。而有紺色。名旃陀摩尼。此如意珠。得便堅持。勿令失脫。其餘與者。亦可取之。攝錄諸根。勿復與語。我今轉極。餘命少少。若命終後。念識我恩。對我發哀。埋此沙中。
導師語竟。氣絕命終。對之悲慟。為之葬埋。隨其所教。前進而去。到七寶城。城門堅閉。見金剛杵。在其門邊。如語取杵。以撞其門。城門便開。五百天女。各持寶珠。來奉太子。最前一女。手所持珠。如語紺色。隨次第攝取。裹在衣角。便旋還來。
前太子別後。波婆伽梨。復語眾人。
行來不易。但當多取。
眾人貪寶。取之過度。太子還到。其船已滿。放船還來。船便沈沒。諸賈人輩。乍沈乍浮。太子已有。如意珠故。身不沒溺。
波婆伽梨。遙喚太子。
當見救濟。勿便捐棄。
太子聞語。即牽共浮。力勵相挽。便得出海。
出海之後。弟語兄言。
我曹兄弟。辭父母來。入於大海。望不空歸。際遇不諧。喪失財寶。單身空到。甚可恥也。
迦良那伽梨。天性忠直。即語弟言。
我故得寶。
弟語兄言。
當用見示。
即解衣裏。以珠示之。弟得見珠。因而懷情。
念我父王。恩慈不普。偏愛我兄。我不在意。今我二人。俱來入海。兄得異寶。我獨空歸。從是已後。當賤遇我。我當云何。因其臥寐。陰殺其兄。取其珠寶。歸語父王言。其兄沒海。於是乃當。異愛念我。
作是念已。密自懷計。語其兄言。
人村漸近。我曹兄弟。不應俱眠。宜更坐守。護持寶珠。
兄即然之。常共更守。波婆伽梨。次應休眠。臥地經時。極過常度。然後乃起。兄復次臥。由坐久故。睡寐極著。波婆伽梨。起入林中。林中有樹。其刺極利。即取兩枚。各長尺五。持來兄邊。兄眠甚重。一手捉刺。當其眼宕。刺令沒刺。收寶而去。
太子苦痛。高聲急喚。
波婆伽梨。波婆伽梨。此中有賊。
喚經數返。無有應者。
爾時樹神。語太子言。
波婆伽梨。是汝之賊。刺汝眼竟。持汝珠去。
於是太子。宛轉辛苦。匍匐而行。漸小前進。到梨師䟦陀國。至於澤宕。值五百頭牛。來到其邊。有一牛王。見於太子。憐敬兼懷。出舌舐之。餘牛悉集。愕住共視。
時牧牛人。來前試看。乃覩太子。臥在于地。見其眼中。有是長刺。觀其形相。又知非凡。即為拔刺。將至住處。常以酥乳。著其瘡中。飲食供給。隨其瞻養。復經數時。眼瘡漸差。主人承事。未曾懈廢。
爾時太子。問牧牛人。
汝居此中。有何基業。
牧牛人答。
我在此中。無有基業。唯仰乳酪。賣用自濟。
太子自念。
我遭困厄。勞煩主人。恒供養我。今者瘡差。小能行來。當更方宜。求易處所。
念是事已。因語主人。
爾所時節。共相勞煩。感念主人。恩難酬報。我欲前行。到於城中。展轉行乞。以自供活。
時牧牛舍主。聞太子言。懼其舍內。妻子奴婢。有餘厭辭。聞太子耳。
若其不爾。何緣乃辭。
作是念已。先問舍內。
汝曹有何。不稱之事。而令貴客。辭欲索去。
舍內皆言。
我曹於此。如兄如弟。不知何緣。欲相捨去。
於時舍主。語太子言。
我相承侍。未有不稱。不可捨我。轉行餘乞。
於時太子。聞舍主語。見其慇懃。恒護其意。且小停住。
復經數時。便語主人。
汝供待我。隨時無乏。家內一切。接我隆厚。但我意中。自欲轉行。到前城中。望遣一人。將我共往。
時牧牛人。見其慇懃。恐違其意。令其心愁。躬自將護。共至城中。已到彼城。共別當還。
太子語言。
汝哀我者。買索一琴。與我自娛。
時牧牛人。尋買索與。共相辭謝。於時別去。爾時太子。素多伎能。歌頌文辭。極善巧妙。即於陌宕。激聲歌頌。彈琴以和。音甚清雅。城中人民。聞其音者。皆樂聽觀。無有厭足。各持飲食。競來與之。
時城中有。五百乞兒。皆來依附。賴其飽食。梨師䟦王。有一園監。為王監守。果㮈之園。㮈有熟者。鸚鵡來食。手力不周。不能驚遮。於時園監。檐㮈與王。其中好㮈。鸚鵡啄壞。王見瞋恚。欲加刑罰。
園監惶怖。向王自陳。
家乏人力。故使爾耳。唯見寬恕。原匂刑罰。當索守人。更不令爾。
王便恕置。不問其罪。園監得脫。行求索人。見迦良那伽梨。匂於道邊。
觀其形相。似是忠人。即語之曰。
汝能為我。看守園不。汝若能者。當供所乏。
太子答言。
我眼無見。云何看守。
園監語言。
汝苟欲看。雖復無眼。當作方便。多作細繩。繫諸樹端。以諸鈴物。連繫相著。展轉相牽。汝捉一頭。若聞有聲。汝便頓繩。鸚鵡驚怖。無緣得住。
太子聞語。而答之言。
若有此事。我能為之。
共相可竟。即往為守。
時波婆伽梨。到父王國。王怪獨來。即問消息。
波婆伽梨。而語王言。
我曹不遇。船重沈沒。迦良那伽梨。并諸賈人。合諸珍寶。盡沒大海。我力勵浮。趣得全濟。
王及夫人。聞是語已。悶絕良久。無所覺識。以水灑面。困乃還穌。宮閤內外。諸王臣民。聞此事者。莫不悲悼。
王及夫人。語波婆伽梨。
迦梨太子沒海。汝何以來。何不并就。死大海中。
合土人民。無不痛惜。朝夕哭戀。如喪父母。太子在宮。常愛一鴈。
王告其鴈。
太子養汝。今入大海。奄沒不還。何不往看。知其所在。
因作書音。以繫鴈項。鴈即高翔。廣行求覓。遊彼園上。識其歌聲。即下試看。得見太子。鳴聲悲喜。不能自勝。太子聞識。即解取書。眼無所見。不能看讀。因求紙筆。作書與王。說波婆伽梨。刺眼委曲。所更歷處。辛酸諸事。繫於鴈項。鴈便飛去。
梨師䟦王。時有一女。端政殊妙。世間希有。王甚愛重。不違其意。時女辭王。出遊園觀。王便聽去。女至園中。見於太子。迦良那伽梨。頭亂面垢。目無所見。著弊壞衣。坐林樹間。其女觀察。覩其色狀。心情屬向。不離其側。便坐其邊。與共談語。食時已到。王遣人喚。
女還遣人。白於王曰。
願送食來。欲就此食。
即送食來。女語太子。
我欲共汝。一處坐食。
太子答言。
我是乞匂之人。汝是王女。云何共食。王若聞者。罪我不少。
其女慇懃。語太子言。
若汝不肯。我便不食。
如是數返。逼迫不已。而便共食。言遂欵篤。意漸附近。目無去離。日轉欲暮。王遣人喚女。
女還遣人。往白王曰。
我願為此。守園人婦。不用其餘。國王太子。今我專心。慇懃如是。唯願父王。勿違我意。
使到王所。具噵其事。王聞是已。不能違情。因自言曰。
此事災異。是女不肖。乃至若是。寶鎧大王。為第一太子。迦良那伽梨。來求索之。今此太子。入海未還。乃欲為是。乞兒作婦。辱人名字。甚為不少。我當覆頭。藏著何處。
作是語已。復遣人喚。女言如初。執志不移。
時王愛念。不能違意。就并將來。著於宮中。便令交會。成為夫婦。復經數日。婦恒晝去。冥乃來還。
夫怪問之。
汝言與我。共為夫婦。晨去暮還。心不在此。將為他志。故使爾耶。
婦因自誓。
我今一心。共相尊奉。無有他意。大如毛髮。若當實爾。至誠不虛。令汝一目。平完如故。
言誓已訖。一目尋復如故。
復問太子。
汝之父母。為在何國。
太子語婦。
汝聞大王。勒那跋彌。名字不耶。
答言。
聞之。
是我父也。彼王太子。迦良那伽梨。汝復聞不。
答言。
聞之。
我身是也。
婦即驚問。
汝復何為。辛苦如是。
太子因為。說其本末。婦聞是語。深懷歎息。語太子言。
波婆伽梨。懷害於汝。自古至今。未有此處。汝若得彼。當云何治。
答言。
波婆伽梨。雖害於我。我於其邊。永無瞋恨。
婦復語言。
此事難信。相困如是。奈何不瞋。
迦良那伽梨。因自誓言。
若我於彼。波婆伽梨。無有微恨。大如毛髮。我言至誠。不虛欺者。當令一目。復得平復。
自誓已訖。眼悉明淨。
婦見其夫。兩目完淨。端正威相。未曾所覩。喜不自勝。往白其父。
寶鎧太子。迦良那伽梨。父王識不。
王答言。
識。
女即言曰。
今欲見不。
王言。
今在何處。
女言。
我夫。則是其人。
王笑之曰。
此女癡狂。志亂失性。迦良那伽梨。入海未還。見盲乞兒。名之為是。
女復白言。
願王往看。
王尋往視。審是太子。衣毛悚然。愧懼交懷。腹拍其前。向懺悔言。
實不相知。願恕其過。
密將太子。還著界上。便唱露言。
大王大子。迦良那伽梨。從大海還。
施設辦具。嚴駕象馬。躬與群臣。自往迎之。還來到國。廣作賓眾。莊校其女。方云始欲。以女用配。
爾時鴈還。擔書到國。大王見鴈。披解看讀。始得消息。知大子存在。具知其所。更辛酸諸事。王及夫人。乍悲乍喜。宮閤內外。靡不悲悼。懊惱瞋憤。取波婆伽梨。枷鎻其身。幽閉在獄。
勅令告下。梨師跋王。
太子辛苦。在於爾國。云何默住。不來表示。書到其時。象馬侍送。事若有違。吾當自往。
使便齎書。徑到其國。梨師䟦王。奉受披讀。
於是太子。語梨師䟦王。
牧牛之人。於我有恩。我今思念。欲得見之。可遣使往。為我喚之。
王尋召來。太子語王。
我眼被刺。正仰此人。供給將養。如我父母。王若見念。當為我報。
王大歡喜。即時賜遺。名衣上服。象馬車乘。園田舍宅。金銀寶物。奴婢僕使。并所典牛。盡持與之。其人歡喜。非其所望。便得安樂。終身富貴。
即還報使。因表事情。
太子在此。實所不知。辛酸諸事。伏想委曲。太子今者。已還得眼。即娉鄙女。為太子妻。莊嚴辦具。臣自衛送。
尋勅嚴具。五百白象。金銀校飾。極令殊妙。選五百人。奉侍太子。復令擇取。五百侍女。極取端正。才能巧妙。種種寶物。而莊飾之。五百乘車。寶物莊校。亦令極妙。以送其女。梨師跋王。自與群臣。數百千乘。亦共侍送。伎樂歌頌。圍繞前後。稱慶無量。進道還國。
爾時其使。到大王所。披讀書表。甚增喜踊。告下諸王。
悉皆來集。
即嚴象馬。群臣百官。夫人婇女。導從前後。躬迎太子。到於界宕。
爾時太子。遙見父王。下車步進。頭面禮拜。問訊父母。父母亦下。便共抱持。別久念想。與子相見。一悲一喜。諸王臣民。見其如是。欣感之情。不可具說。談論粗訖。即還駕乘。搥鍾鳴鼓。作眾伎樂。歡喜稱善。導從趣城。到城門外。
太子白王。
波婆伽梨。今何所在。
王答之言。
如斯惡人。天下不覆。吾不忍見。先來幽閉。在於獄中。
太子白王。
今當還放。
王答之言。
其罪深重。未及撿挍。云何當出。
太子復言。
若不放出。波婆伽梨。終不入城。
王即勅放。語令來出。既得脫出。來見太子。太子抱持。慰撫其意。然後爾乃。入城至宮。
爾時父母。諸王臣民。男女大小。見於太子。視於怨家。如視赤子。波婆伽梨。雖刺其眼。無有微恨。大如毛髮。敬愛慈惻。倍加於前。一切大眾。皆共歎美。甚為奇特。天上人中。實無有比。太子到宮。與波婆伽梨。親欵之情。慈愛如舊。徐問其珠。今在何處。
波婆伽梨。答太子言。
來時藏著。道邊土中。
勅還往取。求覓不得。太子共往。到便見之。收取珠寶。還共歸宮。以五百寶珠。遺與諸王。各令取一。殘如意珠。而自留之。
手捉其珠。便從求願。
若實當是。如意珠者。令我父母。所坐之處。有七寶座。頂上當有。七寶大蓋。
其言已訖。如語而成。
復捉其珠。而從求願。
令我父母。宮內諸藏。及諸王臣。所有諸藏。前所用施。悉令還滿。
即時捉珠。四向歷訖。一切諸藏。而皆還滿。
復勅諸臣。告下諸國。
迦良那伽梨太子。卻後七日。當雨七寶。
即時告下。悉皆聞知。於時太子。香湯洗浴。竪立大幢。以珠著頭。著新淨衣。手執香爐。向四方禮。口自說言。
若其實是。如意珠者。便當普雨。一切所須。
求願已訖。四方雲霧。即有風來。吹除糞穢。及餘不淨。悉自除去。次復雨水。用掩塵土。次復雨於。百味飲食。種種美味。次雨五穀。次雨衣服。次雨七寶。積滿天下。爾時人民。稱慶無量。視諸珍寶。猶如瓦石。
於時太子。廣布宣令。
汝等已得。一切所須。供身之事。無所乏少。若能感識。如是之恩。當攝身口。意修十善道。
爾時一切。閻浮提內。感念太子。無極之施。人聞其令。尅勵其心。奉行十善。不犯眾惡。命終之後。皆得生天。
佛告阿難。
欲知爾時。迦良那伽梨太子者。今我身是。爾時我父。勒那跋彌。今現我父。淨飯王是。爾時母者。今現我母。摩訶摩耶是。時梨師跋王。摩訶迦葉是。爾時妻者。今瞿夷是。爾時波婆伽梨者。今提婆達多是。
閻浮提人。蒙我恩者。我初得道。八萬諸天。及我弟子。得授記者。如此等是。
阿難。我於爾時。為彼所害。辛苦極理。猶以慈心。而矜愛之。況我今日。得成佛道。煩惱都除。慈悲廣布。被彼少害。豈不慈愍。
佛說是已。
時諸會者。聞佛所說。感念世尊。為於群生。經涉劇苦。而不退廢。歎未曾有。悲喜交懷。剋心勵志。思惟妙法。有得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢者。種辟支佛善根者。有發無上。正真道意者。咸共敬戴。歡喜奉行。
摩訶令奴緣品第四十八
如是我聞。
一時佛在。迦維羅衛國。尼拘盧陀僧伽藍。佛初還國。於時諸釋。觀佛威儀。相好殊異。身體金色。三十二相。視之無厭。各共群聚。街陌市里。異口同音。歎說如來。於此眾中。無有儔類。實可敬哉。
時諸比丘。聞是論已。並共白佛。說其諸人。歎詠之詞。
於時世尊。告諸比丘。
汝等當知。吾乃往昔。於此眾中。最尊最妙。不但今日。
時諸比丘。各共白佛。
不審世尊。過去世時。於此眾中。最尊最妙。其事云何。
爾時世尊。告諸比丘。
諦聽諦聽。善著心中。吾當為汝。具足解釋。過去世事。
對曰。
唯然。願樂欲聞。
佛便為說。
過去無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名曰令奴。其王統領。八萬四千。諸小國王。一萬大臣。五百太子。夫人婇女。合有二萬。最大夫人。字提婆跋提。最後懷妊。生一太子。其兒端正。身紫金色。其髮紺青。兩手掌中。千輻輪相。其左足底。有馬形相。其右足底。有白象相。其兒福德。人中奇尊。即依父母。而為立字。提婆令奴。乳哺長大。令奴大王。卒遇時病。其命將終。
諸小國王。群臣太子。咸來問病。因問大王。
假其終沒。諸王太子。誰應紹嗣。
時王報曰。
若我諸子。有能具足。十功德者。乃立為王。何等十德。
一者。身紫金色。其髮紺青。二者。兩手掌中。有金輪相。具足不缺。三者。其右足底。有白象相。四者。其左足下。有馬形相。五者。著王衣服。與身相可。不大不小。六者。坐王御座。威德巍巍。其坐安隱。七者。諸王群臣。歡喜敬禮。稱善無量。入於後宮。夫人婇女。踊躍歡喜。作禮恭敬。八者。若將至於天祠。泥天木像。悉為作禮。九者。福德威力。能雨七寶。稱給一切。十者。其母是誰。提婆跋提。夫人所生。
若有具足。是十功德。斯乃立之。用作大王。
教勅已竟。無常對至。遂便命終。
諸王臣民。五百子中。從其大者。次以十事。觀相其身。此諸太子。身無金色。髮無紺青。手掌無輪。足底無有。象馬之相。著王者服。不相應當。坐于御座。其木師子。驚張起立。欲搏嚙之。諸王臣民。悉不敬禮。將至宮內。夫人婇女。悉不歡喜。無禮敬者。設入天祠。自禮天像。諸餘泥木天像。悉不作禮。語使雨寶。亦復不能。又復不是。提婆跋提。夫人所生。乃至五百。諸大太子。於十事中。乃無一事。最下小子。身紫金色。其髮紺青。看其兩手。輪相具足。覩其脚底。象形馬相。昞然如畫。著王法服。與身相可。坐於御座。福德巍巍。諸王臣民。無不敬禮。入於後宮。夫人婇女。敬奉作禮。將至天祠。泥木天像。悉皆為禮。教使雨寶。始語即雨。問是誰生。提婆跋提。夫人所生。十事具足。諸王臣民。即拜為王。至十五日。日初出時。有金輪寶。從東方來。輪有千輻。縱廣一由旬。
王即下座。右膝著地。跪而言曰。
若我福德。應為王者。輪當稱我。
即如其言。來在殿前。住虛空中。白象寶者。從香山來。毛尾貫珠。若王乘上。象皆能飛。從朝至午。徧四天下。若以足行。足所觸地。即成金沙。紺馬寶者。身紺青色。其馬毛尾。皆悉珠色。皆雨七寶。若王乘上。一食之頃。遊四天下。不疲不勞。神珠寶者。自然而至。其珠光明。晝夜恒照。百二十里內。復能雨於七寶。稱給一切。玉女寶者。自然而至。端正殊妙。稱適王意。典藏臣者。王須七寶。隨意給足。終無乏盡。其典兵臣。王若欲須。四種兵時。顧視之頃。諸兵悉集。行陣嚴整。威力非凡。
七寶既具。坐自思惟。
吾享斯位。皆由前身。宿種福業。乃致之耳。今當紹繼。使不斷絕。
即以香湯。洗浴其身。著新淨衣。手執香爐。向于東方。跪而言曰。
東方快士。來受我請。
即時便有。二萬辟支佛。來至王宮。南西北方。悉皆請之。時有六萬辟支佛。來受王請。王與諸臣。四事供養。其八萬四千。諸小國王。離家來久。即啟大王。欲辭還國。王即聽之。
因啟王曰。
此中快士。其數甚眾。願王垂愍。減省少許。與臣供養。願使將來。共享斯福。
於時大王。即以四方辟支佛。與諸小王。隨時供養。經八萬四千歲。諸王臣民。命終之後。皆得生天。
佛告諸比丘。
欲知爾時。令奴王者。今現我父。白淨王是。爾時提婆跋提夫人者。今現我母。摩訶摩耶是。爾時提婆令奴王者。今我身是。爾時五百太子者。今此五百釋是。
我乃爾時。於諸人中。最為尊妙。吾今成佛。眾相具足。於此眾中。最為奇妙。
時諸大會。聞佛所說。有得須陀洹者。斯陀含。阿那含。阿羅漢者。有種辟支佛因緣者。有發菩薩心。成不退者。眾坐歡喜。頂戴奉行。
善求惡求緣品第四十九
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時提婆達多。雖復出家。利養蔽心。作三逆罪。推山壓佛。傷佛脚指。復縱放黑象。欲令害佛。別僧兩部。殺漏盡比丘尼。以故殺生。疑畏受後報。
時有六師。即往問之。
六師便為。說諸邪見。言。
為惡無罪。為善無福。信敬心生。喪斷善根。
是時阿難。析體愛重。惋恨情深。悲哽懊惱。白世尊言。
調達愚癡。造不善業。壞破善根。辱釋種子。
爾時世尊。告阿難言。
提婆達多。非但今世。為利養故。斷破善根。過去世時。亦貪利養。喪身失命。
阿難白佛言。
世尊。提婆達多。過去世時。貪利喪身。其事云何。願樂欲聞。
佛告阿難。
善聽當說。往昔無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有國名波羅奈。時有薩薄。名摩訶夜移。其婦懷妊。自然仁善。意性柔和。月滿生男。形體端正。父母愛念。施設美饍。延請親戚。并諸相師。共相娛樂。抱兒示眾。為其立字。
相師問言。
此兒受胎已來。有何瑞應。
其父答言。
受胎已來。其婦自然。慈心和善。
相師即為立字。名為善求。乳哺長大。好積諸德。慈愍眾生。
次後懷妊。自然弊惡。期滿生男。形體醜陋。即請相師。為其立字。
相師問言。
此兒懷妊。有何感應。
答言。
懷兒已來。受性弊惡。
於時相師。即為立字。名曰惡求。乳哺長大。好為惡事。恒生貪心。懷嫉妬意。
年各長大。欲行共賈入海。求索寶物。各有五百侍從。前後而發。途路懸遠。中道乏糧。經於七日。去死不遠。是時善求。及諸賈人。咸共誠心。禱諸神祇。欲濟飢儉。於空澤中。遙見一樹。枝葉欝茂。便即趣之。有一泉水。善求及眾。悉共誠心。求哀救護。
誠感神應。現身語之。
斫去一枝。所須當出。
諸人歡喜。便斫一枝。美飲流出。斫第二枝。種種食出。百味具足。咸共承接。各得飽滿。斫第三枝。出諸妙衣。種種備具。斫第四枝。種種寶物。悉皆具足。莊嚴悉備。所須盡辦。
惡求後到。眾人如前。盡得充足。便自念言。
今此樹枝。能出如是。種種好物。況復其根。今當伐之。足得極妙。佳好之物。
思惟心定。令人伐之。
是時善求。聞如是語。懷憤懊惱。語惡求言。
我等飢乏。命在旦夕。蒙此樹恩。得濟餘命。云何懷此。弊惡之心。而欲伐之。
爾時惡求。不用其言。即掘其根。善求感佩。不忍見之。領眾歸家。伐樹已竟。有五百羅剎。取此惡求。及眾賈人。悉皆噉之。財物伴侶。一切喪失。
佛告阿難。
爾時善求者。今我身是。
爾時父者。今現我父。淨飯王是。爾時母者。今現我母。摩訶摩耶是也。時惡求者。今提婆達多是。
阿難。提婆達多。非但今日。作不善事。貪利養故。世世常造。我於往昔。常與相值。恒教善法。而不用之。反更以我為怨。
爾時阿難。及四部眾。聞佛所說。悲喜交集。咸自勸勵。頂戴奉行。
賢愚經卷第九
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
淨居天請佛洗品第三十六
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時首陀會天。下閻浮提。至世尊所。請佛及僧。洗浴供養。世尊默然。已為許可。即設飲食。并辦洗具。溫室煖水。調和適體。蘇油浣草。皆悉備有。
施設已辦。白世尊曰。
食具已訖。唯聖知時。
於是世尊。及諸比丘。納受其供。盡共洗浴。并享飲食。其食甘美。世所希有。食竟澡漱。各還本坐。
是時阿難。長跪合掌。白世尊曰。
此天往昔。作何功德。形體妙好。威相奇特。光明顯赫。如大寶山。唯願世尊。敷演其事。
佛告阿難。
諦聽善持。吾當解說。乃往過去。毘婆尸佛時。此天彼世。為貧家子。恒行傭作。以供身口。聞毘婆尸佛。說浴僧之德。情中欣然。思設供養。便勤作務。得少錢穀。用施洗具。并及飲食。請佛眾僧。而已盡奉。由此福行。壽終之後。生首陀會天。有此光相。
佛告阿難。
而此天者。非但今日。請佛及僧。尸棄佛時。亦來世間。供養世尊。及於眾僧。乃至迦葉佛時。亦復如是。
佛告阿難。
此天非但。承供七佛。於當來世。賢劫之中。興千佛出。亦當一一。洗佛及僧。猶如今日。無有差別。
爾時世尊。因受天記。
於未來世。滿阿僧祇。百劫之中。當得作佛。號曰淨身。十號具足。所化眾生。不可限量。
爾時阿難。及諸四眾。聞佛所說。歡喜無量。咸作是言。
如來出世。所利益大。如是少施。獲報彌多。
佛告阿難。
善哉善哉。如汝所言。
因為眾會。廣說妙法。其聞法者。有得道迹。往來。不還。逮應真者。發大道意。各各歡喜。頂受奉行。
善事太子入海品第三十七
如是我聞。
一時佛在羅閱祇。耆闍崛山中。與大比丘僧。圍繞說法。
爾時賢者阿難。見提婆達多。於如來所。常懷嫉妬。驅飲醉象。推山鎮佛。種種方便。欲得危害。然佛慈心。常有矜愍。於羅睺羅。及提婆達多。視之一等。無有差別。賢者阿難。覩其如是。常懷怨恨。思惟在意。從座而起。偏袒右肩。長跪合掌。歎說是事。
佛告阿難。
提婆達多。不但今日。興惡於我。宿世之時。亦傷害我。然我於彼。常慈念之。
賢者阿難。即白佛言。
不審宿世。提婆達多。亦為傷害。爾時慈愍。其事云何。願具說示。
佛告阿難。
過去久遠。無數無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一國王。名曰勒那跋彌。領五百小國王。有五百夫人婇女。皆無有子。王便禱祠。諸天日月。山海樹神。經年歷紀。不獲子息。
王大愁憂。而自念言。
我今無子。旦夕崩亡。國無紹繼。天下必亂。
所以者何。五百諸臣。不相賓伏。便當力諍。強弱相𣣋。抂殺無辜。亡國喪民。莫不由此。
念是事已。益增憒惱。
時有天神。知王至意。於王夢中。而語王言。
城外林中。有二仙士。其第一仙。身有金色。福德聰辯。不可逮及。汝苟須子。可往求請。必當迴意。來生王家。
王尋驚悟。差有喜色。即勅駕乘。單將數人。遍至推覓。便得見之。即向求哀。種種自說。國無繼嗣。憂深慮重。
貪屈大仙。來生我家。紹繼國嗣。去我憂患。若不見恥。唯垂見顧。
爾時仙人。見王殷勤。不忍拒逆。即便可之。
第二仙人。復語王言。
我亦當往。生於王家。
王大歡喜。便辭還宮。
經歷數時。金色仙人。即取命終。王大夫人。名曰蘇摩。即覺有娠。聰明女人。能得此智。知所懷妊。分別男女。
便自說言。
我所懷妊。必當是男。
王及宮內。聞此語已。欣悅無量。王勅宮內。夫人婇女。盡共承給。稱悅其意。床褥飲食。極令細軟。將護進止。不臨危險。十月已滿。其大夫人。便生男兒。端正絕異。身紫金色。其髮紺青。人相具足。王及內外。觀之無厭。因召相師。令占相之。
相師尋詣。上下觀相。歡喜踊躍。而白王言。
此兒相好。人中難有。聰明福德。不可逮及。
王聞遂喜。復告相師。可為立字。
相師問王。
今此太子。受胎已來。有何變異。
王即答言。
此太子母。索來妬惡。樂人之過。妄舉姦非。見他人善。心不為喜。懷妊已來。志性改異。為人慈仁。矜愚愛智。好修施惠。等意護養。
相師聞此。讚言。
善哉。此是兒志。寄情於母。
便為立字。字迦良那伽梨。其第二夫人。名曰弗巴。第二仙人。亦復命終。生於第二。夫人腹中。日月足滿。便生男兒。形體狀貌。無他殊異。復召相師。而瞻相之。
相師披觀。而語之言。
此太子者。是常人耳。福德智能。為足自任。
王復勅之。為其立字。
相師復言。
有何異事。
王語相師。
此太子母。索性忠良。為人慈順。樂宣人善。懷妊已來。返更樂惡。嫉妬賢能。見善不喜。
相師復言。
此亦兒志。寄之於母。故使然耳。
因即立字。為波婆伽梨。
其王爾時。注心愛念。迦良那伽梨。不失其意。即勅為起。三時之殿。冬時居溫殿。春秋居中殿。夏時居涼殿。安置伎樂。而娛樂之。太子漸大。聰辯殊異。學諸世典。十八部經。誦持通利。善其義理。後辭出遊。王即聽之。勅治道陌。除去不淨。乘大白象。金銀校餝。千乘萬騎。導從前後。
街道陌中。一切人民。挾道兩邊。諸樓閣上。觀者無數。皆言太子。
熟似梵天。威相姿貌。人中希有。
爾時太子。見諸乞兒。身體羸瘦。衣被弊壞。左捉破器。右持折杖。卑言求哀。從人乞匂。
太子問曰。
何以乃爾。
群臣答言。
如此人輩。或無父母。孤窮單獨。無所依仰。癃疾狂病。不能作役。無一錢儲。身口所切。是使爾耳。
太子慈愍。心深增悼。轉復前行。見諸屠兒。殺害畜生。稍割稱賣。
太子問言。
何以作此。
尋各答言。
我不必樂。祖父已來。以此為業。若捨此事。無以自濟。
太子聞此。長歎而去。轉前到田。見諸耕者。墾地蟲出。蝦蟇拾吞。復見有蛇。吞食蝦蟇。孔雀飛來。啄食其蛇。
太子問人。
此作何等。
耕者答言。
此是我業。於中下種。後當得穀。以自供食。并輸王家。
太子歎曰。
人由飲食。殺害眾生。役身役力。辛苦乃爾。
轉復前行。見諸獵師。趣向群鳥。挽弓欲射。復見安網。張施在地。見諸禽獸。墮在其中。驚張鳴吼。不能得脫。
太子問言。
皆作何等。
咸皆答言。
捕諸禽獸。以自供濟。
太子聞此。深歎捨去。到河池邊。見捕魚師。張網捕魚。狼藉在地。跳踉申縮。死者無數。
太子復問。皆各答言。
我仰此魚。用供衣食。
太子長歎。愍哀群生。
為衣食故。乃當如是。殺害眾生。供俟身口。殃罪日滋。後報如何。
便迴還宮。憂念不樂。往白父王。
願賜一願。
王答之曰。
恣汝所欲。不相違逆。
太子白王。
出行遊觀。覩彼群品。為衣食故。欺誑殺害。積罪日增。意甚悼愍。欲得供濟。願王聽我。用於王藏。自恣布施。充民所乏。
王於太子。倍加愛念。聞其所語。不能違意。即便可之。
於是太子。即時宣下。告諸人民。
迦良那伽梨太子。布施窮困。乏短之者。一切施給。皆悉來取。若有欲須。金銀寶物。衣服飲食。及諸所須。當施與之。
即開王藏。出諸寶物。著諸城門。及置市中。隨人所須。一切悉給。
爾時諸國。沙門婆羅門。貧窮孤老。癃殘疾病。強弱相扶。次第而至。須衣與衣。須食與食。金銀寶物。恣意而與。
爾時人民。展轉相語。遍閻浮提。皆悉來集。用王寶藏。三分向二。
時典藏臣。入白王言。
大王典領。五百小國。諸國使命。當有往返。事須寶物。還相報遺。太子布施。用王內藏。三分之物。向用其二。王可思之。勿令後悔。
王聞是語。而告臣言。
我此太子。意好布施。其心猛盛。不可迴轉。若當禁遮。儻違其意。令其憂惱。當云何耶。分恣其意。莫得違失。
如是數時。太子布施。所殘藏物。三分用二。
臣復白王。
前所殘物。日日布施。三分之中。已更用二。餘殘少許。當俟信遺。不可盡用。願王熟思。後莫見咎。
王便思惟。而告臣曰。
吾愛此子。特復倍餘。不忍顯露。違逆其意。若來索寶。小避行來。若其急索。且復與之。乍得乍不得。可延日月。
爾時藏臣。得王教已。太子後日。來索寶時。其臣託緣。餘處行來。或時索得。或時不得。不能一一。稱其所須。
太子覺之。而自念言。
今此藏臣。有何力能。敢違失我。不相承用。將是王意。故使爾耳。又人子禮。不應竭用。父母庫藏。令其盡也。今此藏中。所殘無幾。我當云何。得於財寶。給施一切。令無有乏。
作是念已。即問諸人。
今此世間。作何事業。可得多財。稱意用之。
有一人言。
不避劇難。遠出販賣。可得多財。
有一人言。
墾治田畝。不避寒暑。廣種五穀。可得多財。
有一人言。
多養六畜。隨時將護。
時節蕃息。可得多財。
有一人言。
唯不顧命。能入大海。至龍王宮。求如意珠。斯事成辦。最得多財。
於時太子。聞眾人語。而自念言。
行估種田。畜養六畜。且非我宜。得利無幾。唯入大海。詣龍王宮。此入我意。當勤求是事。
作是念已。往白父王。
我欲入海。求索珍寶。給施眾生。用之無盡。唯願父母。當見聽許。
王及夫人。聞太子言。甚懷憂灼。問太子曰。
汝有何意。而欲入海。苟欲布施。成汝本志。我家所有。藏內餘殘。盡當與汝。以用布施。何為自棄。云欲入海。又聞海中。多諸劇難。黑風羅剎。水浪迴波。摩竭大魚。水色之山。如斯眾難。安全者少。百伴共往。時有一還。汝今何急。沒身危險。我及汝母。無不極憂。
諸王臣民。皆懷灼惕之懼。念捨此意。勿更紛紜。
於是太子。聞王此語。心在大計。志存拔濟。王雖留遮。意不傾動。規盡身命。成辦其事。布身于地。腹拍王前。因白王言。
唯願垂哀。遂子本心。若必拒逆。不見聽許。伏身此地。終不起也。
王及夫人。內外一切。見太子意。不可迴轉。自誓畢死。伏身于地。皆共解喻。曉謝令起。其言如初。執志不變。從一日至二日。乃至六日。
王及夫人。自共議言。
太子不食。已經六日。到明七日。命必不全。此兒前後。意欲所作。要必成辦。不可迴轉。若令入海。猶有還理。今違其意。交斷人望。就當聽之。放憂在後。
王與夫人。相可已訖。俱共來前。各捉一手。涕淚交流。因語之言。
聽汝入海。可起還食。
於時太子。聞王語已。歡喜而起。曉喻父母。
我雖入海。不久當還。唯願莫大。憂念於我。
為辦種種。餚饍飲食。
已訖出外。廣行宣令。
迦良那伽梨。今欲入海。誰欲往者。當共俱進。
爾時國中。有五百賈客。咸皆來集。悉言欲去。是時國中。有盲導師。自前已曾。數返入海。
太子聞之。即往到邊。向其殷勤。嘉言求曉。
汝當與我。共入大海。示我行來。利害去就。
導師答言。
我既年老。又盲無見。雖欲自去。私情甚難。王愛太子。隆倍異常。須臾離目。有懷悒遲。今聞與我。共入大海。儻復見拒。咎我不少。
於時太子。聞是語已。即便還宮。自白父王。
今此國中。有盲導師。前已數返。曾到大海。願王勅曉。令共我去。
王聞是語。自往其所。語導師言。
我此太子。志存入海。種種諫語。意堅不迴。事不得已。今聽就去。念其年少。未厭辛苦。聞汝前行。知海去就。望汝迴意。忍勞共往。
爾時導師。聞王是語。即白王言。
恨我年耆。盲無所見。大王所勅。豈敢有違。
王得是語。即自還宮。于時太子。即共導師。論定發日。還到王所。
王問左右。
誰敬愛我。可與太子。共往採寶。
波婆伽梨。即白王言。
願與兄俱。共涉大海。
王聞此語。而自念言。
今弟共往。險厄之中。儻能濟要。勝於他人。
作是念已。即可聽去。
爾時太子。出三千兩金。以千兩辦糧。千兩辦船。復以千兩。辦諸所須。嚴辦已訖。於是欲發。王及夫人。諸王臣民。啼哭送之。別於路次。於是太子。與諸同伴。進道而去。到於海邊。牢治其船。令有七重。候風時節。推著水中。以七大索。繫於海邊。
搖鈴唱令。語眾人言。
汝等皆聽。海中眾難。水浪迴波。惡龍羅剎。黑風迴覆。海色之山。摩竭大魚。如是餘難。其數猶多。前後入海。吉還者少。若狐疑者。於此可還。誰能堅意。分捨身命。不顧父母。不戀妻子。當共入海。至於寶所。若得珍寶。安隱還歸。子孫七世。用不可盡。
作是令已。便斷一索。日日如是。至於七日。唱令已訖。斷第七索。望風舉帆。船疾如箭。徑與諸人。到彼寶渚。太子聰明。通達世典。識寶色相。悉知其價。示諸眾人。諸寶好醜。勅語眾賈。令隨意取。重告眾賈。令多少得中。多取船重。有沈沒之憂。少取行勞。不補其苦。勅誡已訖。獨與導師。別乘小船。與眾賈別。轉復前進。
導師問言。
此前應有。白色之山。汝為見不。
太子言。
見。
導師語曰。
此是銀山。
轉復前行。導師復問。
當有紺色之山。汝見未耶。
太子答言。
我已見之。
導師語言。
是紺琉璃山。
轉更前進。復問太子。
此中應有。黃色之山。汝為見未。
太子言。
見。
導師語之。
此是金山。
到金山下。坐金沙上。導師言曰。
我今羸劣。命必不濟。示方面已。進止道路。汝從是去。前當有城。其城極妙。七寶雜廁。汝到城門。城門若閉。其城門邊。有金剛杵。汝便取杵。以撞其門。城中當有。五百天女。各齎寶珠。來用奉汝。更有一女。最特尊勝。所持寶珠。而有紺色。名旃陀摩尼。此如意珠。得便堅持。勿令失脫。其餘與者。亦可取之。攝錄諸根。勿復與語。我今轉極。餘命少少。若命終後。念識我恩。對我發哀。埋此沙中。
導師語竟。氣絕命終。對之悲慟。為之葬埋。隨其所教。前進而去。到七寶城。城門堅閉。見金剛杵。在其門邊。如語取杵。以撞其門。城門便開。五百天女。各持寶珠。來奉太子。最前一女。手所持珠。如語紺色。隨次第攝取。裹在衣角。便旋還來。
前太子別後。波婆伽梨。復語眾人。
行來不易。但當多取。
眾人貪寶。取之過度。太子還到。其船已滿。放船還來。船便沈沒。諸賈人輩。乍沈乍浮。太子已有。如意珠故。身不沒溺。
波婆伽梨。遙喚太子。
當見救濟。勿便捐棄。
太子聞語。即牽共浮。力勵相挽。便得出海。
出海之後。弟語兄言。
我曹兄弟。辭父母來。入於大海。望不空歸。際遇不諧。喪失財寶。單身空到。甚可恥也。
迦良那伽梨。天性忠直。即語弟言。
我故得寶。
弟語兄言。
當用見示。
即解衣裏。以珠示之。弟得見珠。因而懷情。
念我父王。恩慈不普。偏愛我兄。我不在意。今我二人。俱來入海。兄得異寶。我獨空歸。從是已後。當賤遇我。我當云何。因其臥寐。陰殺其兄。取其珠寶。歸語父王言。其兄沒海。於是乃當。異愛念我。
作是念已。密自懷計。語其兄言。
人村漸近。我曹兄弟。不應俱眠。宜更坐守。護持寶珠。
兄即然之。常共更守。波婆伽梨。次應休眠。臥地經時。極過常度。然後乃起。兄復次臥。由坐久故。睡寐極著。波婆伽梨。起入林中。林中有樹。其刺極利。即取兩枚。各長尺五。持來兄邊。兄眠甚重。一手捉刺。當其眼宕。刺令沒刺。收寶而去。
太子苦痛。高聲急喚。
波婆伽梨。波婆伽梨。此中有賊。
喚經數返。無有應者。
爾時樹神。語太子言。
波婆伽梨。是汝之賊。刺汝眼竟。持汝珠去。
於是太子。宛轉辛苦。匍匐而行。漸小前進。到梨師䟦陀國。至於澤宕。值五百頭牛。來到其邊。有一牛王。見於太子。憐敬兼懷。出舌舐之。餘牛悉集。愕住共視。
時牧牛人。來前試看。乃覩太子。臥在于地。見其眼中。有是長刺。觀其形相。又知非凡。即為拔刺。將至住處。常以酥乳。著其瘡中。飲食供給。隨其瞻養。復經數時。眼瘡漸差。主人承事。未曾懈廢。
爾時太子。問牧牛人。
汝居此中。有何基業。
牧牛人答。
我在此中。無有基業。唯仰乳酪。賣用自濟。
太子自念。
我遭困厄。勞煩主人。恒供養我。今者瘡差。小能行來。當更方宜。求易處所。
念是事已。因語主人。
爾所時節。共相勞煩。感念主人。恩難酬報。我欲前行。到於城中。展轉行乞。以自供活。
時牧牛舍主。聞太子言。懼其舍內。妻子奴婢。有餘厭辭。聞太子耳。
若其不爾。何緣乃辭。
作是念已。先問舍內。
汝曹有何。不稱之事。而令貴客。辭欲索去。
舍內皆言。
我曹於此。如兄如弟。不知何緣。欲相捨去。
於時舍主。語太子言。
我相承侍。未有不稱。不可捨我。轉行餘乞。
於時太子。聞舍主語。見其慇懃。恒護其意。且小停住。
復經數時。便語主人。
汝供待我。隨時無乏。家內一切。接我隆厚。但我意中。自欲轉行。到前城中。望遣一人。將我共往。
時牧牛人。見其慇懃。恐違其意。令其心愁。躬自將護。共至城中。已到彼城。共別當還。
太子語言。
汝哀我者。買索一琴。與我自娛。
時牧牛人。尋買索與。共相辭謝。於時別去。爾時太子。素多伎能。歌頌文辭。極善巧妙。即於陌宕。激聲歌頌。彈琴以和。音甚清雅。城中人民。聞其音者。皆樂聽觀。無有厭足。各持飲食。競來與之。
時城中有。五百乞兒。皆來依附。賴其飽食。梨師䟦王。有一園監。為王監守。果㮈之園。㮈有熟者。鸚鵡來食。手力不周。不能驚遮。於時園監。檐㮈與王。其中好㮈。鸚鵡啄壞。王見瞋恚。欲加刑罰。
園監惶怖。向王自陳。
家乏人力。故使爾耳。唯見寬恕。原匂刑罰。當索守人。更不令爾。
王便恕置。不問其罪。園監得脫。行求索人。見迦良那伽梨。匂於道邊。
觀其形相。似是忠人。即語之曰。
汝能為我。看守園不。汝若能者。當供所乏。
太子答言。
我眼無見。云何看守。
園監語言。
汝苟欲看。雖復無眼。當作方便。多作細繩。繫諸樹端。以諸鈴物。連繫相著。展轉相牽。汝捉一頭。若聞有聲。汝便頓繩。鸚鵡驚怖。無緣得住。
太子聞語。而答之言。
若有此事。我能為之。
共相可竟。即往為守。
時波婆伽梨。到父王國。王怪獨來。即問消息。
波婆伽梨。而語王言。
我曹不遇。船重沈沒。迦良那伽梨。并諸賈人。合諸珍寶。盡沒大海。我力勵浮。趣得全濟。
王及夫人。聞是語已。悶絕良久。無所覺識。以水灑面。困乃還穌。宮閤內外。諸王臣民。聞此事者。莫不悲悼。
王及夫人。語波婆伽梨。
迦梨太子沒海。汝何以來。何不并就。死大海中。
合土人民。無不痛惜。朝夕哭戀。如喪父母。太子在宮。常愛一鴈。
王告其鴈。
太子養汝。今入大海。奄沒不還。何不往看。知其所在。
因作書音。以繫鴈項。鴈即高翔。廣行求覓。遊彼園上。識其歌聲。即下試看。得見太子。鳴聲悲喜。不能自勝。太子聞識。即解取書。眼無所見。不能看讀。因求紙筆。作書與王。說波婆伽梨。刺眼委曲。所更歷處。辛酸諸事。繫於鴈項。鴈便飛去。
梨師䟦王。時有一女。端政殊妙。世間希有。王甚愛重。不違其意。時女辭王。出遊園觀。王便聽去。女至園中。見於太子。迦良那伽梨。頭亂面垢。目無所見。著弊壞衣。坐林樹間。其女觀察。覩其色狀。心情屬向。不離其側。便坐其邊。與共談語。食時已到。王遣人喚。
女還遣人。白於王曰。
願送食來。欲就此食。
即送食來。女語太子。
我欲共汝。一處坐食。
太子答言。
我是乞匂之人。汝是王女。云何共食。王若聞者。罪我不少。
其女慇懃。語太子言。
若汝不肯。我便不食。
如是數返。逼迫不已。而便共食。言遂欵篤。意漸附近。目無去離。日轉欲暮。王遣人喚女。
女還遣人。往白王曰。
我願為此。守園人婦。不用其餘。國王太子。今我專心。慇懃如是。唯願父王。勿違我意。
使到王所。具噵其事。王聞是已。不能違情。因自言曰。
此事災異。是女不肖。乃至若是。寶鎧大王。為第一太子。迦良那伽梨。來求索之。今此太子。入海未還。乃欲為是。乞兒作婦。辱人名字。甚為不少。我當覆頭。藏著何處。
作是語已。復遣人喚。女言如初。執志不移。
時王愛念。不能違意。就并將來。著於宮中。便令交會。成為夫婦。復經數日。婦恒晝去。冥乃來還。
夫怪問之。
汝言與我。共為夫婦。晨去暮還。心不在此。將為他志。故使爾耶。
婦因自誓。
我今一心。共相尊奉。無有他意。大如毛髮。若當實爾。至誠不虛。令汝一目。平完如故。
言誓已訖。一目尋復如故。
復問太子。
汝之父母。為在何國。
太子語婦。
汝聞大王。勒那跋彌。名字不耶。
答言。
聞之。
是我父也。彼王太子。迦良那伽梨。汝復聞不。
答言。
聞之。
我身是也。
婦即驚問。
汝復何為。辛苦如是。
太子因為。說其本末。婦聞是語。深懷歎息。語太子言。
波婆伽梨。懷害於汝。自古至今。未有此處。汝若得彼。當云何治。
答言。
波婆伽梨。雖害於我。我於其邊。永無瞋恨。
婦復語言。
此事難信。相困如是。奈何不瞋。
迦良那伽梨。因自誓言。
若我於彼。波婆伽梨。無有微恨。大如毛髮。我言至誠。不虛欺者。當令一目。復得平復。
自誓已訖。眼悉明淨。
婦見其夫。兩目完淨。端正威相。未曾所覩。喜不自勝。往白其父。
寶鎧太子。迦良那伽梨。父王識不。
王答言。
識。
女即言曰。
今欲見不。
王言。
今在何處。
女言。
我夫。則是其人。
王笑之曰。
此女癡狂。志亂失性。迦良那伽梨。入海未還。見盲乞兒。名之為是。
女復白言。
願王往看。
王尋往視。審是太子。衣毛悚然。愧懼交懷。腹拍其前。向懺悔言。
實不相知。願恕其過。
密將太子。還著界上。便唱露言。
大王大子。迦良那伽梨。從大海還。
施設辦具。嚴駕象馬。躬與群臣。自往迎之。還來到國。廣作賓眾。莊校其女。方云始欲。以女用配。
爾時鴈還。擔書到國。大王見鴈。披解看讀。始得消息。知大子存在。具知其所。更辛酸諸事。王及夫人。乍悲乍喜。宮閤內外。靡不悲悼。懊惱瞋憤。取波婆伽梨。枷鎻其身。幽閉在獄。
勅令告下。梨師跋王。
太子辛苦。在於爾國。云何默住。不來表示。書到其時。象馬侍送。事若有違。吾當自往。
使便齎書。徑到其國。梨師䟦王。奉受披讀。
於是太子。語梨師䟦王。
牧牛之人。於我有恩。我今思念。欲得見之。可遣使往。為我喚之。
王尋召來。太子語王。
我眼被刺。正仰此人。供給將養。如我父母。王若見念。當為我報。
王大歡喜。即時賜遺。名衣上服。象馬車乘。園田舍宅。金銀寶物。奴婢僕使。并所典牛。盡持與之。其人歡喜。非其所望。便得安樂。終身富貴。
即還報使。因表事情。
太子在此。實所不知。辛酸諸事。伏想委曲。太子今者。已還得眼。即娉鄙女。為太子妻。莊嚴辦具。臣自衛送。
尋勅嚴具。五百白象。金銀校飾。極令殊妙。選五百人。奉侍太子。復令擇取。五百侍女。極取端正。才能巧妙。種種寶物。而莊飾之。五百乘車。寶物莊校。亦令極妙。以送其女。梨師跋王。自與群臣。數百千乘。亦共侍送。伎樂歌頌。圍繞前後。稱慶無量。進道還國。
爾時其使。到大王所。披讀書表。甚增喜踊。告下諸王。
悉皆來集。
即嚴象馬。群臣百官。夫人婇女。導從前後。躬迎太子。到於界宕。
爾時太子。遙見父王。下車步進。頭面禮拜。問訊父母。父母亦下。便共抱持。別久念想。與子相見。一悲一喜。諸王臣民。見其如是。欣感之情。不可具說。談論粗訖。即還駕乘。搥鍾鳴鼓。作眾伎樂。歡喜稱善。導從趣城。到城門外。
太子白王。
波婆伽梨。今何所在。
王答之言。
如斯惡人。天下不覆。吾不忍見。先來幽閉。在於獄中。
太子白王。
今當還放。
王答之言。
其罪深重。未及撿挍。云何當出。
太子復言。
若不放出。波婆伽梨。終不入城。
王即勅放。語令來出。既得脫出。來見太子。太子抱持。慰撫其意。然後爾乃。入城至宮。
爾時父母。諸王臣民。男女大小。見於太子。視於怨家。如視赤子。波婆伽梨。雖刺其眼。無有微恨。大如毛髮。敬愛慈惻。倍加於前。一切大眾。皆共歎美。甚為奇特。天上人中。實無有比。太子到宮。與波婆伽梨。親欵之情。慈愛如舊。徐問其珠。今在何處。
波婆伽梨。答太子言。
來時藏著。道邊土中。
勅還往取。求覓不得。太子共往。到便見之。收取珠寶。還共歸宮。以五百寶珠。遺與諸王。各令取一。殘如意珠。而自留之。
手捉其珠。便從求願。
若實當是。如意珠者。令我父母。所坐之處。有七寶座。頂上當有。七寶大蓋。
其言已訖。如語而成。
復捉其珠。而從求願。
令我父母。宮內諸藏。及諸王臣。所有諸藏。前所用施。悉令還滿。
即時捉珠。四向歷訖。一切諸藏。而皆還滿。
復勅諸臣。告下諸國。
迦良那伽梨太子。卻後七日。當雨七寶。
即時告下。悉皆聞知。於時太子。香湯洗浴。竪立大幢。以珠著頭。著新淨衣。手執香爐。向四方禮。口自說言。
若其實是。如意珠者。便當普雨。一切所須。
求願已訖。四方雲霧。即有風來。吹除糞穢。及餘不淨。悉自除去。次復雨水。用掩塵土。次復雨於。百味飲食。種種美味。次雨五穀。次雨衣服。次雨七寶。積滿天下。爾時人民。稱慶無量。視諸珍寶。猶如瓦石。
於時太子。廣布宣令。
汝等已得。一切所須。供身之事。無所乏少。若能感識。如是之恩。當攝身口。意修十善道。
爾時一切。閻浮提內。感念太子。無極之施。人聞其令。尅勵其心。奉行十善。不犯眾惡。命終之後。皆得生天。
佛告阿難。
欲知爾時。迦良那伽梨太子者。今我身是。爾時我父。勒那跋彌。今現我父。淨飯王是。爾時母者。今現我母。摩訶摩耶是。時梨師跋王。摩訶迦葉是。爾時妻者。今瞿夷是。爾時波婆伽梨者。今提婆達多是。
閻浮提人。蒙我恩者。我初得道。八萬諸天。及我弟子。得授記者。如此等是。
阿難。我於爾時。為彼所害。辛苦極理。猶以慈心。而矜愛之。況我今日。得成佛道。煩惱都除。慈悲廣布。被彼少害。豈不慈愍。
佛說是已。
時諸會者。聞佛所說。感念世尊。為於群生。經涉劇苦。而不退廢。歎未曾有。悲喜交懷。剋心勵志。思惟妙法。有得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢者。種辟支佛善根者。有發無上。正真道意者。咸共敬戴。歡喜奉行。
摩訶令奴緣品第四十八
如是我聞。
一時佛在。迦維羅衛國。尼拘盧陀僧伽藍。佛初還國。於時諸釋。觀佛威儀。相好殊異。身體金色。三十二相。視之無厭。各共群聚。街陌市里。異口同音。歎說如來。於此眾中。無有儔類。實可敬哉。
時諸比丘。聞是論已。並共白佛。說其諸人。歎詠之詞。
於時世尊。告諸比丘。
汝等當知。吾乃往昔。於此眾中。最尊最妙。不但今日。
時諸比丘。各共白佛。
不審世尊。過去世時。於此眾中。最尊最妙。其事云何。
爾時世尊。告諸比丘。
諦聽諦聽。善著心中。吾當為汝。具足解釋。過去世事。
對曰。
唯然。願樂欲聞。
佛便為說。
過去無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名曰令奴。其王統領。八萬四千。諸小國王。一萬大臣。五百太子。夫人婇女。合有二萬。最大夫人。字提婆跋提。最後懷妊。生一太子。其兒端正。身紫金色。其髮紺青。兩手掌中。千輻輪相。其左足底。有馬形相。其右足底。有白象相。其兒福德。人中奇尊。即依父母。而為立字。提婆令奴。乳哺長大。令奴大王。卒遇時病。其命將終。
諸小國王。群臣太子。咸來問病。因問大王。
假其終沒。諸王太子。誰應紹嗣。
時王報曰。
若我諸子。有能具足。十功德者。乃立為王。何等十德。
一者。身紫金色。其髮紺青。二者。兩手掌中。有金輪相。具足不缺。三者。其右足底。有白象相。四者。其左足下。有馬形相。五者。著王衣服。與身相可。不大不小。六者。坐王御座。威德巍巍。其坐安隱。七者。諸王群臣。歡喜敬禮。稱善無量。入於後宮。夫人婇女。踊躍歡喜。作禮恭敬。八者。若將至於天祠。泥天木像。悉為作禮。九者。福德威力。能雨七寶。稱給一切。十者。其母是誰。提婆跋提。夫人所生。
若有具足。是十功德。斯乃立之。用作大王。
教勅已竟。無常對至。遂便命終。
諸王臣民。五百子中。從其大者。次以十事。觀相其身。此諸太子。身無金色。髮無紺青。手掌無輪。足底無有。象馬之相。著王者服。不相應當。坐于御座。其木師子。驚張起立。欲搏嚙之。諸王臣民。悉不敬禮。將至宮內。夫人婇女。悉不歡喜。無禮敬者。設入天祠。自禮天像。諸餘泥木天像。悉不作禮。語使雨寶。亦復不能。又復不是。提婆跋提。夫人所生。乃至五百。諸大太子。於十事中。乃無一事。最下小子。身紫金色。其髮紺青。看其兩手。輪相具足。覩其脚底。象形馬相。昞然如畫。著王法服。與身相可。坐於御座。福德巍巍。諸王臣民。無不敬禮。入於後宮。夫人婇女。敬奉作禮。將至天祠。泥木天像。悉皆為禮。教使雨寶。始語即雨。問是誰生。提婆跋提。夫人所生。十事具足。諸王臣民。即拜為王。至十五日。日初出時。有金輪寶。從東方來。輪有千輻。縱廣一由旬。
王即下座。右膝著地。跪而言曰。
若我福德。應為王者。輪當稱我。
即如其言。來在殿前。住虛空中。白象寶者。從香山來。毛尾貫珠。若王乘上。象皆能飛。從朝至午。徧四天下。若以足行。足所觸地。即成金沙。紺馬寶者。身紺青色。其馬毛尾。皆悉珠色。皆雨七寶。若王乘上。一食之頃。遊四天下。不疲不勞。神珠寶者。自然而至。其珠光明。晝夜恒照。百二十里內。復能雨於七寶。稱給一切。玉女寶者。自然而至。端正殊妙。稱適王意。典藏臣者。王須七寶。隨意給足。終無乏盡。其典兵臣。王若欲須。四種兵時。顧視之頃。諸兵悉集。行陣嚴整。威力非凡。
七寶既具。坐自思惟。
吾享斯位。皆由前身。宿種福業。乃致之耳。今當紹繼。使不斷絕。
即以香湯。洗浴其身。著新淨衣。手執香爐。向于東方。跪而言曰。
東方快士。來受我請。
即時便有。二萬辟支佛。來至王宮。南西北方。悉皆請之。時有六萬辟支佛。來受王請。王與諸臣。四事供養。其八萬四千。諸小國王。離家來久。即啟大王。欲辭還國。王即聽之。
因啟王曰。
此中快士。其數甚眾。願王垂愍。減省少許。與臣供養。願使將來。共享斯福。
於時大王。即以四方辟支佛。與諸小王。隨時供養。經八萬四千歲。諸王臣民。命終之後。皆得生天。
佛告諸比丘。
欲知爾時。令奴王者。今現我父。白淨王是。爾時提婆跋提夫人者。今現我母。摩訶摩耶是。爾時提婆令奴王者。今我身是。爾時五百太子者。今此五百釋是。
我乃爾時。於諸人中。最為尊妙。吾今成佛。眾相具足。於此眾中。最為奇妙。
時諸大會。聞佛所說。有得須陀洹者。斯陀含。阿那含。阿羅漢者。有種辟支佛因緣者。有發菩薩心。成不退者。眾坐歡喜。頂戴奉行。
善求惡求緣品第四十九
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時提婆達多。雖復出家。利養蔽心。作三逆罪。推山壓佛。傷佛脚指。復縱放黑象。欲令害佛。別僧兩部。殺漏盡比丘尼。以故殺生。疑畏受後報。
時有六師。即往問之。
六師便為。說諸邪見。言。
為惡無罪。為善無福。信敬心生。喪斷善根。
是時阿難。析體愛重。惋恨情深。悲哽懊惱。白世尊言。
調達愚癡。造不善業。壞破善根。辱釋種子。
爾時世尊。告阿難言。
提婆達多。非但今世。為利養故。斷破善根。過去世時。亦貪利養。喪身失命。
阿難白佛言。
世尊。提婆達多。過去世時。貪利喪身。其事云何。願樂欲聞。
佛告阿難。
善聽當說。往昔無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有國名波羅奈。時有薩薄。名摩訶夜移。其婦懷妊。自然仁善。意性柔和。月滿生男。形體端正。父母愛念。施設美饍。延請親戚。并諸相師。共相娛樂。抱兒示眾。為其立字。
相師問言。
此兒受胎已來。有何瑞應。
其父答言。
受胎已來。其婦自然。慈心和善。
相師即為立字。名為善求。乳哺長大。好積諸德。慈愍眾生。
次後懷妊。自然弊惡。期滿生男。形體醜陋。即請相師。為其立字。
相師問言。
此兒懷妊。有何感應。
答言。
懷兒已來。受性弊惡。
於時相師。即為立字。名曰惡求。乳哺長大。好為惡事。恒生貪心。懷嫉妬意。
年各長大。欲行共賈入海。求索寶物。各有五百侍從。前後而發。途路懸遠。中道乏糧。經於七日。去死不遠。是時善求。及諸賈人。咸共誠心。禱諸神祇。欲濟飢儉。於空澤中。遙見一樹。枝葉欝茂。便即趣之。有一泉水。善求及眾。悉共誠心。求哀救護。
誠感神應。現身語之。
斫去一枝。所須當出。
諸人歡喜。便斫一枝。美飲流出。斫第二枝。種種食出。百味具足。咸共承接。各得飽滿。斫第三枝。出諸妙衣。種種備具。斫第四枝。種種寶物。悉皆具足。莊嚴悉備。所須盡辦。
惡求後到。眾人如前。盡得充足。便自念言。
今此樹枝。能出如是。種種好物。況復其根。今當伐之。足得極妙。佳好之物。
思惟心定。令人伐之。
是時善求。聞如是語。懷憤懊惱。語惡求言。
我等飢乏。命在旦夕。蒙此樹恩。得濟餘命。云何懷此。弊惡之心。而欲伐之。
爾時惡求。不用其言。即掘其根。善求感佩。不忍見之。領眾歸家。伐樹已竟。有五百羅剎。取此惡求。及眾賈人。悉皆噉之。財物伴侶。一切喪失。
佛告阿難。
爾時善求者。今我身是。
爾時父者。今現我父。淨飯王是。爾時母者。今現我母。摩訶摩耶是也。時惡求者。今提婆達多是。
阿難。提婆達多。非但今日。作不善事。貪利養故。世世常造。我於往昔。常與相值。恒教善法。而不用之。反更以我為怨。
爾時阿難。及四部眾。聞佛所說。悲喜交集。咸自勸勵。頂戴奉行。
賢愚經卷第九
