佛本行集經卷第五十八
隋天竺三藏闍那崛多譯
婆提唎迦等品第五十八中
爾時長老。優波離波多。作是思惟。
世尊今者。既不聽許。彼人出家。我若輙爾。放出家者。是我不善。
如是念已。尋即告彼。提婆達多。作如是言。
如世尊教。汝必應當。作如是事。
提婆達多。如是次第。處處至於。大德上座。諸比丘所。
而諸大德。上座比丘。亦皆語彼。提婆達多。作如是言。
世尊既有。如此之語。汝必應當。作如是事。
爾時提婆達多。所至之處。皆不許已。還乘白象。向迦毘羅婆蘇都城。還於家內。
於時阿難。釋種童子。初見五百。釋童子等。悉得出家。便作是念。
我於今日。亦須捨家。至於佛邊。而求出家。
如是念已。至父母邊。而白言曰。
我今意欲。捨家往至。佛邊出家。唯願放我。而出家耳。
爾時阿難。所生之母。本於佛邊。無有淨心。
所以者何。世尊在家。為菩薩時。其阿難母。既見菩薩。功德巍巍。威力顯赫。遂於菩薩。生其染心。說於種種。邪異之言。
爾時菩薩。但以彼親。是其姨母。於此言說。默然無答。以是因緣。故於菩薩。無有淨心。無淨心故。恒常不放。己子阿難。捨家出家。
爾時提婆達多。聞他人說。阿難意欲。捨家出家。然其父母。不聽出家。
提婆達多。詣阿難所。問言阿難。
汝心實欲。捨家出家。父母頗曾。不聽已不。
阿難報言。
提婆達多。實如所語。今者不知。作何事業。令得父母。放我出家。得成比丘。受具足戒。
爾時釋子。提婆達多。謂阿難言。
汝後若知。父母許汝。捨家出家。必語我知。我當共汝。俱時出家。
阿難尋報。提婆達多。作如是言。
如汝所論。我不違也。
爾時阿難。作如是念。
我之父母。決不聽我。捨家出家。
作是念已。即在其家。取五百枚。波利沙般。私往至於。毘提耶國。
而彼聚落。有一長者。是其父王。舊日知識。將此五百。波利沙般。以相付囑。而語之言。
今以此錢。付囑於汝。為我食直。我若須食。而來此者。必將此錢。為我買食。當至之時。汝亦不須。問我來所。但我到此。汝必當知。須食故來。
作是語已。至於空閑。阿蘭若處。受無語戒。行住坐臥。默然不言。須食之時。默然來至。寄錢之家。寂靜而坐。默受飲食。食訖還復。默然而去。
時彼聚落。所居諸人。數見阿難。釋種童子。默然行住。去來坐臥。
見已問言。
仁者是誰。
爾時阿難。亦不言語。以報彼人。還復如本。默然而去。
時彼人輩。各相謂言。
此之仙人。應是毘提耶國而出。
作是語已。為其立名。稱為毘提耶國仙人。
爾時阿難。父母聞人。說如此語。阿難從此。逃遁往至。毘提耶國。城邑聚落。受不言戒。行仙人行。而得成仙。
聞已即遣。使人往至。謂言。
子子。汝若決定。不住家者。但來向此。於我釋種。童子之邊。而出家耳。
爾時阿難。遂即還來。往語釋種。提婆達多。作如是言。
提婆達多。汝今當知。我之父母。今已放我。而出家也。
提婆達多。復問阿難。
汝今意欲。誰邊出家。
阿難報言。
我今意欲。佛邊出家。
提婆達多復言。
我昔。已至佛邊。而求出家。為佛不許。我出家也。
阿難復言。
當至聖者。舍利弗邊。求請出家。
提婆達多。復作是言。
彼人亦不。與我出家。如是乃至。摩訶目揵連。摩訶迦葉。大迦旃延。優樓頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。優波斯那。摩訶俱郗羅。摩訶專陀。優波離波多。有如是等。大德上座。諸比丘輩。悉皆不許。聽我出家。
阿難復問。提婆達多。作如是言。
提婆達多。如汝意者。欲何處去。
提婆達多報言。
阿難。我所去處。不令人識。
阿難復言。
我亦隨從。提婆達多。如是意趣。
爾時多有。大威勢力。釋種童子。家別一人。佛邊出家。
時迦毘羅婆蘇都城。有二兄弟。小者名曰。摩尼樓陀。大者名曰。摩訶那摩。
摩尼樓陀。久種善根。修解脫藏。面向涅槃。背於煩惱。不欲生於。一切有中。欲於此世。在三界內。當取漏盡。已曾積集。大功德聚。故生於彼。釋種家內。自生彼家。其家生業。漸漸增長。所謂錢財。諸穀麥等。真珠琉璃。珊瑚虎魄。諸璧玉等。及以金銀。二足四足。皆悉備有。地下復有。五百伏藏。自然顯現。其在臥床。眠息睡時。乃有諸天。將五百種。無價珍寶。置於床上。
其人眷屬。見如是等。希有之事。共相議言。
此之童子。睡眠之時。諸天乃將。無價寶物。以覆其上。是故我等。須立名為。摩尼樓陀。
然彼童子。可喜端正。觀者無厭。身體黃白。猶如金色。其頭形狀。似如傘蓋。鼻隆高滿。如鸚鵡[口*(隹/乃)]。兩臂傭停。下垂過膝。身體縱廣。上下齊等。諸根具足。無所缺減。
然其父母。為置四種。阿嬭看視。所謂抱者。又洗浴者。飲飼乳者。伴遊戲者。其四嬭母。養育瞻視。漸至長大。智慧成就。復見行步。東西馳走。及至堪事。教授家業。種種技藝。
所謂。書算造印。音樂歌舞。戲笑謿謔。滑稽趨蹡妖冶。造摩尼寶。染衣裁衣。和合諸香。綵畫花葉。及諸形像。圍碁六博。樗蒱等戲。造作文章。象伎馬伎。及以車伎。弓射之術。俯仰容儀。捔力出壯。按摩等伎。超梁賭走。調象擲𦊰修治園圃。行來入出。知解吉凶。細行竊密。破餘軍陣。自把其拳。他擘不得。蹋地正立。人推不動。理髮梳頭。操刀斫斵。鑽穿等事。劈裂木石。射准不差。乃至毛髮。射人支節。放箭尋聲。牽弓挽彊。
如是諸技。悉皆明達。成就具足。無不解者。意智深遠。精神迅疾。心慮巧妙。黠慧聰明。
然彼童子。至於一時。隨從其父。撿挍田作。及以生資。既至彼處。腹中渴乏。其以渴故。往至水邊。掬水欲飲。其水變成。天漿美味。
爾時其父。遮不聽飲。唱言。
子子。莫飲此水。或恐令汝。身體不安。
爾時童子。摩尼婁陀。嘗此水已。而白父言。
尊者。此水甚大甘美。
其父不信。
時彼童子。以手掬水。即奉其父。口作是言。
爺若不信。願嘗此水。
其父於是。嘗此水已。報言子子。
我雖生在。王宮之內。未曾得此。妙甘美水。
作是語已。心生喜悅。為未曾有。而自口言。
希有我子。大有福業。從生已來。所作飲食。色香味具。倍勝他許。
爾時彼兄。摩訶那摩。若見若嘗。彼之飲食。即生妬心。而口說言。
何故如是。香潔美食。唯與小弟。而不與我。
爾時其母。知有此語。告言。
子子。汝知不乎。從來為此。摩尼婁陀。所造飲食。恒常十倍。勝他人許。
摩訶那摩。猶故不信。
又於一時。摩尼婁陀。遊戲園林。在彼園內。往遣使人。從母索食。而告使言。
往我母所。令送食來。
於時彼母。以盤置食。將帊覆蓋。先示大子。摩訶那摩。然後遣使。往送彼食。將至摩尼婁陀之所。摩尼婁陀。亦看此食。其食色香。倍即加勝。亦於諸器。悉皆盈滿。
雖復如此。摩訶那摩。猶故不信。而口說言。
雖知家內。所將好惡。誰知不於。諸眷屬家。備辦送去。
又至一時。摩尼婁陀。復在園林。觀看遊戲。又遣使人。啟白母言。
願遣使人。送食來此。
其母爾時。取諸空器。安著槃上。以巾覆蓋。先示大兒。摩訶那摩。然後始送。
復告之言。
汝自隨看。應知虛實。
摩訶那摩。聞此語已。即隨槃去。往至摩尼婁陀之邊。彼既見已。一切諸食。色香美味。皆悉充滿。
爾時釋子。摩訶那摩。見是事已。心生喜悅。口言。
希有。未曾見也。我弟如是。有大福德。
摩尼婁陀。漸至長大。年盛壯已。於是父母。為作三堂。
一。擬冬坐。二。擬春秋。三。擬夏坐。
擬冬坐者。唯備暄暖。
擬夏坐者。唯備清涼。
擬春秋者。唯備和適。
其所居堂。無別男子。唯擬一人。受五欲樂。具足自恣。隨意居止。
爾時童子。摩訶那摩。作如是念。
今於釋種。諸童子中。有大勢者。悉各家別。一人出家。我今家內。無出家者。唯我應當。捨家出家。若不爾者。須遣我弟。摩尼婁陀。而出家也。
摩訶那摩。作是念已。便即詣向。摩尼婁陀。釋童子邊。
到已告言。
摩尼婁陀。我等釋種。有勢力者。悉各家別。一人出家。我等家內。無出家者。我今思惟。或汝出家。或我出家。
爾時釋種。摩尼婁陀。啟白其兄。摩訶那摩。釋童子言。
摩訶那摩。汝自出家。我不能去。
摩訶那摩。復告彼言。
摩尼婁陀。若如此者。我今囑汝。家業之事。凡生活法。先犁其地。然後磨治。次復除其。瓦石株棘。方下種子。下種子已。若無天雨。依時溉灌。依法鋤治。然後待熟。收刈料理。貯入倉窖。作如是已。至於來年。還復如此。次第造作。乃至年年。不得休息。
爾時童子。摩尼婁陀。啟白其兄。摩訶那摩。釋童子言。
若如此者。我家作業。不得窮盡。亦無盡時。如此作業。既無盡日。何時當得。於此三堂。受五欲樂。
爾時童子。摩訶那摩。復語其弟。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。作業之事。理不可盡。亦無盡日。我等父母。悋惜祖宗。造作事業。亦復如此。未見盡時。而命終也。
爾時童子。摩尼婁陀。復語其兄。摩訶那摩。作如是言。
若知作業。不可窮盡。不知盡時。我之父母。亦復悋惜。祖宗作業。未知盡時。而取命終。如是不虛。我今思惟。摩訶那摩。應須在家。營理家業。我欲捨家。出家修道。
爾時童子。摩尼婁陀。詣父母邊。白言。
爺孃。我欲捨家。於如來邊。求請出家。願垂許我。於如來邊。而出家也。
爾時父母。告彼小兒。摩尼婁陀。
當知我等。唯有二子。於汝二子。大生憐愛。不離心首。若暫不見。心懷憂惱。假使我死。猶望共汝。不相離別。況復我今。生平存在。聽許於汝。而出家也。
如是再請。乃至三請云。
我欲於。如來法中。捨家出家。願垂父母。聽許我也。
往昔菩薩。從家出家。修梵行時。輸頭檀王。為菩薩故。憂惱所逼。聚集釋種。諸眷屬等。而告之言。
諸眷屬輩。汝等須知。我子悉達。既出家已。我亦不欲。處其王位。亦復不用。戴此天冠。汝等誰能。受王位者。我當委付。并即灌頂。授與天冠。
爾時眾內。有釋童子。其人名曰。婆提唎迦。
其母名曰。黑瞿多彌。而白王言。
我能受此。王位及冠。
爾時輸頭檀王。及諸釋種。一切眷屬。即將王位。及以天冠。付與釋童。婆提唎迦。而灌頂之。從爾已後。婆提唎迦。釋種童子。即作釋王。其諸眷屬。號為釋王。婆提唎迦。然彼釋王。婆提唎迦。受王位後。經十二年。如法治化。
而彼釋種。諸眷屬等。本有要誓。
若有誰得。首戴天冠。而為王者。彼人當為。一切釋種。諸眷屬等。造作百味。餚饍飲食。
其王舊日。與彼釋種。摩尼婁陀。少小拊塵。共為伴侶。
設會之時。口勅喚彼。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。汝佐助我。先當供給。諸眷屬訖。然後我當。與汝共食。
摩尼婁陀。啟白釋王。婆提唎迦。作如是言。
如王今勅。不敢違也。
時彼二人。共設釋種。諸眷屬已。然後共食。食已即留。摩尼婁陀。在宮止宿。
爾時釋王。婆提唎迦。過彼夜已。天欲曉時。身自問彼。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。安眠已不。
摩尼婁陀。而報王言。
我於夜眠。不得安隱。
王復問言。
何故爾也。
摩尼婁陀。復報王言。
我夜腹痛。又患寒熱。
王復問言。
何故然也。
摩尼婁陀。復報王言。
於彼飲食。味不調適。是故當時。我患腹痛。其所臥褥。當織之時。其彼織師。身患寒熱。是故我亦。著寒熱病。
於時釋王。婆提唎迦。喚造食人。而問之言。
汝當造作。百味食時。其食諸味。為有增減。為調適也。
其造食人。而報王言。
如是大王。其味稍多。其味如少。我於爾時。作事蒼忙。不得如意。事事撿挍。我佐助人。不解用心。悉捉和雜。
爾時釋王。婆提唎迦。復喚織師。而問之言。
汝當為我。織被褥時。何故不精。
織師報言。
如是大王。我當織時。著寒熱病。大王復遣。使人催促。我於爾時。寒熱未差。畏王瞋故。急織而送。是故我織。不及精妙。
爾時釋王。婆提唎迦。生希有心。未曾有心。
如此之事。不可思議。
又作是念。
希有希有。摩尼婁陀。乃有如此。勝妙智慧。
爾時釋王。婆提唎迦。告釋童子。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。從今日後。汝於我邊。有所須者。汝莫自來。但遣使至。我不相負。
爾時釋童。摩尼婁陀。其母念言。
今此釋王。既與我子。少小拊塵。同志善友。其人決定。不應出家。
作是念已。即喚己子。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。若彼釋王。婆提唎迦。捨家出家。汝於爾時。當出家也。
爾時釋童。摩尼婁陀。聞是語已。詣向釋王。婆提唎所。於時釋王。婆提唎迦。從宮而出。在那吒迦。喜樂之會。觀看而坐。
爾時釋童。摩尼婁陀。作如是念。
我今若入。婆提唎迦。釋王之會。必當妨他。觀看遨戲。
作是念已。便坐門頰。待那吒迦。喜樂會訖。然後欲入。
爾時釋王。婆提唎迦。觀看此會。正喜樂時。會中有一。音聲婦女。手彈箜篌。當爾箜篌。有一絃斷。其彼婦女。尋即還續。而那吒迦。喜樂會中。無人覺者。唯有釋王。婆提唎迦。一人獨知。摩尼婁陀。在於門頰。亦知此事。
爾時釋童。摩尼婁陀。見那吒迦。喜會欲訖。方始往詣。婆提唎迦。釋王之所。到已將手。抱釋王項。然後卻坐。在於一面。
爾時釋王。婆提唎迦。告釋童子。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。我於己前。可不告汝。若有所須。身莫自來。但遣使索。我不相負。今日何容。身猶自至。
摩尼婁陀。而報王言。
婆提唎迦。此事如是。不可遣人。能辦斯事。
爾時釋王。復問釋童。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。所言辦者。事云何也。為當由汝。為當由我。
摩尼婁陀。復報王言。
此事由我。亦關於王。
婆提唎迦。復作是言。
若關於我。汝應即辦。
摩尼婁陀。復白王言。
大王當知。我意將欲。捨家出家。如此之事。必關於汝。
婆提唎迦。報釋童子。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。汝今若欲。捨家出家。必關我者。我當放汝。汝於我邊。勿生疑慮。若欲出家。隨汝意樂。
爾時釋童。摩尼婁陀。啟白釋王。婆提唎迦。作如是言。
汝今當須。共我出家。
何以故。我之父母。先語我言。
摩尼婁陀。若彼釋王。婆提唎迦。捨家出家。汝亦隨彼。而出家去。
時彼釋童。摩尼婁陀。復見釋王。婆提唎迦。在於大眾。作是實語。
摩尼婁陀。汝今若欲。捨家出家。既關我者。我不相違。任隨汝去。
當於彼時。諸釋種等。復皆實語。是故請王。同共出家。
爾時釋王。婆提唎迦。告彼釋童。摩尼婁陀。作如是言。
若必然者。且住七年。我之家業。事得了辦。辦已然後。當得共汝。捨家出家。
爾時釋童。摩尼婁陀。復白釋王。婆提唎迦。作如是言。
婆提唎迦。莫作是語。我今不能。待至七歲。
所以然者。婆提唎迦。七歲久遠。誰知我等。其間或有。出家障閡。
婆提唎迦。復語釋童。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。汝且待我。六年之內。備辦家事。然後共汝。捨家出家。
摩尼婁陀。復白王言。
婆提唎迦。汝於今者。莫作是語。我亦不能。待至六年。
所以者何。六年久遠。誰知我等。中間儻有。出家障閡。
婆提唎迦。復語釋童。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。若必然者。且聽待我。於五年內。備辦家業。
乃至四年。三年。二年。摩尼婁陀。皆悉不肯。
時王復言。
若必然者。且待我於。一年之內。辦諸家業。然後乃當。共汝出家。
摩尼婁陀。猶白王言。
婆提唎迦。我不能待。乃至一年。
所以者何。一年尚久。誰知我汝。儻有障閡。
爾時釋王。婆提唎迦。復告釋童。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。若必然者。且當待我。於六月內。辦諸家業。
乃至三月。二月。一月。摩尼婁陀。悉皆不肯。
爾時釋王。婆提唎迦。復告釋童。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。若必然者。且聽待我。七日七夜。辦諸家事。然後共汝。捨家出家。
摩尼婁陀。即白釋王。婆提唎迦。作如是言。
善哉善哉。婆提唎迦。任汝意作。我待汝至。七日七夜。
爾時世尊。住在阿奴彌迦耶聚落。其王於彼。七日七夜。營辦家事。所謂瓔珞。以自嚴身。至於園內。受五欲樂。喻如有人。欲至他家。赴大賓會。沐髮洗梳。瓔珞衣服。莊挍其身。然後始往。至他家內。其彼釋王。婆提唎迦。欲至園中。遨遊戲樂。亦復如是。
爾時復有。一釋童子。名跋涪婆。
又一釋童。名宮毘羅。
又一童子。名難提迦。
復有釋童。名曰阿難。
有釋童名。提婆達多。
亦如前者。莊嚴其身。皆悉如上。
彼諸童子。相共著諸。衣服瓔珞。復將一好。剃除髮師。嚴四兵已。出迦毘羅婆蘇都城。詣向阿奴彌迦耶聚落。
於時釋王。婆提唎迦。有物價直。三百兩金。一百兩金。以為衣直。一百兩金。為瓔珞直。一百兩金。嚴鞍馬直。
其彼童子。摩尼婁陀。亦復如是。
諸釋童子。跋涪婆。宮毘羅。難提迦。阿難陀。提婆達多。有如此等。各各亦有。寶物價直。三百兩金。乃至充用。嚴鞍馬直。彼諸童子。寶物價直。合有二千。一百兩金。
爾時彼輩。諸釋童子。出迦毘羅婆蘇都城。各各下馬。解身瓔珞。皆投與彼。剃除髮師。而口各言。
此諸瓔珞。皆以與汝。為資生本。汝當受用。以為活命。生業之基。更莫餘求。
付瓔珞已。詣向阿奴彌迦聚落。
時剃髮師。作如是念。
是諸釋種。威猛熾盛。謂言是我。將諸童子。逃走東西。以是因緣。當恐彼來。逼切於我。彼諸童子。既吐此物。我云何食。我今不得。受此諸寶。彼既如是。豪富熾盛。有大威勢。猶捨無量。資生財寶。王位之事。捨家出家。況我今者。何故不從。
彼剃髮師。作是思已。將彼瓔珞。財寶之物。懸著樹枝。作如是念。
若有見者。任取此物。終不為盜。
私自念已。詣向諸釋。童子之所。
而彼諸釋。童子遙見。剃髮師來。而告之言。
汝今何故。不歸家也。
時剃髮師。報諸釋童。作如是言。
諸聖子輩。我今私自。作如此念。
諸釋強盛。有大威德。有大力勢。謂言我將。諸釋童子。東西逃走。以是因緣。當恐逼切。我之身命。
汝之童子。既吐此物。我今云何。方欲食之。如我今者。不受此物。
何以故。諸釋強盛。有大力勢。猶故出家。況我今者。而不出家。以此因緣。我不歸去。
爾時釋種。諸童子等。聞彼語已。而語之言。
汝今快作。如是思惟。作是念已。而不還家。
所以者何。如汝所言。我諸釋種。威嚴熾盛。必有此語。
將我童子。逃走不疑。
既有此語。彼定應來。逼汝身命。
爾時諸釋。童子等輩。共剃髮師。詣向佛所。到佛所已。頂禮佛足。卻坐一面。而作是言。
世尊。今者。願放我等。捨家出家。及受具戒。
復白佛言。
世尊。欲與我等出家。先當度此。剃除髮師。於前出家。
何以故。此剃髮師。長夜勤苦。供承我等。不曾有失。是故於先。與彼出家。及受具戒。彼出家已。於後方與。我等出家。及受具戒。故令我等。先當禮此。剃除髮師。起動迎逆。合掌恭敬。示現尊重。
所以者何。我等諸釋。憍慢貢高。今因此人。令我諸釋。迴意捨除。憍慢之心。
爾時世尊。既先度彼。剃除髮師。及受具戒。然後次與。婆提唎迦。釋王出家。受具足戒。自餘各各。次第出家。及受具戒。
於時阿難。提婆達多。二人猶故。不得出家。從世尊所。迴還至於。雪山之下。
時彼山下。有一長老。姓跋㖿瑟吒。名曰僧伽。其人修行。已住三果。成就四禪。恒常依彼。雪山而住。
爾時跋㖿瑟吒僧伽。見阿難等。二人來至。逆慰之言。
諸釋童子。何因來此。
時彼二人。而報之言。
我等今者。樂欲出家。故來於此。善哉聖者。願度我等。令得出家。
爾時跋㖿瑟吒僧伽。不曾觀察。提婆達多。童子之行。不練其智。即令二人。捨家出家。及受具戒。
長老阿難。出家未久。在於空閑。坐禪思惟。遂作是念。
若優波陀。今必許我。至佛所者。我今亦須。自見世尊。
時彼阿難。作是念已。於晨朝時。從房而出。往詣向彼。跋㖿瑟吒僧伽之所。頂禮其足。卻住一面。
住一面已。而白長老。跋㖿瑟吒。作如是言。
婆檀多優波陀。我今意欲。往見於佛。聽許以不。
爾時跋㖿瑟吒僧伽。報彼阿難。作是言曰。
阿難。汝今。若知時者。往向佛邊。到佛邊已。汝當為我。頂禮佛足。為我通傳。問訊世尊。少病少惱。身安以不。起居輕利。行來化導。不損德也。身體氣力。勝常以不。
爾時阿難。聞優波陀。作是語已。而白之言。
如優波陀。不敢違教。
遂即頂禮。跋㖿瑟吒僧伽脚足。圍遶三匝。辭別而去。
佛本行集經卷第五十八
隋天竺三藏闍那崛多譯
婆提唎迦等品第五十八中
爾時長老。優波離波多。作是思惟。
世尊今者。既不聽許。彼人出家。我若輙爾。放出家者。是我不善。
如是念已。尋即告彼。提婆達多。作如是言。
如世尊教。汝必應當。作如是事。
提婆達多。如是次第。處處至於。大德上座。諸比丘所。
而諸大德。上座比丘。亦皆語彼。提婆達多。作如是言。
世尊既有。如此之語。汝必應當。作如是事。
爾時提婆達多。所至之處。皆不許已。還乘白象。向迦毘羅婆蘇都城。還於家內。
於時阿難。釋種童子。初見五百。釋童子等。悉得出家。便作是念。
我於今日。亦須捨家。至於佛邊。而求出家。
如是念已。至父母邊。而白言曰。
我今意欲。捨家往至。佛邊出家。唯願放我。而出家耳。
爾時阿難。所生之母。本於佛邊。無有淨心。
所以者何。世尊在家。為菩薩時。其阿難母。既見菩薩。功德巍巍。威力顯赫。遂於菩薩。生其染心。說於種種。邪異之言。
爾時菩薩。但以彼親。是其姨母。於此言說。默然無答。以是因緣。故於菩薩。無有淨心。無淨心故。恒常不放。己子阿難。捨家出家。
爾時提婆達多。聞他人說。阿難意欲。捨家出家。然其父母。不聽出家。
提婆達多。詣阿難所。問言阿難。
汝心實欲。捨家出家。父母頗曾。不聽已不。
阿難報言。
提婆達多。實如所語。今者不知。作何事業。令得父母。放我出家。得成比丘。受具足戒。
爾時釋子。提婆達多。謂阿難言。
汝後若知。父母許汝。捨家出家。必語我知。我當共汝。俱時出家。
阿難尋報。提婆達多。作如是言。
如汝所論。我不違也。
爾時阿難。作如是念。
我之父母。決不聽我。捨家出家。
作是念已。即在其家。取五百枚。波利沙般。私往至於。毘提耶國。
而彼聚落。有一長者。是其父王。舊日知識。將此五百。波利沙般。以相付囑。而語之言。
今以此錢。付囑於汝。為我食直。我若須食。而來此者。必將此錢。為我買食。當至之時。汝亦不須。問我來所。但我到此。汝必當知。須食故來。
作是語已。至於空閑。阿蘭若處。受無語戒。行住坐臥。默然不言。須食之時。默然來至。寄錢之家。寂靜而坐。默受飲食。食訖還復。默然而去。
時彼聚落。所居諸人。數見阿難。釋種童子。默然行住。去來坐臥。
見已問言。
仁者是誰。
爾時阿難。亦不言語。以報彼人。還復如本。默然而去。
時彼人輩。各相謂言。
此之仙人。應是毘提耶國而出。
作是語已。為其立名。稱為毘提耶國仙人。
爾時阿難。父母聞人。說如此語。阿難從此。逃遁往至。毘提耶國。城邑聚落。受不言戒。行仙人行。而得成仙。
聞已即遣。使人往至。謂言。
子子。汝若決定。不住家者。但來向此。於我釋種。童子之邊。而出家耳。
爾時阿難。遂即還來。往語釋種。提婆達多。作如是言。
提婆達多。汝今當知。我之父母。今已放我。而出家也。
提婆達多。復問阿難。
汝今意欲。誰邊出家。
阿難報言。
我今意欲。佛邊出家。
提婆達多復言。
我昔。已至佛邊。而求出家。為佛不許。我出家也。
阿難復言。
當至聖者。舍利弗邊。求請出家。
提婆達多。復作是言。
彼人亦不。與我出家。如是乃至。摩訶目揵連。摩訶迦葉。大迦旃延。優樓頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。優波斯那。摩訶俱郗羅。摩訶專陀。優波離波多。有如是等。大德上座。諸比丘輩。悉皆不許。聽我出家。
阿難復問。提婆達多。作如是言。
提婆達多。如汝意者。欲何處去。
提婆達多報言。
阿難。我所去處。不令人識。
阿難復言。
我亦隨從。提婆達多。如是意趣。
爾時多有。大威勢力。釋種童子。家別一人。佛邊出家。
時迦毘羅婆蘇都城。有二兄弟。小者名曰。摩尼樓陀。大者名曰。摩訶那摩。
摩尼樓陀。久種善根。修解脫藏。面向涅槃。背於煩惱。不欲生於。一切有中。欲於此世。在三界內。當取漏盡。已曾積集。大功德聚。故生於彼。釋種家內。自生彼家。其家生業。漸漸增長。所謂錢財。諸穀麥等。真珠琉璃。珊瑚虎魄。諸璧玉等。及以金銀。二足四足。皆悉備有。地下復有。五百伏藏。自然顯現。其在臥床。眠息睡時。乃有諸天。將五百種。無價珍寶。置於床上。
其人眷屬。見如是等。希有之事。共相議言。
此之童子。睡眠之時。諸天乃將。無價寶物。以覆其上。是故我等。須立名為。摩尼樓陀。
然彼童子。可喜端正。觀者無厭。身體黃白。猶如金色。其頭形狀。似如傘蓋。鼻隆高滿。如鸚鵡[口*(隹/乃)]。兩臂傭停。下垂過膝。身體縱廣。上下齊等。諸根具足。無所缺減。
然其父母。為置四種。阿嬭看視。所謂抱者。又洗浴者。飲飼乳者。伴遊戲者。其四嬭母。養育瞻視。漸至長大。智慧成就。復見行步。東西馳走。及至堪事。教授家業。種種技藝。
所謂。書算造印。音樂歌舞。戲笑謿謔。滑稽趨蹡妖冶。造摩尼寶。染衣裁衣。和合諸香。綵畫花葉。及諸形像。圍碁六博。樗蒱等戲。造作文章。象伎馬伎。及以車伎。弓射之術。俯仰容儀。捔力出壯。按摩等伎。超梁賭走。調象擲𦊰修治園圃。行來入出。知解吉凶。細行竊密。破餘軍陣。自把其拳。他擘不得。蹋地正立。人推不動。理髮梳頭。操刀斫斵。鑽穿等事。劈裂木石。射准不差。乃至毛髮。射人支節。放箭尋聲。牽弓挽彊。
如是諸技。悉皆明達。成就具足。無不解者。意智深遠。精神迅疾。心慮巧妙。黠慧聰明。
然彼童子。至於一時。隨從其父。撿挍田作。及以生資。既至彼處。腹中渴乏。其以渴故。往至水邊。掬水欲飲。其水變成。天漿美味。
爾時其父。遮不聽飲。唱言。
子子。莫飲此水。或恐令汝。身體不安。
爾時童子。摩尼婁陀。嘗此水已。而白父言。
尊者。此水甚大甘美。
其父不信。
時彼童子。以手掬水。即奉其父。口作是言。
爺若不信。願嘗此水。
其父於是。嘗此水已。報言子子。
我雖生在。王宮之內。未曾得此。妙甘美水。
作是語已。心生喜悅。為未曾有。而自口言。
希有我子。大有福業。從生已來。所作飲食。色香味具。倍勝他許。
爾時彼兄。摩訶那摩。若見若嘗。彼之飲食。即生妬心。而口說言。
何故如是。香潔美食。唯與小弟。而不與我。
爾時其母。知有此語。告言。
子子。汝知不乎。從來為此。摩尼婁陀。所造飲食。恒常十倍。勝他人許。
摩訶那摩。猶故不信。
又於一時。摩尼婁陀。遊戲園林。在彼園內。往遣使人。從母索食。而告使言。
往我母所。令送食來。
於時彼母。以盤置食。將帊覆蓋。先示大子。摩訶那摩。然後遣使。往送彼食。將至摩尼婁陀之所。摩尼婁陀。亦看此食。其食色香。倍即加勝。亦於諸器。悉皆盈滿。
雖復如此。摩訶那摩。猶故不信。而口說言。
雖知家內。所將好惡。誰知不於。諸眷屬家。備辦送去。
又至一時。摩尼婁陀。復在園林。觀看遊戲。又遣使人。啟白母言。
願遣使人。送食來此。
其母爾時。取諸空器。安著槃上。以巾覆蓋。先示大兒。摩訶那摩。然後始送。
復告之言。
汝自隨看。應知虛實。
摩訶那摩。聞此語已。即隨槃去。往至摩尼婁陀之邊。彼既見已。一切諸食。色香美味。皆悉充滿。
爾時釋子。摩訶那摩。見是事已。心生喜悅。口言。
希有。未曾見也。我弟如是。有大福德。
摩尼婁陀。漸至長大。年盛壯已。於是父母。為作三堂。
一。擬冬坐。二。擬春秋。三。擬夏坐。
擬冬坐者。唯備暄暖。
擬夏坐者。唯備清涼。
擬春秋者。唯備和適。
其所居堂。無別男子。唯擬一人。受五欲樂。具足自恣。隨意居止。
爾時童子。摩訶那摩。作如是念。
今於釋種。諸童子中。有大勢者。悉各家別。一人出家。我今家內。無出家者。唯我應當。捨家出家。若不爾者。須遣我弟。摩尼婁陀。而出家也。
摩訶那摩。作是念已。便即詣向。摩尼婁陀。釋童子邊。
到已告言。
摩尼婁陀。我等釋種。有勢力者。悉各家別。一人出家。我等家內。無出家者。我今思惟。或汝出家。或我出家。
爾時釋種。摩尼婁陀。啟白其兄。摩訶那摩。釋童子言。
摩訶那摩。汝自出家。我不能去。
摩訶那摩。復告彼言。
摩尼婁陀。若如此者。我今囑汝。家業之事。凡生活法。先犁其地。然後磨治。次復除其。瓦石株棘。方下種子。下種子已。若無天雨。依時溉灌。依法鋤治。然後待熟。收刈料理。貯入倉窖。作如是已。至於來年。還復如此。次第造作。乃至年年。不得休息。
爾時童子。摩尼婁陀。啟白其兄。摩訶那摩。釋童子言。
若如此者。我家作業。不得窮盡。亦無盡時。如此作業。既無盡日。何時當得。於此三堂。受五欲樂。
爾時童子。摩訶那摩。復語其弟。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。作業之事。理不可盡。亦無盡日。我等父母。悋惜祖宗。造作事業。亦復如此。未見盡時。而命終也。
爾時童子。摩尼婁陀。復語其兄。摩訶那摩。作如是言。
若知作業。不可窮盡。不知盡時。我之父母。亦復悋惜。祖宗作業。未知盡時。而取命終。如是不虛。我今思惟。摩訶那摩。應須在家。營理家業。我欲捨家。出家修道。
爾時童子。摩尼婁陀。詣父母邊。白言。
爺孃。我欲捨家。於如來邊。求請出家。願垂許我。於如來邊。而出家也。
爾時父母。告彼小兒。摩尼婁陀。
當知我等。唯有二子。於汝二子。大生憐愛。不離心首。若暫不見。心懷憂惱。假使我死。猶望共汝。不相離別。況復我今。生平存在。聽許於汝。而出家也。
如是再請。乃至三請云。
我欲於。如來法中。捨家出家。願垂父母。聽許我也。
往昔菩薩。從家出家。修梵行時。輸頭檀王。為菩薩故。憂惱所逼。聚集釋種。諸眷屬等。而告之言。
諸眷屬輩。汝等須知。我子悉達。既出家已。我亦不欲。處其王位。亦復不用。戴此天冠。汝等誰能。受王位者。我當委付。并即灌頂。授與天冠。
爾時眾內。有釋童子。其人名曰。婆提唎迦。
其母名曰。黑瞿多彌。而白王言。
我能受此。王位及冠。
爾時輸頭檀王。及諸釋種。一切眷屬。即將王位。及以天冠。付與釋童。婆提唎迦。而灌頂之。從爾已後。婆提唎迦。釋種童子。即作釋王。其諸眷屬。號為釋王。婆提唎迦。然彼釋王。婆提唎迦。受王位後。經十二年。如法治化。
而彼釋種。諸眷屬等。本有要誓。
若有誰得。首戴天冠。而為王者。彼人當為。一切釋種。諸眷屬等。造作百味。餚饍飲食。
其王舊日。與彼釋種。摩尼婁陀。少小拊塵。共為伴侶。
設會之時。口勅喚彼。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。汝佐助我。先當供給。諸眷屬訖。然後我當。與汝共食。
摩尼婁陀。啟白釋王。婆提唎迦。作如是言。
如王今勅。不敢違也。
時彼二人。共設釋種。諸眷屬已。然後共食。食已即留。摩尼婁陀。在宮止宿。
爾時釋王。婆提唎迦。過彼夜已。天欲曉時。身自問彼。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。安眠已不。
摩尼婁陀。而報王言。
我於夜眠。不得安隱。
王復問言。
何故爾也。
摩尼婁陀。復報王言。
我夜腹痛。又患寒熱。
王復問言。
何故然也。
摩尼婁陀。復報王言。
於彼飲食。味不調適。是故當時。我患腹痛。其所臥褥。當織之時。其彼織師。身患寒熱。是故我亦。著寒熱病。
於時釋王。婆提唎迦。喚造食人。而問之言。
汝當造作。百味食時。其食諸味。為有增減。為調適也。
其造食人。而報王言。
如是大王。其味稍多。其味如少。我於爾時。作事蒼忙。不得如意。事事撿挍。我佐助人。不解用心。悉捉和雜。
爾時釋王。婆提唎迦。復喚織師。而問之言。
汝當為我。織被褥時。何故不精。
織師報言。
如是大王。我當織時。著寒熱病。大王復遣。使人催促。我於爾時。寒熱未差。畏王瞋故。急織而送。是故我織。不及精妙。
爾時釋王。婆提唎迦。生希有心。未曾有心。
如此之事。不可思議。
又作是念。
希有希有。摩尼婁陀。乃有如此。勝妙智慧。
爾時釋王。婆提唎迦。告釋童子。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。從今日後。汝於我邊。有所須者。汝莫自來。但遣使至。我不相負。
爾時釋童。摩尼婁陀。其母念言。
今此釋王。既與我子。少小拊塵。同志善友。其人決定。不應出家。
作是念已。即喚己子。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。若彼釋王。婆提唎迦。捨家出家。汝於爾時。當出家也。
爾時釋童。摩尼婁陀。聞是語已。詣向釋王。婆提唎所。於時釋王。婆提唎迦。從宮而出。在那吒迦。喜樂之會。觀看而坐。
爾時釋童。摩尼婁陀。作如是念。
我今若入。婆提唎迦。釋王之會。必當妨他。觀看遨戲。
作是念已。便坐門頰。待那吒迦。喜樂會訖。然後欲入。
爾時釋王。婆提唎迦。觀看此會。正喜樂時。會中有一。音聲婦女。手彈箜篌。當爾箜篌。有一絃斷。其彼婦女。尋即還續。而那吒迦。喜樂會中。無人覺者。唯有釋王。婆提唎迦。一人獨知。摩尼婁陀。在於門頰。亦知此事。
爾時釋童。摩尼婁陀。見那吒迦。喜會欲訖。方始往詣。婆提唎迦。釋王之所。到已將手。抱釋王項。然後卻坐。在於一面。
爾時釋王。婆提唎迦。告釋童子。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。我於己前。可不告汝。若有所須。身莫自來。但遣使索。我不相負。今日何容。身猶自至。
摩尼婁陀。而報王言。
婆提唎迦。此事如是。不可遣人。能辦斯事。
爾時釋王。復問釋童。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。所言辦者。事云何也。為當由汝。為當由我。
摩尼婁陀。復報王言。
此事由我。亦關於王。
婆提唎迦。復作是言。
若關於我。汝應即辦。
摩尼婁陀。復白王言。
大王當知。我意將欲。捨家出家。如此之事。必關於汝。
婆提唎迦。報釋童子。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。汝今若欲。捨家出家。必關我者。我當放汝。汝於我邊。勿生疑慮。若欲出家。隨汝意樂。
爾時釋童。摩尼婁陀。啟白釋王。婆提唎迦。作如是言。
汝今當須。共我出家。
何以故。我之父母。先語我言。
摩尼婁陀。若彼釋王。婆提唎迦。捨家出家。汝亦隨彼。而出家去。
時彼釋童。摩尼婁陀。復見釋王。婆提唎迦。在於大眾。作是實語。
摩尼婁陀。汝今若欲。捨家出家。既關我者。我不相違。任隨汝去。
當於彼時。諸釋種等。復皆實語。是故請王。同共出家。
爾時釋王。婆提唎迦。告彼釋童。摩尼婁陀。作如是言。
若必然者。且住七年。我之家業。事得了辦。辦已然後。當得共汝。捨家出家。
爾時釋童。摩尼婁陀。復白釋王。婆提唎迦。作如是言。
婆提唎迦。莫作是語。我今不能。待至七歲。
所以然者。婆提唎迦。七歲久遠。誰知我等。其間或有。出家障閡。
婆提唎迦。復語釋童。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。汝且待我。六年之內。備辦家事。然後共汝。捨家出家。
摩尼婁陀。復白王言。
婆提唎迦。汝於今者。莫作是語。我亦不能。待至六年。
所以者何。六年久遠。誰知我等。中間儻有。出家障閡。
婆提唎迦。復語釋童。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。若必然者。且聽待我。於五年內。備辦家業。
乃至四年。三年。二年。摩尼婁陀。皆悉不肯。
時王復言。
若必然者。且待我於。一年之內。辦諸家業。然後乃當。共汝出家。
摩尼婁陀。猶白王言。
婆提唎迦。我不能待。乃至一年。
所以者何。一年尚久。誰知我汝。儻有障閡。
爾時釋王。婆提唎迦。復告釋童。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。若必然者。且當待我。於六月內。辦諸家業。
乃至三月。二月。一月。摩尼婁陀。悉皆不肯。
爾時釋王。婆提唎迦。復告釋童。摩尼婁陀。作如是言。
摩尼婁陀。若必然者。且聽待我。七日七夜。辦諸家事。然後共汝。捨家出家。
摩尼婁陀。即白釋王。婆提唎迦。作如是言。
善哉善哉。婆提唎迦。任汝意作。我待汝至。七日七夜。
爾時世尊。住在阿奴彌迦耶聚落。其王於彼。七日七夜。營辦家事。所謂瓔珞。以自嚴身。至於園內。受五欲樂。喻如有人。欲至他家。赴大賓會。沐髮洗梳。瓔珞衣服。莊挍其身。然後始往。至他家內。其彼釋王。婆提唎迦。欲至園中。遨遊戲樂。亦復如是。
爾時復有。一釋童子。名跋涪婆。
又一釋童。名宮毘羅。
又一童子。名難提迦。
復有釋童。名曰阿難。
有釋童名。提婆達多。
亦如前者。莊嚴其身。皆悉如上。
彼諸童子。相共著諸。衣服瓔珞。復將一好。剃除髮師。嚴四兵已。出迦毘羅婆蘇都城。詣向阿奴彌迦耶聚落。
於時釋王。婆提唎迦。有物價直。三百兩金。一百兩金。以為衣直。一百兩金。為瓔珞直。一百兩金。嚴鞍馬直。
其彼童子。摩尼婁陀。亦復如是。
諸釋童子。跋涪婆。宮毘羅。難提迦。阿難陀。提婆達多。有如此等。各各亦有。寶物價直。三百兩金。乃至充用。嚴鞍馬直。彼諸童子。寶物價直。合有二千。一百兩金。
爾時彼輩。諸釋童子。出迦毘羅婆蘇都城。各各下馬。解身瓔珞。皆投與彼。剃除髮師。而口各言。
此諸瓔珞。皆以與汝。為資生本。汝當受用。以為活命。生業之基。更莫餘求。
付瓔珞已。詣向阿奴彌迦聚落。
時剃髮師。作如是念。
是諸釋種。威猛熾盛。謂言是我。將諸童子。逃走東西。以是因緣。當恐彼來。逼切於我。彼諸童子。既吐此物。我云何食。我今不得。受此諸寶。彼既如是。豪富熾盛。有大威勢。猶捨無量。資生財寶。王位之事。捨家出家。況我今者。何故不從。
彼剃髮師。作是思已。將彼瓔珞。財寶之物。懸著樹枝。作如是念。
若有見者。任取此物。終不為盜。
私自念已。詣向諸釋。童子之所。
而彼諸釋。童子遙見。剃髮師來。而告之言。
汝今何故。不歸家也。
時剃髮師。報諸釋童。作如是言。
諸聖子輩。我今私自。作如此念。
諸釋強盛。有大威德。有大力勢。謂言我將。諸釋童子。東西逃走。以是因緣。當恐逼切。我之身命。
汝之童子。既吐此物。我今云何。方欲食之。如我今者。不受此物。
何以故。諸釋強盛。有大力勢。猶故出家。況我今者。而不出家。以此因緣。我不歸去。
爾時釋種。諸童子等。聞彼語已。而語之言。
汝今快作。如是思惟。作是念已。而不還家。
所以者何。如汝所言。我諸釋種。威嚴熾盛。必有此語。
將我童子。逃走不疑。
既有此語。彼定應來。逼汝身命。
爾時諸釋。童子等輩。共剃髮師。詣向佛所。到佛所已。頂禮佛足。卻坐一面。而作是言。
世尊。今者。願放我等。捨家出家。及受具戒。
復白佛言。
世尊。欲與我等出家。先當度此。剃除髮師。於前出家。
何以故。此剃髮師。長夜勤苦。供承我等。不曾有失。是故於先。與彼出家。及受具戒。彼出家已。於後方與。我等出家。及受具戒。故令我等。先當禮此。剃除髮師。起動迎逆。合掌恭敬。示現尊重。
所以者何。我等諸釋。憍慢貢高。今因此人。令我諸釋。迴意捨除。憍慢之心。
爾時世尊。既先度彼。剃除髮師。及受具戒。然後次與。婆提唎迦。釋王出家。受具足戒。自餘各各。次第出家。及受具戒。
於時阿難。提婆達多。二人猶故。不得出家。從世尊所。迴還至於。雪山之下。
時彼山下。有一長老。姓跋㖿瑟吒。名曰僧伽。其人修行。已住三果。成就四禪。恒常依彼。雪山而住。
爾時跋㖿瑟吒僧伽。見阿難等。二人來至。逆慰之言。
諸釋童子。何因來此。
時彼二人。而報之言。
我等今者。樂欲出家。故來於此。善哉聖者。願度我等。令得出家。
爾時跋㖿瑟吒僧伽。不曾觀察。提婆達多。童子之行。不練其智。即令二人。捨家出家。及受具戒。
長老阿難。出家未久。在於空閑。坐禪思惟。遂作是念。
若優波陀。今必許我。至佛所者。我今亦須。自見世尊。
時彼阿難。作是念已。於晨朝時。從房而出。往詣向彼。跋㖿瑟吒僧伽之所。頂禮其足。卻住一面。
住一面已。而白長老。跋㖿瑟吒。作如是言。
婆檀多優波陀。我今意欲。往見於佛。聽許以不。
爾時跋㖿瑟吒僧伽。報彼阿難。作是言曰。
阿難。汝今。若知時者。往向佛邊。到佛邊已。汝當為我。頂禮佛足。為我通傳。問訊世尊。少病少惱。身安以不。起居輕利。行來化導。不損德也。身體氣力。勝常以不。
爾時阿難。聞優波陀。作是語已。而白之言。
如優波陀。不敢違教。
遂即頂禮。跋㖿瑟吒僧伽脚足。圍遶三匝。辭別而去。
佛本行集經卷第五十八
