佛本行集經卷第四十三
隋天竺三藏闍那崛多譯
優波斯那品第四十五下
爾時商主。及眾賈人。至海洲已。值於種種。諸雜珍寶。彼等收拾。滿其船舶。還至岸邊。收歛寶貨。欲向本國。中間路上。遇見一塔。其塔乃是。迦葉世尊。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。舍利之塔。其塔破壞。基陛頹落。處處墮墜。
如是見已。而彼最長。商主告於。餘二商主。及眾商言。
汝諸人輩。若知我等。不惜身命。為求財故。入彼大海。而今彼處。得利迴還。至於此間。我等今者。亦可共作。來世利益。善業因緣。
如舊智人。所說偈言。
福德之力成多利。
人得利故放逸生。
放逸則無持戒心。
以是因緣墮地獄。
爾時商主。說是偈已。復更告言。
汝等當知。以是因緣。我等今者。應當運心。共歛錢財。隨意多少。料理於此。迦葉如來。舍利之塔。
是時彼等。諸商主輩。及眾商人。同共諮白。長商主言。
大善商主。汝若歛錢。當自作主。撿挍營造。我等隨心。所出多少。錢財與之。
時長商主。如是辭言。
我不堪為。撿挍之主。
所以者何。我事緣多。不能修理。此之壞塔。我若料理。營此塔者。則我家中。妨廢生活。
彼等商人。及二商主。慇懃多時。相共勸請。遣令撿校。是時彼等。諸商人輩。速疾隨出。多少錢財。而付與之。
爾時。優婁頻螺迦葉。修營彼塔。即自別造。第一覆盆。安置其上。其次即是。那提迦葉。第二覆盆。其次復是。伽耶迦葉。第三覆盆。如是次第。通彼商人。及商主等。詳共料理。迦葉如來。舍利之塔。破壞崩落。皆使端嚴。還如初造。
料理訖已。發如是願。
願我等輩。未來世中。還共值遇。如是世尊。既值遇已。於彼世尊。所說法教。復願我等。速疾證知。願於來世。世世生生。莫墮三惡。四趣之中。
佛告比丘。
汝等當知。彼三迦葉。千商人者。今三長老。并及一千。比丘是也。
又諸比丘。彼時。優婁頻螺迦葉。昔日以諸。商人多時。慇懃勸請。始肯撿校。以彼業故。今於我前。多時方始。受於我化。
當於爾時。那提迦葉。伽耶迦葉。二商主等。及諸商人。暫發一言。
隨心多少。速出錢財。
以是業報。今日速疾。承受我化。
彼時。優婁頻螺迦葉。最長商主。先於迦葉。如來世尊。舍利塔上。第一覆盆。以用供養。因彼業報。今日得於。五百人中。最為其首。最勝最妙。最為第一。
那提迦葉。第二覆盆。因彼業報。今為三百。梵志作首。而得第一。
伽耶迦葉。第三覆盆。因彼業報。今作二百。螺髻梵首。而得第一。
爾時彼等發如是願。
願我未來。生生世世。莫墮惡道。及以地獄。
因彼業報。不入惡道。乃至地獄。恒生人天。受於快樂。
又其彼等。共見迦葉。佛舍利塔。破壞料理。還得如舊。
心發是願。
願於我等。未來世中。還得值遇。如是世尊。既值遇已。彼世尊邊。有所說法。我等聞已。速疾證知。
因彼業報。今值遇我。即得出家。受具足戒。得羅漢果。
時諸比丘。復白佛言。
希有世尊。云何世尊。見是優婁頻螺迦葉。墮於邪道。世尊方便。出五百種。神通教化。然後始得。阿羅漢果。
作是語已。默然而住。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。非但今日。我見優婁頻螺迦葉。墮於邪道。勇猛精進。出五百種。神通化得。其過去世。亦墮邪道。我心勤劬。化取亦得。
時諸比丘。即白佛言。
善哉。世尊。此事云何。願為解說。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。至心諦聽。
我念往昔。有一國土。名毘提何。彼國內有。一剎利王。名鴦伽陀。灌頂為王。甚有大力。多饒兵眾。錢財穀米。倉庫盈溢。
爾時國王。心有邪見。曾於一時。十五日夜。月盛圓滿。光明照耀。其王初夜。喚諸大臣。悉來集聚。
其第一臣。名毘闍耶。第二大臣。名蘇摩那。第三名為。阿羅波多。
此三大臣。最為上首。
爾時彼王。復更廣命。召集無量。諸大臣等。而告之言。
汝諸臣等。各各自說。心意之中。作何方便。過此一夜。共相娛樂。而令不睡。
時前言臣。即白王言。
大王當知。如臣意見。應須備辦。四種兵眾。未降國土。當令降伏。既降伏已。治化而住。
時善意臣。復白王言。
大王當知。如臣意見。今一切處。所有怨敵。皆悉降伏。更無所畏。今宜恣情。受於五慾。而自歡樂。
時難勝臣。復白王言。
大王當知。五慾恒常。是可得事。此有何奇。有何希有。但大王今。若有沙門。若婆羅門。精進持戒。具足多聞。廣智慧者。若得是人。彼可供養。彼可承事。
何以故。開悟人故。
爾時國王。報彼臣言。
卿此一言。甚為大善。此言甚美。是故卿今。審諦觀察。看何處邊。最好沙門。好婆羅門。精進持戒。多聞智慧。我當至彼。承事供養。
時前言臣。即白王言。
大王若須。如是人者。臣今能知。如是人處。在於鹿苑。有一精進。多聞之人。名曰躶形。姓迦葉氏。能說微妙。多種言語。大王今者。可事彼人。
爾時彼王。嚴駕駟馬。賢善妙車。坐於其上。身著白衣。擐白瓔珞。左右皆悉。著白衣裳。張白傘蓋。脚白革履。手執白拂。以白摩尼。而莊嚴之。以大王威。大王神力。及彼諸臣。前後導從。往詣躶形。迦葉師邊。到已恭敬。坐於一面。諮受未聞。
爾時鴦伽陀王。慰問迦葉。躶形導師。作如是言。
尊者四大。安隱已不。一切時節。和順已不。資身之物。得具足不。衣食易得。無所乏少。不擾亂耶。
爾時躶形。迦葉道人。即報於彼。鴦伽陀王。作如是言。
大王我今。無所乏少。我身亦得。安隱無患。
又復大王。身體起動。安和已不。善事利益。增長已不。國內人民。豐樂已不。王之政治。端平直不。
爾時鴦伽陀王。共彼躶形。迦葉道人。相慰問已。心有疑處。即諮問言。
尊者。世間有諸沙門。及婆羅門。各說法行。是中所有。至真實者。尊者為我。次第解說。
作是語已。是時躶形。迦葉道人即報王言。
大王善聽。是中所有。至真實者。此之真義。我今當說。是中有偈。而鈍根人。不能了知。
世間幽冥愚癡人。
或實或虛或妄語。
以彼無有智慧故。
觸語不能辯了知。
諸業一切雜種無。
善惡果報亦不有。
夜叉等身亦非實。
況復得有上諸天。
又復無有父母親。
此世彼世悉皆絕。
沙門及婆羅門等。
而彼一切皆悉空。
世間師等亦復無。
更有誰能被調伏。
愚癡人輩教他施。
智人聞已心不隨。
若有善誑取他財。
彼實愚癡自言智。
所應死者其自死。
行施已後無果收。
此身一切常相連。
欲言斷者無有是。
所有火風及地水。
若苦不苦并樂時。
第七即是壽命根。
此等無有能殺者。
諸身及命兩間內。
器仗從中自運行。
世間愚癡人不知。
謂言此被傷害死。
如是怖畏名不智。
若受是名智慧人。
一經八萬四千生。
流轉之時方得脫。
如是煩惱乃能淨。
八萬四千生後周。
流轉無有錯亂期。
猶如海潮波依限。
如是之法次第說。
大王今者應當知。
爾時。前言大臣。聞說偈已。即白躶形。迦葉師言。
如是如是。迦葉道人。如尊者說。
所以者何。尊者迦葉。我知宿命。憶念昔在。俱睒彌城。曾作屠兒。彼時我殺。無量無邊。牛羊水牛。猪羖羊馬。殺賣取錢。以用活命。
我作如是。惡業已後。從彼捨命。今來生此。大將之家。足有資財。以是因緣。我知無有。善惡業報。
爾時鴦伽陀王。第一大臣。名難勝者。在王後立。
彼大臣聞。如是語已。悲泣下淚。嗚咽不言。
時鴦伽王。告彼臣言。
汝今何故。悲泣乃爾。
難勝報言。
大王當知。迦葉道人。所說之偈。及前言臣。如是義理。無有違失。
大王當知。我亦憶念。往昔在於。俱睒彌城。曾作長者。能大捨施。作於檀主。所有資財。悉皆共他。分張而用。白月黑月。八日。十四。及十五日。恒常受持。八關齋戒。恒常精進。守護身口。我作如是。清淨業已。今墮如是。下賤婢胎。生而作奴。
大王當知。以是因緣。我聞躶形。迦葉道人。及前言臣。二人等語。是故悲泣。啼哭不勝。亦知世間。無有善道。
時鴦伽王。聞於躶形。迦葉道人。如是語已。從座而起。還至本宮。過彼夜後。聚集百官。一切大臣。而告之言。
卿等三人。從今日去。若有私竊。善惡等事。慎莫問我。我今遣此。難勝。善意。并及前言。三大臣等。此等三人。聰明智慧。代我判事。
時鴦伽王。作是語已。入於一殿。名為妙色。在其中坐。經於七日。受五欲樂。放逸自恣。縱情而住。
過七日後。時鴦伽王。有於一女。名曰意憙。身著種種。雜色之衣。復以種種。瓔珞七寶。莊嚴身已。向妙色殿。至父王邊。到已頂禮。父王之足。卻坐一面。默然而住。
時鴦伽王。告其女言。
善意憙女。汝曾至彼。園樹林內。遊戲已不。其中多有。種種樹木。其樹木上。有諸華果。
復有種種。飛鳥作聲。汝入彼中。意樂已不。汝貪何等。向我道之。求願當與。
作是語已。問女所須。
時意憙女。白父王言。
善哉阿耶。女今身資。無所乏少。唯欲啟白。阿耶一言。唯願父王。聽女諮諫。
而說偈言。
父王我今欲布施。
一切沙門婆羅門。
恒至月生十五時。
願與我千金錢直。
爾時鴦伽陀王。聞其女說。如是語已。即還以偈。報意憘女。作如是言。
善女汝今至心聽。
我從智人如是聞。
雖復欲施多種財。
一切皆空無果報。
汝今何故發此意。
誑惑世間諸癡人。
現在未來悉皆無。
汝復何須過勞苦。
癡女汝今不聞彼。
迦葉說法正不差。
實無造業及作人。
一切人天善惡果。
夜叉鬼神悉非有。
父母眷屬亦復無。
略說八萬四千生。
如是煩惱乃能淨。
若過八萬四千後。
流轉方無錯亂心。
猶如海潮依限期。
間中未至不可預。
但當任運待時到。
何用強作世紛紜。
迦葉所說汝當知。
此事無有虛真實。
無現及以未來世。
汝今莫自獨疲勞。
爾時意憘女。聞父王鴦伽。說是語已。心中不樂。
即復以偈。更白父言。
阿耶今是國之王。
應以正法治天下。
惡臣諂曲既無實。
復勸王事愚癡師。
迦葉及彼三大臣。
其等所說非真正。
父王此是惡知識。
今者詐現知識形。
自行邪道復誤人。
下賤愚癡何所別。
其今不與王安樂。
反教王作不善因。
我昔曾聞是事來。
現在我身親自見。
愚癡故來生於此。
後復還得愚癡身。
幽冥出已入幽冥。
其後復還受幽冥。
迦葉既是愚癡者。
稱其愚惑意所宣。
王為人主統四方。
知理達解世間事。
云何如彼小兒輩。
入邪小道逕中行。
隨逐意受親近人。
相學即便生染著。
如箭被血所污已。
入束展轉更相塗。
智者交往深自防。
不狎惡伴諸朋友。
雖身不作於諸罪。
而常習近作罪人。
久昵習學自相成。
其後自然得惡響。
是故猶如彼射垛。
智者畏著罪亦然。
莫與諸惡知識交。
常親智慧善知識。
若諸眾生身業淨。
經於八萬四千生。
屠兒殺害眾命時。
又如獦射釣魚者。
迦葉既似彼等輩。
彼輩亦如迦葉儔。
格量彼二一種齊。
無有差別勝不如。
如是無體理迦葉。
愚癡盲冥空出家。
執此虛妄為淨因。
八萬四千生分畢。
顛倒左轉行失度。
無智愚癡心意迷。
若諸眾生得淨時。
不應八萬四千受。
偷賊劫殺於人物。
能與他作惡怨讎。
迦葉共彼無有殊。
彼與迦葉亦無異。
眾生若得於彼淨。
云何八萬四千生。
如是數取善惡時。
上下及中平等者。
一切無勝復無劣。
亦復無有分別生。
若諸眾生得淨修。
經歷八萬四千處。
彼人愚癡無有智。
猶彼迦葉空出家。
譬如炎熾大火燃。
普燒盡諸所祭物。
如是無智愚癡故。
自燒一切功德山。
大臣前言見未來。
造作眾罪無果報。
彼於先世修福業。
故今得受快樂心。
若人造作眾罪時。
捨福自然受殃禍。
如船在水中不出。
以重沈沒故不浮。
更無有人能出之。
即沒水中常腐敗。
如人數數造諸罪。
以造不息罪過多。
如是即沒地獄中。
王此前言臣即是。
以其罪患未成熟。
其罪不久熟即知。
罪熟即墮彼泥梨。
猶如船在水中沒。
被諸苔衣所覆蔽。
草重自舉不能勝。
船久如是益重牢。
人造眾罪亦復爾。
漸漸久沈體轉重。
猶如人造善業因。
速疾得向上界生。
往昔造諸一切罪。
今生如彼地種子。
罪業盡已後漸生。
若造諸善業報時。
即自生於善果處。
時意憙女。說是偈已。復更重白。其父王言。
父王當知。我自思惟。亦識宿命。
所以者何。我憶往昔。七生在於。摩伽陀國。王舍城內。以惡知識。相牽挽故。造多罪業。行於邪慾。侵他婦妾。受樂如天。
大王當知。我於彼時。所造惡業。覆藏而住。如灰覆火。
復次大王。我於彼處。捨身已後。又復生於。金剛聚落。富貴家生。彼處生已。值善知識。黑月白月。八日。十四。及十五日。清淨守護。八禁齋法。恒常持戒。
大王當知。我於彼處。既造善業。譬如安置。種種伏藏。至於水界。牢固封治。即便停住。
復次大王。我於彼處。亦捨身命。以昔遇緣。造惡業故。有餘未盡。即便墮落。叫喚地獄。在於彼處。經多千年。受極苦厄。
復次大王。我於彼處。罪業畢盡。捨身即生。頻那俱吒國土內。受白羝羊身。彼處生已。有諸王子。或駕車乘。或被鞍韉。而騎我上。
復次大王。我於彼處。既捨身已。復生於彼。陀毘羅國。亦作羊身。彼處捨身。復受牛身。捨彼牛身。出山林中。受獼猴身。
復次大王。我於彼處。捨獼猴身。還生於彼。金剛國內。復受非男。非女等身。彼處業盡。捨身即生。忉利天上。歡喜園中。與天帝釋。以為侍衛。
復次大王。我於彼處。捨身之後。以昔護持。月六齋戒。得清淨故。今日來生。大王之家。資財巨富。無所乏少。
而大王今。可不自觀。此之因緣。從何而得。如是功德。可不以昔。造善業故。今受此報。如是以不。
爾時鴦伽陀王。如是共女。意憘對說。言論之時。有一天仙。名不那羅陀。從天上下。觀閻浮提。正當於彼。鴦伽陀王。宮殿之上。從虛空中。漸漸而下。
爾時王女。意憙見彼。天仙如是。自上而下。即從座起。更置高座。請彼天仙。坐於其上。
是時天仙。安坐訖已。意憙頂禮。天仙之足。合十指掌。向於天仙。而諮白言。
尊者天仙。世間頗有。善惡果報。諸業已不。頗有夜叉。諸天以不。有父母不。有此彼世。有於沙門。婆羅門不。唯願天仙。為我解說。我此父王。不信是事。
爾時大天。不那羅陀。即便反問。鴦伽陀王。作如是言。
大王云何。汝今意中。實不信於。此事以不。
王即白言。
此事實然。
天仙復言。
大王當知。善惡果報。一切皆有。亦有夜叉。及以諸天。有父有母。有此彼世。有諸沙門。及婆羅門。大王須信。我從天上。下來至此。
爾時鴦伽陀王。語天仙言。
尊者天仙。若有彼世。今日尊者。可與於我。五百金錢。我未來世。當償尊者。滿足一千。
時那羅陀。天仙向王。而說偈言。
我今與王五百錢。
須知王身有禁戒。
若王心中無善行。
因何未來償一千。
此世有人諂曲行。
彼世相求何處得。
智人不與彼等債。
如是人輩債求難。
墮於地獄猛火燃。
或有諸鳥周匝食。
云何來世能償我。
墮於地獄受苦時。
利刀割截身不完。
節節割時流膿血。
苦惱暫時無歇息。
云何還我一千錢。
舉手把利剝筋時。
斫剉其身如斬蔗。
支節無有完全處。
云何還我一倍錢。
嚴惡黑狗膩荼身。
處處轉動割截食。
在於地獄無身肉。
云何未來與倍錢。
彼處有大利鐵叉。
獄墜數數鑽其上。
在於地獄手向下。
云何與我一千錢。
地獄多有劍樹林。
一一劍頭十六刃。
貫穿其上不暫住。
誰能與我一倍錢。
灰河地獄熱沸流。
速疾如風如箭射。
入於其中受苦痛。
云何與我一倍錢。
吞熱鐵丸地獄中。
或復融銷赤銅汁。
在於如是苦逼內。
云何與我一倍錢。
地獄有手如霔霖。
各出熱炎嚴熾火。
割截支節無暫住。
云何與我一倍錢。
彼處可畏闇無明。
日月光影所不照。
在彼無智愚癡輩。
云何與我一倍錢。
大王捨此非法行。
勸王行於如法事。
王當作於如是習。
後應不墮地獄中。
東西南北所有來。
沙門婆羅門乞索。
王當充足與食飲。
衣服湯藥臥具房。
彼等精進梵行人。
沙門婆羅門取語。
彼能救護王苦厄。
猶如熱雨繖蓋遮。
王作如是善業時。
多有朋友相隨順。
得至善路快樂處。
神通中最得神通。
如牛渡水直截流。
若人把尾隨得濟。
一切世間亦如是。
逐直得直邪得邪。
諸有人中行法行。
凡人學行皆成勝。
爾時鴦伽陀王。既聞說已。復還以偈。白彼天仙。那羅陀言。
大梵天仙哀愍我。
猶如父母愛嬌兒。
唯願數為我現來。
若覩智人見善事。
唯願尊者見度脫。
我沒煩惱海甚深。
我今無地可住行。
唯尊作我歸依處。
唯願大梵仙護我。
我今覆面如蹈坑。
地獄無量苦眾多。
我今一一依尊語。
爾時大仙。那羅陀天。還更以偈。告鴦伽陀王。如是言。
王今若造罪不息。
憎嫉沙門婆羅門。
斷見顛倒既不除。
我汝各各不相見。
王若能行正法行。
承事沙門婆羅門。
精進持戒布施禪。
我汝恒常得相見。
時那羅陀。大天仙神。為鴦伽陀。大王說法。教令正見。心既迴已。王意喜歡。頂禮天仙。合十指掌。右遶三匝。
時那羅陀。即從座起。別鴦伽王。還本來處。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。今應當知。
爾時天仙。那羅陀者。今見我身。釋迦文是。
爾時彼王。鴦伽陀者。見即今日。優婁頻螺迦葉身是。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。我於往昔。見彼優婁頻螺迦葉。邪見熾盛。墮顛倒道。發精進心。教化令入。於正道中。今日亦然。見其顛倒。入邪道故。我以是發。大精進力。為其出現。五百種變。神通教化。令其安住。無上菩提。盡生死際。到無畏處。至涅槃岸。
佛本行集經卷第四十三
隋天竺三藏闍那崛多譯
優波斯那品第四十五下
爾時商主。及眾賈人。至海洲已。值於種種。諸雜珍寶。彼等收拾。滿其船舶。還至岸邊。收歛寶貨。欲向本國。中間路上。遇見一塔。其塔乃是。迦葉世尊。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。舍利之塔。其塔破壞。基陛頹落。處處墮墜。
如是見已。而彼最長。商主告於。餘二商主。及眾商言。
汝諸人輩。若知我等。不惜身命。為求財故。入彼大海。而今彼處。得利迴還。至於此間。我等今者。亦可共作。來世利益。善業因緣。
如舊智人。所說偈言。
福德之力成多利。
人得利故放逸生。
放逸則無持戒心。
以是因緣墮地獄。
爾時商主。說是偈已。復更告言。
汝等當知。以是因緣。我等今者。應當運心。共歛錢財。隨意多少。料理於此。迦葉如來。舍利之塔。
是時彼等。諸商主輩。及眾商人。同共諮白。長商主言。
大善商主。汝若歛錢。當自作主。撿挍營造。我等隨心。所出多少。錢財與之。
時長商主。如是辭言。
我不堪為。撿挍之主。
所以者何。我事緣多。不能修理。此之壞塔。我若料理。營此塔者。則我家中。妨廢生活。
彼等商人。及二商主。慇懃多時。相共勸請。遣令撿校。是時彼等。諸商人輩。速疾隨出。多少錢財。而付與之。
爾時。優婁頻螺迦葉。修營彼塔。即自別造。第一覆盆。安置其上。其次即是。那提迦葉。第二覆盆。其次復是。伽耶迦葉。第三覆盆。如是次第。通彼商人。及商主等。詳共料理。迦葉如來。舍利之塔。破壞崩落。皆使端嚴。還如初造。
料理訖已。發如是願。
願我等輩。未來世中。還共值遇。如是世尊。既值遇已。於彼世尊。所說法教。復願我等。速疾證知。願於來世。世世生生。莫墮三惡。四趣之中。
佛告比丘。
汝等當知。彼三迦葉。千商人者。今三長老。并及一千。比丘是也。
又諸比丘。彼時。優婁頻螺迦葉。昔日以諸。商人多時。慇懃勸請。始肯撿校。以彼業故。今於我前。多時方始。受於我化。
當於爾時。那提迦葉。伽耶迦葉。二商主等。及諸商人。暫發一言。
隨心多少。速出錢財。
以是業報。今日速疾。承受我化。
彼時。優婁頻螺迦葉。最長商主。先於迦葉。如來世尊。舍利塔上。第一覆盆。以用供養。因彼業報。今日得於。五百人中。最為其首。最勝最妙。最為第一。
那提迦葉。第二覆盆。因彼業報。今為三百。梵志作首。而得第一。
伽耶迦葉。第三覆盆。因彼業報。今作二百。螺髻梵首。而得第一。
爾時彼等發如是願。
願我未來。生生世世。莫墮惡道。及以地獄。
因彼業報。不入惡道。乃至地獄。恒生人天。受於快樂。
又其彼等。共見迦葉。佛舍利塔。破壞料理。還得如舊。
心發是願。
願於我等。未來世中。還得值遇。如是世尊。既值遇已。彼世尊邊。有所說法。我等聞已。速疾證知。
因彼業報。今值遇我。即得出家。受具足戒。得羅漢果。
時諸比丘。復白佛言。
希有世尊。云何世尊。見是優婁頻螺迦葉。墮於邪道。世尊方便。出五百種。神通教化。然後始得。阿羅漢果。
作是語已。默然而住。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。非但今日。我見優婁頻螺迦葉。墮於邪道。勇猛精進。出五百種。神通化得。其過去世。亦墮邪道。我心勤劬。化取亦得。
時諸比丘。即白佛言。
善哉。世尊。此事云何。願為解說。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。至心諦聽。
我念往昔。有一國土。名毘提何。彼國內有。一剎利王。名鴦伽陀。灌頂為王。甚有大力。多饒兵眾。錢財穀米。倉庫盈溢。
爾時國王。心有邪見。曾於一時。十五日夜。月盛圓滿。光明照耀。其王初夜。喚諸大臣。悉來集聚。
其第一臣。名毘闍耶。第二大臣。名蘇摩那。第三名為。阿羅波多。
此三大臣。最為上首。
爾時彼王。復更廣命。召集無量。諸大臣等。而告之言。
汝諸臣等。各各自說。心意之中。作何方便。過此一夜。共相娛樂。而令不睡。
時前言臣。即白王言。
大王當知。如臣意見。應須備辦。四種兵眾。未降國土。當令降伏。既降伏已。治化而住。
時善意臣。復白王言。
大王當知。如臣意見。今一切處。所有怨敵。皆悉降伏。更無所畏。今宜恣情。受於五慾。而自歡樂。
時難勝臣。復白王言。
大王當知。五慾恒常。是可得事。此有何奇。有何希有。但大王今。若有沙門。若婆羅門。精進持戒。具足多聞。廣智慧者。若得是人。彼可供養。彼可承事。
何以故。開悟人故。
爾時國王。報彼臣言。
卿此一言。甚為大善。此言甚美。是故卿今。審諦觀察。看何處邊。最好沙門。好婆羅門。精進持戒。多聞智慧。我當至彼。承事供養。
時前言臣。即白王言。
大王若須。如是人者。臣今能知。如是人處。在於鹿苑。有一精進。多聞之人。名曰躶形。姓迦葉氏。能說微妙。多種言語。大王今者。可事彼人。
爾時彼王。嚴駕駟馬。賢善妙車。坐於其上。身著白衣。擐白瓔珞。左右皆悉。著白衣裳。張白傘蓋。脚白革履。手執白拂。以白摩尼。而莊嚴之。以大王威。大王神力。及彼諸臣。前後導從。往詣躶形。迦葉師邊。到已恭敬。坐於一面。諮受未聞。
爾時鴦伽陀王。慰問迦葉。躶形導師。作如是言。
尊者四大。安隱已不。一切時節。和順已不。資身之物。得具足不。衣食易得。無所乏少。不擾亂耶。
爾時躶形。迦葉道人。即報於彼。鴦伽陀王。作如是言。
大王我今。無所乏少。我身亦得。安隱無患。
又復大王。身體起動。安和已不。善事利益。增長已不。國內人民。豐樂已不。王之政治。端平直不。
爾時鴦伽陀王。共彼躶形。迦葉道人。相慰問已。心有疑處。即諮問言。
尊者。世間有諸沙門。及婆羅門。各說法行。是中所有。至真實者。尊者為我。次第解說。
作是語已。是時躶形。迦葉道人即報王言。
大王善聽。是中所有。至真實者。此之真義。我今當說。是中有偈。而鈍根人。不能了知。
世間幽冥愚癡人。
或實或虛或妄語。
以彼無有智慧故。
觸語不能辯了知。
諸業一切雜種無。
善惡果報亦不有。
夜叉等身亦非實。
況復得有上諸天。
又復無有父母親。
此世彼世悉皆絕。
沙門及婆羅門等。
而彼一切皆悉空。
世間師等亦復無。
更有誰能被調伏。
愚癡人輩教他施。
智人聞已心不隨。
若有善誑取他財。
彼實愚癡自言智。
所應死者其自死。
行施已後無果收。
此身一切常相連。
欲言斷者無有是。
所有火風及地水。
若苦不苦并樂時。
第七即是壽命根。
此等無有能殺者。
諸身及命兩間內。
器仗從中自運行。
世間愚癡人不知。
謂言此被傷害死。
如是怖畏名不智。
若受是名智慧人。
一經八萬四千生。
流轉之時方得脫。
如是煩惱乃能淨。
八萬四千生後周。
流轉無有錯亂期。
猶如海潮波依限。
如是之法次第說。
大王今者應當知。
爾時。前言大臣。聞說偈已。即白躶形。迦葉師言。
如是如是。迦葉道人。如尊者說。
所以者何。尊者迦葉。我知宿命。憶念昔在。俱睒彌城。曾作屠兒。彼時我殺。無量無邊。牛羊水牛。猪羖羊馬。殺賣取錢。以用活命。
我作如是。惡業已後。從彼捨命。今來生此。大將之家。足有資財。以是因緣。我知無有。善惡業報。
爾時鴦伽陀王。第一大臣。名難勝者。在王後立。
彼大臣聞。如是語已。悲泣下淚。嗚咽不言。
時鴦伽王。告彼臣言。
汝今何故。悲泣乃爾。
難勝報言。
大王當知。迦葉道人。所說之偈。及前言臣。如是義理。無有違失。
大王當知。我亦憶念。往昔在於。俱睒彌城。曾作長者。能大捨施。作於檀主。所有資財。悉皆共他。分張而用。白月黑月。八日。十四。及十五日。恒常受持。八關齋戒。恒常精進。守護身口。我作如是。清淨業已。今墮如是。下賤婢胎。生而作奴。
大王當知。以是因緣。我聞躶形。迦葉道人。及前言臣。二人等語。是故悲泣。啼哭不勝。亦知世間。無有善道。
時鴦伽王。聞於躶形。迦葉道人。如是語已。從座而起。還至本宮。過彼夜後。聚集百官。一切大臣。而告之言。
卿等三人。從今日去。若有私竊。善惡等事。慎莫問我。我今遣此。難勝。善意。并及前言。三大臣等。此等三人。聰明智慧。代我判事。
時鴦伽王。作是語已。入於一殿。名為妙色。在其中坐。經於七日。受五欲樂。放逸自恣。縱情而住。
過七日後。時鴦伽王。有於一女。名曰意憙。身著種種。雜色之衣。復以種種。瓔珞七寶。莊嚴身已。向妙色殿。至父王邊。到已頂禮。父王之足。卻坐一面。默然而住。
時鴦伽王。告其女言。
善意憙女。汝曾至彼。園樹林內。遊戲已不。其中多有。種種樹木。其樹木上。有諸華果。
復有種種。飛鳥作聲。汝入彼中。意樂已不。汝貪何等。向我道之。求願當與。
作是語已。問女所須。
時意憙女。白父王言。
善哉阿耶。女今身資。無所乏少。唯欲啟白。阿耶一言。唯願父王。聽女諮諫。
而說偈言。
父王我今欲布施。
一切沙門婆羅門。
恒至月生十五時。
願與我千金錢直。
爾時鴦伽陀王。聞其女說。如是語已。即還以偈。報意憘女。作如是言。
善女汝今至心聽。
我從智人如是聞。
雖復欲施多種財。
一切皆空無果報。
汝今何故發此意。
誑惑世間諸癡人。
現在未來悉皆無。
汝復何須過勞苦。
癡女汝今不聞彼。
迦葉說法正不差。
實無造業及作人。
一切人天善惡果。
夜叉鬼神悉非有。
父母眷屬亦復無。
略說八萬四千生。
如是煩惱乃能淨。
若過八萬四千後。
流轉方無錯亂心。
猶如海潮依限期。
間中未至不可預。
但當任運待時到。
何用強作世紛紜。
迦葉所說汝當知。
此事無有虛真實。
無現及以未來世。
汝今莫自獨疲勞。
爾時意憘女。聞父王鴦伽。說是語已。心中不樂。
即復以偈。更白父言。
阿耶今是國之王。
應以正法治天下。
惡臣諂曲既無實。
復勸王事愚癡師。
迦葉及彼三大臣。
其等所說非真正。
父王此是惡知識。
今者詐現知識形。
自行邪道復誤人。
下賤愚癡何所別。
其今不與王安樂。
反教王作不善因。
我昔曾聞是事來。
現在我身親自見。
愚癡故來生於此。
後復還得愚癡身。
幽冥出已入幽冥。
其後復還受幽冥。
迦葉既是愚癡者。
稱其愚惑意所宣。
王為人主統四方。
知理達解世間事。
云何如彼小兒輩。
入邪小道逕中行。
隨逐意受親近人。
相學即便生染著。
如箭被血所污已。
入束展轉更相塗。
智者交往深自防。
不狎惡伴諸朋友。
雖身不作於諸罪。
而常習近作罪人。
久昵習學自相成。
其後自然得惡響。
是故猶如彼射垛。
智者畏著罪亦然。
莫與諸惡知識交。
常親智慧善知識。
若諸眾生身業淨。
經於八萬四千生。
屠兒殺害眾命時。
又如獦射釣魚者。
迦葉既似彼等輩。
彼輩亦如迦葉儔。
格量彼二一種齊。
無有差別勝不如。
如是無體理迦葉。
愚癡盲冥空出家。
執此虛妄為淨因。
八萬四千生分畢。
顛倒左轉行失度。
無智愚癡心意迷。
若諸眾生得淨時。
不應八萬四千受。
偷賊劫殺於人物。
能與他作惡怨讎。
迦葉共彼無有殊。
彼與迦葉亦無異。
眾生若得於彼淨。
云何八萬四千生。
如是數取善惡時。
上下及中平等者。
一切無勝復無劣。
亦復無有分別生。
若諸眾生得淨修。
經歷八萬四千處。
彼人愚癡無有智。
猶彼迦葉空出家。
譬如炎熾大火燃。
普燒盡諸所祭物。
如是無智愚癡故。
自燒一切功德山。
大臣前言見未來。
造作眾罪無果報。
彼於先世修福業。
故今得受快樂心。
若人造作眾罪時。
捨福自然受殃禍。
如船在水中不出。
以重沈沒故不浮。
更無有人能出之。
即沒水中常腐敗。
如人數數造諸罪。
以造不息罪過多。
如是即沒地獄中。
王此前言臣即是。
以其罪患未成熟。
其罪不久熟即知。
罪熟即墮彼泥梨。
猶如船在水中沒。
被諸苔衣所覆蔽。
草重自舉不能勝。
船久如是益重牢。
人造眾罪亦復爾。
漸漸久沈體轉重。
猶如人造善業因。
速疾得向上界生。
往昔造諸一切罪。
今生如彼地種子。
罪業盡已後漸生。
若造諸善業報時。
即自生於善果處。
時意憙女。說是偈已。復更重白。其父王言。
父王當知。我自思惟。亦識宿命。
所以者何。我憶往昔。七生在於。摩伽陀國。王舍城內。以惡知識。相牽挽故。造多罪業。行於邪慾。侵他婦妾。受樂如天。
大王當知。我於彼時。所造惡業。覆藏而住。如灰覆火。
復次大王。我於彼處。捨身已後。又復生於。金剛聚落。富貴家生。彼處生已。值善知識。黑月白月。八日。十四。及十五日。清淨守護。八禁齋法。恒常持戒。
大王當知。我於彼處。既造善業。譬如安置。種種伏藏。至於水界。牢固封治。即便停住。
復次大王。我於彼處。亦捨身命。以昔遇緣。造惡業故。有餘未盡。即便墮落。叫喚地獄。在於彼處。經多千年。受極苦厄。
復次大王。我於彼處。罪業畢盡。捨身即生。頻那俱吒國土內。受白羝羊身。彼處生已。有諸王子。或駕車乘。或被鞍韉。而騎我上。
復次大王。我於彼處。既捨身已。復生於彼。陀毘羅國。亦作羊身。彼處捨身。復受牛身。捨彼牛身。出山林中。受獼猴身。
復次大王。我於彼處。捨獼猴身。還生於彼。金剛國內。復受非男。非女等身。彼處業盡。捨身即生。忉利天上。歡喜園中。與天帝釋。以為侍衛。
復次大王。我於彼處。捨身之後。以昔護持。月六齋戒。得清淨故。今日來生。大王之家。資財巨富。無所乏少。
而大王今。可不自觀。此之因緣。從何而得。如是功德。可不以昔。造善業故。今受此報。如是以不。
爾時鴦伽陀王。如是共女。意憘對說。言論之時。有一天仙。名不那羅陀。從天上下。觀閻浮提。正當於彼。鴦伽陀王。宮殿之上。從虛空中。漸漸而下。
爾時王女。意憙見彼。天仙如是。自上而下。即從座起。更置高座。請彼天仙。坐於其上。
是時天仙。安坐訖已。意憙頂禮。天仙之足。合十指掌。向於天仙。而諮白言。
尊者天仙。世間頗有。善惡果報。諸業已不。頗有夜叉。諸天以不。有父母不。有此彼世。有於沙門。婆羅門不。唯願天仙。為我解說。我此父王。不信是事。
爾時大天。不那羅陀。即便反問。鴦伽陀王。作如是言。
大王云何。汝今意中。實不信於。此事以不。
王即白言。
此事實然。
天仙復言。
大王當知。善惡果報。一切皆有。亦有夜叉。及以諸天。有父有母。有此彼世。有諸沙門。及婆羅門。大王須信。我從天上。下來至此。
爾時鴦伽陀王。語天仙言。
尊者天仙。若有彼世。今日尊者。可與於我。五百金錢。我未來世。當償尊者。滿足一千。
時那羅陀。天仙向王。而說偈言。
我今與王五百錢。
須知王身有禁戒。
若王心中無善行。
因何未來償一千。
此世有人諂曲行。
彼世相求何處得。
智人不與彼等債。
如是人輩債求難。
墮於地獄猛火燃。
或有諸鳥周匝食。
云何來世能償我。
墮於地獄受苦時。
利刀割截身不完。
節節割時流膿血。
苦惱暫時無歇息。
云何還我一千錢。
舉手把利剝筋時。
斫剉其身如斬蔗。
支節無有完全處。
云何還我一倍錢。
嚴惡黑狗膩荼身。
處處轉動割截食。
在於地獄無身肉。
云何未來與倍錢。
彼處有大利鐵叉。
獄墜數數鑽其上。
在於地獄手向下。
云何與我一千錢。
地獄多有劍樹林。
一一劍頭十六刃。
貫穿其上不暫住。
誰能與我一倍錢。
灰河地獄熱沸流。
速疾如風如箭射。
入於其中受苦痛。
云何與我一倍錢。
吞熱鐵丸地獄中。
或復融銷赤銅汁。
在於如是苦逼內。
云何與我一倍錢。
地獄有手如霔霖。
各出熱炎嚴熾火。
割截支節無暫住。
云何與我一倍錢。
彼處可畏闇無明。
日月光影所不照。
在彼無智愚癡輩。
云何與我一倍錢。
大王捨此非法行。
勸王行於如法事。
王當作於如是習。
後應不墮地獄中。
東西南北所有來。
沙門婆羅門乞索。
王當充足與食飲。
衣服湯藥臥具房。
彼等精進梵行人。
沙門婆羅門取語。
彼能救護王苦厄。
猶如熱雨繖蓋遮。
王作如是善業時。
多有朋友相隨順。
得至善路快樂處。
神通中最得神通。
如牛渡水直截流。
若人把尾隨得濟。
一切世間亦如是。
逐直得直邪得邪。
諸有人中行法行。
凡人學行皆成勝。
爾時鴦伽陀王。既聞說已。復還以偈。白彼天仙。那羅陀言。
大梵天仙哀愍我。
猶如父母愛嬌兒。
唯願數為我現來。
若覩智人見善事。
唯願尊者見度脫。
我沒煩惱海甚深。
我今無地可住行。
唯尊作我歸依處。
唯願大梵仙護我。
我今覆面如蹈坑。
地獄無量苦眾多。
我今一一依尊語。
爾時大仙。那羅陀天。還更以偈。告鴦伽陀王。如是言。
王今若造罪不息。
憎嫉沙門婆羅門。
斷見顛倒既不除。
我汝各各不相見。
王若能行正法行。
承事沙門婆羅門。
精進持戒布施禪。
我汝恒常得相見。
時那羅陀。大天仙神。為鴦伽陀。大王說法。教令正見。心既迴已。王意喜歡。頂禮天仙。合十指掌。右遶三匝。
時那羅陀。即從座起。別鴦伽王。還本來處。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。今應當知。
爾時天仙。那羅陀者。今見我身。釋迦文是。
爾時彼王。鴦伽陀者。見即今日。優婁頻螺迦葉身是。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。我於往昔。見彼優婁頻螺迦葉。邪見熾盛。墮顛倒道。發精進心。教化令入。於正道中。今日亦然。見其顛倒。入邪道故。我以是發。大精進力。為其出現。五百種變。神通教化。令其安住。無上菩提。盡生死際。到無畏處。至涅槃岸。
佛本行集經卷第四十三
