增壹阿含經卷第三十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
等法品第三十九
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有比丘。成就七法者。於現法中。受樂無窮。欲得盡漏。便能獲之。
云何為七法。於是。比丘。知法。知義。知時。又能自知。復能知足。亦復知入眾中。觀察眾人。是謂七法。
云何比丘知法。
於是。比丘。知法。所謂。契經。祇夜。偈。因緣。譬喻。本末。廣演。方等。未曾有。廣普。授決。生經。若有比丘。不知法者。不知十二部經。此非比丘也。以其比丘能。解了法故。名為知法。如是。比丘。解了於法。
云何比丘。解了於義。
於是。比丘。知如來機趣。解了深義。無所疑難。若有比丘。不解了義者。此非比丘也。以其比丘。能知深義故。名為解義也。如是。比丘。能分別義。
云何比丘。知其時宜。
於是。比丘。知其時節。可修觀時便修觀。可修止時便修止。可默知默。可行知行。可誦知誦。可授前人。便授前人。可語知語。若有比丘。不知此者。不知止觀。進止之宜。此非比丘。若復比丘。知其時節。不失時宜。此名為隨其方宜。如是。比丘。知其時宜。
云何比丘。自能修己。於是。比丘能自知己。
我今有此。見聞念知。有如是智慧。行步進止。恒隨正法。
若有比丘。不能自知。智慧之宜。出入行來。此非比丘也。以其比丘。能自修己。進止之宜。此名為自修己行。是謂比丘。能自知己。
云何比丘。自知止足。
於是。比丘。能自籌量。睡眠覺寤。坐臥經行。進止之宜。皆能知止足。若有比丘。不能知是者。則非比丘也。以其比丘。能解了此故。名為知足。如是。比丘。名為知足。
云何比丘。知入大眾。
於是。比丘。分別大眾。此是剎利種。此是婆羅門眾。此是長者眾。此是沙門眾。我當以此法宜則。適彼眾中。可語可默。皆悉知之。若有比丘。不知入眾。此非比丘。以其比丘。知入大眾故。名為知入眾也。是謂。比丘。知入大眾也。
云何比丘。知眾人根元。
比丘當知。有二人。
云何為二。彼或有一人。欲往至園中。親覲比丘。彼第二人。不喜至彼。觀見比丘。彼人欲至園中。親覲比丘者。此人最為上。
比丘。復有二人。
云何為二。彼一人。雖至比丘所。然不問其宜。彼第二人。亦不往至寺中。見比丘。彼至寺人。最為第一。
比丘。復有二人。
云何為二。彼一人。至比丘所。問訊時宜。彼第二人。不至比丘所。問訊時宜。彼人至寺者。最尊第一。出彼人上。
比丘。復有二人。
云何為二。彼一人。至比丘所。至心聽法。彼第二人。不至比丘所。不至心聽法。彼至心聽法者。於彼人最為第一。
比丘。復有二人。
云何為二。彼有一人。能觀察法。受持諷誦。彼第二人。不能受持諷誦。彼人受持諷誦者。於此人上。最為第一。
比丘。復有二人。
云何為二。彼有一人。聞法解其義。彼第二人。聞法不解其義。彼人聞法解義者。於此人最尊第一。
比丘。復有二人。
云何為二。彼有一人聞法。法成就。彼第二人不聞法。法不成就。彼人法法成就者。於此人第一。
比丘。復有二人。
云何為二。彼一人聞法。能堪忍修行。分別護持正法。第二人不能堪忍。修行其法。彼能修行法者。於此諸人。最尊第一。
猶如牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。最為第一。無能及者。
此亦如是。若有人能修行者。此人最為第一。無能及者。
是謂。比丘。觀察人根。若有人不了此者。則非比丘也。以其比丘聞法。分別其義者。此為最上。如是。比丘。觀察人根。
若有比丘。成就七法者。於現法中。快樂無為。意欲斷漏。亦無有疑。
是故。比丘。當求方便。成此七法。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
三十三天。晝度樹。本縱廣五十由旬。高百由旬。東西南北。蔭覆五十由旬。三十三天。在彼四月。自相娛樂。
比丘當知。或有是時。彼晝度樹。華葉凋落。萎黃在地。
爾時諸天。見此瑞應。普懷歡喜。欣情內發。
此樹不久。當更生華實。
比丘當知。或有是時。彼樹華實。皆悉凋落。捐棄在地。
是時三十三天。倍復歡喜。自相謂言。
此樹不久。當作灰色。
比丘當知。復經歷數時。彼樹便作灰色。
是時三十三天。已見此樹。而作灰色。甚懷喜悅。自相謂言。
而今此樹。已作灰色。不久當生羅網。
是時三十三天。見此晝度樹。已生羅網。不久當生雹節。
爾時。三十三天見已。復懷歡喜。
此樹今日。已生雹節。不久當復開敷。
比丘當知。三十三天。已見此樹。漸漸開敷。各懷歡喜。
此樹不久。漸漸開敷。不久當盡著華。
比丘當知。或有是時。彼樹普悉開敷。皆懷歡喜。
此樹今日。皆悉著華。
爾時此香逆風。百由旬內。無不聞香者。爾時諸天。四月之中。於彼自相娛樂。樂不可計。
此亦如是。若賢聖弟子。意欲出家學道時。如似彼樹。始欲凋落。
復次。賢聖弟子。捐棄妻財。以信堅固。出家學道。剃除鬚髮。如似彼樹。葉落在地。
比丘當知。若賢聖弟子。無貪欲想。除不善法。念持歡喜。遊志一禪。似彼晝度樹。而作灰色。
復次。賢聖弟子。有覺。有觀息。內有歡喜。專其一心。無覺無觀。遊心二禪。如似彼樹。而生羅網。
復次。賢聖弟子。念而有護。自覺身有樂。諸賢聖所救。護念具足。遊在三禪。如似彼樹。而生雹節。
復次。賢聖弟子。苦樂已盡。先無愁憂。無苦無樂。護念清淨。遊志四禪。如似彼樹。漸漸開敷。
復次。賢聖弟子。盡有漏。成無漏。心解脫。智慧解脫。現法中而自娛樂。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
如似彼樹。皆悉敷花。
是時。賢聖弟子。戒德之香。遍聞四遠。無不稱譽者。四月之中。而自娛樂。遊心四禪。具足行本。
是故。諸比丘。當求方便。成戒德之香。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。七事水喻。人亦如是。諦聽諦聽。善思念之。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊告曰。
彼云何七事水喻。而似人。猶如有人。沒在水底。如復有人。暫出水還沒。如復有人。出水觀看。如復有人。出頭而住。如復有人。於水中行。如復有人出水。而欲到彼岸。如復有人。已到彼岸。
是謂。比丘。七事水喻。出現於世。
彼云何人。沒在水底。而不得出。
於是。或有一人。不善之法。遍滿其體。當經歷劫數。不可療治。是謂此人。沒在水底。
彼何等人。出水還沒。
或有一人。信根漸薄。雖有善法。而不牢固。彼身口意行善。後復身口意。行不善法。身壞命終。生地獄中。是謂此人。出水還沒。
彼何等人。出水觀看。
於是。或有人。有信善根。身口意行。更不增益其法。自守而住。彼身壞命終。生阿須倫中。是謂此人。出水而觀。
彼何等人。出水住者。
於是。或有人。有信精進。斷三結使。更不退轉。必至究竟。成無上道。是謂此人。出水而住。
彼何等人。欲渡水者。
於是。或有人。信根精進。恒懷慚愧。斷三結使。婬怒癡薄。來至此世。而斷苦際。是謂此人。欲渡水者。
彼何等人。欲至彼岸。或有人信根精進。斷下五結。成阿那含。即彼般涅槃。更不來此世。是謂此人。欲至彼岸者也。
何等人。已至彼岸者。
於是。或有一人。信根精進。而懷慚愧。盡有漏。成無漏。於現法中。而自娛樂。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
於此無餘涅槃界。而般涅槃。是謂此人。已渡彼岸者也。
是謂。比丘。有此七人水喻。向汝等說。諸佛世尊所。應修行接度人民。今已施行。當在閑居靜處。若在樹下。當念坐禪。勿起懈怠。此是我之教誨。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
聖王在遠國治化。七法成就。不為怨家。盜賊所擒獲。
云何為七。然彼城郭。極為高峻。修治齊整。是謂彼王。先成就第一之法。
復次。彼城門戶牢固。是謂彼城。成就第二法。
復次。彼城外。塹極深且廣。是謂此城。成就第三之法。
復次。彼城內。多諸穀米。倉庫盈滿。是謂彼城。成就第四之法。
復次。彼城饒諸薪草。是謂彼城。成就第五之法。
復次。彼城多諸器杖。備諸戰具。是謂彼城。成就六法。
復次。彼城主極。聰明高才。豫知人情。可鞭則鞭。可治則治。是謂彼城。成就七法。外境不能來侵。
是謂。比丘。彼城國主。成就此七法。外人不得嬈近。
此比丘。亦復如是。若成就七法。弊魔波旬。不得其便。云何為七。
於是。比丘。戒律成就。威儀具足。犯小律尚畏。何況大者。是謂比丘。成就此第一之法。弊魔不得其便。猶如彼城。高廣極峻。不可沮壞。
復次。比丘。若眼見色。不起想著。亦不興念。具足眼根。無所缺漏。而護眼根。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意法。亦復如是。亦不起想。具足意根。而無亂想。具足擁護意根。是謂比丘。成就此第二法。弊魔波旬。不得其便。如彼城郭。門戶牢固。
復次。比丘。多聞不忘。恒念思惟。正法道教。昔所經歷。皆悉備知。是謂比丘。成就此第三法。弊魔波旬。不得其便。如彼城郭外。塹極深且廣。
復次。比丘。多諸方便。所有諸法。初善。中善。竟善。具足清淨。得修梵行。是謂比丘。成就此第四法。如彼城郭。多諸穀米。外寇不敢來侵。
復次。比丘。思惟四增上心之法。亦不脫漏。是謂比丘。成就此第五之法。弊魔波旬。不得其便。如彼城郭。多諸薪草。外人不能來觸嬈。
復次。比丘。得四神足。所為無難。是謂比丘。成就此第六之法。弊魔波旬。不得其便。如彼城內。器杖備具。
復次。比丘。具能分別。陰入界。亦復分別。十二因緣。所起之法。是謂比丘。成就此七法。弊魔波旬。不得其便。如彼城郭之主。聰明高才。可收則收。可捨則捨。
今此比丘。亦復如是。具知分別。陰。持。入諸病。
若有比丘。成就此七法者。弊魔波旬。終不得其便。
是故。諸比丘。當求方宜。分別陰。持。入。及十二因緣。不失次第。便度魔界。不處其中。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。七神止處。汝等諦聽。善思念之。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
是時世尊。告諸比丘。
彼云何名為七。神識住處。
所謂眾生。若干種身想。所謂。人及天也。
又復眾生。若干種身。而有一想。所謂。梵迦夷天也。初出現世。
又復眾生。一身若干想。所謂。光音天也。
又復眾生。一身一想。所謂。遍淨天也。
又復眾生。無量空。空處天也。
又復眾生。無量識。識處天也。
又復眾生。無有處。無有處天也。
是謂。比丘。七識住處。我今已說七識處。諸佛世尊。所可施行。接度人民。今日已辦。當在閑居樹下。善修其行。勿有懈怠。此是我之教誨。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
當於爾時。尊者均頭。身抱重患。臥在床褥。不能自起居。
是時。均頭便念。
如來世尊。今日不見垂愍。又遭重患。命在不久。醫藥不接。
又聞世尊言。
一人不度。吾終不捨。
然今獨見遺棄。將何苦哉。
爾時世尊。以天耳。聞均頭比丘。作是稱怨。
是時世尊。告諸比丘。
汝等皆集。至均頭比丘所。問其所疾。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊將眾多比丘。漸漸至均頭比丘房。是時均頭。遙見如來來。即自投地。
爾時世尊。告均頭曰。
汝今抱患。極為篤重。不須下床。吾自有坐。
爾時世尊。告均頭曰。
汝所患。為增為損。不增損乎。有能堪任。受吾教也。
是時均頭比丘。白佛言。
弟子今日。所患極篤。但有增無損也。所服藥草。靡不周遍。
世尊問曰。
視瞻病者。竟為是誰。
均頭白言。
諸梵行。來見瞻視。
爾時世尊。告均頭曰。
汝今堪與吾。說七覺意乎。
均頭是時。三自稱。說七覺意名。
我今堪任。於如來前。說七覺意法。
世尊告曰。
若能堪任。向如來說。今便說之。
是時均頭。白佛言。
七覺意者。何等為七。所謂。念覺意。如來之所說。法覺意。精進覺意。喜覺意。猗覺意。定覺意。護覺意。
是謂。世尊。有此七覺意者。正謂此耳。
爾時尊者均頭。說此語已。所有疾患。皆悉除愈。無有眾惱。
是時均頭。白世尊言。
藥中之盛。所謂。此七覺意之法是也。欲言藥中之盛者。不過此七覺意。今思惟此七覺意。所有眾病。皆悉除愈。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等受持。此七覺意法。善念諷誦。勿有狐疑。於佛法眾者。彼眾生類。所有疾患。皆悉除愈。
所以然者。此七覺意。甚難曉了。一切諸法。皆悉了知。照明一切諸法。亦如良藥。療治一切眾病。
猶如甘露。食無厭足。若不得此。七覺意者。眾生之類。流轉生死。
諸比丘。當求方便。修七覺意。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若轉輪聖王。出現世間時。便有七寶。出現世間。所謂。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。玉女寶。居士寶。典兵寶。是為七寶。是謂轉輪聖王。出現世時。便有此七寶。流布世間。
若如來。出現世間時。便有七覺意寶。出現世間。
云何為七。所謂。念覺意。法覺意。精進覺意。喜覺意。猗覺意。定覺意。護覺意。出現於世。
若如來。出現世間時。便有此七覺意寶。出現世間。
是故。諸比丘。當求方便。修此七覺意。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若轉輪聖王。出現世間。
爾時。便選擇好地。而起城郭。東西十二由旬。南北七由旬。土地豐熟。快樂不可言。
爾時。彼城外郭。七重圍繞。七寶廁其間。所謂。七寶者。金。銀。水精。琉璃。琥珀。瑪瑙。𤥭璖。是謂七寶。
復有七寶。塹遶彼七重。極為深廣。人所難踰。其間皆有金沙。
復有七寶。樹兼生其間。然彼樹。復有七種色。金。銀。水精。琉璃。𤥭璖。瑪瑙。琥珀。
然彼城中周匝。有七重門。皆悉牢固。亦七寶所造。銀門。以金間。施其間。金門。以銀。間錯其間。水精門。以琉璃。間錯其間。琉璃門。以水精。間錯其間。瑪瑙門。以琥珀。間錯其間。甚為快樂。實不可言。
然彼城中四面。有四浴池。一一浴池。縱廣一由旬。自然有水。金。銀。水精所造。銀水池凍。便成銀寶。金池水凍。便成金寶。然轉輪聖王。以此為用。
爾時彼地城中。有七種音聲。
云何為七。所謂。貝聲。鼓聲。小鼓聲。鐘聲。細腰鼓聲。舞聲。歌聲。是謂七種聲。
爾時人民。以此恒相娛樂。然彼眾生。無有寒溫。亦無飢渴。亦無疾病。然轉輪聖王。在世遊化。成就此七寶。及四神足。無有缺減。終無亡失。
轉輪聖王。云何成就七寶。所謂。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。玉女寶。居士寶。典兵寶。
復有千子。極為勇猛。能降伏外寇。此閻浮里地。不以刀杖化彼國。
爾時有一比丘。白世尊言。
轉輪聖王。云何成就輪寶。
世尊告曰。
是時轉輪聖王。十五日。清旦。沐浴洗頭。在大殿上。玉女圍遶。是時輪寶。千輻具足。從東方來。而在殿前。光曜煌煌。非人所造。去地七刃。漸漸至王前住。
轉輪聖王見已。便作是說。
吾從舊人邊聞。
轉輪王。十五日。沐浴頭手。在殿上坐。是時輪寶。自然從東方來。在王前住。
吾今當試此輪寶。
是時轉輪王。以右手執輪寶。而作是說。
汝今以法迴轉。莫以非法。
是時輪寶。自然迴轉。又在空中住。轉輪聖王。復將四部兵。亦在虛空中。是時輪寶。迴向東方。轉輪聖王。亦從寶輪而去。若輪寶住時。是時轉輪聖王。所將之眾。亦在中住。是時東方。粟散王。及人民之類。遙見王來。皆悉起迎。
又以金鉢盛碎銀。銀鉢盛碎金。奉上轉輪聖王。而白王言。
善來。聖王。今此方域。人民熾盛。快樂不可稱計。唯願大王。當於中治化。
是時轉輪聖王。告彼民曰。
汝等當以法治化。莫以非法。亦莫殺生。竊盜。婬泆。慎莫非法治化。
是時輪寶。復移至南方。西方北方。普綏化人民。還來至王治處。去地七刃而住。
如是。比丘。轉輪聖王。成就此輪寶也。
是時比丘。白世尊言。
轉輪聖王。云何成就象寶。
世尊告曰。
比丘當知。轉輪聖王。於十五日中。沐浴澡洗。在大殿上。是時象寶。從南方來。而有六牙。衣毛極白。七處齊整。皆以金銀珍寶。而挍飾之。能飛行虛空。
爾時。轉輪聖王見已。便作是念。
今此象寶。極為殊妙。世之希有。體性柔和。不行卒暴。我今當試此象寶。
是時轉輪聖王。清旦。日欲初出。乘此象寶。遊四海外。治化人民。
如是。轉輪聖王。成就象寶。
是時比丘。白世尊言。
轉輪聖王。云何成就馬寶。
世尊告曰。
轉輪聖王。出現世時。是時馬寶。從西方來。毛衣極青。尾毛朱光。行不移動。能飛在虛空。無所罣礙。
見已。極懷喜悅。
此馬寶。實為殊妙。今當役之。又體性良善。無有暴疾。吾今當試此馬寶。
是時轉輪聖王。即乘此馬。經四天下。治化人民。還來至王治處。
如是。比丘。轉輪聖王。成就馬寶。
比丘。白佛言。
復以何緣。成就珠寶乎。
世尊告曰。
於是。比丘。轉輪聖王。出現世時。是時珠寶。從東方來。而有八角。四面有火光。長一尺六寸。
轉輪聖王見已。便作是念。
此珠寶極為殊妙。吾今當試之。
是時轉輪聖王。夜半。悉集四部之兵。以此摩尼寶。舉著高幢頭。是時光明。照彼國界。十二由旬。
爾時城中。人民之類。見此光已。各各自相謂言。
日今已出。可理家事。
是時轉輪聖王。在殿上。普見人民已。還入宮中。是時轉輪聖王。持此摩尼。舉著宮內。內外悉明。靡不周遍。
如是。比丘。轉輪聖王。成就此珠寶也。
爾時比丘。白佛言。
轉輪聖王。云何成就玉女寶。
世尊告曰。
比丘當知。若轉輪聖王。出現世時。自然有此。玉女寶現。顏貌端政。面如桃華色。不長不短。不白不黑。體性柔和。不行卒暴。口氣作憂鉢華香。身作栴檀香。恒侍從聖王左右。不失時節。常以和顏悅色。視王顏貌。
如是。比丘。轉輪聖王。成就此玉女之寶。
是時比丘。白佛言。
轉輪王。云何成就居士寶。
世尊告曰。
於是。比丘。轉輪聖王。出現世時。便有此居士寶。出現世間。不長不短。身體紅色。高才智達。無事不開。又得天眼通。
是時居士。來至王所。而白王言。
唯願聖王。延壽無窮。若王欲須金。銀。珍寶者。盡當供給。
是時居士。以天眼觀。有寶藏者。無寶藏者。皆悉見之。王有所須寶。隨時給施。是時轉輪聖王。欲試彼居士時。便將此居士度水。
未至彼岸。便語居士言。
我今欲須。金銀珍寶。正爾便辦。
長者報曰。
前至岸上。當供給。
轉輪聖王言。
我今此間須寶。不須至岸上。
是時居士。即前長跪。叉手向水。尋時水中。七寶踊出。
是時轉輪聖王。語彼長者。
止止。居士。更不須寶。
如是。比丘。轉輪聖王。成就此居士寶也。
是時比丘。白佛言。
轉輪聖王。云何成就。典兵之寶。
世尊告曰。
於是。比丘。轉輪聖王。出現世時。便有此寶。自然來應。聰明蓋世。豫知人情。身體好色。來至轉輪聖王所。白聖王言。
唯願聖王。快自娛樂。若聖王。欲須兵眾。正爾給辦。進止之宜。不失時節。
是時典兵寶。隨王所念。運集兵眾。在王左右。
是時轉輪聖王。欲試典兵寶。是時。便作是念。
使我兵眾。正爾運集。
尋時兵眾。在王門外。若轉輪聖王。意欲使兵眾。住便住。進便進。
如是。比丘。轉輪聖王。成就此典兵之寶。
比丘當知。轉輪聖王。成就此七寶。
是時彼比丘。白世尊言。
轉輪聖王。云何成就四神足。快得善利。
佛告比丘。
於是。轉輪聖王。顏貌端政。世之希有。出過世人。猶彼天子。無能及者。是謂轉輪聖王。成就此第一神足。
復次。轉輪聖王。聰明蓋世。無事不練。人中之雄猛。爾時智慧之豐。無過此轉輪聖王。是謂成就。此第二神足。
復次。比丘。轉輪聖王。無復疾病。身體康強。所可飲食。自然消化。無便利之患。是謂。比丘。轉輪聖王。成就此第三之神足。
復次。比丘。轉輪聖王。受命極長。壽不可計。爾時人之命。無過轉輪聖王之壽。是謂。比丘。轉輪聖王。成就此第四神足。
是謂。比丘。轉輪聖王。有此四神足。
爾時彼比丘。白佛言。
若轉輪聖王。命終之後。為生何處。
世尊告曰。
轉輪聖王。命終之後。生三十三天。受命千歲。
所以然者。轉輪聖王。自不殺生。復教他人。使不殺生。
自不竊盜。復教他人。使不偷盜。
自不婬泆。復教他人。使不行婬。
自不妄語。復教他人。使不妄語。
自行十善之法。復教他人。使行十善。
比丘當知。轉輪聖王。緣此功德。命終之後。生三十三天。
爾時彼比丘。便作是念。
轉輪聖王。甚可貪慕。欲言是人。復非是人。然其實非天。又施行天事。受諸妙樂。不墮三惡趣。若我今日。持戒勇猛。所有之福。使將來之世。得作轉輪聖王者。不亦快哉。
爾時世尊。知彼比丘。心中所念。告彼比丘曰。
今在如來前。勿作是念。
所以然者。轉輪聖王。雖成就七寶。有四神足。無能及者。猶不免三惡之趣。地獄畜生。餓鬼之道。
所以然者。轉輪聖王。不得四禪。四神足。不得四諦。由此因緣。復墮三惡趣。人身甚為難得。遭值八難。求出甚難。生正國中。亦復不易。求善良友。亦復不易。欲與善知識相遇。亦復不易。欲從如來。法中學道者。亦復難遇。如來出現。甚不可遭。所演法教。亦復如是。解脫。四諦。及四非常。實不可得聞。轉輪聖王。於此四法。亦不得究竟。
若。比丘。如來出現世時。便有此七寶。出現世間。如來七覺意寶。至邊究竟。天人所譽。比丘今日。善修梵行。於此現身。得盡苦際。用此轉輪聖王七寶乎。
爾時彼比丘。聞如來如是之教。在閑靜之處。思惟道教。所以族姓子。剃除鬚髮。出家學道。欲修無上正業。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
爾時彼比丘。便成羅漢。
爾時彼比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時尊者。童真迦葉。在舍衛國。晝闇園中。
是時迦葉。夜半而經行。
爾時有天。來至迦葉所。在虛空中。語迦葉言。
比丘當知。此舍夜便有烟。晝日火然。
婆羅門。語智者曰。
汝今持刀鑿山。當鑿山時。必當見有負物。當拔濟之。
汝當鑿山。當鑿山時。必當見山。汝今當捨山。
汝今當鑿山。當鑿山時。必見蝦蟇。今當捨蝦蟇。
汝今當鑿山。當鑿山時。當見肉聚。已見肉聚。當捨離之。
汝今當鑿山。當鑿山時。當見枷。已見枷。便捨離之。
汝今當鑿山。已鑿山。當見二道。已見二道。當捨離之。
汝今當鑿山。已鑿山。當見樹枝。已見樹枝。當捨離之。
汝今當鑿山。已鑿山。見龍。已見龍。勿共語。當自歸命。慕令得所。
比丘。當善思念此義。設不解者。便往至舍衛城。到世尊所。而問此義。若如來有所說者。善念行之。
所以然者。我今亦不見有人。沙門。婆羅門。魔若魔天。能解此義者。除如來。及如來弟子。若從我聞。
是時迦葉。報天曰。
此事甚佳。
爾時迦葉。清旦。至世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐。以此因緣。具白世尊。
爾時迦葉。問世尊曰。
今當問如來義。天之所說。何所趣向。
何以故。舍夜有烟。晝便火然。
何以故。名為婆羅門。
何以故。名為智者。
又言鑿山者。其義何所趣向。
言刀者。亦所不解。
何以故。名為負物。
又言山者。其義云何。
何以故。復言蝦蟇。
何以故。復言肉聚。
何以故。復言枷。
何以故。復言二道。
樹枝義。其義云何。
何以故。名龍。
世尊告曰。
舍者。即是形體也。四大色所造。受父母血脈。漸漸長大。恒當養食。不令有乏。是分散法。
夜有烟者。眾生之類。心之所念是。
晝日火然者。身口意。所造行是也。
婆羅門者。是阿羅漢也。
智者。是學人也。
鑿山者。精進之心是也。
刀者。智慧是也。
負物者。是五結也。
山者。是憍慢也。
蝦蟇者。瞋恚心是也。
肉聚者。貪欲是也。
枷者。五欲是也。
二道者。疑是也。
樹枝者。是無明也。
龍者。是如來。至真。等正覺是。
彼天所說。其義如是。汝今當熟思惟。不久當盡有漏。
爾時迦葉。受如來如是之教。在閑靜之處。而自修行。所以族姓子。剃除鬚髮。出家學道者。欲修梵行。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
爾時迦葉。便成阿羅漢。
爾時迦葉。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
滿願子。亦將五百比丘。遊本生處。
爾時世尊。於羅閱城。九十日夏坐已。漸漸在人間遊化。來至舍衛城中。祇樹給孤獨園。
爾時眾多比丘。各散在人間。亦來至世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐。
爾時世尊。問諸比丘。
汝等。為在何處夏坐。
諸比丘對曰。
在本所生處。而受夏坐。
世尊告曰。
汝等所生之處。比丘之中。能自行阿練若。復能稱譽阿練若。
自行乞食。復教他人。使行乞食。不失時宜。
自著補納衣。復教他人。使著補納衣。
自修知足。亦復歎譽。知足之行。
自行少欲。亦復歎說。少欲之行。
自樂閑靜之處。復教他人。在閑靜之處。
自守其行。復教他人。使守其行。
己身戒具清淨。復教他人。使修其戒。
己身三昧成就。復教他人。使行三昧。
己身智慧成就。復教他人。使行智慧。
己身解脫成就。復教他人。使行解脫。
己身解脫。見慧成就。復教他人。使行此法。
身能教化。不有厭足。說法無懈倦。
爾時諸比丘。白世尊言。
比丘滿願子。於此諸比丘中。堪任教化。己身修阿練若行。亦復歎譽。阿練若行。己身著補納衣。少欲知足。精進勇猛。乞食。樂閑靜之處。戒。三昧。智慧。解脫。解脫見慧成就。復教他人。使行此法。自能教化。說法無厭足。
爾時世尊。與諸比丘。說微妙法。是時諸比丘。聞佛說法已。小停左右。便從坐起。遶佛三匝。便退而去。
爾時舍利弗。去世尊不遠。結跏趺坐。正身正意。繫念在前。
爾時舍利弗。便作是念。
今滿願子。快得善利。
所以然者。諸梵行比丘。歎譽其德。然復世尊。稱可其語。亦不逆之。我當何日與彼人。得共相見。與其談論。
是時滿願子。於本生處。教化周訖。漸漸人間教化。來至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時世尊。漸與說法。是時滿願子。聞說法已。即從坐起。頭面禮足。便退而去。以尼師檀。著右肩上。往詣晝闇園中。
爾時有一比丘。遙見滿願子。以尼師檀。著右肩上。至彼園中。
見已。即往至舍利弗所。白舍利弗言。
世尊常所歎滿願子。方至如來所。從佛聞法。今詣園中。尊者宜知是時。
是時舍利弗。聞比丘語。即從坐起。以尼師檀。著右肩上。往至彼園中。
是時滿願子。在一樹下。結跏趺坐。舍利弗。亦復在一樹下。端坐思惟。是時舍利弗。便從坐起。往至滿願子所。到已。共相問訊。在一面坐。
爾時舍利弗。問滿願子曰。
云何。滿願子。為由世尊。得修梵行。為弟子乎。
滿願子報曰。
如是。如是。
時舍利弗。復問曰。
復因世尊。得修清淨戒乎。
滿願子言。
非也。
舍利弗言。
為由心清淨。於如來所。而修梵行乎。
滿願子報曰。
非也。
舍利弗言。
為見清淨。於如來所。得修梵行乎。
滿願子報曰。
非也。
舍利弗言。
云何為無猶豫。得修梵行乎。
滿願子報曰。
非也。
舍利弗曰。
為由行跡清淨。得修梵行乎。
滿願子報曰。
非也。
舍利弗言。
云何於道之中。智修清淨。得修梵行乎。
滿願子報曰。
非也。
舍利弗言。
云何知見清淨。得修梵行乎。
滿願子報曰。
非也。
舍利弗言。
我今所問。於如來所。得修梵行乎。汝復報吾言。
如是。
吾復問。智慧。心清淨。道知見清淨。得修梵行耶。汝復言。
非也。
汝今云何。於如來所。得修梵行耶。
滿願子報曰。
戒清淨義者。能使心清淨。
心清淨義者。能使見清淨。
見清淨義者。能使無猶豫清淨。
無猶豫清淨義者。能使行跡清淨。
行跡清淨義者。能使道清淨。
道清淨義者。能使知見清淨。
知見清淨義者。能使入涅槃義。
是謂於如來。所得修梵行。
舍利弗言。
汝今所說義。何所趣向。
滿願子言。
我今當引譬。喻解此義。智者以譬喻。解此義。智者自寤。
猶如今日。波斯匿王。從舍衛城。至婆祇國。兩國中間。布七乘車。
是時。波斯匿王出城。先乘一車。至第二車。即乘第二車。復捨第一車。小復前行。乘第三車。而捨第二車。小復前行。乘第四車。而捨第三車。小復前行。乘第五車。而捨第四車。又復前行。乘第六車。而捨第五車。又復前行。乘第七車。而捨第六車。入婆祇國。是時波斯匿王。以至宮中。
設有人問。
大王今日。為乘何等車。來至此宮。
彼王欲何報。
舍利弗報言。
設當有人問者。當如是報曰。
吾出舍衛城。先乘第一車。至第二車。復捨第二車。乘第三車。復捨第三車。乘第四車。復捨第四車。乘第五車。復捨第五車。乘第六車。復捨第六車。乘第七車。至婆祇國。
所以然者。皆由前車。至第二車。展轉相因。得至彼國。設有人問者。應當作是報之。
滿願子報曰。
戒清淨義。亦復如是。由心清淨。得見清淨。
由見清淨。得至除猶豫清淨。
由無猶豫義。得至行跡清淨。
由行跡清淨義。得至道清淨。
由道清淨義。得至知見清淨。
由知見清淨義。得至涅槃義。於如來所。得修梵行。
所以然者。戒清淨義者。是受入之貌。然如來。說使除受入。心清淨義。亦是受入之貌。然如來。說除受入。乃至知見之義。亦是受入。如來說除受入。乃至涅槃。如來所得修梵行。若當戒清淨。於如來所得。修梵行者。凡夫之人。亦當取滅度。
所以然者。凡夫之人。亦有此戒法。世尊所說者。以次成道。得至涅槃界。非獨戒清淨。得至滅度。
猶如有欲。上七重樓上。要當以次而至。戒清淨義。亦復如是。漸漸至心。由心至見。由見至無猶豫。由無猶豫淨。至於行跡。由淨行跡。得至於道。由於淨道。得至知見。由淨知見。得至涅槃。
是時。舍利弗即稱。
善哉善哉。快說此義。汝今為名何等。諸比丘梵行之人。稱汝何等號。
滿願子言。
我今名為滿願子。母姓彌多那尼。
舍利弗言。
善哉善哉。滿願子。賢聖法中。實無等倫。懷抱甘露。演布無窮。我今所問。甚深之義。汝盡演說。設當諸梵行人。以首戴行世間。猶不能得報其恩。其有來親近問訊者。彼人快得善利。我今亦得其善利。承受其教。
滿願子報曰。
善哉善哉。如汝所言。汝今為名何等。諸比丘為何等號。
舍利弗報曰。
我名憂波提舍。母名舍利。諸比丘號吾。為舍利弗。
滿願子言。
我今與大人共論。先亦不知。法之大主。來至此間。設當知尊者舍利弗。來至此者。亦無此辯。共相酬答。然尊問此。甚深之義。尋時發遣。
善哉。舍利弗。佛弟子中。最為上首。恒以甘露法。味而自娛樂。設當諸梵行人。以首戴尊者舍利弗。行世間。從歲至歲。猶不能報。斯須之恩。其有眾生。來問訊尊者。親近者。彼人快得善利。我等亦快得善利。
爾時二賢。在彼園。共如是論議。
是時二人。各聞所說。歡喜奉行。
等法及晝度。
水及城郭喻。
識均頭二輪。
波蜜及七車。
增壹阿含經卷第三十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
等法品第三十九
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有比丘。成就七法者。於現法中。受樂無窮。欲得盡漏。便能獲之。
云何為七法。於是。比丘。知法。知義。知時。又能自知。復能知足。亦復知入眾中。觀察眾人。是謂七法。
云何比丘知法。
於是。比丘。知法。所謂。契經。祇夜。偈。因緣。譬喻。本末。廣演。方等。未曾有。廣普。授決。生經。若有比丘。不知法者。不知十二部經。此非比丘也。以其比丘能。解了法故。名為知法。如是。比丘。解了於法。
云何比丘。解了於義。
於是。比丘。知如來機趣。解了深義。無所疑難。若有比丘。不解了義者。此非比丘也。以其比丘。能知深義故。名為解義也。如是。比丘。能分別義。
云何比丘。知其時宜。
於是。比丘。知其時節。可修觀時便修觀。可修止時便修止。可默知默。可行知行。可誦知誦。可授前人。便授前人。可語知語。若有比丘。不知此者。不知止觀。進止之宜。此非比丘。若復比丘。知其時節。不失時宜。此名為隨其方宜。如是。比丘。知其時宜。
云何比丘。自能修己。於是。比丘能自知己。
我今有此。見聞念知。有如是智慧。行步進止。恒隨正法。
若有比丘。不能自知。智慧之宜。出入行來。此非比丘也。以其比丘。能自修己。進止之宜。此名為自修己行。是謂比丘。能自知己。
云何比丘。自知止足。
於是。比丘。能自籌量。睡眠覺寤。坐臥經行。進止之宜。皆能知止足。若有比丘。不能知是者。則非比丘也。以其比丘。能解了此故。名為知足。如是。比丘。名為知足。
云何比丘。知入大眾。
於是。比丘。分別大眾。此是剎利種。此是婆羅門眾。此是長者眾。此是沙門眾。我當以此法宜則。適彼眾中。可語可默。皆悉知之。若有比丘。不知入眾。此非比丘。以其比丘。知入大眾故。名為知入眾也。是謂。比丘。知入大眾也。
云何比丘。知眾人根元。
比丘當知。有二人。
云何為二。彼或有一人。欲往至園中。親覲比丘。彼第二人。不喜至彼。觀見比丘。彼人欲至園中。親覲比丘者。此人最為上。
比丘。復有二人。
云何為二。彼一人。雖至比丘所。然不問其宜。彼第二人。亦不往至寺中。見比丘。彼至寺人。最為第一。
比丘。復有二人。
云何為二。彼一人。至比丘所。問訊時宜。彼第二人。不至比丘所。問訊時宜。彼人至寺者。最尊第一。出彼人上。
比丘。復有二人。
云何為二。彼一人。至比丘所。至心聽法。彼第二人。不至比丘所。不至心聽法。彼至心聽法者。於彼人最為第一。
比丘。復有二人。
云何為二。彼有一人。能觀察法。受持諷誦。彼第二人。不能受持諷誦。彼人受持諷誦者。於此人上。最為第一。
比丘。復有二人。
云何為二。彼有一人。聞法解其義。彼第二人。聞法不解其義。彼人聞法解義者。於此人最尊第一。
比丘。復有二人。
云何為二。彼有一人聞法。法成就。彼第二人不聞法。法不成就。彼人法法成就者。於此人第一。
比丘。復有二人。
云何為二。彼一人聞法。能堪忍修行。分別護持正法。第二人不能堪忍。修行其法。彼能修行法者。於此諸人。最尊第一。
猶如牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。最為第一。無能及者。
此亦如是。若有人能修行者。此人最為第一。無能及者。
是謂。比丘。觀察人根。若有人不了此者。則非比丘也。以其比丘聞法。分別其義者。此為最上。如是。比丘。觀察人根。
若有比丘。成就七法者。於現法中。快樂無為。意欲斷漏。亦無有疑。
是故。比丘。當求方便。成此七法。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
三十三天。晝度樹。本縱廣五十由旬。高百由旬。東西南北。蔭覆五十由旬。三十三天。在彼四月。自相娛樂。
比丘當知。或有是時。彼晝度樹。華葉凋落。萎黃在地。
爾時諸天。見此瑞應。普懷歡喜。欣情內發。
此樹不久。當更生華實。
比丘當知。或有是時。彼樹華實。皆悉凋落。捐棄在地。
是時三十三天。倍復歡喜。自相謂言。
此樹不久。當作灰色。
比丘當知。復經歷數時。彼樹便作灰色。
是時三十三天。已見此樹。而作灰色。甚懷喜悅。自相謂言。
而今此樹。已作灰色。不久當生羅網。
是時三十三天。見此晝度樹。已生羅網。不久當生雹節。
爾時。三十三天見已。復懷歡喜。
此樹今日。已生雹節。不久當復開敷。
比丘當知。三十三天。已見此樹。漸漸開敷。各懷歡喜。
此樹不久。漸漸開敷。不久當盡著華。
比丘當知。或有是時。彼樹普悉開敷。皆懷歡喜。
此樹今日。皆悉著華。
爾時此香逆風。百由旬內。無不聞香者。爾時諸天。四月之中。於彼自相娛樂。樂不可計。
此亦如是。若賢聖弟子。意欲出家學道時。如似彼樹。始欲凋落。
復次。賢聖弟子。捐棄妻財。以信堅固。出家學道。剃除鬚髮。如似彼樹。葉落在地。
比丘當知。若賢聖弟子。無貪欲想。除不善法。念持歡喜。遊志一禪。似彼晝度樹。而作灰色。
復次。賢聖弟子。有覺。有觀息。內有歡喜。專其一心。無覺無觀。遊心二禪。如似彼樹。而生羅網。
復次。賢聖弟子。念而有護。自覺身有樂。諸賢聖所救。護念具足。遊在三禪。如似彼樹。而生雹節。
復次。賢聖弟子。苦樂已盡。先無愁憂。無苦無樂。護念清淨。遊志四禪。如似彼樹。漸漸開敷。
復次。賢聖弟子。盡有漏。成無漏。心解脫。智慧解脫。現法中而自娛樂。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
如似彼樹。皆悉敷花。
是時。賢聖弟子。戒德之香。遍聞四遠。無不稱譽者。四月之中。而自娛樂。遊心四禪。具足行本。
是故。諸比丘。當求方便。成戒德之香。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。七事水喻。人亦如是。諦聽諦聽。善思念之。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊告曰。
彼云何七事水喻。而似人。猶如有人。沒在水底。如復有人。暫出水還沒。如復有人。出水觀看。如復有人。出頭而住。如復有人。於水中行。如復有人出水。而欲到彼岸。如復有人。已到彼岸。
是謂。比丘。七事水喻。出現於世。
彼云何人。沒在水底。而不得出。
於是。或有一人。不善之法。遍滿其體。當經歷劫數。不可療治。是謂此人。沒在水底。
彼何等人。出水還沒。
或有一人。信根漸薄。雖有善法。而不牢固。彼身口意行善。後復身口意。行不善法。身壞命終。生地獄中。是謂此人。出水還沒。
彼何等人。出水觀看。
於是。或有人。有信善根。身口意行。更不增益其法。自守而住。彼身壞命終。生阿須倫中。是謂此人。出水而觀。
彼何等人。出水住者。
於是。或有人。有信精進。斷三結使。更不退轉。必至究竟。成無上道。是謂此人。出水而住。
彼何等人。欲渡水者。
於是。或有人。信根精進。恒懷慚愧。斷三結使。婬怒癡薄。來至此世。而斷苦際。是謂此人。欲渡水者。
彼何等人。欲至彼岸。或有人信根精進。斷下五結。成阿那含。即彼般涅槃。更不來此世。是謂此人。欲至彼岸者也。
何等人。已至彼岸者。
於是。或有一人。信根精進。而懷慚愧。盡有漏。成無漏。於現法中。而自娛樂。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
於此無餘涅槃界。而般涅槃。是謂此人。已渡彼岸者也。
是謂。比丘。有此七人水喻。向汝等說。諸佛世尊所。應修行接度人民。今已施行。當在閑居靜處。若在樹下。當念坐禪。勿起懈怠。此是我之教誨。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
聖王在遠國治化。七法成就。不為怨家。盜賊所擒獲。
云何為七。然彼城郭。極為高峻。修治齊整。是謂彼王。先成就第一之法。
復次。彼城門戶牢固。是謂彼城。成就第二法。
復次。彼城外。塹極深且廣。是謂此城。成就第三之法。
復次。彼城內。多諸穀米。倉庫盈滿。是謂彼城。成就第四之法。
復次。彼城饒諸薪草。是謂彼城。成就第五之法。
復次。彼城多諸器杖。備諸戰具。是謂彼城。成就六法。
復次。彼城主極。聰明高才。豫知人情。可鞭則鞭。可治則治。是謂彼城。成就七法。外境不能來侵。
是謂。比丘。彼城國主。成就此七法。外人不得嬈近。
此比丘。亦復如是。若成就七法。弊魔波旬。不得其便。云何為七。
於是。比丘。戒律成就。威儀具足。犯小律尚畏。何況大者。是謂比丘。成就此第一之法。弊魔不得其便。猶如彼城。高廣極峻。不可沮壞。
復次。比丘。若眼見色。不起想著。亦不興念。具足眼根。無所缺漏。而護眼根。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意法。亦復如是。亦不起想。具足意根。而無亂想。具足擁護意根。是謂比丘。成就此第二法。弊魔波旬。不得其便。如彼城郭。門戶牢固。
復次。比丘。多聞不忘。恒念思惟。正法道教。昔所經歷。皆悉備知。是謂比丘。成就此第三法。弊魔波旬。不得其便。如彼城郭外。塹極深且廣。
復次。比丘。多諸方便。所有諸法。初善。中善。竟善。具足清淨。得修梵行。是謂比丘。成就此第四法。如彼城郭。多諸穀米。外寇不敢來侵。
復次。比丘。思惟四增上心之法。亦不脫漏。是謂比丘。成就此第五之法。弊魔波旬。不得其便。如彼城郭。多諸薪草。外人不能來觸嬈。
復次。比丘。得四神足。所為無難。是謂比丘。成就此第六之法。弊魔波旬。不得其便。如彼城內。器杖備具。
復次。比丘。具能分別。陰入界。亦復分別。十二因緣。所起之法。是謂比丘。成就此七法。弊魔波旬。不得其便。如彼城郭之主。聰明高才。可收則收。可捨則捨。
今此比丘。亦復如是。具知分別。陰。持。入諸病。
若有比丘。成就此七法者。弊魔波旬。終不得其便。
是故。諸比丘。當求方宜。分別陰。持。入。及十二因緣。不失次第。便度魔界。不處其中。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。七神止處。汝等諦聽。善思念之。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
是時世尊。告諸比丘。
彼云何名為七。神識住處。
所謂眾生。若干種身想。所謂。人及天也。
又復眾生。若干種身。而有一想。所謂。梵迦夷天也。初出現世。
又復眾生。一身若干想。所謂。光音天也。
又復眾生。一身一想。所謂。遍淨天也。
又復眾生。無量空。空處天也。
又復眾生。無量識。識處天也。
又復眾生。無有處。無有處天也。
是謂。比丘。七識住處。我今已說七識處。諸佛世尊。所可施行。接度人民。今日已辦。當在閑居樹下。善修其行。勿有懈怠。此是我之教誨。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
當於爾時。尊者均頭。身抱重患。臥在床褥。不能自起居。
是時。均頭便念。
如來世尊。今日不見垂愍。又遭重患。命在不久。醫藥不接。
又聞世尊言。
一人不度。吾終不捨。
然今獨見遺棄。將何苦哉。
爾時世尊。以天耳。聞均頭比丘。作是稱怨。
是時世尊。告諸比丘。
汝等皆集。至均頭比丘所。問其所疾。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊將眾多比丘。漸漸至均頭比丘房。是時均頭。遙見如來來。即自投地。
爾時世尊。告均頭曰。
汝今抱患。極為篤重。不須下床。吾自有坐。
爾時世尊。告均頭曰。
汝所患。為增為損。不增損乎。有能堪任。受吾教也。
是時均頭比丘。白佛言。
弟子今日。所患極篤。但有增無損也。所服藥草。靡不周遍。
世尊問曰。
視瞻病者。竟為是誰。
均頭白言。
諸梵行。來見瞻視。
爾時世尊。告均頭曰。
汝今堪與吾。說七覺意乎。
均頭是時。三自稱。說七覺意名。
我今堪任。於如來前。說七覺意法。
世尊告曰。
若能堪任。向如來說。今便說之。
是時均頭。白佛言。
七覺意者。何等為七。所謂。念覺意。如來之所說。法覺意。精進覺意。喜覺意。猗覺意。定覺意。護覺意。
是謂。世尊。有此七覺意者。正謂此耳。
爾時尊者均頭。說此語已。所有疾患。皆悉除愈。無有眾惱。
是時均頭。白世尊言。
藥中之盛。所謂。此七覺意之法是也。欲言藥中之盛者。不過此七覺意。今思惟此七覺意。所有眾病。皆悉除愈。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等受持。此七覺意法。善念諷誦。勿有狐疑。於佛法眾者。彼眾生類。所有疾患。皆悉除愈。
所以然者。此七覺意。甚難曉了。一切諸法。皆悉了知。照明一切諸法。亦如良藥。療治一切眾病。
猶如甘露。食無厭足。若不得此。七覺意者。眾生之類。流轉生死。
諸比丘。當求方便。修七覺意。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若轉輪聖王。出現世間時。便有七寶。出現世間。所謂。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。玉女寶。居士寶。典兵寶。是為七寶。是謂轉輪聖王。出現世時。便有此七寶。流布世間。
若如來。出現世間時。便有七覺意寶。出現世間。
云何為七。所謂。念覺意。法覺意。精進覺意。喜覺意。猗覺意。定覺意。護覺意。出現於世。
若如來。出現世間時。便有此七覺意寶。出現世間。
是故。諸比丘。當求方便。修此七覺意。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若轉輪聖王。出現世間。
爾時。便選擇好地。而起城郭。東西十二由旬。南北七由旬。土地豐熟。快樂不可言。
爾時。彼城外郭。七重圍繞。七寶廁其間。所謂。七寶者。金。銀。水精。琉璃。琥珀。瑪瑙。𤥭璖。是謂七寶。
復有七寶。塹遶彼七重。極為深廣。人所難踰。其間皆有金沙。
復有七寶。樹兼生其間。然彼樹。復有七種色。金。銀。水精。琉璃。𤥭璖。瑪瑙。琥珀。
然彼城中周匝。有七重門。皆悉牢固。亦七寶所造。銀門。以金間。施其間。金門。以銀。間錯其間。水精門。以琉璃。間錯其間。琉璃門。以水精。間錯其間。瑪瑙門。以琥珀。間錯其間。甚為快樂。實不可言。
然彼城中四面。有四浴池。一一浴池。縱廣一由旬。自然有水。金。銀。水精所造。銀水池凍。便成銀寶。金池水凍。便成金寶。然轉輪聖王。以此為用。
爾時彼地城中。有七種音聲。
云何為七。所謂。貝聲。鼓聲。小鼓聲。鐘聲。細腰鼓聲。舞聲。歌聲。是謂七種聲。
爾時人民。以此恒相娛樂。然彼眾生。無有寒溫。亦無飢渴。亦無疾病。然轉輪聖王。在世遊化。成就此七寶。及四神足。無有缺減。終無亡失。
轉輪聖王。云何成就七寶。所謂。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。玉女寶。居士寶。典兵寶。
復有千子。極為勇猛。能降伏外寇。此閻浮里地。不以刀杖化彼國。
爾時有一比丘。白世尊言。
轉輪聖王。云何成就輪寶。
世尊告曰。
是時轉輪聖王。十五日。清旦。沐浴洗頭。在大殿上。玉女圍遶。是時輪寶。千輻具足。從東方來。而在殿前。光曜煌煌。非人所造。去地七刃。漸漸至王前住。
轉輪聖王見已。便作是說。
吾從舊人邊聞。
轉輪王。十五日。沐浴頭手。在殿上坐。是時輪寶。自然從東方來。在王前住。
吾今當試此輪寶。
是時轉輪王。以右手執輪寶。而作是說。
汝今以法迴轉。莫以非法。
是時輪寶。自然迴轉。又在空中住。轉輪聖王。復將四部兵。亦在虛空中。是時輪寶。迴向東方。轉輪聖王。亦從寶輪而去。若輪寶住時。是時轉輪聖王。所將之眾。亦在中住。是時東方。粟散王。及人民之類。遙見王來。皆悉起迎。
又以金鉢盛碎銀。銀鉢盛碎金。奉上轉輪聖王。而白王言。
善來。聖王。今此方域。人民熾盛。快樂不可稱計。唯願大王。當於中治化。
是時轉輪聖王。告彼民曰。
汝等當以法治化。莫以非法。亦莫殺生。竊盜。婬泆。慎莫非法治化。
是時輪寶。復移至南方。西方北方。普綏化人民。還來至王治處。去地七刃而住。
如是。比丘。轉輪聖王。成就此輪寶也。
是時比丘。白世尊言。
轉輪聖王。云何成就象寶。
世尊告曰。
比丘當知。轉輪聖王。於十五日中。沐浴澡洗。在大殿上。是時象寶。從南方來。而有六牙。衣毛極白。七處齊整。皆以金銀珍寶。而挍飾之。能飛行虛空。
爾時。轉輪聖王見已。便作是念。
今此象寶。極為殊妙。世之希有。體性柔和。不行卒暴。我今當試此象寶。
是時轉輪聖王。清旦。日欲初出。乘此象寶。遊四海外。治化人民。
如是。轉輪聖王。成就象寶。
是時比丘。白世尊言。
轉輪聖王。云何成就馬寶。
世尊告曰。
轉輪聖王。出現世時。是時馬寶。從西方來。毛衣極青。尾毛朱光。行不移動。能飛在虛空。無所罣礙。
見已。極懷喜悅。
此馬寶。實為殊妙。今當役之。又體性良善。無有暴疾。吾今當試此馬寶。
是時轉輪聖王。即乘此馬。經四天下。治化人民。還來至王治處。
如是。比丘。轉輪聖王。成就馬寶。
比丘。白佛言。
復以何緣。成就珠寶乎。
世尊告曰。
於是。比丘。轉輪聖王。出現世時。是時珠寶。從東方來。而有八角。四面有火光。長一尺六寸。
轉輪聖王見已。便作是念。
此珠寶極為殊妙。吾今當試之。
是時轉輪聖王。夜半。悉集四部之兵。以此摩尼寶。舉著高幢頭。是時光明。照彼國界。十二由旬。
爾時城中。人民之類。見此光已。各各自相謂言。
日今已出。可理家事。
是時轉輪聖王。在殿上。普見人民已。還入宮中。是時轉輪聖王。持此摩尼。舉著宮內。內外悉明。靡不周遍。
如是。比丘。轉輪聖王。成就此珠寶也。
爾時比丘。白佛言。
轉輪聖王。云何成就玉女寶。
世尊告曰。
比丘當知。若轉輪聖王。出現世時。自然有此。玉女寶現。顏貌端政。面如桃華色。不長不短。不白不黑。體性柔和。不行卒暴。口氣作憂鉢華香。身作栴檀香。恒侍從聖王左右。不失時節。常以和顏悅色。視王顏貌。
如是。比丘。轉輪聖王。成就此玉女之寶。
是時比丘。白佛言。
轉輪王。云何成就居士寶。
世尊告曰。
於是。比丘。轉輪聖王。出現世時。便有此居士寶。出現世間。不長不短。身體紅色。高才智達。無事不開。又得天眼通。
是時居士。來至王所。而白王言。
唯願聖王。延壽無窮。若王欲須金。銀。珍寶者。盡當供給。
是時居士。以天眼觀。有寶藏者。無寶藏者。皆悉見之。王有所須寶。隨時給施。是時轉輪聖王。欲試彼居士時。便將此居士度水。
未至彼岸。便語居士言。
我今欲須。金銀珍寶。正爾便辦。
長者報曰。
前至岸上。當供給。
轉輪聖王言。
我今此間須寶。不須至岸上。
是時居士。即前長跪。叉手向水。尋時水中。七寶踊出。
是時轉輪聖王。語彼長者。
止止。居士。更不須寶。
如是。比丘。轉輪聖王。成就此居士寶也。
是時比丘。白佛言。
轉輪聖王。云何成就。典兵之寶。
世尊告曰。
於是。比丘。轉輪聖王。出現世時。便有此寶。自然來應。聰明蓋世。豫知人情。身體好色。來至轉輪聖王所。白聖王言。
唯願聖王。快自娛樂。若聖王。欲須兵眾。正爾給辦。進止之宜。不失時節。
是時典兵寶。隨王所念。運集兵眾。在王左右。
是時轉輪聖王。欲試典兵寶。是時。便作是念。
使我兵眾。正爾運集。
尋時兵眾。在王門外。若轉輪聖王。意欲使兵眾。住便住。進便進。
如是。比丘。轉輪聖王。成就此典兵之寶。
比丘當知。轉輪聖王。成就此七寶。
是時彼比丘。白世尊言。
轉輪聖王。云何成就四神足。快得善利。
佛告比丘。
於是。轉輪聖王。顏貌端政。世之希有。出過世人。猶彼天子。無能及者。是謂轉輪聖王。成就此第一神足。
復次。轉輪聖王。聰明蓋世。無事不練。人中之雄猛。爾時智慧之豐。無過此轉輪聖王。是謂成就。此第二神足。
復次。比丘。轉輪聖王。無復疾病。身體康強。所可飲食。自然消化。無便利之患。是謂。比丘。轉輪聖王。成就此第三之神足。
復次。比丘。轉輪聖王。受命極長。壽不可計。爾時人之命。無過轉輪聖王之壽。是謂。比丘。轉輪聖王。成就此第四神足。
是謂。比丘。轉輪聖王。有此四神足。
爾時彼比丘。白佛言。
若轉輪聖王。命終之後。為生何處。
世尊告曰。
轉輪聖王。命終之後。生三十三天。受命千歲。
所以然者。轉輪聖王。自不殺生。復教他人。使不殺生。
自不竊盜。復教他人。使不偷盜。
自不婬泆。復教他人。使不行婬。
自不妄語。復教他人。使不妄語。
自行十善之法。復教他人。使行十善。
比丘當知。轉輪聖王。緣此功德。命終之後。生三十三天。
爾時彼比丘。便作是念。
轉輪聖王。甚可貪慕。欲言是人。復非是人。然其實非天。又施行天事。受諸妙樂。不墮三惡趣。若我今日。持戒勇猛。所有之福。使將來之世。得作轉輪聖王者。不亦快哉。
爾時世尊。知彼比丘。心中所念。告彼比丘曰。
今在如來前。勿作是念。
所以然者。轉輪聖王。雖成就七寶。有四神足。無能及者。猶不免三惡之趣。地獄畜生。餓鬼之道。
所以然者。轉輪聖王。不得四禪。四神足。不得四諦。由此因緣。復墮三惡趣。人身甚為難得。遭值八難。求出甚難。生正國中。亦復不易。求善良友。亦復不易。欲與善知識相遇。亦復不易。欲從如來。法中學道者。亦復難遇。如來出現。甚不可遭。所演法教。亦復如是。解脫。四諦。及四非常。實不可得聞。轉輪聖王。於此四法。亦不得究竟。
若。比丘。如來出現世時。便有此七寶。出現世間。如來七覺意寶。至邊究竟。天人所譽。比丘今日。善修梵行。於此現身。得盡苦際。用此轉輪聖王七寶乎。
爾時彼比丘。聞如來如是之教。在閑靜之處。思惟道教。所以族姓子。剃除鬚髮。出家學道。欲修無上正業。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
爾時彼比丘。便成羅漢。
爾時彼比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時尊者。童真迦葉。在舍衛國。晝闇園中。
是時迦葉。夜半而經行。
爾時有天。來至迦葉所。在虛空中。語迦葉言。
比丘當知。此舍夜便有烟。晝日火然。
婆羅門。語智者曰。
汝今持刀鑿山。當鑿山時。必當見有負物。當拔濟之。
汝當鑿山。當鑿山時。必當見山。汝今當捨山。
汝今當鑿山。當鑿山時。必見蝦蟇。今當捨蝦蟇。
汝今當鑿山。當鑿山時。當見肉聚。已見肉聚。當捨離之。
汝今當鑿山。當鑿山時。當見枷。已見枷。便捨離之。
汝今當鑿山。已鑿山。當見二道。已見二道。當捨離之。
汝今當鑿山。已鑿山。當見樹枝。已見樹枝。當捨離之。
汝今當鑿山。已鑿山。見龍。已見龍。勿共語。當自歸命。慕令得所。
比丘。當善思念此義。設不解者。便往至舍衛城。到世尊所。而問此義。若如來有所說者。善念行之。
所以然者。我今亦不見有人。沙門。婆羅門。魔若魔天。能解此義者。除如來。及如來弟子。若從我聞。
是時迦葉。報天曰。
此事甚佳。
爾時迦葉。清旦。至世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐。以此因緣。具白世尊。
爾時迦葉。問世尊曰。
今當問如來義。天之所說。何所趣向。
何以故。舍夜有烟。晝便火然。
何以故。名為婆羅門。
何以故。名為智者。
又言鑿山者。其義何所趣向。
言刀者。亦所不解。
何以故。名為負物。
又言山者。其義云何。
何以故。復言蝦蟇。
何以故。復言肉聚。
何以故。復言枷。
何以故。復言二道。
樹枝義。其義云何。
何以故。名龍。
世尊告曰。
舍者。即是形體也。四大色所造。受父母血脈。漸漸長大。恒當養食。不令有乏。是分散法。
夜有烟者。眾生之類。心之所念是。
晝日火然者。身口意。所造行是也。
婆羅門者。是阿羅漢也。
智者。是學人也。
鑿山者。精進之心是也。
刀者。智慧是也。
負物者。是五結也。
山者。是憍慢也。
蝦蟇者。瞋恚心是也。
肉聚者。貪欲是也。
枷者。五欲是也。
二道者。疑是也。
樹枝者。是無明也。
龍者。是如來。至真。等正覺是。
彼天所說。其義如是。汝今當熟思惟。不久當盡有漏。
爾時迦葉。受如來如是之教。在閑靜之處。而自修行。所以族姓子。剃除鬚髮。出家學道者。欲修梵行。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
爾時迦葉。便成阿羅漢。
爾時迦葉。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
滿願子。亦將五百比丘。遊本生處。
爾時世尊。於羅閱城。九十日夏坐已。漸漸在人間遊化。來至舍衛城中。祇樹給孤獨園。
爾時眾多比丘。各散在人間。亦來至世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐。
爾時世尊。問諸比丘。
汝等。為在何處夏坐。
諸比丘對曰。
在本所生處。而受夏坐。
世尊告曰。
汝等所生之處。比丘之中。能自行阿練若。復能稱譽阿練若。
自行乞食。復教他人。使行乞食。不失時宜。
自著補納衣。復教他人。使著補納衣。
自修知足。亦復歎譽。知足之行。
自行少欲。亦復歎說。少欲之行。
自樂閑靜之處。復教他人。在閑靜之處。
自守其行。復教他人。使守其行。
己身戒具清淨。復教他人。使修其戒。
己身三昧成就。復教他人。使行三昧。
己身智慧成就。復教他人。使行智慧。
己身解脫成就。復教他人。使行解脫。
己身解脫。見慧成就。復教他人。使行此法。
身能教化。不有厭足。說法無懈倦。
爾時諸比丘。白世尊言。
比丘滿願子。於此諸比丘中。堪任教化。己身修阿練若行。亦復歎譽。阿練若行。己身著補納衣。少欲知足。精進勇猛。乞食。樂閑靜之處。戒。三昧。智慧。解脫。解脫見慧成就。復教他人。使行此法。自能教化。說法無厭足。
爾時世尊。與諸比丘。說微妙法。是時諸比丘。聞佛說法已。小停左右。便從坐起。遶佛三匝。便退而去。
爾時舍利弗。去世尊不遠。結跏趺坐。正身正意。繫念在前。
爾時舍利弗。便作是念。
今滿願子。快得善利。
所以然者。諸梵行比丘。歎譽其德。然復世尊。稱可其語。亦不逆之。我當何日與彼人。得共相見。與其談論。
是時滿願子。於本生處。教化周訖。漸漸人間教化。來至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時世尊。漸與說法。是時滿願子。聞說法已。即從坐起。頭面禮足。便退而去。以尼師檀。著右肩上。往詣晝闇園中。
爾時有一比丘。遙見滿願子。以尼師檀。著右肩上。至彼園中。
見已。即往至舍利弗所。白舍利弗言。
世尊常所歎滿願子。方至如來所。從佛聞法。今詣園中。尊者宜知是時。
是時舍利弗。聞比丘語。即從坐起。以尼師檀。著右肩上。往至彼園中。
是時滿願子。在一樹下。結跏趺坐。舍利弗。亦復在一樹下。端坐思惟。是時舍利弗。便從坐起。往至滿願子所。到已。共相問訊。在一面坐。
爾時舍利弗。問滿願子曰。
云何。滿願子。為由世尊。得修梵行。為弟子乎。
滿願子報曰。
如是。如是。
時舍利弗。復問曰。
復因世尊。得修清淨戒乎。
滿願子言。
非也。
舍利弗言。
為由心清淨。於如來所。而修梵行乎。
滿願子報曰。
非也。
舍利弗言。
為見清淨。於如來所。得修梵行乎。
滿願子報曰。
非也。
舍利弗言。
云何為無猶豫。得修梵行乎。
滿願子報曰。
非也。
舍利弗曰。
為由行跡清淨。得修梵行乎。
滿願子報曰。
非也。
舍利弗言。
云何於道之中。智修清淨。得修梵行乎。
滿願子報曰。
非也。
舍利弗言。
云何知見清淨。得修梵行乎。
滿願子報曰。
非也。
舍利弗言。
我今所問。於如來所。得修梵行乎。汝復報吾言。
如是。
吾復問。智慧。心清淨。道知見清淨。得修梵行耶。汝復言。
非也。
汝今云何。於如來所。得修梵行耶。
滿願子報曰。
戒清淨義者。能使心清淨。
心清淨義者。能使見清淨。
見清淨義者。能使無猶豫清淨。
無猶豫清淨義者。能使行跡清淨。
行跡清淨義者。能使道清淨。
道清淨義者。能使知見清淨。
知見清淨義者。能使入涅槃義。
是謂於如來。所得修梵行。
舍利弗言。
汝今所說義。何所趣向。
滿願子言。
我今當引譬。喻解此義。智者以譬喻。解此義。智者自寤。
猶如今日。波斯匿王。從舍衛城。至婆祇國。兩國中間。布七乘車。
是時。波斯匿王出城。先乘一車。至第二車。即乘第二車。復捨第一車。小復前行。乘第三車。而捨第二車。小復前行。乘第四車。而捨第三車。小復前行。乘第五車。而捨第四車。又復前行。乘第六車。而捨第五車。又復前行。乘第七車。而捨第六車。入婆祇國。是時波斯匿王。以至宮中。
設有人問。
大王今日。為乘何等車。來至此宮。
彼王欲何報。
舍利弗報言。
設當有人問者。當如是報曰。
吾出舍衛城。先乘第一車。至第二車。復捨第二車。乘第三車。復捨第三車。乘第四車。復捨第四車。乘第五車。復捨第五車。乘第六車。復捨第六車。乘第七車。至婆祇國。
所以然者。皆由前車。至第二車。展轉相因。得至彼國。設有人問者。應當作是報之。
滿願子報曰。
戒清淨義。亦復如是。由心清淨。得見清淨。
由見清淨。得至除猶豫清淨。
由無猶豫義。得至行跡清淨。
由行跡清淨義。得至道清淨。
由道清淨義。得至知見清淨。
由知見清淨義。得至涅槃義。於如來所。得修梵行。
所以然者。戒清淨義者。是受入之貌。然如來。說使除受入。心清淨義。亦是受入之貌。然如來。說除受入。乃至知見之義。亦是受入。如來說除受入。乃至涅槃。如來所得修梵行。若當戒清淨。於如來所得。修梵行者。凡夫之人。亦當取滅度。
所以然者。凡夫之人。亦有此戒法。世尊所說者。以次成道。得至涅槃界。非獨戒清淨。得至滅度。
猶如有欲。上七重樓上。要當以次而至。戒清淨義。亦復如是。漸漸至心。由心至見。由見至無猶豫。由無猶豫淨。至於行跡。由淨行跡。得至於道。由於淨道。得至知見。由淨知見。得至涅槃。
是時。舍利弗即稱。
善哉善哉。快說此義。汝今為名何等。諸比丘梵行之人。稱汝何等號。
滿願子言。
我今名為滿願子。母姓彌多那尼。
舍利弗言。
善哉善哉。滿願子。賢聖法中。實無等倫。懷抱甘露。演布無窮。我今所問。甚深之義。汝盡演說。設當諸梵行人。以首戴行世間。猶不能得報其恩。其有來親近問訊者。彼人快得善利。我今亦得其善利。承受其教。
滿願子報曰。
善哉善哉。如汝所言。汝今為名何等。諸比丘為何等號。
舍利弗報曰。
我名憂波提舍。母名舍利。諸比丘號吾。為舍利弗。
滿願子言。
我今與大人共論。先亦不知。法之大主。來至此間。設當知尊者舍利弗。來至此者。亦無此辯。共相酬答。然尊問此。甚深之義。尋時發遣。
善哉。舍利弗。佛弟子中。最為上首。恒以甘露法。味而自娛樂。設當諸梵行人。以首戴尊者舍利弗。行世間。從歲至歲。猶不能報。斯須之恩。其有眾生。來問訊尊者。親近者。彼人快得善利。我等亦快得善利。
爾時二賢。在彼園。共如是論議。
是時二人。各聞所說。歡喜奉行。
等法及晝度。
水及城郭喻。
識均頭二輪。
波蜜及七車。
增壹阿含經卷第三十三
