增壹阿含經卷第三十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
六重品第三十七之二
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗。往詣世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時舍利弗。白世尊言。
我今以在。舍衛城夏坐。意欲人間遊化。
世尊告曰。
今正是時。
時舍利弗。即從坐起。頭面禮足。便退而去。
時舍利弗去未久。有一比丘。懷誹謗意。白世尊言。
舍利弗。與諸比丘。共諍競。不懺悔。今遊行人間。
爾時世尊。告一比丘。
汝速往持吾聲。喚舍利弗。
比丘對曰。
如是。世尊。
佛勅目連。阿難。
汝等使諸房中。召諸比丘。詣世尊所。
所以然者。舍利弗。所入三昧。今當在如來前。作師子吼。
是時諸比丘。聞佛教已。各集世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時彼比丘。受世尊教。即往至舍利弗所。語舍利弗言。
如來欲得相見。
爾時舍利弗。往至佛所。頭面禮足。在一面坐。
是時佛告。舍利弗言。
卿向者去未久。有穢行比丘。來至我所。而白我言。
云舍利弗比丘。與諸比丘共諍。亦不悔過。在人間遊化。
審實爾乎。
舍利弗。白佛言。
如來自當知之。
世尊告曰。
我自知耳。但今大眾。各懷狐疑。汝今於大眾中。可以己辯。而自明淨。
舍利弗。白佛言。
自出母胎。年向八十。每自思惟。未曾殺生。亦不妄語。正使於調戲之中。亦不妄語。亦復未曾。鬪亂彼此。設不專意之時。或能有此行耳。
我今。世尊。心意清淨。豈當與梵行人。共鬪諍乎。
亦如此地。亦受淨。亦受不淨。屎尿穢惡。皆悉受之。膿血涕唾。終不逆之。然此地。亦不言惡。亦不言善。
我亦如是。世尊。心不移轉。何得與梵行人共諍。而遠遊行。心不專者。能有此耳。我今心正。何得與梵行人共諍。而遠遊乎。
亦如水。亦能使好物淨。亦能使不好物淨。
彼水不作是念。
我淨是。置是。
此亦如是。無有異想。何得與梵行人共鬪。而遠遊乎。
猶如熾火。焚燒山野。不擇好醜。終無想念。我亦如是。豈當有意。與梵行人共諍乎。
亦如掃灑。不擇好醜。皆能除之。終無想念。
猶如牛。無其雙角。極自良善。亦不凶暴。善可將御。隨意所至。終無疑難。
唯然。世尊。我心如是。亦不與想。有所傷害。豈當與梵行人共諍。而遠遊乎。
亦如旃陀羅女。著弊壞衣。在人間乞食。亦無禁忌。
我亦如是。世尊。亦無想念。當興諍訟。而遠遊也。
亦如脂釜。處處漏壞。有目之人。皆悉觀見。處處漏出。
我亦如是。世尊。九孔之中。漏出不淨。豈當與梵行人共諍。
猶如女人。年少端正。復以死尸。繫彼女頸。而厭患之。
世尊。我亦如是。厭患此身。如彼無異。豈當與梵行人共諍。而遠遊乎。
此事不然。世尊。自當知之。彼比丘亦當知之。設當有是者。願彼比丘。受我懺悔。
爾時世尊。告彼比丘。
汝今可自悔過。
所以然者。若不悔者。頭便破為七分。
是時彼比丘。心懷恐怖。衣毛皆竪。即從坐起。禮如來足。白世尊言。
我今自知。犯舍利弗。唯願世尊。受我懺悔。
世尊告曰。
汝比丘。自向舍利弗懺悔。若不爾者。頭便為七分。
是時彼比丘。即向舍利弗。頭面禮足。白舍利弗言。
唯願受我懺悔。愚不別真。
爾時世尊。告舍利弗。
汝今可受。此比丘悔過。又以手摩頭。
所以然者。若當不受。此比丘懺悔者。頭破為七分。
爾時舍利弗。以手摩頭。語比丘曰。
聽汝懺悔。如愚如惑。此佛法中。極為曠大。能隨時悔過者。
善哉。今受汝懺悔。後更莫犯。
如是再三。
是時舍利弗。告彼比丘曰。
汝更莫犯。
所以然者。有六法入地獄。六法生天。六法至涅槃處。
云何為六。欲害他人。我以起此害心。便歡喜踊躍。不能自勝。我當教人。使害他。於中起害心。以得害人。於中起歡喜。我當得此。不馨之問。未起此事。便快愁憂。是謂。有此六法。令人墮惡趣。
云何有六。令人至善處。所謂。身戒具足。口戒具足。意戒具足。命根清淨。不殺害心。無妬嫉心。是謂。有此六法。生於善處。
云何修六法。至於涅槃。所謂。六思念法。
云何為六。所謂。身行慈無瑕穢。口行慈無瑕穢。意行慈無瑕穢。若得利養之具。能與人等共分之。而無悋想。奉持禁戒無瑕疵。智者所貴。如是之戒。能具足。諸有邪見。正見。賢聖出要。能得盡苦本。如是諸見。皆悉分明。是謂六法。得至涅槃。
汝今。比丘。當求方便。行此六法。
如是。比丘。當作是學。
爾時彼比丘。重從坐起。禮舍利弗足。
我今重自懺。如愚如惑。而不別真。唯願。舍利弗。受我悔過。後不復犯。
舍利弗曰。
聽汝悔過。賢聖法中。極為曠大。能自改往修來。莫復更犯。
爾時彼比丘。聞舍利弗所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。第一最空法。汝等善思念之。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
彼云何為名。第一最空之法。若眼起時則起。亦不見來處。滅時則滅。亦不見滅處。除假號法。因緣法。
云何假號因緣。所謂。是有則有。此生則生。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死緣愁憂苦惱。不可稱計。如是苦陰。成此因緣。
無是則無。此滅則滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則死滅。死滅則愁憂苦惱。皆悉滅盡。除假號之法。耳鼻舌身意法。亦復如是。
起時則起。亦不知來處。滅時則滅。亦不知滅處。除其假號之法。彼假號法者。此起則起。此滅則滅。此六入。亦無人造作。亦名色。六入法。六入。亦無人造作。
由父母。而有胎者。亦無因緣而有。此亦假號。要前有對。然後乃有。
猶如鑽木求火。以前有對。然後火生。火亦不從木出。亦不離木。若復有人。劈木求火。亦不能得。皆由因緣合會。然後有火。
此六情起病。亦復如是。皆由緣會。於中起病。此六入起時則起。亦不見來。滅時則滅。亦不見滅。除其假號之法。因由父母。合會而有。
爾時世尊。便說此偈。
先當受胞胎。
漸漸如凍酥。
遂復如息肉。
後轉如像形。
先生頭項頸。
轉生手足指。
支節各各生。
髮毛爪齒成。
若母飲食時。
種種若干饌。
精氣用活命。
受胎之原本。
形體以成滿。
諸根不缺漏。
由母得出生。
受胎苦如是。
比丘當知。因緣合會。乃有此身耳。
又復。比丘。一人身中骨有。三百六十。毛孔九萬九千。脈有五百。筋有五百。虫八萬戶。
比丘當知。六入之身。有如是災變。
比丘。當念思惟。如是之患。誰作此骨。誰合此筋脈。誰造此八萬戶虫。
爾時彼比丘。作是念思惟。便獲二果。阿那含。若阿羅漢。
爾時世尊。便說此偈。
三百六十骨。
在此人身中。
古佛之所演。
我今亦說之。
筋有五百枚。
脈數亦如是。
虫有八萬種。
九萬九千毛。
當觀身如是。
比丘勤精進。
速得羅漢道。
往至涅槃界。
此法皆空寂。
愚者之所貪。
智者心歡悅。
聞此空法本。
是謂。比丘。此名第一。最空之法。與汝等說。如來之所。說行之法。我今以為起慈哀心。我今以辦。常當念修行其法。在閑居之處。坐禪思惟。勿有懈怠。今不修行。後悔無益。此是我之教訓。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時生漏梵志。往至世尊所。共相問訊。在一面坐。
爾時生漏梵志。白世尊言。
瞿曇。剎利今日。意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。
婆羅門。意欲何求。有何行業。為著何教。究竟何事。
國王今日。意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。
盜賊今日。意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。
女人今日。意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。
爾時世尊。告梵志曰。
剎利種者。常好鬪訟。多諸技術。好喜作務。所要究竟。終不中休。
梵志問曰。
梵志。意何所求。
世尊告曰。
梵志意好咒術。要作居家。樂閑靜之處。意在梵天。
又問曰。
國王。意何所求。
世尊告曰。
梵志當知。王意所欲。得國政。意在兵仗。貪著財寶。
盜賊。意何所求。
世尊告曰。
賊意盜竊。心在姦邪。欲使人類。不知所作。
女人。意何所求。
世尊告曰。
女人。意在男子。貪著財寶。心繫男女。心欲自由。
爾時梵志。白世尊言。
甚奇甚特。盡知爾許之變。如實不虛。今日比丘。意何所求。
世尊告曰。
戒德具足。心遊道法。意在四諦。欲至涅槃。此是比丘。之所求也。
是時生漏梵志。白世尊言。
如是。世尊。比丘所行意。不可移轉。其義實爾。
瞿曇。涅槃者。極為快樂。如來所說。乃為過多。
猶如盲者得視。聾者得聽。在闇者見明。今日如來所說。亦復如是。而無有異。我今國事猥多。欲還所止。
世尊告曰。
宜知是時。
是時生漏梵志。即從坐起。繞佛三匝。便退而去。
爾時生漏梵志。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時生漏梵志。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時梵志。白世尊言。
此中頗有比丘。云何得修梵行。無有缺漏。清淨修梵行。
世尊告曰。
若有人。戒律具足。而無所犯。此名清淨。修得梵行。
復次。梵志。若有眼見色。不起想著。不起識念。除惡想。去不善法。得全眼根。是謂此人。清淨修梵行。
若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。都無識想。不起想念。清淨得修梵行。全其意根。如此之人。得修梵行。無有缺漏。
婆羅門。白佛言。
何等之人。不修梵行。不具足清淨行。
世尊告曰。
若有人俱會者。此名非梵行。
婆羅門。白佛言。
何等之人。漏不具足。
世尊告曰。
若有人。與女人交接。或手足相觸。擑在心懷。而不忘失。
是謂。梵志。行不具足。漏諸婬泆。與婬怒癡共相應。
復次。梵志。或與女人。共相調戲。言語相加。
是謂。梵志。此人行不全具。漏婬怒癡。梵行不具足。修清淨行。
復次。梵志。若有女人。惡眼相視。而不移轉。於中便起。婬怒癡想。生諸亂念。
是謂。梵志。此人梵行不淨。不修梵行。
復次。梵志。若復有人遠聞。或聞哭聲。或聞笑聲。於中起婬怒癡。起諸亂想。
是謂。梵志。此人不清淨修梵行。與婬怒癡共相應。行不全具。
復次。梵志。若有人。曾見女人。後更生想。憶其頭目。於中生想。在屏閑之處。生婬怒癡。與惡行相應。
是謂。梵志。此人不修梵行。
是時生漏梵志。白世尊言。
甚奇甚特。此沙門瞿曇。亦知梵行。亦知不梵行。亦知漏行。亦知不漏行。
所以然者。我今亦生此念。諸有人民。女人。手足相加。起諸亂想。
我時便生此念。
此人行不清淨。與婬怒癡共相應。
第一更樂者。女人是也。第一可欲者。所謂。眼眼相視。然彼女人。或語或笑。繫綴男子。或共言語。而繫綴男子。
是時。我便生此念。
此六人盡行。不清淨行。
如來今日。所說甚過。猶如盲者得目。迷者見路。愚者聞道。有目之人見色。如來說法。亦復如是。
我今自歸佛法眾。自今之後。不復殺生。唯願受為優婆塞。
爾時生漏梵志。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在毘舍離。城外林中。與大比丘眾。五百人俱。
爾時尊者馬師。到時。著衣持鉢。入城乞食。
是時薩遮尼健子。遙見馬師來。即往語馬師曰。
汝師說何等義。有何教訓。以何教誡。向弟子說法乎。
馬師報曰。
梵志。色者無常。無常者。即是苦。苦者。即是無我。無我者。即是空也。空者。彼不我有。我非彼有。如是者。智人之所學也。
痛想行識無常。此五盛陰。無常者。即是苦。苦者。即是無我。無我者。即是空。空者。彼非我有。我非彼有。卿欲知者。我師教誡。其義如是。與諸弟子。說如是義。
是時尼健子。以兩手掩耳。而作是言。
止止。馬師。我不樂聞此語。設瞿曇沙門。有此教者。我實不樂聞。
所以然者。如我義者。色者是常。沙門義者。無常。何日當見。沙門瞿曇。與共論議。當除沙門瞿曇。顛倒之心。
爾時毘舍離城。五百童子。集在一處。欲有所論。
是時尼健子。往至五百童子所。語童子曰。
汝等皆來。共至沙門瞿曇所。
所以然者。意欲與彼。沙門瞿曇共論。使彼沙門。得見正諦之道。沙門所說者。色者無常。如我義者。色者是常。
猶如力士。手執長毛之羊。隨意將東西。亦無疑難。我今亦復如是。與彼沙門瞿曇論議。隨我捉捨。而無疑難。
猶如猛象凶暴。而有六牙。在深山中戲。亦無所難。我今亦復如是。與彼論議。亦無疑難。
猶如兩健丈夫。而捉一劣者。在火上炙。隨意轉側。亦無疑難。我今與彼論義。亦無疑難。
我論議中。尚能害象。何況人乎。亦能使象。東西南北。豈不如人乎。今此講堂樑柱。無情之物。尚能使移轉。何況與人。共論能勝。我使彼血。從面孔出而命終。
其中或有童子。而作是言。
尼健子。終不能與。沙門論議。但恐沙門瞿曇。與尼健子論議耳。
或有作是說。
沙門不與。尼健子論議。尼健子。能與沙門共論議。
是時尼健子。便作是念。
設令沙門瞿曇所說。如馬師比丘者。足得相疇。若有義者。聞已當知。
是時尼健子。將五百童子。前後圍繞。往至世尊所。共相問訊。在一面坐。
是時尼健子。白世尊言。
云何。瞿曇。有何教誡。以何教誡。訓諸弟子。
佛告尼健子。
我之所說。色者無常。無常。即是苦。苦者。即是無我。無我者。即是空。空者。彼非我有。我非彼有。
痛想行識。及五盛陰。皆悉無常。無常。即是苦。苦者。無我。無我者。是空。空者。彼非我有。我非彼有。我之教誡。其義如是。
尼健子報曰。
我不樂聞此義。
所以然者。如我所解義。色者是常。
世尊告曰。
汝今且專心意。思惟妙理。然後說之。
尼健子報曰。
我今所說。色者是常。此五百童子。其義亦爾。
世尊告曰。
汝今所說。色者是常。此五百童子。其義亦爾。
世尊告曰。
汝今以己。之辯說之。何為引彼。五百人乎。
尼健子報曰。
我今說色是常。沙門欲何等言論。
世尊告曰。
我今說色者。無常。亦復無我。權詐合數。有此色者。亦無真實。無固。無牢。亦如雪搏。是等磨滅之法。是變易之法。
汝今方說。色者是常。我還問汝。隨意報我。
云何。尼健子。轉輪聖王。還於己國。得自在不乎。又彼大王。不應脫者。而脫之。不應繫者。而繫之。可得爾乎。
尼健子報曰。
此聖王。有此自在之力。不應殺者。能殺之。不應繫者。能繫之。
世尊告曰。
云何。尼健子。轉輪聖王。當復老乎。頭白面皺。衣裳垢坋。
是時尼健子。默然不報。世尊再三問之。彼亦再三。默然不報。
是時密跡金剛力士。手執金剛之杵。在虛空中。而告之曰。
汝今不報論者。於如來前。破汝頭作七分。
爾時世尊。告尼健子曰。
汝今觀虛空中。
是時尼健子。仰觀空中。見密跡金剛力士。
又聞空中語。
設汝不報。如來論者。當破汝頭作七分。
見已驚恐。衣毛皆竪。白世尊言。
唯願瞿曇。當見救濟。今更問論當疇對。
世尊告曰。
云何。尼健子。轉輪聖王。當復老乎。亦當頭白齒落。皮緩面皺耶。
尼健子報曰。
沙門瞿曇。雖有此語。如我義者。色者是常。
世尊告曰。
汝善思惟。而後報之。前之與後。義不相應。但具論聖王。當復老乎。亦當頭白齒落。皮緩面皺耶。
尼健子報曰。
轉輪聖王許使老。
世尊告曰。
轉輪聖王。常能於己國。得自由。何以故不能。卻老。卻病。卻死。我不用老病死。我是常之應。欲使然者。其義可乎。
是時尼健子。默然不對。愁憂不樂。寂然不語。是時尼健子。身體汗出。汗汙衣裳。亦徹坐處。乃至於地。
世尊告曰。
尼健子。汝在大眾中。而師子吼。
汝等童子。共我至瞿曇所。與共論議。當降伏。如捉長毛之羊。隨意東西。而無疑難。亦如大象。入深水中。隨意自遊。亦無所畏。亦如兩健丈夫。捉一劣者。在火上炙。隨意轉側。
又復汝說。
我常能論害大象。如此樑柱草木。斯皆無情。與共論議。能使屈申低仰。亦能使腋下流汗。
爾時世尊。舉三法衣。示尼健子曰。
汝觀如來。腋無流汗。然汝今日。返更有汗。乃徹乎地。
是時尼健子。復默然不對。
爾時。有童子名頭摩。[仁-二+(亡/大)]在彼眾。
是時頭摩童子。白世尊言。
我今堪任。有所施行。亦欲所說。
世尊告曰。
隨意說之。
頭摩童子。白佛言。
猶如去村落不遠。有好浴池。然彼浴池。有虫饒脚。然村落人民。男女大小。往至浴池所。而出此虫。各各以瓦石。取此虫打之。傷破手脚。彼虫意欲。還入水者。終無此事。此尼健子。亦復如是。初意猛盛。與如來共論。心懷姤意。兼抱憍慢。如來盡以除之。永無有餘。此尼健子。更終不能。重至如來所。而共論議。
是時尼健子。語頭摩童子曰。
汝今愚惑。不別真偽。亦不與汝共論。乃與沙門瞿曇共論。
是時尼健子。白佛言。
唯問義理。當更說之。
世尊告曰。
云何。尼健子。轉輪聖王。欲使老病死不至。可得爾乎。彼聖大王。果此願耶。
尼健子報曰。
不果此願也。
欲使有此色。欲使無此色。可果乎。
尼健子報曰。
不果也。瞿曇。
世尊告曰。
云何。尼健子。色者是常。為是無常。
尼健子報曰。
色者無常。
設復無常。為變易法。汝復見此是我。許我是彼有乎。
對曰。
不也。瞿曇。
痛想行識。為是常。為是非常。
對曰。
無常。
世尊告曰。
設復無常。為變易之法。汝頗見有乎。
對曰。
無也。
世尊告曰。
此五盛陰是常。無常也。
尼健子報曰。
無常也。
佛言。
設復無常。為變易法。汝頗見有乎。
對曰。
無也。
云何。尼健子。汝言是常。此理不與義相違乎。
是時尼健子。白世尊言。
我今愚癡。不別真諦。乃興此懷。與瞿曇共論。言色是常。
猶如猛獸師子。遙見人來。有恐怖心乎。終無此事。今日如來。亦復如是。無有毫氂。我今狂惑。未明深義。乃敢觸嬈。沙門瞿曇所說過多。
猶如盲者得眼。聾者徹聽。迷者見路。無目見色。沙門瞿曇。亦復如是。無數方便。而為說法。我今自歸。沙門瞿曇。法。比丘僧。自今以後盡形壽。聽為優婆塞。不復殺生。唯願瞿曇。及比丘僧。當受我請。欲飯佛。及比丘僧。
爾時世尊。默然受請。
是時尼健子。見世尊默然受請。即從坐起。繞佛三匝。頭面禮足而去。往詣毘舍離童子所。
到已。語童子曰。
汝等所應。供養我具。以當時給我。莫以非時。我今請沙門瞿曇。及比丘僧。明當飯之。
是時諸童子。各辦飲食之具。持用與之。
是時尼健子。即以其夜。辦種種甘饌飲食。敷好坐具。而白。
時到。今正是時。唯願屈伸。
是時世尊。到時。著衣持鉢。將諸比丘。僧入毘舍離。往至尼健子家。到已就坐。及比丘僧。各次第坐。
是時尼健子。以見佛。比丘僧坐定。自手斟酌。行種種飲食。見佛。比丘僧食訖。行清淨水。便取一小座。在如來前坐。欲得聞法。
爾時世尊。漸與說妙論。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲為穢惡。婬不淨行。出要為樂。
爾時世尊。以見尼健子。心開意解。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。盡與彼尼健子說之。是時尼健子。即於坐上。諸塵垢盡。得法眼淨。
是時世尊。便說此偈。
祠祀火為上。
詩書頌為首。
人中王為最。
眾流海為源。
星中月為明。
光明日最勝。
上下及四方。
諸地所出物。
天及人民類。
佛為無上尊。
欲求其德者。
三佛為最上。
爾時世尊。說此偈已。即從坐起而去。
是時尼健子。五百弟子。聞師受佛教化。
聞已。各各自相謂言。
我等大師。云何師宗瞿曇。
是時諸弟子。出毘舍離城。在中道立。是時尼健子。欲至佛所聽法。是時世尊。與尼健子說法。助令歡喜。尼健子。聞法已。即從坐起。頭面禮足。便退而去。
是時。尼健子弟子。遙見師來。各各自相謂言。
此沙門瞿曇弟子。今著道來。各各取瓦石。而打殺之。
時諸童子。聞尼健子。為弟子所殺。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時諸童子。白世尊言。
如來所可教化。尼健子者。今為弟子所殺。今以命終。為生何處。
世尊告曰。
彼是有德之人。四諦具足。三結使滅。成須陀洹。必盡苦際。今日命終。生三十三天。彼見彌勒佛已。當盡苦際。此是其義。當念修行。
爾時諸童子。白世尊言。
甚奇甚特。此尼健子。至世尊所。捔論議。還以己論。而自縛。來受如來化。夫見如來者。終無虛妄。
猶如有人。入海取寶。必有所剋獲。終不空還。此亦如是。其有眾生。至如來所者。要得法寶。終不空還。
爾時世尊。與諸童子。說微妙法。使令歡喜。
爾時諸童子。從佛聞法已。即從坐起。繞佛三匝。頭面禮足。便退而去。
爾時諸童子。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第三十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
六重品第三十七之二
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗。往詣世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時舍利弗。白世尊言。
我今以在。舍衛城夏坐。意欲人間遊化。
世尊告曰。
今正是時。
時舍利弗。即從坐起。頭面禮足。便退而去。
時舍利弗去未久。有一比丘。懷誹謗意。白世尊言。
舍利弗。與諸比丘。共諍競。不懺悔。今遊行人間。
爾時世尊。告一比丘。
汝速往持吾聲。喚舍利弗。
比丘對曰。
如是。世尊。
佛勅目連。阿難。
汝等使諸房中。召諸比丘。詣世尊所。
所以然者。舍利弗。所入三昧。今當在如來前。作師子吼。
是時諸比丘。聞佛教已。各集世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時彼比丘。受世尊教。即往至舍利弗所。語舍利弗言。
如來欲得相見。
爾時舍利弗。往至佛所。頭面禮足。在一面坐。
是時佛告。舍利弗言。
卿向者去未久。有穢行比丘。來至我所。而白我言。
云舍利弗比丘。與諸比丘共諍。亦不悔過。在人間遊化。
審實爾乎。
舍利弗。白佛言。
如來自當知之。
世尊告曰。
我自知耳。但今大眾。各懷狐疑。汝今於大眾中。可以己辯。而自明淨。
舍利弗。白佛言。
自出母胎。年向八十。每自思惟。未曾殺生。亦不妄語。正使於調戲之中。亦不妄語。亦復未曾。鬪亂彼此。設不專意之時。或能有此行耳。
我今。世尊。心意清淨。豈當與梵行人。共鬪諍乎。
亦如此地。亦受淨。亦受不淨。屎尿穢惡。皆悉受之。膿血涕唾。終不逆之。然此地。亦不言惡。亦不言善。
我亦如是。世尊。心不移轉。何得與梵行人共諍。而遠遊行。心不專者。能有此耳。我今心正。何得與梵行人共諍。而遠遊乎。
亦如水。亦能使好物淨。亦能使不好物淨。
彼水不作是念。
我淨是。置是。
此亦如是。無有異想。何得與梵行人共鬪。而遠遊乎。
猶如熾火。焚燒山野。不擇好醜。終無想念。我亦如是。豈當有意。與梵行人共諍乎。
亦如掃灑。不擇好醜。皆能除之。終無想念。
猶如牛。無其雙角。極自良善。亦不凶暴。善可將御。隨意所至。終無疑難。
唯然。世尊。我心如是。亦不與想。有所傷害。豈當與梵行人共諍。而遠遊乎。
亦如旃陀羅女。著弊壞衣。在人間乞食。亦無禁忌。
我亦如是。世尊。亦無想念。當興諍訟。而遠遊也。
亦如脂釜。處處漏壞。有目之人。皆悉觀見。處處漏出。
我亦如是。世尊。九孔之中。漏出不淨。豈當與梵行人共諍。
猶如女人。年少端正。復以死尸。繫彼女頸。而厭患之。
世尊。我亦如是。厭患此身。如彼無異。豈當與梵行人共諍。而遠遊乎。
此事不然。世尊。自當知之。彼比丘亦當知之。設當有是者。願彼比丘。受我懺悔。
爾時世尊。告彼比丘。
汝今可自悔過。
所以然者。若不悔者。頭便破為七分。
是時彼比丘。心懷恐怖。衣毛皆竪。即從坐起。禮如來足。白世尊言。
我今自知。犯舍利弗。唯願世尊。受我懺悔。
世尊告曰。
汝比丘。自向舍利弗懺悔。若不爾者。頭便為七分。
是時彼比丘。即向舍利弗。頭面禮足。白舍利弗言。
唯願受我懺悔。愚不別真。
爾時世尊。告舍利弗。
汝今可受。此比丘悔過。又以手摩頭。
所以然者。若當不受。此比丘懺悔者。頭破為七分。
爾時舍利弗。以手摩頭。語比丘曰。
聽汝懺悔。如愚如惑。此佛法中。極為曠大。能隨時悔過者。
善哉。今受汝懺悔。後更莫犯。
如是再三。
是時舍利弗。告彼比丘曰。
汝更莫犯。
所以然者。有六法入地獄。六法生天。六法至涅槃處。
云何為六。欲害他人。我以起此害心。便歡喜踊躍。不能自勝。我當教人。使害他。於中起害心。以得害人。於中起歡喜。我當得此。不馨之問。未起此事。便快愁憂。是謂。有此六法。令人墮惡趣。
云何有六。令人至善處。所謂。身戒具足。口戒具足。意戒具足。命根清淨。不殺害心。無妬嫉心。是謂。有此六法。生於善處。
云何修六法。至於涅槃。所謂。六思念法。
云何為六。所謂。身行慈無瑕穢。口行慈無瑕穢。意行慈無瑕穢。若得利養之具。能與人等共分之。而無悋想。奉持禁戒無瑕疵。智者所貴。如是之戒。能具足。諸有邪見。正見。賢聖出要。能得盡苦本。如是諸見。皆悉分明。是謂六法。得至涅槃。
汝今。比丘。當求方便。行此六法。
如是。比丘。當作是學。
爾時彼比丘。重從坐起。禮舍利弗足。
我今重自懺。如愚如惑。而不別真。唯願。舍利弗。受我悔過。後不復犯。
舍利弗曰。
聽汝悔過。賢聖法中。極為曠大。能自改往修來。莫復更犯。
爾時彼比丘。聞舍利弗所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。第一最空法。汝等善思念之。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
彼云何為名。第一最空之法。若眼起時則起。亦不見來處。滅時則滅。亦不見滅處。除假號法。因緣法。
云何假號因緣。所謂。是有則有。此生則生。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死緣愁憂苦惱。不可稱計。如是苦陰。成此因緣。
無是則無。此滅則滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則死滅。死滅則愁憂苦惱。皆悉滅盡。除假號之法。耳鼻舌身意法。亦復如是。
起時則起。亦不知來處。滅時則滅。亦不知滅處。除其假號之法。彼假號法者。此起則起。此滅則滅。此六入。亦無人造作。亦名色。六入法。六入。亦無人造作。
由父母。而有胎者。亦無因緣而有。此亦假號。要前有對。然後乃有。
猶如鑽木求火。以前有對。然後火生。火亦不從木出。亦不離木。若復有人。劈木求火。亦不能得。皆由因緣合會。然後有火。
此六情起病。亦復如是。皆由緣會。於中起病。此六入起時則起。亦不見來。滅時則滅。亦不見滅。除其假號之法。因由父母。合會而有。
爾時世尊。便說此偈。
先當受胞胎。
漸漸如凍酥。
遂復如息肉。
後轉如像形。
先生頭項頸。
轉生手足指。
支節各各生。
髮毛爪齒成。
若母飲食時。
種種若干饌。
精氣用活命。
受胎之原本。
形體以成滿。
諸根不缺漏。
由母得出生。
受胎苦如是。
比丘當知。因緣合會。乃有此身耳。
又復。比丘。一人身中骨有。三百六十。毛孔九萬九千。脈有五百。筋有五百。虫八萬戶。
比丘當知。六入之身。有如是災變。
比丘。當念思惟。如是之患。誰作此骨。誰合此筋脈。誰造此八萬戶虫。
爾時彼比丘。作是念思惟。便獲二果。阿那含。若阿羅漢。
爾時世尊。便說此偈。
三百六十骨。
在此人身中。
古佛之所演。
我今亦說之。
筋有五百枚。
脈數亦如是。
虫有八萬種。
九萬九千毛。
當觀身如是。
比丘勤精進。
速得羅漢道。
往至涅槃界。
此法皆空寂。
愚者之所貪。
智者心歡悅。
聞此空法本。
是謂。比丘。此名第一。最空之法。與汝等說。如來之所。說行之法。我今以為起慈哀心。我今以辦。常當念修行其法。在閑居之處。坐禪思惟。勿有懈怠。今不修行。後悔無益。此是我之教訓。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時生漏梵志。往至世尊所。共相問訊。在一面坐。
爾時生漏梵志。白世尊言。
瞿曇。剎利今日。意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。
婆羅門。意欲何求。有何行業。為著何教。究竟何事。
國王今日。意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。
盜賊今日。意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。
女人今日。意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。
爾時世尊。告梵志曰。
剎利種者。常好鬪訟。多諸技術。好喜作務。所要究竟。終不中休。
梵志問曰。
梵志。意何所求。
世尊告曰。
梵志意好咒術。要作居家。樂閑靜之處。意在梵天。
又問曰。
國王。意何所求。
世尊告曰。
梵志當知。王意所欲。得國政。意在兵仗。貪著財寶。
盜賊。意何所求。
世尊告曰。
賊意盜竊。心在姦邪。欲使人類。不知所作。
女人。意何所求。
世尊告曰。
女人。意在男子。貪著財寶。心繫男女。心欲自由。
爾時梵志。白世尊言。
甚奇甚特。盡知爾許之變。如實不虛。今日比丘。意何所求。
世尊告曰。
戒德具足。心遊道法。意在四諦。欲至涅槃。此是比丘。之所求也。
是時生漏梵志。白世尊言。
如是。世尊。比丘所行意。不可移轉。其義實爾。
瞿曇。涅槃者。極為快樂。如來所說。乃為過多。
猶如盲者得視。聾者得聽。在闇者見明。今日如來所說。亦復如是。而無有異。我今國事猥多。欲還所止。
世尊告曰。
宜知是時。
是時生漏梵志。即從坐起。繞佛三匝。便退而去。
爾時生漏梵志。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時生漏梵志。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時梵志。白世尊言。
此中頗有比丘。云何得修梵行。無有缺漏。清淨修梵行。
世尊告曰。
若有人。戒律具足。而無所犯。此名清淨。修得梵行。
復次。梵志。若有眼見色。不起想著。不起識念。除惡想。去不善法。得全眼根。是謂此人。清淨修梵行。
若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。都無識想。不起想念。清淨得修梵行。全其意根。如此之人。得修梵行。無有缺漏。
婆羅門。白佛言。
何等之人。不修梵行。不具足清淨行。
世尊告曰。
若有人俱會者。此名非梵行。
婆羅門。白佛言。
何等之人。漏不具足。
世尊告曰。
若有人。與女人交接。或手足相觸。擑在心懷。而不忘失。
是謂。梵志。行不具足。漏諸婬泆。與婬怒癡共相應。
復次。梵志。或與女人。共相調戲。言語相加。
是謂。梵志。此人行不全具。漏婬怒癡。梵行不具足。修清淨行。
復次。梵志。若有女人。惡眼相視。而不移轉。於中便起。婬怒癡想。生諸亂念。
是謂。梵志。此人梵行不淨。不修梵行。
復次。梵志。若復有人遠聞。或聞哭聲。或聞笑聲。於中起婬怒癡。起諸亂想。
是謂。梵志。此人不清淨修梵行。與婬怒癡共相應。行不全具。
復次。梵志。若有人。曾見女人。後更生想。憶其頭目。於中生想。在屏閑之處。生婬怒癡。與惡行相應。
是謂。梵志。此人不修梵行。
是時生漏梵志。白世尊言。
甚奇甚特。此沙門瞿曇。亦知梵行。亦知不梵行。亦知漏行。亦知不漏行。
所以然者。我今亦生此念。諸有人民。女人。手足相加。起諸亂想。
我時便生此念。
此人行不清淨。與婬怒癡共相應。
第一更樂者。女人是也。第一可欲者。所謂。眼眼相視。然彼女人。或語或笑。繫綴男子。或共言語。而繫綴男子。
是時。我便生此念。
此六人盡行。不清淨行。
如來今日。所說甚過。猶如盲者得目。迷者見路。愚者聞道。有目之人見色。如來說法。亦復如是。
我今自歸佛法眾。自今之後。不復殺生。唯願受為優婆塞。
爾時生漏梵志。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在毘舍離。城外林中。與大比丘眾。五百人俱。
爾時尊者馬師。到時。著衣持鉢。入城乞食。
是時薩遮尼健子。遙見馬師來。即往語馬師曰。
汝師說何等義。有何教訓。以何教誡。向弟子說法乎。
馬師報曰。
梵志。色者無常。無常者。即是苦。苦者。即是無我。無我者。即是空也。空者。彼不我有。我非彼有。如是者。智人之所學也。
痛想行識無常。此五盛陰。無常者。即是苦。苦者。即是無我。無我者。即是空。空者。彼非我有。我非彼有。卿欲知者。我師教誡。其義如是。與諸弟子。說如是義。
是時尼健子。以兩手掩耳。而作是言。
止止。馬師。我不樂聞此語。設瞿曇沙門。有此教者。我實不樂聞。
所以然者。如我義者。色者是常。沙門義者。無常。何日當見。沙門瞿曇。與共論議。當除沙門瞿曇。顛倒之心。
爾時毘舍離城。五百童子。集在一處。欲有所論。
是時尼健子。往至五百童子所。語童子曰。
汝等皆來。共至沙門瞿曇所。
所以然者。意欲與彼。沙門瞿曇共論。使彼沙門。得見正諦之道。沙門所說者。色者無常。如我義者。色者是常。
猶如力士。手執長毛之羊。隨意將東西。亦無疑難。我今亦復如是。與彼沙門瞿曇論議。隨我捉捨。而無疑難。
猶如猛象凶暴。而有六牙。在深山中戲。亦無所難。我今亦復如是。與彼論議。亦無疑難。
猶如兩健丈夫。而捉一劣者。在火上炙。隨意轉側。亦無疑難。我今與彼論義。亦無疑難。
我論議中。尚能害象。何況人乎。亦能使象。東西南北。豈不如人乎。今此講堂樑柱。無情之物。尚能使移轉。何況與人。共論能勝。我使彼血。從面孔出而命終。
其中或有童子。而作是言。
尼健子。終不能與。沙門論議。但恐沙門瞿曇。與尼健子論議耳。
或有作是說。
沙門不與。尼健子論議。尼健子。能與沙門共論議。
是時尼健子。便作是念。
設令沙門瞿曇所說。如馬師比丘者。足得相疇。若有義者。聞已當知。
是時尼健子。將五百童子。前後圍繞。往至世尊所。共相問訊。在一面坐。
是時尼健子。白世尊言。
云何。瞿曇。有何教誡。以何教誡。訓諸弟子。
佛告尼健子。
我之所說。色者無常。無常。即是苦。苦者。即是無我。無我者。即是空。空者。彼非我有。我非彼有。
痛想行識。及五盛陰。皆悉無常。無常。即是苦。苦者。無我。無我者。是空。空者。彼非我有。我非彼有。我之教誡。其義如是。
尼健子報曰。
我不樂聞此義。
所以然者。如我所解義。色者是常。
世尊告曰。
汝今且專心意。思惟妙理。然後說之。
尼健子報曰。
我今所說。色者是常。此五百童子。其義亦爾。
世尊告曰。
汝今所說。色者是常。此五百童子。其義亦爾。
世尊告曰。
汝今以己。之辯說之。何為引彼。五百人乎。
尼健子報曰。
我今說色是常。沙門欲何等言論。
世尊告曰。
我今說色者。無常。亦復無我。權詐合數。有此色者。亦無真實。無固。無牢。亦如雪搏。是等磨滅之法。是變易之法。
汝今方說。色者是常。我還問汝。隨意報我。
云何。尼健子。轉輪聖王。還於己國。得自在不乎。又彼大王。不應脫者。而脫之。不應繫者。而繫之。可得爾乎。
尼健子報曰。
此聖王。有此自在之力。不應殺者。能殺之。不應繫者。能繫之。
世尊告曰。
云何。尼健子。轉輪聖王。當復老乎。頭白面皺。衣裳垢坋。
是時尼健子。默然不報。世尊再三問之。彼亦再三。默然不報。
是時密跡金剛力士。手執金剛之杵。在虛空中。而告之曰。
汝今不報論者。於如來前。破汝頭作七分。
爾時世尊。告尼健子曰。
汝今觀虛空中。
是時尼健子。仰觀空中。見密跡金剛力士。
又聞空中語。
設汝不報。如來論者。當破汝頭作七分。
見已驚恐。衣毛皆竪。白世尊言。
唯願瞿曇。當見救濟。今更問論當疇對。
世尊告曰。
云何。尼健子。轉輪聖王。當復老乎。亦當頭白齒落。皮緩面皺耶。
尼健子報曰。
沙門瞿曇。雖有此語。如我義者。色者是常。
世尊告曰。
汝善思惟。而後報之。前之與後。義不相應。但具論聖王。當復老乎。亦當頭白齒落。皮緩面皺耶。
尼健子報曰。
轉輪聖王許使老。
世尊告曰。
轉輪聖王。常能於己國。得自由。何以故不能。卻老。卻病。卻死。我不用老病死。我是常之應。欲使然者。其義可乎。
是時尼健子。默然不對。愁憂不樂。寂然不語。是時尼健子。身體汗出。汗汙衣裳。亦徹坐處。乃至於地。
世尊告曰。
尼健子。汝在大眾中。而師子吼。
汝等童子。共我至瞿曇所。與共論議。當降伏。如捉長毛之羊。隨意東西。而無疑難。亦如大象。入深水中。隨意自遊。亦無所畏。亦如兩健丈夫。捉一劣者。在火上炙。隨意轉側。
又復汝說。
我常能論害大象。如此樑柱草木。斯皆無情。與共論議。能使屈申低仰。亦能使腋下流汗。
爾時世尊。舉三法衣。示尼健子曰。
汝觀如來。腋無流汗。然汝今日。返更有汗。乃徹乎地。
是時尼健子。復默然不對。
爾時。有童子名頭摩。[仁-二+(亡/大)]在彼眾。
是時頭摩童子。白世尊言。
我今堪任。有所施行。亦欲所說。
世尊告曰。
隨意說之。
頭摩童子。白佛言。
猶如去村落不遠。有好浴池。然彼浴池。有虫饒脚。然村落人民。男女大小。往至浴池所。而出此虫。各各以瓦石。取此虫打之。傷破手脚。彼虫意欲。還入水者。終無此事。此尼健子。亦復如是。初意猛盛。與如來共論。心懷姤意。兼抱憍慢。如來盡以除之。永無有餘。此尼健子。更終不能。重至如來所。而共論議。
是時尼健子。語頭摩童子曰。
汝今愚惑。不別真偽。亦不與汝共論。乃與沙門瞿曇共論。
是時尼健子。白佛言。
唯問義理。當更說之。
世尊告曰。
云何。尼健子。轉輪聖王。欲使老病死不至。可得爾乎。彼聖大王。果此願耶。
尼健子報曰。
不果此願也。
欲使有此色。欲使無此色。可果乎。
尼健子報曰。
不果也。瞿曇。
世尊告曰。
云何。尼健子。色者是常。為是無常。
尼健子報曰。
色者無常。
設復無常。為變易法。汝復見此是我。許我是彼有乎。
對曰。
不也。瞿曇。
痛想行識。為是常。為是非常。
對曰。
無常。
世尊告曰。
設復無常。為變易之法。汝頗見有乎。
對曰。
無也。
世尊告曰。
此五盛陰是常。無常也。
尼健子報曰。
無常也。
佛言。
設復無常。為變易法。汝頗見有乎。
對曰。
無也。
云何。尼健子。汝言是常。此理不與義相違乎。
是時尼健子。白世尊言。
我今愚癡。不別真諦。乃興此懷。與瞿曇共論。言色是常。
猶如猛獸師子。遙見人來。有恐怖心乎。終無此事。今日如來。亦復如是。無有毫氂。我今狂惑。未明深義。乃敢觸嬈。沙門瞿曇所說過多。
猶如盲者得眼。聾者徹聽。迷者見路。無目見色。沙門瞿曇。亦復如是。無數方便。而為說法。我今自歸。沙門瞿曇。法。比丘僧。自今以後盡形壽。聽為優婆塞。不復殺生。唯願瞿曇。及比丘僧。當受我請。欲飯佛。及比丘僧。
爾時世尊。默然受請。
是時尼健子。見世尊默然受請。即從坐起。繞佛三匝。頭面禮足而去。往詣毘舍離童子所。
到已。語童子曰。
汝等所應。供養我具。以當時給我。莫以非時。我今請沙門瞿曇。及比丘僧。明當飯之。
是時諸童子。各辦飲食之具。持用與之。
是時尼健子。即以其夜。辦種種甘饌飲食。敷好坐具。而白。
時到。今正是時。唯願屈伸。
是時世尊。到時。著衣持鉢。將諸比丘。僧入毘舍離。往至尼健子家。到已就坐。及比丘僧。各次第坐。
是時尼健子。以見佛。比丘僧坐定。自手斟酌。行種種飲食。見佛。比丘僧食訖。行清淨水。便取一小座。在如來前坐。欲得聞法。
爾時世尊。漸與說妙論。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲為穢惡。婬不淨行。出要為樂。
爾時世尊。以見尼健子。心開意解。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。盡與彼尼健子說之。是時尼健子。即於坐上。諸塵垢盡。得法眼淨。
是時世尊。便說此偈。
祠祀火為上。
詩書頌為首。
人中王為最。
眾流海為源。
星中月為明。
光明日最勝。
上下及四方。
諸地所出物。
天及人民類。
佛為無上尊。
欲求其德者。
三佛為最上。
爾時世尊。說此偈已。即從坐起而去。
是時尼健子。五百弟子。聞師受佛教化。
聞已。各各自相謂言。
我等大師。云何師宗瞿曇。
是時諸弟子。出毘舍離城。在中道立。是時尼健子。欲至佛所聽法。是時世尊。與尼健子說法。助令歡喜。尼健子。聞法已。即從坐起。頭面禮足。便退而去。
是時。尼健子弟子。遙見師來。各各自相謂言。
此沙門瞿曇弟子。今著道來。各各取瓦石。而打殺之。
時諸童子。聞尼健子。為弟子所殺。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時諸童子。白世尊言。
如來所可教化。尼健子者。今為弟子所殺。今以命終。為生何處。
世尊告曰。
彼是有德之人。四諦具足。三結使滅。成須陀洹。必盡苦際。今日命終。生三十三天。彼見彌勒佛已。當盡苦際。此是其義。當念修行。
爾時諸童子。白世尊言。
甚奇甚特。此尼健子。至世尊所。捔論議。還以己論。而自縛。來受如來化。夫見如來者。終無虛妄。
猶如有人。入海取寶。必有所剋獲。終不空還。此亦如是。其有眾生。至如來所者。要得法寶。終不空還。
爾時世尊。與諸童子。說微妙法。使令歡喜。
爾時諸童子。從佛聞法已。即從坐起。繞佛三匝。頭面禮足。便退而去。
爾時諸童子。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第三十
