增壹阿含經卷第二十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
聽法品第三十六
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
隨時聽法。有五功德。隨時承受。不失次第。
云何為五。未曾聞者。便得聞之。以得聞者。重諷誦之。見不邪傾。無有狐疑。即解甚深之義。隨時聽法。有五功德。
是故。諸比丘。當求方便。隨時聽法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
造作浴室。有五功德。云何為五。
一者。除風。二者。病得差。三者。除去塵垢。四者。身體輕便。五者。得肥白。
是謂。比丘。造作浴室。有此五功德。
是故。諸比丘。若有四部之眾。欲求此五功德者。當求方便。造立浴室。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
施人楊枝。有五功德。云何為五。
一者。除風。二者。除涎唾。三者。生藏得消。四者。口中不臭。五者。眼得清淨。
是謂。比丘。施人楊枝。有五功德。
若善男子善女人。求此五功德。當念以楊枝。用惠施。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等頗見。屠牛之人。以此財業。後得乘車馬。大象乎。
諸比丘對曰。
非也。世尊。
世尊告曰。
善哉。諸比丘。我亦不見。不聞屠牛之人。殺害牛已。得乘車馬大象。
所以然者。我亦不見。屠牛之人。得乘車馬大象。終無此理。
云何。比丘。汝等頗見。屠羊殺猪。或獵捕鹿。如此之人。作此惡已。得此財業。後得乘車馬。大象乎。
諸比丘對曰。
非也。世尊。
世尊告曰。
善哉。諸比丘。我亦不見。不聞屠牛之人。殺害生類已。得乘車馬大象。終無此理。
汝等比丘。若見殺牛之人。乘車馬者。此是前世之德。非今世福也。皆是前世。宿行所致也。
汝等若見。殺羊之人。得乘車馬者。當知此人。前世宿福。之所種也。
所以然者。皆由殺心。不除故也。
何以故。若有人。親近惡人。好喜殺生。種地獄之罪。若來人中。壽命極短。
若復有人。好喜偷盜。種地獄罪。
如彼屠牛之人。賤取貴賣。誑惑世人。不按正法。屠牛之人。亦復如是。由殺心故。致此罪咎。不得乘車馬大象。
是故。諸比丘。當起慈心。於一切眾生。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。爾時世尊。與大比丘眾。五百人俱。
爾時釋提桓因。如屈申臂頃。來至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時釋提桓因。白世尊言。
如來亦說。
夫如來出世。必當為五事。云何為五。
當轉法輪。當度父母。無信之人。立於信地。未發菩薩心。令發菩薩意。於其中間。當受佛決。
此五因緣。如來出現。必當為之。
今如來母。在三十三天。欲得聞法。今如來。在閻浮里內。四部圍遶。國王人民。皆來運集。
善哉。世尊。可至三十三天。與母說法。
是時世尊。默然受之。
爾時難陀。優槃難陀龍王。便作是念。
此諸禿沙門。在我上飛。當作方便。使不陵易。
是時龍王。便興瞋恚。放大火風。使閻浮里內。洞然火燃。
是時阿難。白佛言。
此閻浮里內。何故有此烟火。
世尊告曰。
此二龍王。便生此念。
禿頭沙門。恒在我上飛。我等當共制之。令不陵虛。
便興瞋恚。放此烟火。由此因緣。故致此變。
是時大迦葉。即從坐起。白世尊言。
我今欲往。與彼共戰。
世尊告曰。
此二龍王。極為兇惡。難可受化。卿還就坐。
是時尊者阿那律。即從坐起。白世尊言。
我今欲往。降彼惡龍。
世尊告曰。
此二惡龍。極為兇暴。難可受化。卿還就坐。
是時離越。尊者迦旃延。尊者須菩提。尊者優陀夷。尊者婆竭。各從坐起。白世尊言。
我今欲往。降伏惡龍。
世尊告曰。
此二龍王。極為兇惡。難可受化。卿還就坐。
爾時尊者大目揵連。即從坐起。偏露右肩。長跪叉手。白佛言。
欲往詣彼。降伏惡龍。
世尊告曰。
此二龍王。極為兇惡。難可降化。卿今云何。化彼龍王。
目連。白佛言。
我先至彼。化形極大。恐怯彼龍。後復化形。極為微小。然後以常法則。而降伏之。
世尊告曰。
善哉。目連。汝能堪任。降伏惡龍。然今。目連。堅持心意。勿興亂想。
所以然者。彼龍兇惡。備觸嬈汝。
是時目連。即禮佛足。屈申臂頃。於彼沒不現。往至須彌山上。
爾時難陀。優槃難陀龍王。遶須彌山七匝。極興瞋恚。放大烟火。
是時目連。自隱本形。化作大龍王。有十四頭。遶須彌山十四匝。放大火烟。當在二龍王上住。
是時難陀。優槃難陀龍王。見大龍王。有十四頭。便懷恐怖。自相謂言。
我等今日。當試此龍王威力。為審勝吾不乎。
爾時難陀。優槃難陀龍王。以尾擲大海中。以水灑三十三天。亦不著目連身。是時尊者大目連。復以尾著。大海水中。水乃至到。梵迦夷天。并復灑二龍王身上。
是時二龍王。自相謂言。
我等盡其力勢。以水灑三十三天。然此大龍王。復過我上去。我等正有七頭。今此龍王十四頭。我等遶須彌山七匝。今此龍王。遶須彌山十四匝。我今二龍王。當共并力。與共戰鬪。
是時二龍王。極懷瞋恚。雷電霹靂。放大火炎。
是時尊者大目連。便作是念。
凡龍戰鬪。以火霹靂。設我以火霹靂。共戰鬪者。閻浮里內。人民之類。及三十三天。皆當被害。我今化形極小。當與戰鬪。
是時目連。即化形使小。便入龍口中。從鼻中出。或從鼻入。從耳中出。或入耳中。從眼中出。以出眼中。在眉上行。
爾時二龍王。極懷恐懼。即作是念。
此大龍王。極有威力。乃能從口中入。鼻中出。從鼻入。眼中出。我等今日。實為不如。我等龍種。今有四生。卵生。胎生。濕生。化生。然無有出我等者。今此龍王。威力乃爾。不堪共鬪。我等性命。死在斯須。
皆懷恐懼。衣毛皆竪。
是時目連。以見龍王。心懷恐懼。還隱其形。作常形容。在眼睫上行。
是時二龍王。見大目連。自相謂言。
此是目連沙門。亦非龍王。甚奇甚特。有大威力。乃能與我等共鬪。
是時二龍王。白目連言。
尊者何為。觸嬈我乃爾。欲何所誡勅。
目連報曰。
汝等昨日。而作是念。
云何禿頭沙門。恒在我上飛。今當制御之。
龍王報曰。
如是。目連。
目連告曰。
龍王當知。此須彌山者。是諸天道路。非汝所居之處。
龍王報曰。
唯願恕之。不見重責。自今以後。更不敢觸嬈。興惡亂想。唯願聽為弟子。
目連報曰。
汝等莫自歸我身。我所自歸者。汝等便自歸之。
龍王。白目連。
我等今日。自歸如來。
目連告曰。
汝等不可。依此須彌山。自歸世尊。今可共我。至舍衛城。乃得自歸。
是時目連。將二龍王。如屈申臂頃。從須彌山上。至舍衛城。
爾時世尊。與無央數之眾。而為說法。
是時目連。告二龍王曰。
汝等當知。今日世尊。與無央數之眾。而為說法。不可作汝形。至世尊所。
龍王報曰。
如是。目連。
是時龍王。還隱龍形。化作人形。不長不短。容貌端正。如桃華色。
是時目連。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時目連。語龍王曰。
今正是時。宜可前進。
是時龍王。聞目連語。即從坐起。長跪叉手。白世尊言。
我等二族姓子。一名難陀。二名優槃難陀。自歸如來。受持五戒。唯願世尊。聽為優婆塞。盡形壽。不復殺生。
爾時世尊。彈指可之。
時二龍王。還復故坐。欲得聞法。
爾時波斯匿王。便作是念。
有何因緣。使此閻浮利內。烟火乃爾。
是時王波斯匿。乘寶羽之車。出舍衛城。至世尊所。
爾時人民之類。遙見王來。咸共起迎。
善來。大王。可就此坐。
時二龍王。默然不起。是時波斯匿王。禮世尊足。在一面坐。
是時大王。白世尊言。
我今欲有所問。唯願世尊。事事敷演。
世尊告曰。
欲有所問。今正是時。
波斯匿王。白佛言。
有何因緣。令此閻浮里內。烟火乃爾。
世尊告曰。
難陀。優槃難陀龍王之所造。
然今。大王。勿懷恐懼。今日更無。烟火之變。
是時波斯匿王。便作是念。
我今是國之大王。人民宗敬。名聞四遠。今此二人。為從何來。見吾至此。亦不起迎。設住吾境界者。當取閉之。設他界來者。當取殺之。
是時龍王。知波斯匿。心中所念。便興瞋恚。
爾時龍王。便作是念。
我等無過。於此王所。更欲反害吾身。要當取此國王。及迦夷國人。盡取殺之。
是時龍王。即從坐起。禮世尊足。即便而去。離祇洹不遠。便不復現。
是時波斯匿王。見此人去。未久。白世尊言。
國事猥多。欲還宮中。
世尊告曰。
宜知是時。
是時波斯匿王。即從坐起。便退而去。告群臣曰。
向者二人。為從何道去。速捕取之。
是時諸臣。聞王教令。即馳走求之。而不知處。便還宮中。
是時難陀。優槃難陀龍王。各生此念。
我等無過。於彼王所。方欲取我等害之。我等當共。害彼人民。使無遺餘。
是時龍王。復作是念。
國中人民。有何過失。當取舍衛城人民害之。
復重作是念。
舍衛國人。有何過失於我等。當取王宮官屬。盡取殺之。
爾時世尊。以知龍王。心中所念。告目連曰。
汝今當救。波斯匿王。無令為難陀。優槃難陀龍王所害。
目連對曰。
如是。世尊。
是時目連。受佛教誡。禮世尊足。便退而去。在王宮上。結跏趺坐。令身不現。
是時二龍王。雷吼霹靂。暴風疾雨。在王宮上。或雨瓦石。或雨刀劍。未墮地之頃。便為優鉢蓮華。在虛空中。
是時龍王。倍復瞋恚。雨大高山。於宮殿上。是時目連。復化使作。種種飲食。
是時龍王。倍復瞋恚熾盛。雨諸刀劍。是時目連。復化使作。極好衣裳。
是時龍王。倍復瞋恚。復雨大沙礫石。在波斯匿宮上。未墮地之頃。便化作七寶。
是時波斯匿王。見宮殿中雨。種種七寶。歡喜踊躍。不能自勝。便作是念。
閻浮里內。有德之人。無復過我。唯除如來。
所以然者。我家中種粳米。一根上生。收拾得一斛米。飯以甘蔗之漿。極為香美。今復於宮殿上。雨七寶。我便能作。轉輪聖王乎。
是時波斯匿王。領諸婇女。收攝七寶。
是時二龍王。自相謂言。
今將有何意。我等來時。欲害波斯匿王。今日變化。乃至於斯。所有力勢。今日盡現。猶不能動。波斯匿王。毫氂之分。
是時龍王。見大目揵連。在宮殿上結跏趺坐。正身正意。形不傾斜。
見已。便作是念。
此必是大目連。之所為也。
是時二龍王。以見目連。便退而去。是時目連。見龍去。還捨神足。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
時波斯匿王。便作是念。
今此種種飲食。不應先食。當先奉上如來。然後自食。
是時波斯匿王。即車載珍寶。及種種飲食。往至世尊所。
昨日天雨七寶。及此飲食。唯願納受。
爾時大目揵連。去如來不遠。
佛告王曰。
汝今可持七寶。飲食之具。與大目連。
所以然者。蒙目連恩。得更生聖賢之地。
波斯匿王。白佛言。
有何因緣。言我更生。
世尊告曰。
汝朝不至我所。欲得聽法乎。
爾時有二人。亦來聽法。
王生此念。
我於此國界。最為豪尊。眾人所敬。然此二人。為從何來。見我不起承迎。
時王白佛。
實然。世尊。
世尊告曰。
此亦非人。乃是難陀。優槃難陀龍王。
彼知王意。自相謂言。
我等無過。於此人王。何故反來害我。要當方宜。滅此國界。
我等尋知龍王。心中所念。即勅目連。
今可救波斯匿王。無令為龍所害也。
即受我教。在宮殿上。隱形不現。作此變化。是時龍王。極懷瞋恚。雨沙礫石。於宮殿上。未墮地之頃。化作七寶衣裳。飲食之具。
由此因緣。大王。今日便為更生。
是時波斯匿王。便懷恐怖。衣毛皆豎。前跪膝行。至如來前。而白佛言。
唯願世尊。恩垂過厚。得濟生命。
復禮目連足。頭面禮敬。
蒙尊之恩。得濟生命。
爾時國王。便說此偈。
唯尊壽無窮。
長夜護其命。
度脫苦窮厄。
蒙尊得脫難。
是時波斯匿王。以天香華。散如來身。便作是說。
我今持此七寶。奉上三尊。唯願納受。
頭面禮足。遶佛三匝。便退而去。
是時世尊。便作是念。
此四部之眾。多有懈怠。替不聽法。亦不求方便。使身作證。亦不復求。未獲者獲。未得者得。我今宜可。使四部之眾。渴仰於法。
爾時世尊。不告四部之眾。復不將侍者。如屈申臂頃。從祇桓不現。往至三十三天。
爾時釋提桓因。遙見世尊來。將諸天眾。前迎世尊。頭面禮足。請令就坐。並作是說。
善來。世尊。久違覲省。
是時世尊。便作是念。
我今當以。神足之力。自隱形體。使眾人。不見我為所在。
爾時世尊。復作是念。
我今於三十三天。化身極使廣大。
爾時天上。善法講堂。有金石。縱廣一由旬。爾時世尊。石上結跏趺坐。遍滿石上。
爾時如來母。摩耶。將諸天女。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。並作是說。
違奉甚久。今來至此。實蒙大幸。渴仰思見。佛今日方來。
是時母摩耶。頭面禮足已。在一面坐。釋提桓因。亦禮如來足。在一面坐。三十三天。禮如來足。在一面坐。是時諸天之眾。見如來在彼。增益天眾。減損阿須倫。
爾時世尊。漸與彼諸天之眾。說於妙論。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨想。婬為穢惡。出要為樂。
爾時世尊。以見諸來大眾。及諸天人。心開意解。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。普與諸天說之。各於坐上。諸塵垢盡。得法眼淨。
復有十八億。天女之眾。而見道跡。三萬六千天眾。得法眼淨。是時如來母。即從坐起。禮如來足。還入宮中。
爾時釋提桓因。白佛言。
我今當以。何食飯如來乎。為用人間之食。為用自然天食。
世尊告曰。
可用人間之食。用食如來。
所以然者。我身生於人間。長於人間。於人間得佛。
釋提桓因。白佛言。
如是。世尊。
是時釋提桓因。復白佛言。
為用天上時節。為用人間時節。
世尊告曰。
用人間時節。
對曰。
如是。世尊。
是時釋提桓因。即以人間之食。復以人間時節。飯食如來。
爾時三十三天。各各自相謂言。
我等今見如來。竟日飯食。
是時世尊。便作是念。
我今當入。如是三昧。欲使諸天。進便進。欲使諸天。退便退。
是時世尊。以入此三昧。進卻諸天。隨其時宜。
是時人間。四部之眾。不見如來久。往至阿難所。白阿難言。
如來今為所在。渴仰欲見。
阿難報曰。
我等亦復。不知如來所在。
是時波斯匿王。優填王。至阿難所。問阿難曰。
如來今日。竟為所在。
阿難報曰。
大王。我亦不知。如來所在。
是時二王。思覩如來。遂得苦患。
爾時群臣。至優填王所。白優填王曰。
今為所患。
時王報曰。
我今以愁憂成患。
群臣白王。
云何以愁憂成患。
其王報曰。
由不見如來故也。設我不見如來者。便當命終。
是時群臣。便作是念。
當以何方便。使優填王。不令命終。我等宜作。如來形像。
是時群臣。白王言。
我等欲作形像。亦可恭敬。承事作禮。
時王聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。告群臣曰。
善哉。卿等所說至妙。
群臣白王。
當以何寶作。如來形像。
是時。王即勅國界之內。諸奇巧師匠。而告之曰。
我今欲作形像。
巧匠對曰。
如是。大王。
是時優填王。即以牛頭栴檀。作如來形像。高五尺。
是時波斯匿王。聞優填王。作如來形像。高五尺。而供養。
是時波斯匿王。復召國中巧匠。而告之曰。
我今欲造。如來形像。汝等當時辦之。
時波斯匿王。而生此念。
當用何寶。作如來形像耶。
斯須。復作是念。
如來形體。黃如天金。今當以金。作如來形像。
是時波斯匿王。純以紫磨金。作如來像。高五尺。
爾時閻浮里內。始有此二。如來形像。
是時四部之眾。往至阿難所。白阿難曰。
我等渴仰於如來。所思欲覲尊。如來今日。竟為所在。
阿難報曰。
我等亦復。不知如來所在。但今共至。阿那律所。而問此義。
所以然者。尊者阿那律。天眼第一。清淨無瑕穢。彼以天眼。見千世界。二千世界。三千大千世界。彼能知見。
是時四部之眾。共阿難。往至阿那律所。白阿那律曰。
今此四部之眾。來至我所。而問我曰。
今日如來。竟為所在。
唯願尊者。以天眼觀如來。今為所在。
是時。尊者阿那律報曰。
汝等且止。吾今欲觀如來。竟為所在。
是時阿那律。正身正意。繫念在前。以天眼觀。閻浮里內。而不見之。
復以天眼。觀拘耶尼。弗于逮。欝單曰。而不見之。
復觀四天王。三十三天。豔天。兜術天。化自在天。他化自在天。乃至觀梵天。而不見之。
復觀千閻浮地。千瞿耶尼。千欝單曰。千弗于逮。千四天王。千豔天。千兜術天。千化自在天。千他化自在天。千梵天。而不見如來。
復觀三千大千剎土。而復不見。即從坐起。語阿難曰。
我今已觀。三千大千剎土。而不見之。
是時阿難。及四部之眾。默然而止。
阿難作是念。
如來將不般涅槃乎。
是時三十三天。各各自相謂言。
我等快得善利。唯願七佛。常現於世。天及世人。多所潤益。
或有天。而作是語。
且置七佛。但使有六佛者。此亦甚善。
或有天子言。
但使有五佛。
或言。
四佛。
或言。
三佛。
或言。
二佛出現世者。多所潤益。
時釋提桓因。告諸天曰。
且置七佛。乃至二佛。但使今日釋迦文佛。久住世者。則多所饒益。
爾時如來。意欲使諸天來。諸天便來。意欲使諸天去。諸天便去。
是時三十三天。各各自相謂言。
如來何故。竟日而食。
是時釋提桓因。告三十三天曰。
如來今日食。以人間時節。不用天上時節。
是時世尊。以經三月。便作是念。
閻浮里人。四部之眾。不見吾久。甚有虛渴之想。我今當捨神足。使諸聲聞。知如來。在三十三天。
是時世尊。即捨神足。
時阿難。往阿那律所。白阿那律言。
今四部之眾。甚有虛渴。欲見如來。然今如來。不取滅度乎。
是時阿那律。語阿難曰。
昨夜有天。來至我所。云。
如來在三十三天。善法講堂。
汝今且止。吾今欲觀。如來所在。
是時尊者阿那律。即結跏趺坐。正身正意。心不移動。以天眼觀。三十三天。見世尊。在壁方一由旬。石上坐。
是時阿那律。即從三昧起。語阿難曰。
如來今在。三十三天。與母說法。
是時阿難。及四部之眾。歡喜踊躍。不能自勝。
是時阿難。問四部眾曰。
誰能堪任。至三十三天。問訊如來。
阿那律曰。
今尊者目連。神足第一。願屈神力。往問訊佛。
是時四部之眾。白目連曰。
今日如來。在三十三天。唯願尊者。持四部姓名。問訊如來。又持此義。往白如來。
世尊在閻浮里內。世間得道。唯屈威神。還至世間。
目連報曰。
甚善。諸賢。
是時目連。受四部之教。屈申臂頃。往至三十三天。到如來所。是時釋提桓因。及三十三天。遙見目連來。
諸天各生此念。
正是僧使。若當是諸王之使。
是時諸天。皆起往迎。
善來。尊者。
是時目連。遙見世尊。與無央數之眾。而為說法。
見已。生此念。
世尊在此天中。亦復煩鬧。
目連往至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時目連。白佛言。
世尊。四部之眾。問訊如來。起居輕利。遊步康強。
又白此事。
如來生長。閻浮里內。於世間得道。唯願世尊。還來至世間。四部虛渴。欲見世尊。
世尊告曰。
使四部之眾。進業無惓。
云何。目連。四部之眾。遊化勞乎。無鬪訟耶。外道異學。無觸嬈乎。
目連報曰。
四部之眾。行道無惓。
但。目連。汝向者。作是念言。
如來在此。亦煩閙。
此事不然。
所以然者。我說法時。亦不經久。設我作是念。
欲使諸天來。便來。欲使諸天不來。諸天則不來。
目連。汝還世間。卻後七日。如來當往。僧迦尸國。大池水側。
是時目連。屈申臂頃。還詣舍衛城。祇樹給孤獨園。往詣四部眾。而告之曰。
諸賢當知。卻後七日。如來當來。下至閻浮里地。僧迦尸。大池水側。
爾時四部眾。聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。是時波斯匿王。優填王。惡生王。優陀延王。頻毘娑羅王。聞如來。卻後七日。當至僧迦尸國。大池水側。極懷歡喜。不能自勝。
是時毘舍離。人民之眾。迦毘羅越釋種。拘夷羅越。人民之眾。聞如來。當來至。閻浮里地。聞已。歡喜踊躍。不能自勝。
爾時波斯匿。集四種之兵。詣池水側。欲見世尊。是時五王。皆集兵眾。往世尊所。欲得覲省如來。及人民之眾。迦毘羅越釋。皆悉往世尊所。及四部之眾。皆悉往世尊所。欲得見如來。
爾時臨七日頭。釋提桓因。告自在天子曰。
汝今從須彌山頂。至僧迦尸池水。作三道路。觀如來。不用神足。至閻浮地。
自在天子報曰。
此事甚佳。正爾時辦。
爾時自在天子。即化作三道。金。銀。水精。是時金道。當在中央。俠水精道側。銀道側。化作金樹。當於爾時。諸神妙尊天。七日之中。皆來聽法。
爾時世尊。與數千萬眾。前後圍遶。而為說法。說五盛陰苦。
云何為五。所謂。色痛想行識。
云何為色陰。所謂。此四大身。是四大所造色。是謂名為色陰也。
彼云何名為痛陰。所謂。苦痛。樂痛。不苦不樂痛。是謂名為痛陰。
彼云何名想陰。所謂。三世共會。是謂名為想陰。
彼云何名為行陰。所謂。身行。口行。意行。此名行陰。
彼云何名為識陰。所謂。眼耳鼻口身意。此名識陰。
彼云何名為色。所謂色者。寒亦是色。熱亦是色。飢亦是色。渴亦是色。
云何名為痛。所謂痛者。痛者名覺。為覺何物。覺苦。覺樂。覺不苦不樂。故名為覺也。
云何名為想。所謂想者。想亦是知。知青黃白黑。知苦樂。故名為知。
云何名為行。所謂行者。能有所成。故名為行。為成何等。或成惡行。或成善行。故名為行。
云何名為識。所謂識。識別是非。亦識諸味。此名為識也。
諸天子當知。此五盛陰。知三惡道。天道。人道。此五盛陰滅。便知有涅槃之道。
爾時說此法時。有六萬天人。得法眼淨。
爾時世尊。與諸天人說法已。即從坐起。詣須彌山頂。說此偈。
汝等當勤學。
於佛法聖眾。
當滅死逕路。
如人鈎調象。
若能於此法。
而無懈怠者。
便當盡生死。
無有苦原本。
爾時世尊。說此偈已。便詣中道。是時梵天。在如來右。處銀道側。釋提桓因。在水精道側。及諸天人。在虛空中。散華燒香。作倡伎樂。娛樂如來。
是時。優鉢華色比丘尼。聞如來今日。當至閻浮提。僧迦尸池水側。
聞已。便生此念。
四部之眾。國王大臣。國中人民。靡不往者。設我當以。常法往者。此非其宜。我今當作。轉輪聖王形容。往見世尊。
是時。優鉢華色比丘尼。還隱其形。作轉輪聖王形。七寶具足。所謂。七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。玉女寶。典兵寶。典藏寶。是謂七寶。
爾時尊者須菩提。在羅閱城。耆闍崛山中。在一山側。縫衣裳。是時須菩提。聞世尊今日。當來至閻浮里地。四部之眾。靡不見者。
我今者宜可時往。問訊禮拜如來。
爾時尊者須菩提。便捨縫衣之業。從坐起。右脚著地。
是時。彼復作是念。
此如來形。何者是世尊。為是眼耳鼻口身意乎。往見者。復是地水火風種乎。一切諸法。皆悉空寂。無造。無作。
如世尊所說偈言。
若欲禮佛者。
及諸最勝者。
陰持入諸種。
皆悉觀無常。
曩昔過去佛。
及以當來者。
如今現在佛。
此皆悉無常。
若欲禮佛者。
過去及當來。
說於現在中。
當觀於空法。
若欲禮佛者。
過去及當來。
現在及諸佛。
當計於無我。
此中無我。無命。無人。無造作。亦無形容。有教。有授者。諸法皆悉空寂。何者是我。我者無主。我今歸命。真法之聚。
爾時尊者須菩提。還坐縫衣。
是時。優鉢華色比丘尼。作轉輪聖王形。七寶導從。至世尊所。
是時五國王。遙見轉輪聖王來。歡喜踊躍。不能自勝。自相謂言。
甚奇甚特。世間出二珍寶。如來。轉輪聖王。
爾時世尊。將數萬天人。從須彌山頂。來至池水側。是時世尊。舉足蹈地。此三千大千世界。六變震動。
是時。化轉輪聖王。漸漸至世尊所。諸小國王。及人民之類。各各避之。是時化聖王。覺知以近世尊。還復本形。作比丘尼。禮世尊足。
五王見已。各自稱怨。自相謂言。
我等今日。極有所失。我等先應見如來。然今此比丘尼。先見之。
是時比丘尼。至世尊所。頭面禮足。而白佛言。
我今禮最勝尊。今日先得覲省。我優鉢花色比丘尼是。如來弟子。
爾時世尊。與彼比丘尼。而說偈言。
善業以先禮。
最初無過者。
空無解脫門。
此是禮佛義。
若欲禮佛者。
當來及過去。
當觀空無法。
此名禮佛義。
是時五王。及人民之眾。不可稱計。往至世尊所。各自稱名。
我是迦尸國。王波斯匿。
我是拔嗟國王。名曰優填。
我是五都人民之主。名曰惡生。
我是南海之主。名優陀延。
我是摩竭國。頻毘娑羅王。
爾時十一那術。人民運集。及四部之眾。最尊長者。千二百五十人。往至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時優填王。手執牛頭栴檀像。并以偈向如來說。
我今欲所問。
慈悲護一切。
作佛形像者。
為得何等福。
爾時世尊。復以偈報曰。
大王今聽之。
少多演其義。
作佛形像者。
今當粗說之。
眼根初不壞。
後得天眼視。
白黑而分明。
作佛形像德。
形體當完具。
意正不迷惑。
勢力倍常人。
造佛形像者。
終不墮惡趣。
終輒生天上。
於彼作天王。
造佛形像福。
餘福不可計。
其福不思議。
名聞遍四遠。
造佛形像福。
善哉善哉。大王。多所饒益。天人蒙祐。
爾時優填王。極懷歡悅。不能自勝。
爾時世尊。與四部眾。及與五王。演說妙論。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨想。漏為大患。出要為妙。
爾時世尊。以知四部之眾。心開意解。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。盡與彼說之。爾時坐上。天及人民。六萬餘人。諸塵垢盡。得法眼淨。
爾時五王。白世尊言。
此處福妙。最是神地。如來始從兜術天。來下至此說法。今欲建立此處。使永存不朽。
世尊告曰。
汝等五王。於此處。造立神寺。長夜受福。終不朽敗。
諸王報曰。
當云何造立神寺。
爾時。世尊申右手。從地中出。迦葉如來寺。視五王。而告之曰。
欲作神寺者。當以此為法。
爾時五王。即於彼處。起大神寺。
爾時世尊。告諸比丘。
諸過去。恒沙如來。翼從多少。亦如今日。而無有異。正使當來。諸佛世尊。翼從多少。亦如今日。而無有異。今此經名。遊天法本。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時四部之眾。及五國王。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第二十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
聽法品第三十六
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
隨時聽法。有五功德。隨時承受。不失次第。
云何為五。未曾聞者。便得聞之。以得聞者。重諷誦之。見不邪傾。無有狐疑。即解甚深之義。隨時聽法。有五功德。
是故。諸比丘。當求方便。隨時聽法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
造作浴室。有五功德。云何為五。
一者。除風。二者。病得差。三者。除去塵垢。四者。身體輕便。五者。得肥白。
是謂。比丘。造作浴室。有此五功德。
是故。諸比丘。若有四部之眾。欲求此五功德者。當求方便。造立浴室。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
施人楊枝。有五功德。云何為五。
一者。除風。二者。除涎唾。三者。生藏得消。四者。口中不臭。五者。眼得清淨。
是謂。比丘。施人楊枝。有五功德。
若善男子善女人。求此五功德。當念以楊枝。用惠施。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等頗見。屠牛之人。以此財業。後得乘車馬。大象乎。
諸比丘對曰。
非也。世尊。
世尊告曰。
善哉。諸比丘。我亦不見。不聞屠牛之人。殺害牛已。得乘車馬大象。
所以然者。我亦不見。屠牛之人。得乘車馬大象。終無此理。
云何。比丘。汝等頗見。屠羊殺猪。或獵捕鹿。如此之人。作此惡已。得此財業。後得乘車馬。大象乎。
諸比丘對曰。
非也。世尊。
世尊告曰。
善哉。諸比丘。我亦不見。不聞屠牛之人。殺害生類已。得乘車馬大象。終無此理。
汝等比丘。若見殺牛之人。乘車馬者。此是前世之德。非今世福也。皆是前世。宿行所致也。
汝等若見。殺羊之人。得乘車馬者。當知此人。前世宿福。之所種也。
所以然者。皆由殺心。不除故也。
何以故。若有人。親近惡人。好喜殺生。種地獄之罪。若來人中。壽命極短。
若復有人。好喜偷盜。種地獄罪。
如彼屠牛之人。賤取貴賣。誑惑世人。不按正法。屠牛之人。亦復如是。由殺心故。致此罪咎。不得乘車馬大象。
是故。諸比丘。當起慈心。於一切眾生。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。爾時世尊。與大比丘眾。五百人俱。
爾時釋提桓因。如屈申臂頃。來至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時釋提桓因。白世尊言。
如來亦說。
夫如來出世。必當為五事。云何為五。
當轉法輪。當度父母。無信之人。立於信地。未發菩薩心。令發菩薩意。於其中間。當受佛決。
此五因緣。如來出現。必當為之。
今如來母。在三十三天。欲得聞法。今如來。在閻浮里內。四部圍遶。國王人民。皆來運集。
善哉。世尊。可至三十三天。與母說法。
是時世尊。默然受之。
爾時難陀。優槃難陀龍王。便作是念。
此諸禿沙門。在我上飛。當作方便。使不陵易。
是時龍王。便興瞋恚。放大火風。使閻浮里內。洞然火燃。
是時阿難。白佛言。
此閻浮里內。何故有此烟火。
世尊告曰。
此二龍王。便生此念。
禿頭沙門。恒在我上飛。我等當共制之。令不陵虛。
便興瞋恚。放此烟火。由此因緣。故致此變。
是時大迦葉。即從坐起。白世尊言。
我今欲往。與彼共戰。
世尊告曰。
此二龍王。極為兇惡。難可受化。卿還就坐。
是時尊者阿那律。即從坐起。白世尊言。
我今欲往。降彼惡龍。
世尊告曰。
此二惡龍。極為兇暴。難可受化。卿還就坐。
是時離越。尊者迦旃延。尊者須菩提。尊者優陀夷。尊者婆竭。各從坐起。白世尊言。
我今欲往。降伏惡龍。
世尊告曰。
此二龍王。極為兇惡。難可受化。卿還就坐。
爾時尊者大目揵連。即從坐起。偏露右肩。長跪叉手。白佛言。
欲往詣彼。降伏惡龍。
世尊告曰。
此二龍王。極為兇惡。難可降化。卿今云何。化彼龍王。
目連。白佛言。
我先至彼。化形極大。恐怯彼龍。後復化形。極為微小。然後以常法則。而降伏之。
世尊告曰。
善哉。目連。汝能堪任。降伏惡龍。然今。目連。堅持心意。勿興亂想。
所以然者。彼龍兇惡。備觸嬈汝。
是時目連。即禮佛足。屈申臂頃。於彼沒不現。往至須彌山上。
爾時難陀。優槃難陀龍王。遶須彌山七匝。極興瞋恚。放大烟火。
是時目連。自隱本形。化作大龍王。有十四頭。遶須彌山十四匝。放大火烟。當在二龍王上住。
是時難陀。優槃難陀龍王。見大龍王。有十四頭。便懷恐怖。自相謂言。
我等今日。當試此龍王威力。為審勝吾不乎。
爾時難陀。優槃難陀龍王。以尾擲大海中。以水灑三十三天。亦不著目連身。是時尊者大目連。復以尾著。大海水中。水乃至到。梵迦夷天。并復灑二龍王身上。
是時二龍王。自相謂言。
我等盡其力勢。以水灑三十三天。然此大龍王。復過我上去。我等正有七頭。今此龍王十四頭。我等遶須彌山七匝。今此龍王。遶須彌山十四匝。我今二龍王。當共并力。與共戰鬪。
是時二龍王。極懷瞋恚。雷電霹靂。放大火炎。
是時尊者大目連。便作是念。
凡龍戰鬪。以火霹靂。設我以火霹靂。共戰鬪者。閻浮里內。人民之類。及三十三天。皆當被害。我今化形極小。當與戰鬪。
是時目連。即化形使小。便入龍口中。從鼻中出。或從鼻入。從耳中出。或入耳中。從眼中出。以出眼中。在眉上行。
爾時二龍王。極懷恐懼。即作是念。
此大龍王。極有威力。乃能從口中入。鼻中出。從鼻入。眼中出。我等今日。實為不如。我等龍種。今有四生。卵生。胎生。濕生。化生。然無有出我等者。今此龍王。威力乃爾。不堪共鬪。我等性命。死在斯須。
皆懷恐懼。衣毛皆竪。
是時目連。以見龍王。心懷恐懼。還隱其形。作常形容。在眼睫上行。
是時二龍王。見大目連。自相謂言。
此是目連沙門。亦非龍王。甚奇甚特。有大威力。乃能與我等共鬪。
是時二龍王。白目連言。
尊者何為。觸嬈我乃爾。欲何所誡勅。
目連報曰。
汝等昨日。而作是念。
云何禿頭沙門。恒在我上飛。今當制御之。
龍王報曰。
如是。目連。
目連告曰。
龍王當知。此須彌山者。是諸天道路。非汝所居之處。
龍王報曰。
唯願恕之。不見重責。自今以後。更不敢觸嬈。興惡亂想。唯願聽為弟子。
目連報曰。
汝等莫自歸我身。我所自歸者。汝等便自歸之。
龍王。白目連。
我等今日。自歸如來。
目連告曰。
汝等不可。依此須彌山。自歸世尊。今可共我。至舍衛城。乃得自歸。
是時目連。將二龍王。如屈申臂頃。從須彌山上。至舍衛城。
爾時世尊。與無央數之眾。而為說法。
是時目連。告二龍王曰。
汝等當知。今日世尊。與無央數之眾。而為說法。不可作汝形。至世尊所。
龍王報曰。
如是。目連。
是時龍王。還隱龍形。化作人形。不長不短。容貌端正。如桃華色。
是時目連。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時目連。語龍王曰。
今正是時。宜可前進。
是時龍王。聞目連語。即從坐起。長跪叉手。白世尊言。
我等二族姓子。一名難陀。二名優槃難陀。自歸如來。受持五戒。唯願世尊。聽為優婆塞。盡形壽。不復殺生。
爾時世尊。彈指可之。
時二龍王。還復故坐。欲得聞法。
爾時波斯匿王。便作是念。
有何因緣。使此閻浮利內。烟火乃爾。
是時王波斯匿。乘寶羽之車。出舍衛城。至世尊所。
爾時人民之類。遙見王來。咸共起迎。
善來。大王。可就此坐。
時二龍王。默然不起。是時波斯匿王。禮世尊足。在一面坐。
是時大王。白世尊言。
我今欲有所問。唯願世尊。事事敷演。
世尊告曰。
欲有所問。今正是時。
波斯匿王。白佛言。
有何因緣。令此閻浮里內。烟火乃爾。
世尊告曰。
難陀。優槃難陀龍王之所造。
然今。大王。勿懷恐懼。今日更無。烟火之變。
是時波斯匿王。便作是念。
我今是國之大王。人民宗敬。名聞四遠。今此二人。為從何來。見吾至此。亦不起迎。設住吾境界者。當取閉之。設他界來者。當取殺之。
是時龍王。知波斯匿。心中所念。便興瞋恚。
爾時龍王。便作是念。
我等無過。於此王所。更欲反害吾身。要當取此國王。及迦夷國人。盡取殺之。
是時龍王。即從坐起。禮世尊足。即便而去。離祇洹不遠。便不復現。
是時波斯匿王。見此人去。未久。白世尊言。
國事猥多。欲還宮中。
世尊告曰。
宜知是時。
是時波斯匿王。即從坐起。便退而去。告群臣曰。
向者二人。為從何道去。速捕取之。
是時諸臣。聞王教令。即馳走求之。而不知處。便還宮中。
是時難陀。優槃難陀龍王。各生此念。
我等無過。於彼王所。方欲取我等害之。我等當共。害彼人民。使無遺餘。
是時龍王。復作是念。
國中人民。有何過失。當取舍衛城人民害之。
復重作是念。
舍衛國人。有何過失於我等。當取王宮官屬。盡取殺之。
爾時世尊。以知龍王。心中所念。告目連曰。
汝今當救。波斯匿王。無令為難陀。優槃難陀龍王所害。
目連對曰。
如是。世尊。
是時目連。受佛教誡。禮世尊足。便退而去。在王宮上。結跏趺坐。令身不現。
是時二龍王。雷吼霹靂。暴風疾雨。在王宮上。或雨瓦石。或雨刀劍。未墮地之頃。便為優鉢蓮華。在虛空中。
是時龍王。倍復瞋恚。雨大高山。於宮殿上。是時目連。復化使作。種種飲食。
是時龍王。倍復瞋恚熾盛。雨諸刀劍。是時目連。復化使作。極好衣裳。
是時龍王。倍復瞋恚。復雨大沙礫石。在波斯匿宮上。未墮地之頃。便化作七寶。
是時波斯匿王。見宮殿中雨。種種七寶。歡喜踊躍。不能自勝。便作是念。
閻浮里內。有德之人。無復過我。唯除如來。
所以然者。我家中種粳米。一根上生。收拾得一斛米。飯以甘蔗之漿。極為香美。今復於宮殿上。雨七寶。我便能作。轉輪聖王乎。
是時波斯匿王。領諸婇女。收攝七寶。
是時二龍王。自相謂言。
今將有何意。我等來時。欲害波斯匿王。今日變化。乃至於斯。所有力勢。今日盡現。猶不能動。波斯匿王。毫氂之分。
是時龍王。見大目揵連。在宮殿上結跏趺坐。正身正意。形不傾斜。
見已。便作是念。
此必是大目連。之所為也。
是時二龍王。以見目連。便退而去。是時目連。見龍去。還捨神足。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
時波斯匿王。便作是念。
今此種種飲食。不應先食。當先奉上如來。然後自食。
是時波斯匿王。即車載珍寶。及種種飲食。往至世尊所。
昨日天雨七寶。及此飲食。唯願納受。
爾時大目揵連。去如來不遠。
佛告王曰。
汝今可持七寶。飲食之具。與大目連。
所以然者。蒙目連恩。得更生聖賢之地。
波斯匿王。白佛言。
有何因緣。言我更生。
世尊告曰。
汝朝不至我所。欲得聽法乎。
爾時有二人。亦來聽法。
王生此念。
我於此國界。最為豪尊。眾人所敬。然此二人。為從何來。見我不起承迎。
時王白佛。
實然。世尊。
世尊告曰。
此亦非人。乃是難陀。優槃難陀龍王。
彼知王意。自相謂言。
我等無過。於此人王。何故反來害我。要當方宜。滅此國界。
我等尋知龍王。心中所念。即勅目連。
今可救波斯匿王。無令為龍所害也。
即受我教。在宮殿上。隱形不現。作此變化。是時龍王。極懷瞋恚。雨沙礫石。於宮殿上。未墮地之頃。化作七寶衣裳。飲食之具。
由此因緣。大王。今日便為更生。
是時波斯匿王。便懷恐怖。衣毛皆豎。前跪膝行。至如來前。而白佛言。
唯願世尊。恩垂過厚。得濟生命。
復禮目連足。頭面禮敬。
蒙尊之恩。得濟生命。
爾時國王。便說此偈。
唯尊壽無窮。
長夜護其命。
度脫苦窮厄。
蒙尊得脫難。
是時波斯匿王。以天香華。散如來身。便作是說。
我今持此七寶。奉上三尊。唯願納受。
頭面禮足。遶佛三匝。便退而去。
是時世尊。便作是念。
此四部之眾。多有懈怠。替不聽法。亦不求方便。使身作證。亦不復求。未獲者獲。未得者得。我今宜可。使四部之眾。渴仰於法。
爾時世尊。不告四部之眾。復不將侍者。如屈申臂頃。從祇桓不現。往至三十三天。
爾時釋提桓因。遙見世尊來。將諸天眾。前迎世尊。頭面禮足。請令就坐。並作是說。
善來。世尊。久違覲省。
是時世尊。便作是念。
我今當以。神足之力。自隱形體。使眾人。不見我為所在。
爾時世尊。復作是念。
我今於三十三天。化身極使廣大。
爾時天上。善法講堂。有金石。縱廣一由旬。爾時世尊。石上結跏趺坐。遍滿石上。
爾時如來母。摩耶。將諸天女。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。並作是說。
違奉甚久。今來至此。實蒙大幸。渴仰思見。佛今日方來。
是時母摩耶。頭面禮足已。在一面坐。釋提桓因。亦禮如來足。在一面坐。三十三天。禮如來足。在一面坐。是時諸天之眾。見如來在彼。增益天眾。減損阿須倫。
爾時世尊。漸與彼諸天之眾。說於妙論。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨想。婬為穢惡。出要為樂。
爾時世尊。以見諸來大眾。及諸天人。心開意解。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。普與諸天說之。各於坐上。諸塵垢盡。得法眼淨。
復有十八億。天女之眾。而見道跡。三萬六千天眾。得法眼淨。是時如來母。即從坐起。禮如來足。還入宮中。
爾時釋提桓因。白佛言。
我今當以。何食飯如來乎。為用人間之食。為用自然天食。
世尊告曰。
可用人間之食。用食如來。
所以然者。我身生於人間。長於人間。於人間得佛。
釋提桓因。白佛言。
如是。世尊。
是時釋提桓因。復白佛言。
為用天上時節。為用人間時節。
世尊告曰。
用人間時節。
對曰。
如是。世尊。
是時釋提桓因。即以人間之食。復以人間時節。飯食如來。
爾時三十三天。各各自相謂言。
我等今見如來。竟日飯食。
是時世尊。便作是念。
我今當入。如是三昧。欲使諸天。進便進。欲使諸天。退便退。
是時世尊。以入此三昧。進卻諸天。隨其時宜。
是時人間。四部之眾。不見如來久。往至阿難所。白阿難言。
如來今為所在。渴仰欲見。
阿難報曰。
我等亦復。不知如來所在。
是時波斯匿王。優填王。至阿難所。問阿難曰。
如來今日。竟為所在。
阿難報曰。
大王。我亦不知。如來所在。
是時二王。思覩如來。遂得苦患。
爾時群臣。至優填王所。白優填王曰。
今為所患。
時王報曰。
我今以愁憂成患。
群臣白王。
云何以愁憂成患。
其王報曰。
由不見如來故也。設我不見如來者。便當命終。
是時群臣。便作是念。
當以何方便。使優填王。不令命終。我等宜作。如來形像。
是時群臣。白王言。
我等欲作形像。亦可恭敬。承事作禮。
時王聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。告群臣曰。
善哉。卿等所說至妙。
群臣白王。
當以何寶作。如來形像。
是時。王即勅國界之內。諸奇巧師匠。而告之曰。
我今欲作形像。
巧匠對曰。
如是。大王。
是時優填王。即以牛頭栴檀。作如來形像。高五尺。
是時波斯匿王。聞優填王。作如來形像。高五尺。而供養。
是時波斯匿王。復召國中巧匠。而告之曰。
我今欲造。如來形像。汝等當時辦之。
時波斯匿王。而生此念。
當用何寶。作如來形像耶。
斯須。復作是念。
如來形體。黃如天金。今當以金。作如來形像。
是時波斯匿王。純以紫磨金。作如來像。高五尺。
爾時閻浮里內。始有此二。如來形像。
是時四部之眾。往至阿難所。白阿難曰。
我等渴仰於如來。所思欲覲尊。如來今日。竟為所在。
阿難報曰。
我等亦復。不知如來所在。但今共至。阿那律所。而問此義。
所以然者。尊者阿那律。天眼第一。清淨無瑕穢。彼以天眼。見千世界。二千世界。三千大千世界。彼能知見。
是時四部之眾。共阿難。往至阿那律所。白阿那律曰。
今此四部之眾。來至我所。而問我曰。
今日如來。竟為所在。
唯願尊者。以天眼觀如來。今為所在。
是時。尊者阿那律報曰。
汝等且止。吾今欲觀如來。竟為所在。
是時阿那律。正身正意。繫念在前。以天眼觀。閻浮里內。而不見之。
復以天眼。觀拘耶尼。弗于逮。欝單曰。而不見之。
復觀四天王。三十三天。豔天。兜術天。化自在天。他化自在天。乃至觀梵天。而不見之。
復觀千閻浮地。千瞿耶尼。千欝單曰。千弗于逮。千四天王。千豔天。千兜術天。千化自在天。千他化自在天。千梵天。而不見如來。
復觀三千大千剎土。而復不見。即從坐起。語阿難曰。
我今已觀。三千大千剎土。而不見之。
是時阿難。及四部之眾。默然而止。
阿難作是念。
如來將不般涅槃乎。
是時三十三天。各各自相謂言。
我等快得善利。唯願七佛。常現於世。天及世人。多所潤益。
或有天。而作是語。
且置七佛。但使有六佛者。此亦甚善。
或有天子言。
但使有五佛。
或言。
四佛。
或言。
三佛。
或言。
二佛出現世者。多所潤益。
時釋提桓因。告諸天曰。
且置七佛。乃至二佛。但使今日釋迦文佛。久住世者。則多所饒益。
爾時如來。意欲使諸天來。諸天便來。意欲使諸天去。諸天便去。
是時三十三天。各各自相謂言。
如來何故。竟日而食。
是時釋提桓因。告三十三天曰。
如來今日食。以人間時節。不用天上時節。
是時世尊。以經三月。便作是念。
閻浮里人。四部之眾。不見吾久。甚有虛渴之想。我今當捨神足。使諸聲聞。知如來。在三十三天。
是時世尊。即捨神足。
時阿難。往阿那律所。白阿那律言。
今四部之眾。甚有虛渴。欲見如來。然今如來。不取滅度乎。
是時阿那律。語阿難曰。
昨夜有天。來至我所。云。
如來在三十三天。善法講堂。
汝今且止。吾今欲觀。如來所在。
是時尊者阿那律。即結跏趺坐。正身正意。心不移動。以天眼觀。三十三天。見世尊。在壁方一由旬。石上坐。
是時阿那律。即從三昧起。語阿難曰。
如來今在。三十三天。與母說法。
是時阿難。及四部之眾。歡喜踊躍。不能自勝。
是時阿難。問四部眾曰。
誰能堪任。至三十三天。問訊如來。
阿那律曰。
今尊者目連。神足第一。願屈神力。往問訊佛。
是時四部之眾。白目連曰。
今日如來。在三十三天。唯願尊者。持四部姓名。問訊如來。又持此義。往白如來。
世尊在閻浮里內。世間得道。唯屈威神。還至世間。
目連報曰。
甚善。諸賢。
是時目連。受四部之教。屈申臂頃。往至三十三天。到如來所。是時釋提桓因。及三十三天。遙見目連來。
諸天各生此念。
正是僧使。若當是諸王之使。
是時諸天。皆起往迎。
善來。尊者。
是時目連。遙見世尊。與無央數之眾。而為說法。
見已。生此念。
世尊在此天中。亦復煩鬧。
目連往至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時目連。白佛言。
世尊。四部之眾。問訊如來。起居輕利。遊步康強。
又白此事。
如來生長。閻浮里內。於世間得道。唯願世尊。還來至世間。四部虛渴。欲見世尊。
世尊告曰。
使四部之眾。進業無惓。
云何。目連。四部之眾。遊化勞乎。無鬪訟耶。外道異學。無觸嬈乎。
目連報曰。
四部之眾。行道無惓。
但。目連。汝向者。作是念言。
如來在此。亦煩閙。
此事不然。
所以然者。我說法時。亦不經久。設我作是念。
欲使諸天來。便來。欲使諸天不來。諸天則不來。
目連。汝還世間。卻後七日。如來當往。僧迦尸國。大池水側。
是時目連。屈申臂頃。還詣舍衛城。祇樹給孤獨園。往詣四部眾。而告之曰。
諸賢當知。卻後七日。如來當來。下至閻浮里地。僧迦尸。大池水側。
爾時四部眾。聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。是時波斯匿王。優填王。惡生王。優陀延王。頻毘娑羅王。聞如來。卻後七日。當至僧迦尸國。大池水側。極懷歡喜。不能自勝。
是時毘舍離。人民之眾。迦毘羅越釋種。拘夷羅越。人民之眾。聞如來。當來至。閻浮里地。聞已。歡喜踊躍。不能自勝。
爾時波斯匿。集四種之兵。詣池水側。欲見世尊。是時五王。皆集兵眾。往世尊所。欲得覲省如來。及人民之眾。迦毘羅越釋。皆悉往世尊所。及四部之眾。皆悉往世尊所。欲得見如來。
爾時臨七日頭。釋提桓因。告自在天子曰。
汝今從須彌山頂。至僧迦尸池水。作三道路。觀如來。不用神足。至閻浮地。
自在天子報曰。
此事甚佳。正爾時辦。
爾時自在天子。即化作三道。金。銀。水精。是時金道。當在中央。俠水精道側。銀道側。化作金樹。當於爾時。諸神妙尊天。七日之中。皆來聽法。
爾時世尊。與數千萬眾。前後圍遶。而為說法。說五盛陰苦。
云何為五。所謂。色痛想行識。
云何為色陰。所謂。此四大身。是四大所造色。是謂名為色陰也。
彼云何名為痛陰。所謂。苦痛。樂痛。不苦不樂痛。是謂名為痛陰。
彼云何名想陰。所謂。三世共會。是謂名為想陰。
彼云何名為行陰。所謂。身行。口行。意行。此名行陰。
彼云何名為識陰。所謂。眼耳鼻口身意。此名識陰。
彼云何名為色。所謂色者。寒亦是色。熱亦是色。飢亦是色。渴亦是色。
云何名為痛。所謂痛者。痛者名覺。為覺何物。覺苦。覺樂。覺不苦不樂。故名為覺也。
云何名為想。所謂想者。想亦是知。知青黃白黑。知苦樂。故名為知。
云何名為行。所謂行者。能有所成。故名為行。為成何等。或成惡行。或成善行。故名為行。
云何名為識。所謂識。識別是非。亦識諸味。此名為識也。
諸天子當知。此五盛陰。知三惡道。天道。人道。此五盛陰滅。便知有涅槃之道。
爾時說此法時。有六萬天人。得法眼淨。
爾時世尊。與諸天人說法已。即從坐起。詣須彌山頂。說此偈。
汝等當勤學。
於佛法聖眾。
當滅死逕路。
如人鈎調象。
若能於此法。
而無懈怠者。
便當盡生死。
無有苦原本。
爾時世尊。說此偈已。便詣中道。是時梵天。在如來右。處銀道側。釋提桓因。在水精道側。及諸天人。在虛空中。散華燒香。作倡伎樂。娛樂如來。
是時。優鉢華色比丘尼。聞如來今日。當至閻浮提。僧迦尸池水側。
聞已。便生此念。
四部之眾。國王大臣。國中人民。靡不往者。設我當以。常法往者。此非其宜。我今當作。轉輪聖王形容。往見世尊。
是時。優鉢華色比丘尼。還隱其形。作轉輪聖王形。七寶具足。所謂。七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。玉女寶。典兵寶。典藏寶。是謂七寶。
爾時尊者須菩提。在羅閱城。耆闍崛山中。在一山側。縫衣裳。是時須菩提。聞世尊今日。當來至閻浮里地。四部之眾。靡不見者。
我今者宜可時往。問訊禮拜如來。
爾時尊者須菩提。便捨縫衣之業。從坐起。右脚著地。
是時。彼復作是念。
此如來形。何者是世尊。為是眼耳鼻口身意乎。往見者。復是地水火風種乎。一切諸法。皆悉空寂。無造。無作。
如世尊所說偈言。
若欲禮佛者。
及諸最勝者。
陰持入諸種。
皆悉觀無常。
曩昔過去佛。
及以當來者。
如今現在佛。
此皆悉無常。
若欲禮佛者。
過去及當來。
說於現在中。
當觀於空法。
若欲禮佛者。
過去及當來。
現在及諸佛。
當計於無我。
此中無我。無命。無人。無造作。亦無形容。有教。有授者。諸法皆悉空寂。何者是我。我者無主。我今歸命。真法之聚。
爾時尊者須菩提。還坐縫衣。
是時。優鉢華色比丘尼。作轉輪聖王形。七寶導從。至世尊所。
是時五國王。遙見轉輪聖王來。歡喜踊躍。不能自勝。自相謂言。
甚奇甚特。世間出二珍寶。如來。轉輪聖王。
爾時世尊。將數萬天人。從須彌山頂。來至池水側。是時世尊。舉足蹈地。此三千大千世界。六變震動。
是時。化轉輪聖王。漸漸至世尊所。諸小國王。及人民之類。各各避之。是時化聖王。覺知以近世尊。還復本形。作比丘尼。禮世尊足。
五王見已。各自稱怨。自相謂言。
我等今日。極有所失。我等先應見如來。然今此比丘尼。先見之。
是時比丘尼。至世尊所。頭面禮足。而白佛言。
我今禮最勝尊。今日先得覲省。我優鉢花色比丘尼是。如來弟子。
爾時世尊。與彼比丘尼。而說偈言。
善業以先禮。
最初無過者。
空無解脫門。
此是禮佛義。
若欲禮佛者。
當來及過去。
當觀空無法。
此名禮佛義。
是時五王。及人民之眾。不可稱計。往至世尊所。各自稱名。
我是迦尸國。王波斯匿。
我是拔嗟國王。名曰優填。
我是五都人民之主。名曰惡生。
我是南海之主。名優陀延。
我是摩竭國。頻毘娑羅王。
爾時十一那術。人民運集。及四部之眾。最尊長者。千二百五十人。往至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時優填王。手執牛頭栴檀像。并以偈向如來說。
我今欲所問。
慈悲護一切。
作佛形像者。
為得何等福。
爾時世尊。復以偈報曰。
大王今聽之。
少多演其義。
作佛形像者。
今當粗說之。
眼根初不壞。
後得天眼視。
白黑而分明。
作佛形像德。
形體當完具。
意正不迷惑。
勢力倍常人。
造佛形像者。
終不墮惡趣。
終輒生天上。
於彼作天王。
造佛形像福。
餘福不可計。
其福不思議。
名聞遍四遠。
造佛形像福。
善哉善哉。大王。多所饒益。天人蒙祐。
爾時優填王。極懷歡悅。不能自勝。
爾時世尊。與四部眾。及與五王。演說妙論。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨想。漏為大患。出要為妙。
爾時世尊。以知四部之眾。心開意解。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。盡與彼說之。爾時坐上。天及人民。六萬餘人。諸塵垢盡。得法眼淨。
爾時五王。白世尊言。
此處福妙。最是神地。如來始從兜術天。來下至此說法。今欲建立此處。使永存不朽。
世尊告曰。
汝等五王。於此處。造立神寺。長夜受福。終不朽敗。
諸王報曰。
當云何造立神寺。
爾時。世尊申右手。從地中出。迦葉如來寺。視五王。而告之曰。
欲作神寺者。當以此為法。
爾時五王。即於彼處。起大神寺。
爾時世尊。告諸比丘。
諸過去。恒沙如來。翼從多少。亦如今日。而無有異。正使當來。諸佛世尊。翼從多少。亦如今日。而無有異。今此經名。遊天法本。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時四部之眾。及五國王。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第二十八
