雜阿含經卷第二十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
如日出前相。謂明相初光。
如是比丘。正盡苦邊。究竟苦邊前相者。所謂正見。彼正見者。能起正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。起定正受故。聖弟子。心正解脫。貪欲。瞋恚。愚癡。如是心善解脫。聖弟子。得正知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若無明為前相。故生諸惡不善法。時隨生無慚無愧。無慚無愧生已。隨生邪見。邪見生已。能起邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。
若起明為前相。生諸善法。時慚愧隨生。慚愧生已。能生正見。正見生已。起正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。次第而起。正定起已。聖弟子。得正解脫。貪欲。瞋恚。愚癡。如是聖弟子。得正解脫已。得正知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。諸惡不善法。
比丘。一切皆以。無明為根本。無明集。無明生。無明起。
所以者何。無明者。無知。於善不善法。不如實知。有罪。無罪。下法。上法。染污。不染污。分別。不分別。緣起。非緣起。不如實知。不如實知故。起於邪見。起於邪見已。能起邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。
若諸善法生。一切皆明為根本。明集。明生。明起。明。於善不善法。如實知者。罪。無罪。親近。不親近。卑法。勝法。穢污。白淨。有分別。無分別。緣起。非緣起。悉如實知。如實知者。是則正見。正見者。能起正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。正定起已。聖弟子。得正解脫。貪恚癡。貪恚癡解脫已。是聖弟子。得正智見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若在家。若出家。而起邪事者。我所不說。
所以者何。若在家出家。而起邪事者。則不樂正法。
何等為邪事。謂邪見。乃至邪定。
若在家出家。而起正事。我所讚歎。
所以者何。起正事者。則樂正法。善於正法。
何等為正事。謂正見。乃至正定。
爾時世尊。即說偈言。
在家及出家。
而起邪事者。
彼則終不樂。
無上之正法。
在家及出家。
而起正事者。
彼則常心樂。
無上之正法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時迦摩比丘。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。所謂欲者。云何為欲。
佛告迦摩。
欲。謂五欲功德。
何等為五。謂眼識明色。可愛。可意。可念。長養欲樂。如是耳。鼻。舌。身識觸。可愛。可意。可念。長養欲樂。是名為欲。然彼非欲。於彼貪著者。是名為欲。
爾時世尊。即說偈言。
世間雜五色。
彼非為愛欲。
貪欲覺想者。
是則士夫欲。
眾色常住世。
行者斷心欲。
迦摩比丘。白佛言。
世尊。寧有道有跡。斷此愛欲不。
佛告比丘。
有八正道。能斷愛欲。謂正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。
佛說此經已。迦摩比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有比丘。名阿梨瑟吒。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。所謂甘露者。云何名為甘露。
佛告阿梨瑟吒。
甘露者。界名說。然我為有漏盡者。現說此名。
阿梨瑟吒比丘。白佛言。
世尊。有道有跡。修習。多修習。得甘露法不。
佛告比丘。
有。所謂。八聖道分。謂正見。乃至正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。所謂賢聖等三昧。根本眾具。云何為賢聖等三昧。根本眾具。
佛告舍利弗。
謂七正道分。為賢聖等三昧。為根本。為眾具。
何等為七。謂正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。舍利弗。於此七道分。為基業已。得一其心。是名賢聖等三昧。根本眾具。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如上三經。如是佛問。諸比丘三經。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
無母子畏。有母子畏。愚癡無聞。凡夫所說。而不能知。無母子畏。有母子畏。
諸比丘。有三種。無母子畏。愚癡無聞。凡夫所說。何等為三。
諸比丘。有時兵兇亂起。殘害國土。隨流波迸。子失其母。母失其子。是名第一。無母子畏。愚癡無聞。凡夫所說。
復次。比丘。有時大火卒起。焚燒城邑聚落。人民馳走。母子相失。是名第二。無母子畏。愚癡無聞。凡夫所說。
復次。比丘。有時山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。人民馳走。母子相失。是名第三。無母子畏。愚癡無聞。凡夫所說。
然此等畏。是有母子畏。愚癡無聞凡夫。說名無母子畏。彼有時兵兇亂起。殘害國土。隨流波迸。母子相失。或時於彼。母子相見。是名第一。有母子畏。愚癡無聞凡夫。說名無母子畏。
復次。大火卒起。焚燒城邑聚落。人民馳走。母子相失。或復相見。是名第二。有母子畏。愚癡無聞凡夫。說名無母子畏。
復次。山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。此人馳走。母子相失。或尋相見。是名第三。有母子畏。愚癡無聞凡夫。說名無母子畏。
比丘。有三種。無母子畏。是我自覺。成三菩提。之所記說。何等為三。
若比丘。子若老時。無母能語。
子。汝莫老。我當代汝。
其母老時。亦無子語。
母。令莫老。我代之老。
是名第一。無母子畏。我自覺成三菩提。之所記說。
復次。比丘。有時子病。母不能語。
子。令莫病。我當代汝。
母病之時。子亦不能語。
母。莫病。我當代母。
是名第二。無母子畏。我自覺成三菩提。之所記說。
復次。子若死時。無母能語。
子。令莫死。我今代汝。
母若死時。無子能語。
母。令莫死。我當代母。
是名第三。無母子畏。我自覺成三菩提。之所記說。
諸比丘白佛。
有道有跡。修習多修習。斷前三種。有母子畏。斷後三種。無母子畏不。
佛告比丘。
有道有跡。斷彼三畏。何等為道。
何等為跡。修習多修習。斷前三種。有母子畏。斷後三種。無母子畏。謂八聖道分。正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三受。無常。有為。心所緣生。
何等為三。謂樂受。苦受。不苦不樂受。
諸比丘白佛。
世尊。有道有跡。修習多修習。斷此三受不。
佛告比丘。
有道有跡。修習多修習。斷此三受。何等為道。何等為跡。修習多修習。斷此三受。
佛告比丘。
謂八聖道。正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
世有三法。不可喜。不可愛。不可念。
何等為三。謂老。病。死。
此三法。不可喜。不可愛。不可念。世間若無此三法。不可喜。不可愛。不可念者。無有如來。應。等正覺。出於世間。世間亦不知。有如來說法。教誡教授。以世間有此三法。不可喜。不可愛。不可念。故如來。應。等正覺。出於世間。世間知有。如來說法。教誡教授。
諸比丘白佛。
有道有跡。斷此三法。不可喜。不可愛。不可念者不。
佛告比丘。
有道有跡。修習多修習。斷此三法。不可喜。不可愛。不可念。何等為道。
何等為跡。
修習多修習。斷此三法。不可喜。不可愛。不可念。謂八聖道。正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我當說。學及無學。諦聽。善思念之。
何等為學。謂學正見成就。學正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定成就。是名為學。
何等為無學。謂無學正見成就。無學正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定成就。是名無學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如學。無學。如是正士。如是大士。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我當說聖漏盡。
云何為聖漏盡。謂無學正見成就。乃至無學。正定成就。是名聖漏盡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。八聖道分。
何等為八。謂正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。修八聖道。諦聽善思。何等為修八聖道。
是比丘修正見。依遠離。依無欲。依滅。向於捨。修正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。依遠離。依無欲。依滅。向於捨。是名修八聖道。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。比丘過去。已修八聖道。未來當修八聖道。
乃至。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。正見。清淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起不起。唯除佛所調伏。乃至正定。亦如是說。若正見清淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起能起。乃至正定。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如除佛所說。除善逝所說。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
說不善聚者。謂五蓋。是為正說。
所以者何。純一不善聚者。所謂。五蓋。
何等為五。謂貪欲蓋。瞋恚。眠睡。掉悔。疑蓋。
說善法聚者。所謂八聖道。是名正說。
所以者何。純一滿淨善聚者。謂八聖道。
何等為八。謂正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。山谷精舍。
時尊者阿難。獨一靜處。作如是念。
半梵行者。謂善知識。善伴黨。善隨從。
乃至
佛告阿難。
純一滿淨。具梵行者。謂善知識。
所以者何。我為善知識故。令諸眾生。修習正見。依遠離。依無欲。依滅。向於捨。乃至修正定。依遠離。依無欲。依滅。向於捨。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿難。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。
時有生聞婆羅門。乘白馬車。眾多年少翼從。白馬。白車。白控。白鞭。頭著白帽。白傘蓋。手執白拂。著白衣服。白瓔珞。白香塗身。翼從皆白。出舍衛城。欲至林中。教授讀誦。
眾人見之。咸言。
善乘。善乘。謂婆羅門乘。
時尊者阿難。見婆羅門。眷屬眾具。一切皆白。見已。入城乞食。還精舍。舉衣鉢。
洗足已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。今日晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。見生聞婆羅門。乘白馬車。眷屬眾具。一切皆白。
眾人唱言。
善乘。善乘。謂婆羅門乘。
云何。世尊。於正法律。為是世人乘。為是婆羅門乘。
佛告阿難。
是世人乘。非我法律。婆羅門乘也。
阿難。我正法律乘。天乘。婆羅門乘。大乘。能調伏煩惱軍者。諦聽善思。當為汝說。
阿難。何等為正法律乘。天乘。婆羅門乘。大乘。能調伏煩惱軍者。謂八正道。正見。乃至正定。
阿難。是名正法律乘。天乘。梵乘。大乘。能調伏煩惱軍者。
爾時世尊。即說偈言。
信戒為法軛。
慚愧為長縻。
正念善護持。
以為善御者。
捨三昧為轅。
智慧精進輪。
無著忍辱鎧。
安隱如法行。
直進不退還。
永之無憂處。
智士乘戰車。
摧伏無智怨。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
應離邪見。應斷邪見。若邪見不可斷者。我終不說應離。斷邪見。以邪見可斷故。我說比丘。當離邪見。若不離邪見者。邪見當作非義。不饒益苦。是故我說。當離邪見。如是邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。亦如是說。
諸比丘。離邪見已。當修正見。若不得修正見者。我終不說。修習正見。以得修正見故。我說比丘。應修正見。若不修正見者。當作非義。不饒益苦。以不修正見。作非義。不饒益苦故。是故我說。當修正見。以義饒益。常得安樂。
是故。比丘。當修正見。如是正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有生聞婆羅門。來詣佛所。與世尊。面相問訊慰勞。
問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。謂非彼岸。及彼岸。
瞿曇。云何非彼岸。云何彼岸。
佛告婆羅門。
邪見者。非彼岸。正見者。是彼岸。
邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。非彼岸。
正見是彼岸。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。是彼岸。
爾時世尊。即說偈言。
希有諸人民。
能度於彼岸。
一切諸世間。
徘徊遊此岸。
於此正法律。
能善隨順者。
斯等能度彼。
生死難度岸。
時生聞婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去。
如是。異比丘。問尊者阿難。問佛。問諸比丘。此三經。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於內法中。我不見一法。能令未生。惡不善法生。已生者。重生令增廣。如說不正思惟者。
諸比丘。不正思惟者。未起邪見令起。已起重生。令增廣。如是邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。亦如是說。
諸比丘。於內法中。我不見一法。令未生。惡不善法。不生。已生惡不善法令滅。
如說正思惟者。諸比丘。正思惟者。未生邪見。令不生。已生者令滅。如邪見。邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於內法中。我不見一法。未生善法不生。已生善法令退。如說不正思惟者。
諸比丘。不正思惟者。未生正見。令不生。已生正見令退。如是未生。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。令不生。已生者令退。
諸比丘。於內法中。我不見一法。令未生善法令生。已生善法。重生令增廣。如說正思惟者。
諸比丘。正思惟者。未生正見令生。已生正見。重生令增廣。如是未生。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定令生。已生者。重生令增廣。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於內法中。我不見一法。令未生。惡不善法生。已生惡不善法。重生令增廣。未生善法不生。已生者令退。所謂。不正思惟。
諸比丘。不正思惟者。未生邪見令生。已生者。重生令增廣。未生正見不生。已生者令退。如是未生。邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定令生。已生者。重生令增廣。未生正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定不生。已生者令退。
諸比丘。我於內法中。不見一法。未生惡不善法。令不生。已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善法。重生令增廣。如說正思惟。
諸比丘。正思惟者。令未生邪見不生。已生邪見令滅。未生正見令生。已生正見重生令增廣。如是未生邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定令不生。已生者令滅。未生正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定令生。已生者。重生令增廣。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於外法中。我不見一法。令未生惡不善法生。已生惡不善法。重生令增廣。如說惡知識。惡伴黨。惡隨從。
諸比丘。惡知識。惡伴黨。惡隨從者。能令未生邪見令生。已生邪見。重生令增廣。如是未生。邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定令生。已生者。重生令增廣。
諸比丘。外法中。我不見一法。令未生。惡不善法不生。已生惡不善法令滅。如說善知識。善伴黨。善隨從。
諸比丘。善知識。善伴黨。善隨從。能令未生。邪見不生。已生邪見令滅。未生邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定不生。已生者令滅。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於外法中。我不見一法。能令未生善法生。已生善法。重生令增廣。如說善知識。善伴黨。善隨從。
諸比丘。善知識。善伴黨。善隨從者。能令未生。正見生。已生正見。重生令增廣。如是未生。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定令生。已生者。重生令增廣。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於外法中。我不見一法。能令未生。惡不善法生。已生惡不善法。重生令增廣。未生善法不生。已生善法令滅。如說惡知識。惡伴黨。惡隨從。
諸比丘。惡知識。惡伴黨。惡隨從者。能令未生邪見。令生。已生邪見者。重生令增廣。未生正見不生。已生正見令退。如是未生。邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定令生。已生者。重生令增廣。未生正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。令不生。已生者令退。
諸比丘。於外法中。我不見一法。能令未生。惡不善法生。已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善法。重生令增廣。如說善知識。善伴黨。善隨從。
諸比丘。善知識。善伴黨。善隨從。能令未生。邪見不生。已生邪見令滅。未生正見令生。已生正見。重生令增廣。如是未生。邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。令不生。已生者令滅。未生正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定令生。已生者。重生令增廣。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於內法中。我不見一法。能令未生。惡不善法生。已生者。重生令增廣。未生善法不生。已生者令退。如說不正思惟。
諸比丘。不正思惟者。能令未生邪見生。已生邪見。令重生增廣。未生正見不生。已生正見令退。
諸比丘。於內法中。我不見一法。能令未生。惡不善法不生。已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善法。重生令增廣。如說正思惟。
諸比丘。正思惟者。能令未生。邪見不生。已生者令滅。未生正見令生。已生者。重生令增廣。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如說邪見。正見。如是邪志。正志。邪語。正語。邪業。正業。邪命。正命。邪方便。正方便。邪念。正念。邪定。正定。七經。如上說。
如內法八經。如是外法八經。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有非法。是法。諦聽善思。當為汝說。
何等為非法。是法。謂邪見非法。正見是法。乃至邪定非法。正定是法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如非法。是法。如是非律。正律。非聖。是聖。不善法。善法。非習法。習法。非善哉法。善哉法。黑法。白法。非義。正義。卑法。勝法。有罪法。無罪法。應去法。不去法。一一經。皆如上說。
如是我聞。
一時佛住。拘睒彌國。瞿師羅園。
爾時尊者阿難。亦在彼住。
有異婆羅門。來詣尊者阿難所。與尊者阿難。共相問訊慰勞。
問訊慰勞已。退坐一面。白尊者阿難。
欲有所問。寧有閑暇。為記說不。
阿難答言。
隨汝所問。知者當答。
婆羅門問。
尊者阿難。何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。
阿難答言。
婆羅門。為斷故。
復問。
斷何等。
答言。
貪欲斷。瞋恚。愚癡斷。
又問。
阿難。有道有跡。能斷貪欲。瞋恚。愚癡耶。
阿難答言。
有。謂八聖道。正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。
婆羅門言。
阿難。賢哉之道。賢哉之跡。修習多修習。能斷斯等。貪欲恚癡。
尊者阿難。說是法時。彼婆羅門。聞其所說。歡喜隨喜。從座起去。
如斷貪恚癡。如是調伏貪恚癡。及得涅槃。及厭離。及不趣涅槃。及沙門義。及婆羅門義。及解脫。及苦斷。及究竟苦邊。及正盡苦。一一經。皆如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有邪。有正。諦聽善思。當為汝說。
何等為邪。謂邪見。乃至邪定。
何等為正。謂正見。乃至正定。
何等為正見。謂說有施。有說。有齋。有善行。有惡行。有善惡行果報。有此世。有他世。有父母。有眾生生。有阿羅漢善到。善向。有此世他世。自知作證。具足住。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
何等為正志。謂出要志。無恚志。不害志。
何等為正語。謂離妄語。離兩舌。離惡口。離綺語。
何等為正業。謂離殺盜婬。
何等為正命。謂如法求衣服。飲食。臥具。湯藥。非不如法。
何等為正方便。謂欲。精進。方便。出離。勤競。堪能常行不退。
何等為正念。謂念隨順。念不妄。不虛。
何等為正定。謂住心不亂。堅固。攝持。寂止。三昧。一心。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
何等為正見。謂正見有二種。
有正見。是世俗。有漏。有取。轉向善趣。
有正見。是聖。出世間。無漏。無取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正見。有漏。有取。向於善趣。若彼見有施。有說。乃至知世間。有阿羅漢。不受後有。是名世間正見。世俗。有漏。有取。向於善趣。
何等為正見。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道。道思惟。無漏思惟相應。於法選擇。分別推求。覺知黠慧。開覺觀察。是名正見。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正志。謂正志二種。
有正志。世俗。有漏。有取。向於善趣。
有正志。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正志。有世俗。有漏。有取。向於善趣。謂正志出要覺。無恚覺。不害覺。是名正志。世俗。有漏。有取。向於善趣。
何等為正志。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道。道思惟。無漏思惟。相應心法。分別自決意解。計數立意。是名正志。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正語。正語有二種。
有正語。世俗。有漏。有取。向於善趣。
有正語。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正語。世俗。有漏。有取。向於善趣。謂正語離妄語。兩舌。惡口。綺語。是名正語。世俗。有漏。有取。向於善趣。
何等正語。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道。道思惟。除邪命。念口四惡行。諸餘口惡行。離於彼。無漏。遠離。不著。固守。攝持不犯。不度時節。不越限防。是名正語。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正業。正業有二種。
有正業。世俗。有漏。有取。向於善趣。
有正業。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正業。世俗。有漏。有取。轉向善趣。謂離殺盜婬。是名正業世俗。有漏。有取。轉向善趣。
何等為正業。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道。道思惟。除邪命。念身三惡行。諸餘身惡行數。無漏。心不樂著。固守。執持不犯。不度時節。不越限防。是名正業。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正命。正命有二種。
有正命。是世俗。有漏。有取。轉向善趣。
有正命。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正命。世俗。有漏。有取。轉向善趣。謂如法求。衣食臥具。隨病湯藥。非不如法。是名正命。世俗。有漏。有取。轉向善趣。
何等為正命。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道。道思惟。於諸邪命無漏。不樂著。固守。執持不犯。不越時節。不度限防。是名正命。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正方便。正方便有二種。
有正方便。世俗。有漏。有取。轉向善趣。有正方便。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正方便。世俗。有漏。有取。轉向善趣。謂欲。精進。方便超出。堅固建立。堪能造作精進。心法攝受。常。不休息。是名正方便。世俗。有漏。有取。轉向善趣。
何等為正方便。是聖。出世間。無漏。不取。盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道。道思惟。無漏憶念。相應心法。欲。精進。方便。勤踊。超出。建立堅固。堪能造作精進。心法攝受。常。不休息。是名正方便。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正念。正念有二種。
世俗。有漏。有取。轉向善趣。
有正念。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正念。世俗。有漏。有取。轉向善趣。若念。隨念。重念。憶念。不妄。不虛。是名正念。世俗。有漏。有取。正向善趣。
何等為正念。是聖。出世間。無漏。不取。轉向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道。道思惟。無漏思惟相應。若念。隨念。重念。憶念。不妄。不虛。是名正念。是聖。出世間。無漏。不取。轉向苦邊。
何等為正定。正定有二種。
有正定。世俗。有漏。有取。轉向善趣。
有正定。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正定。世俗。有漏。有取。轉向善趣。若心住不亂。不動。攝受。寂止。三昧。一心。是名正定。世俗。有漏。有取。轉向善趣。
何等為正定。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道。道思惟。無漏思惟。相應心法住。不亂。不散。攝受。寂止。三昧。一心。是名正定。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。心向邪者。違背於法。不樂於法。若向正者。心樂於法。不違於法。
何等為邪。謂邪見。乃至邪定。
何等為正。謂正見。乃至正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
向邪者。違於法。不樂於法。向正者。樂於法。不違於法。
何等為向邪者。違於法。不樂於法。謂邪見人。身業如所見。口業如所見。若思。若欲。若願。若為。彼皆隨順。一切得不愛果。不念。不可意果。
所以者何。以見惡故。謂邪見。邪見者。起邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。是向邪者。違於法。不樂於法。
何等為向正者。樂於法。不違於法。謂正見人。
若身業隨所見。若口業。若思。若欲。若願。若為。悉皆隨順。得可愛。可念。可意果。
所以者何。以見正故。謂正見。正見者。能起正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。是名向正者。樂於法。不違於法。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
向邪者。違於法。不樂於法。向正者。樂於法。不違於法。
何等為向邪者。違於法。不樂於法。
若邪見人。身業如所見。口業如所見。若思。若欲。若願。若為。彼皆隨順。一切得不愛果。不念。不可意果。
所以者何。惡見。謂邪見。邪見者。起邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。
譬如苦果。種著地中。隨時溉灌。彼得地味。水味。火味。風味。一切悉苦。
所以者何。以種苦故。
如是邪見人。身業如所見。口業如所見。若思。若欲。若願。若為。悉皆隨順。彼一切得不愛。不念。不可意果。
所以者何。惡見者。謂邪見。邪見者。能起邪志。乃至邪定。是名向邪者。違於法。不樂於法。
何等為向正者。樂於法。不違於法。
若正見人。身業如所見。口業如所見。若思。若欲。若為。悉皆隨順。彼一切得。可愛。可念。可意果。
所以者何。善見謂正見。正見者。能起正志。乃至正定。
譬如甘蔗。稻麥蒲桃。種著地中。隨時溉灌。彼得地味。水味。火味。風味。彼一切味悉甜美。
所以者何。以種子甜故。如是正見人。身業如所見。口業如所見。若思。若欲。若願。若為。悉皆隨順。彼一切得。可愛。可念。可意果。
所以者何。善見者。謂正見。正見者。能起正志。乃至正定。是名向正者。樂於法。不違於法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
世間。出世間。亦如是說。如上三經。亦皆說偈言。
鄙法不應近。
放逸不應行。
不應習邪見。
增長於世間。
假使有世間。
正見增上者。
雖復百千生。
終不墮惡趣。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有生聞婆羅門。來詣佛所。稽首佛足。
與世尊。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。所謂正見者。
何等為正見。
佛告婆羅門。
正見有二種。
有正見。世俗。有漏。有取。轉向善趣。
有正見。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正見。世俗。有漏。有取。轉向善趣。謂正見。有施。有說。有齋。乃至自知。不受後有。
婆羅門。是名正見。世俗。有漏。有取。向於善趣。
婆羅門。何等為正見。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道。道思惟。無漏思惟相應。於法選擇。分別求覺。巧便黠慧觀察。是名正見。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
佛說此經已。生聞婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去。
如正見。如是正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。一一經。如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有邪及邪道。有正及正道。諦聽善思。當為汝說。
何等為邪。謂地獄。畜生。餓鬼。
何等為邪道。謂邪見。乃至邪定。
何等為正。謂人。天。涅槃。
何等為正道。謂正見。乃至正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有邪。有邪道。有正。有正道。諦聽善思。當為汝說。
何等為邪。謂地獄。畜生。餓鬼。
何等為邪道。謂。殺。盜。邪婬。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪。恚。邪見。
何等為正。謂人。天。涅槃。
何等為正道。謂不殺。不盜。不邪婬。不妄語。不兩舌。不惡口。不綺語。無貪。無恚。正見。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
何等為惡趣道。謂殺父。殺母。殺阿羅漢。破僧。惡心出佛身血。
餘如上說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有順流道。有逆流道。諦聽善思。當為汝說。
何等為順流道。謂邪見。乃至邪定。
何等為逆流道。謂正見。乃至正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如順流。逆流。如是退道。勝道。下道。上道。及三經道跡。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有沙門。及沙門法。諦聽善思。當為汝說。
何等為沙門法。謂八聖道。正見乃至正定。
何等為沙門。若成就此法者。是名沙門。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有沙門法。沙門義。
何等為沙門法。謂八聖道。正見。乃至正定。
何等為沙門義。謂貪欲永盡。瞋恚。愚癡永盡。一切煩惱永盡。是名沙門義。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有沙門法。及沙門果。諦聽善思。當為汝說。
何等為沙門法。謂八聖道。正見。乃至正定。
何等為沙門果。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第二十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
如日出前相。謂明相初光。
如是比丘。正盡苦邊。究竟苦邊前相者。所謂正見。彼正見者。能起正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。起定正受故。聖弟子。心正解脫。貪欲。瞋恚。愚癡。如是心善解脫。聖弟子。得正知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若無明為前相。故生諸惡不善法。時隨生無慚無愧。無慚無愧生已。隨生邪見。邪見生已。能起邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。
若起明為前相。生諸善法。時慚愧隨生。慚愧生已。能生正見。正見生已。起正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。次第而起。正定起已。聖弟子。得正解脫。貪欲。瞋恚。愚癡。如是聖弟子。得正解脫已。得正知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。諸惡不善法。
比丘。一切皆以。無明為根本。無明集。無明生。無明起。
所以者何。無明者。無知。於善不善法。不如實知。有罪。無罪。下法。上法。染污。不染污。分別。不分別。緣起。非緣起。不如實知。不如實知故。起於邪見。起於邪見已。能起邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。
若諸善法生。一切皆明為根本。明集。明生。明起。明。於善不善法。如實知者。罪。無罪。親近。不親近。卑法。勝法。穢污。白淨。有分別。無分別。緣起。非緣起。悉如實知。如實知者。是則正見。正見者。能起正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。正定起已。聖弟子。得正解脫。貪恚癡。貪恚癡解脫已。是聖弟子。得正智見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若在家。若出家。而起邪事者。我所不說。
所以者何。若在家出家。而起邪事者。則不樂正法。
何等為邪事。謂邪見。乃至邪定。
若在家出家。而起正事。我所讚歎。
所以者何。起正事者。則樂正法。善於正法。
何等為正事。謂正見。乃至正定。
爾時世尊。即說偈言。
在家及出家。
而起邪事者。
彼則終不樂。
無上之正法。
在家及出家。
而起正事者。
彼則常心樂。
無上之正法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時迦摩比丘。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。所謂欲者。云何為欲。
佛告迦摩。
欲。謂五欲功德。
何等為五。謂眼識明色。可愛。可意。可念。長養欲樂。如是耳。鼻。舌。身識觸。可愛。可意。可念。長養欲樂。是名為欲。然彼非欲。於彼貪著者。是名為欲。
爾時世尊。即說偈言。
世間雜五色。
彼非為愛欲。
貪欲覺想者。
是則士夫欲。
眾色常住世。
行者斷心欲。
迦摩比丘。白佛言。
世尊。寧有道有跡。斷此愛欲不。
佛告比丘。
有八正道。能斷愛欲。謂正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。
佛說此經已。迦摩比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有比丘。名阿梨瑟吒。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。所謂甘露者。云何名為甘露。
佛告阿梨瑟吒。
甘露者。界名說。然我為有漏盡者。現說此名。
阿梨瑟吒比丘。白佛言。
世尊。有道有跡。修習。多修習。得甘露法不。
佛告比丘。
有。所謂。八聖道分。謂正見。乃至正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。所謂賢聖等三昧。根本眾具。云何為賢聖等三昧。根本眾具。
佛告舍利弗。
謂七正道分。為賢聖等三昧。為根本。為眾具。
何等為七。謂正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。舍利弗。於此七道分。為基業已。得一其心。是名賢聖等三昧。根本眾具。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如上三經。如是佛問。諸比丘三經。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
無母子畏。有母子畏。愚癡無聞。凡夫所說。而不能知。無母子畏。有母子畏。
諸比丘。有三種。無母子畏。愚癡無聞。凡夫所說。何等為三。
諸比丘。有時兵兇亂起。殘害國土。隨流波迸。子失其母。母失其子。是名第一。無母子畏。愚癡無聞。凡夫所說。
復次。比丘。有時大火卒起。焚燒城邑聚落。人民馳走。母子相失。是名第二。無母子畏。愚癡無聞。凡夫所說。
復次。比丘。有時山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。人民馳走。母子相失。是名第三。無母子畏。愚癡無聞。凡夫所說。
然此等畏。是有母子畏。愚癡無聞凡夫。說名無母子畏。彼有時兵兇亂起。殘害國土。隨流波迸。母子相失。或時於彼。母子相見。是名第一。有母子畏。愚癡無聞凡夫。說名無母子畏。
復次。大火卒起。焚燒城邑聚落。人民馳走。母子相失。或復相見。是名第二。有母子畏。愚癡無聞凡夫。說名無母子畏。
復次。山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。此人馳走。母子相失。或尋相見。是名第三。有母子畏。愚癡無聞凡夫。說名無母子畏。
比丘。有三種。無母子畏。是我自覺。成三菩提。之所記說。何等為三。
若比丘。子若老時。無母能語。
子。汝莫老。我當代汝。
其母老時。亦無子語。
母。令莫老。我代之老。
是名第一。無母子畏。我自覺成三菩提。之所記說。
復次。比丘。有時子病。母不能語。
子。令莫病。我當代汝。
母病之時。子亦不能語。
母。莫病。我當代母。
是名第二。無母子畏。我自覺成三菩提。之所記說。
復次。子若死時。無母能語。
子。令莫死。我今代汝。
母若死時。無子能語。
母。令莫死。我當代母。
是名第三。無母子畏。我自覺成三菩提。之所記說。
諸比丘白佛。
有道有跡。修習多修習。斷前三種。有母子畏。斷後三種。無母子畏不。
佛告比丘。
有道有跡。斷彼三畏。何等為道。
何等為跡。修習多修習。斷前三種。有母子畏。斷後三種。無母子畏。謂八聖道分。正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三受。無常。有為。心所緣生。
何等為三。謂樂受。苦受。不苦不樂受。
諸比丘白佛。
世尊。有道有跡。修習多修習。斷此三受不。
佛告比丘。
有道有跡。修習多修習。斷此三受。何等為道。何等為跡。修習多修習。斷此三受。
佛告比丘。
謂八聖道。正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
世有三法。不可喜。不可愛。不可念。
何等為三。謂老。病。死。
此三法。不可喜。不可愛。不可念。世間若無此三法。不可喜。不可愛。不可念者。無有如來。應。等正覺。出於世間。世間亦不知。有如來說法。教誡教授。以世間有此三法。不可喜。不可愛。不可念。故如來。應。等正覺。出於世間。世間知有。如來說法。教誡教授。
諸比丘白佛。
有道有跡。斷此三法。不可喜。不可愛。不可念者不。
佛告比丘。
有道有跡。修習多修習。斷此三法。不可喜。不可愛。不可念。何等為道。
何等為跡。
修習多修習。斷此三法。不可喜。不可愛。不可念。謂八聖道。正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我當說。學及無學。諦聽。善思念之。
何等為學。謂學正見成就。學正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定成就。是名為學。
何等為無學。謂無學正見成就。無學正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定成就。是名無學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如學。無學。如是正士。如是大士。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我當說聖漏盡。
云何為聖漏盡。謂無學正見成就。乃至無學。正定成就。是名聖漏盡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。八聖道分。
何等為八。謂正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。修八聖道。諦聽善思。何等為修八聖道。
是比丘修正見。依遠離。依無欲。依滅。向於捨。修正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。依遠離。依無欲。依滅。向於捨。是名修八聖道。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。比丘過去。已修八聖道。未來當修八聖道。
乃至。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。正見。清淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起不起。唯除佛所調伏。乃至正定。亦如是說。若正見清淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起能起。乃至正定。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如除佛所說。除善逝所說。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
說不善聚者。謂五蓋。是為正說。
所以者何。純一不善聚者。所謂。五蓋。
何等為五。謂貪欲蓋。瞋恚。眠睡。掉悔。疑蓋。
說善法聚者。所謂八聖道。是名正說。
所以者何。純一滿淨善聚者。謂八聖道。
何等為八。謂正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。山谷精舍。
時尊者阿難。獨一靜處。作如是念。
半梵行者。謂善知識。善伴黨。善隨從。
乃至
佛告阿難。
純一滿淨。具梵行者。謂善知識。
所以者何。我為善知識故。令諸眾生。修習正見。依遠離。依無欲。依滅。向於捨。乃至修正定。依遠離。依無欲。依滅。向於捨。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿難。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。
時有生聞婆羅門。乘白馬車。眾多年少翼從。白馬。白車。白控。白鞭。頭著白帽。白傘蓋。手執白拂。著白衣服。白瓔珞。白香塗身。翼從皆白。出舍衛城。欲至林中。教授讀誦。
眾人見之。咸言。
善乘。善乘。謂婆羅門乘。
時尊者阿難。見婆羅門。眷屬眾具。一切皆白。見已。入城乞食。還精舍。舉衣鉢。
洗足已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。今日晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。見生聞婆羅門。乘白馬車。眷屬眾具。一切皆白。
眾人唱言。
善乘。善乘。謂婆羅門乘。
云何。世尊。於正法律。為是世人乘。為是婆羅門乘。
佛告阿難。
是世人乘。非我法律。婆羅門乘也。
阿難。我正法律乘。天乘。婆羅門乘。大乘。能調伏煩惱軍者。諦聽善思。當為汝說。
阿難。何等為正法律乘。天乘。婆羅門乘。大乘。能調伏煩惱軍者。謂八正道。正見。乃至正定。
阿難。是名正法律乘。天乘。梵乘。大乘。能調伏煩惱軍者。
爾時世尊。即說偈言。
信戒為法軛。
慚愧為長縻。
正念善護持。
以為善御者。
捨三昧為轅。
智慧精進輪。
無著忍辱鎧。
安隱如法行。
直進不退還。
永之無憂處。
智士乘戰車。
摧伏無智怨。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
應離邪見。應斷邪見。若邪見不可斷者。我終不說應離。斷邪見。以邪見可斷故。我說比丘。當離邪見。若不離邪見者。邪見當作非義。不饒益苦。是故我說。當離邪見。如是邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。亦如是說。
諸比丘。離邪見已。當修正見。若不得修正見者。我終不說。修習正見。以得修正見故。我說比丘。應修正見。若不修正見者。當作非義。不饒益苦。以不修正見。作非義。不饒益苦故。是故我說。當修正見。以義饒益。常得安樂。
是故。比丘。當修正見。如是正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有生聞婆羅門。來詣佛所。與世尊。面相問訊慰勞。
問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。謂非彼岸。及彼岸。
瞿曇。云何非彼岸。云何彼岸。
佛告婆羅門。
邪見者。非彼岸。正見者。是彼岸。
邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。非彼岸。
正見是彼岸。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。是彼岸。
爾時世尊。即說偈言。
希有諸人民。
能度於彼岸。
一切諸世間。
徘徊遊此岸。
於此正法律。
能善隨順者。
斯等能度彼。
生死難度岸。
時生聞婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去。
如是。異比丘。問尊者阿難。問佛。問諸比丘。此三經。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於內法中。我不見一法。能令未生。惡不善法生。已生者。重生令增廣。如說不正思惟者。
諸比丘。不正思惟者。未起邪見令起。已起重生。令增廣。如是邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。亦如是說。
諸比丘。於內法中。我不見一法。令未生。惡不善法。不生。已生惡不善法令滅。
如說正思惟者。諸比丘。正思惟者。未生邪見。令不生。已生者令滅。如邪見。邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於內法中。我不見一法。未生善法不生。已生善法令退。如說不正思惟者。
諸比丘。不正思惟者。未生正見。令不生。已生正見令退。如是未生。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。令不生。已生者令退。
諸比丘。於內法中。我不見一法。令未生善法令生。已生善法。重生令增廣。如說正思惟者。
諸比丘。正思惟者。未生正見令生。已生正見。重生令增廣。如是未生。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定令生。已生者。重生令增廣。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於內法中。我不見一法。令未生。惡不善法生。已生惡不善法。重生令增廣。未生善法不生。已生者令退。所謂。不正思惟。
諸比丘。不正思惟者。未生邪見令生。已生者。重生令增廣。未生正見不生。已生者令退。如是未生。邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定令生。已生者。重生令增廣。未生正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定不生。已生者令退。
諸比丘。我於內法中。不見一法。未生惡不善法。令不生。已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善法。重生令增廣。如說正思惟。
諸比丘。正思惟者。令未生邪見不生。已生邪見令滅。未生正見令生。已生正見重生令增廣。如是未生邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定令不生。已生者令滅。未生正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定令生。已生者。重生令增廣。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於外法中。我不見一法。令未生惡不善法生。已生惡不善法。重生令增廣。如說惡知識。惡伴黨。惡隨從。
諸比丘。惡知識。惡伴黨。惡隨從者。能令未生邪見令生。已生邪見。重生令增廣。如是未生。邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定令生。已生者。重生令增廣。
諸比丘。外法中。我不見一法。令未生。惡不善法不生。已生惡不善法令滅。如說善知識。善伴黨。善隨從。
諸比丘。善知識。善伴黨。善隨從。能令未生。邪見不生。已生邪見令滅。未生邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定不生。已生者令滅。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於外法中。我不見一法。能令未生善法生。已生善法。重生令增廣。如說善知識。善伴黨。善隨從。
諸比丘。善知識。善伴黨。善隨從者。能令未生。正見生。已生正見。重生令增廣。如是未生。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定令生。已生者。重生令增廣。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於外法中。我不見一法。能令未生。惡不善法生。已生惡不善法。重生令增廣。未生善法不生。已生善法令滅。如說惡知識。惡伴黨。惡隨從。
諸比丘。惡知識。惡伴黨。惡隨從者。能令未生邪見。令生。已生邪見者。重生令增廣。未生正見不生。已生正見令退。如是未生。邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定令生。已生者。重生令增廣。未生正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。令不生。已生者令退。
諸比丘。於外法中。我不見一法。能令未生。惡不善法生。已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善法。重生令增廣。如說善知識。善伴黨。善隨從。
諸比丘。善知識。善伴黨。善隨從。能令未生。邪見不生。已生邪見令滅。未生正見令生。已生正見。重生令增廣。如是未生。邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。令不生。已生者令滅。未生正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定令生。已生者。重生令增廣。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於內法中。我不見一法。能令未生。惡不善法生。已生者。重生令增廣。未生善法不生。已生者令退。如說不正思惟。
諸比丘。不正思惟者。能令未生邪見生。已生邪見。令重生增廣。未生正見不生。已生正見令退。
諸比丘。於內法中。我不見一法。能令未生。惡不善法不生。已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善法。重生令增廣。如說正思惟。
諸比丘。正思惟者。能令未生。邪見不生。已生者令滅。未生正見令生。已生者。重生令增廣。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如說邪見。正見。如是邪志。正志。邪語。正語。邪業。正業。邪命。正命。邪方便。正方便。邪念。正念。邪定。正定。七經。如上說。
如內法八經。如是外法八經。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有非法。是法。諦聽善思。當為汝說。
何等為非法。是法。謂邪見非法。正見是法。乃至邪定非法。正定是法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如非法。是法。如是非律。正律。非聖。是聖。不善法。善法。非習法。習法。非善哉法。善哉法。黑法。白法。非義。正義。卑法。勝法。有罪法。無罪法。應去法。不去法。一一經。皆如上說。
如是我聞。
一時佛住。拘睒彌國。瞿師羅園。
爾時尊者阿難。亦在彼住。
有異婆羅門。來詣尊者阿難所。與尊者阿難。共相問訊慰勞。
問訊慰勞已。退坐一面。白尊者阿難。
欲有所問。寧有閑暇。為記說不。
阿難答言。
隨汝所問。知者當答。
婆羅門問。
尊者阿難。何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。
阿難答言。
婆羅門。為斷故。
復問。
斷何等。
答言。
貪欲斷。瞋恚。愚癡斷。
又問。
阿難。有道有跡。能斷貪欲。瞋恚。愚癡耶。
阿難答言。
有。謂八聖道。正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。
婆羅門言。
阿難。賢哉之道。賢哉之跡。修習多修習。能斷斯等。貪欲恚癡。
尊者阿難。說是法時。彼婆羅門。聞其所說。歡喜隨喜。從座起去。
如斷貪恚癡。如是調伏貪恚癡。及得涅槃。及厭離。及不趣涅槃。及沙門義。及婆羅門義。及解脫。及苦斷。及究竟苦邊。及正盡苦。一一經。皆如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有邪。有正。諦聽善思。當為汝說。
何等為邪。謂邪見。乃至邪定。
何等為正。謂正見。乃至正定。
何等為正見。謂說有施。有說。有齋。有善行。有惡行。有善惡行果報。有此世。有他世。有父母。有眾生生。有阿羅漢善到。善向。有此世他世。自知作證。具足住。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
何等為正志。謂出要志。無恚志。不害志。
何等為正語。謂離妄語。離兩舌。離惡口。離綺語。
何等為正業。謂離殺盜婬。
何等為正命。謂如法求衣服。飲食。臥具。湯藥。非不如法。
何等為正方便。謂欲。精進。方便。出離。勤競。堪能常行不退。
何等為正念。謂念隨順。念不妄。不虛。
何等為正定。謂住心不亂。堅固。攝持。寂止。三昧。一心。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
何等為正見。謂正見有二種。
有正見。是世俗。有漏。有取。轉向善趣。
有正見。是聖。出世間。無漏。無取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正見。有漏。有取。向於善趣。若彼見有施。有說。乃至知世間。有阿羅漢。不受後有。是名世間正見。世俗。有漏。有取。向於善趣。
何等為正見。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道。道思惟。無漏思惟相應。於法選擇。分別推求。覺知黠慧。開覺觀察。是名正見。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正志。謂正志二種。
有正志。世俗。有漏。有取。向於善趣。
有正志。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正志。有世俗。有漏。有取。向於善趣。謂正志出要覺。無恚覺。不害覺。是名正志。世俗。有漏。有取。向於善趣。
何等為正志。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道。道思惟。無漏思惟。相應心法。分別自決意解。計數立意。是名正志。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正語。正語有二種。
有正語。世俗。有漏。有取。向於善趣。
有正語。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正語。世俗。有漏。有取。向於善趣。謂正語離妄語。兩舌。惡口。綺語。是名正語。世俗。有漏。有取。向於善趣。
何等正語。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道。道思惟。除邪命。念口四惡行。諸餘口惡行。離於彼。無漏。遠離。不著。固守。攝持不犯。不度時節。不越限防。是名正語。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正業。正業有二種。
有正業。世俗。有漏。有取。向於善趣。
有正業。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正業。世俗。有漏。有取。轉向善趣。謂離殺盜婬。是名正業世俗。有漏。有取。轉向善趣。
何等為正業。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道。道思惟。除邪命。念身三惡行。諸餘身惡行數。無漏。心不樂著。固守。執持不犯。不度時節。不越限防。是名正業。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正命。正命有二種。
有正命。是世俗。有漏。有取。轉向善趣。
有正命。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正命。世俗。有漏。有取。轉向善趣。謂如法求。衣食臥具。隨病湯藥。非不如法。是名正命。世俗。有漏。有取。轉向善趣。
何等為正命。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道。道思惟。於諸邪命無漏。不樂著。固守。執持不犯。不越時節。不度限防。是名正命。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正方便。正方便有二種。
有正方便。世俗。有漏。有取。轉向善趣。有正方便。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正方便。世俗。有漏。有取。轉向善趣。謂欲。精進。方便超出。堅固建立。堪能造作精進。心法攝受。常。不休息。是名正方便。世俗。有漏。有取。轉向善趣。
何等為正方便。是聖。出世間。無漏。不取。盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道。道思惟。無漏憶念。相應心法。欲。精進。方便。勤踊。超出。建立堅固。堪能造作精進。心法攝受。常。不休息。是名正方便。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正念。正念有二種。
世俗。有漏。有取。轉向善趣。
有正念。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正念。世俗。有漏。有取。轉向善趣。若念。隨念。重念。憶念。不妄。不虛。是名正念。世俗。有漏。有取。正向善趣。
何等為正念。是聖。出世間。無漏。不取。轉向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道。道思惟。無漏思惟相應。若念。隨念。重念。憶念。不妄。不虛。是名正念。是聖。出世間。無漏。不取。轉向苦邊。
何等為正定。正定有二種。
有正定。世俗。有漏。有取。轉向善趣。
有正定。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正定。世俗。有漏。有取。轉向善趣。若心住不亂。不動。攝受。寂止。三昧。一心。是名正定。世俗。有漏。有取。轉向善趣。
何等為正定。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道。道思惟。無漏思惟。相應心法住。不亂。不散。攝受。寂止。三昧。一心。是名正定。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。心向邪者。違背於法。不樂於法。若向正者。心樂於法。不違於法。
何等為邪。謂邪見。乃至邪定。
何等為正。謂正見。乃至正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
向邪者。違於法。不樂於法。向正者。樂於法。不違於法。
何等為向邪者。違於法。不樂於法。謂邪見人。身業如所見。口業如所見。若思。若欲。若願。若為。彼皆隨順。一切得不愛果。不念。不可意果。
所以者何。以見惡故。謂邪見。邪見者。起邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。是向邪者。違於法。不樂於法。
何等為向正者。樂於法。不違於法。謂正見人。
若身業隨所見。若口業。若思。若欲。若願。若為。悉皆隨順。得可愛。可念。可意果。
所以者何。以見正故。謂正見。正見者。能起正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。是名向正者。樂於法。不違於法。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
向邪者。違於法。不樂於法。向正者。樂於法。不違於法。
何等為向邪者。違於法。不樂於法。
若邪見人。身業如所見。口業如所見。若思。若欲。若願。若為。彼皆隨順。一切得不愛果。不念。不可意果。
所以者何。惡見。謂邪見。邪見者。起邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。
譬如苦果。種著地中。隨時溉灌。彼得地味。水味。火味。風味。一切悉苦。
所以者何。以種苦故。
如是邪見人。身業如所見。口業如所見。若思。若欲。若願。若為。悉皆隨順。彼一切得不愛。不念。不可意果。
所以者何。惡見者。謂邪見。邪見者。能起邪志。乃至邪定。是名向邪者。違於法。不樂於法。
何等為向正者。樂於法。不違於法。
若正見人。身業如所見。口業如所見。若思。若欲。若為。悉皆隨順。彼一切得。可愛。可念。可意果。
所以者何。善見謂正見。正見者。能起正志。乃至正定。
譬如甘蔗。稻麥蒲桃。種著地中。隨時溉灌。彼得地味。水味。火味。風味。彼一切味悉甜美。
所以者何。以種子甜故。如是正見人。身業如所見。口業如所見。若思。若欲。若願。若為。悉皆隨順。彼一切得。可愛。可念。可意果。
所以者何。善見者。謂正見。正見者。能起正志。乃至正定。是名向正者。樂於法。不違於法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
世間。出世間。亦如是說。如上三經。亦皆說偈言。
鄙法不應近。
放逸不應行。
不應習邪見。
增長於世間。
假使有世間。
正見增上者。
雖復百千生。
終不墮惡趣。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有生聞婆羅門。來詣佛所。稽首佛足。
與世尊。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。所謂正見者。
何等為正見。
佛告婆羅門。
正見有二種。
有正見。世俗。有漏。有取。轉向善趣。
有正見。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正見。世俗。有漏。有取。轉向善趣。謂正見。有施。有說。有齋。乃至自知。不受後有。
婆羅門。是名正見。世俗。有漏。有取。向於善趣。
婆羅門。何等為正見。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道。道思惟。無漏思惟相應。於法選擇。分別求覺。巧便黠慧觀察。是名正見。是聖。出世間。無漏。不取。正盡苦。轉向苦邊。
佛說此經已。生聞婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去。
如正見。如是正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。一一經。如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有邪及邪道。有正及正道。諦聽善思。當為汝說。
何等為邪。謂地獄。畜生。餓鬼。
何等為邪道。謂邪見。乃至邪定。
何等為正。謂人。天。涅槃。
何等為正道。謂正見。乃至正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有邪。有邪道。有正。有正道。諦聽善思。當為汝說。
何等為邪。謂地獄。畜生。餓鬼。
何等為邪道。謂。殺。盜。邪婬。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪。恚。邪見。
何等為正。謂人。天。涅槃。
何等為正道。謂不殺。不盜。不邪婬。不妄語。不兩舌。不惡口。不綺語。無貪。無恚。正見。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
何等為惡趣道。謂殺父。殺母。殺阿羅漢。破僧。惡心出佛身血。
餘如上說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有順流道。有逆流道。諦聽善思。當為汝說。
何等為順流道。謂邪見。乃至邪定。
何等為逆流道。謂正見。乃至正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如順流。逆流。如是退道。勝道。下道。上道。及三經道跡。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有沙門。及沙門法。諦聽善思。當為汝說。
何等為沙門法。謂八聖道。正見乃至正定。
何等為沙門。若成就此法者。是名沙門。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有沙門法。沙門義。
何等為沙門法。謂八聖道。正見。乃至正定。
何等為沙門義。謂貪欲永盡。瞋恚。愚癡永盡。一切煩惱永盡。是名沙門義。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有沙門法。及沙門果。諦聽善思。當為汝說。
何等為沙門法。謂八聖道。正見。乃至正定。
何等為沙門果。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第二十八
