雜阿含經卷第二十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者大目犍連。尊者阿那律。住舍衛國。手成。浴池側。
尊者舍利弗。詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。
尊者舍利弗。語尊者阿那律言。
奇哉。阿那律。有大德神力。於何功德。修習多修習。而能至此。
尊者阿那律。語尊者舍利弗言。
於四念處。修習多修習。成此大德神力。
何等為四念處。內身身觀念處。精勤方便。正念正知。調伏世間貪憂。如是外身。內外身。內受。外受。內外受。內心。外心。內外心。內法。外法。內外法觀念處。精勤方便。正念正知。如是調伏。世間貪憂。
尊者舍利弗。是名四念處。修習多修習。成此大德神力。
尊者舍利弗。我於四念處。善修習故。於小千世界。少作方便。能遍觀察。如明目士夫。於樓觀上。觀下平地。種種之物。我少作方便。觀察小千世界。亦復如是。如是我於四念處。修習多修習。成此大德神力。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者阿難。尊者阿那律。住舍衛國。
爾時尊者大目犍連。詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。
時尊者大目犍連。問尊者阿那律。
於何功德。修習多修習。成此大德神力。
尊者阿那律。語尊者大目犍連。
我於四念處。修習多修習。成此大德神力。
何等為四。內身身觀。繫心住。精勤方便。正念正知。除世間貪憂。外身。內外身。內受。外受。內外受。內心。外心。內外心。內法。外法。內外法觀。繫心住。精進方便。除世間貪憂。是名四念處。
修習多修習。成此大德神力。於千須彌山。以少方便。悉能觀察。如明目士夫。登高山頂。觀下千多羅樹林。如是我於四念處。修習多修習。成此大德神力。以少方便。見千須彌山。
如是。尊者大目犍連。我於四念處。修習多修習。成此大德神力。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者阿難。尊者阿那律。住舍衛國。手成。浴池側。
爾時尊者阿難。往尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。
尊者阿難。問尊者阿那律。
於何功德。修習多修習。成就如是。大德大力。大神通。
尊者阿那律。語尊者阿難。
我於四念處。修習多修習。成此大德大力。
何等為四。內身身觀念處。繫心住。精勤方便。正念正知。除世間貪憂。如是外身。內外身。內受。外受。內外受。內心。外心。內外心。內法。外法。內外法觀念處。繫心住。精勤方便。除世間貪憂。
如是。尊者阿難。我於此四念處。修習多修習。少方便。以淨天眼。過天人眼。見諸眾生。死時。生時。好色。惡色。上色。下色。善趣。惡趣。隨業受生。皆如實見。
此諸眾生。身惡行。口意惡行。誹謗賢聖。邪見因緣。身壞命終。生地獄中。
如是眾生。身善行。口意善行。不謗賢聖。正見成就。以是因緣。身壞命終。得生天上。
譬如明目士夫。住四衢道。見諸人民。若來。若去。若坐。若臥。我亦如是。於四念處。修習多修習。成此大德。大力神通。見諸眾生。死時。生時。善趣。惡趣。
如是眾生。身惡行。口意惡行。誹謗賢聖。邪見因緣。生地獄中。
如是眾生。身善行。口意善行。不謗賢聖。正見因緣。身壞命終。得生天上。
如是。尊者阿難。我於四念處。修習多修習。成此大德。大力神通。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿那律。在舍衛國。松林精舍。身遭病苦。時有眾多比丘。詣尊者阿那律所。
問訊慰勞已。於一面住。語尊者阿那律言。
尊者阿那律。所患增損。可安忍不。病勢漸損。不轉增耶。
尊者阿那律言。
我病不安。難可安忍。身諸苦痛。轉增無損。
即說三種譬。如上叉摩經說。
然我身已。遭此苦痛。且當安忍。正念正知。
諸比丘。問尊者阿那律。
心住何所。而能安忍。如是大苦。正念正知。
尊者阿那律。語諸比丘言。
住四念處。我於所起。身諸苦痛。能自安忍。正念正知。
何等為四念處。謂內身身觀念處。乃至受。心。法觀念處。是名住於四念處。身諸苦痛。能自安忍。正念正知。
時諸正士。共論議已。歡喜隨喜。各從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時尊者阿那律。在舍衛國。松林精舍。病差未久。時有眾多比丘。往詣阿那律所。
問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。
安隱樂住不。
阿那律言。
安隱樂住。身諸苦痛。漸已休息。
諸比丘。問尊者阿那律。
住何所住。身諸苦痛得安隱。
尊者阿那律言。
住四念處。身諸苦痛。漸得安隱。
何等為四。謂內身身觀念處。乃至法法觀念處。是名四念處。住此四念處故。身諸苦痛。漸得休息。
時諸正士。共論議已。歡喜隨喜。各從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時尊者阿那律。在舍衛國。松林精舍。時有眾多比丘。詣尊者阿那律所。
共相問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。
若比丘在於學地。上求安隱涅槃住。聖弟子云何。修習多修習。於此法律。得盡諸漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
尊者阿那律。語諸比丘言。
若比丘在於學地。上求安隱涅槃心住。聖弟子云何。修習多修習。於此法律。得盡諸漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有者。
當住四念處。
何等為四。謂內身身觀念處。乃至法法觀念處。如是四念處。修習多修習。於此法律。得盡諸漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
時諸比丘。共聞尊者阿那律所說。歡喜隨喜。各從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時尊者阿那律。在舍衛國。松林精舍住。時有眾多比丘。詣尊者阿那律所。
與尊者阿那律。共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者阿那律言。
若阿羅漢。比丘諸漏已盡。所作已作。捨離重擔。離諸有結。正智心善解脫。亦修四念處耶。
尊者阿那律。語比丘言。
若比丘諸漏已盡。所作已作。捨離重擔。離諸有結。正智心善解脫。彼亦修四念處也。
所以者何。不得者得。不證者證。為現法樂住故。
所以者何。我亦離諸有漏。得阿羅漢。所作已作。心善解脫。亦修四念處故。不得者得。不到者到。不證者證。乃至現法安樂住。
時諸正士。共論議已。歡喜隨喜。各從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時尊者阿那律。在舍衛國。松林精舍。時有眾多外道出家。詣尊者阿那律所。
共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者阿那律。
尊者何故。於沙門瞿曇法中出家。
尊者阿那律言。
為修習故。
復問。
何所修習。
答言。
謂修諸根。修諸力。修諸覺分。修諸念處。汝欲聞何等修。
復問。
根力覺分。我不知其名字。況復問義。然我欲聞念處。
尊者阿那律言。
諦聽善思。當為汝說。若比丘。內身身觀念處。乃至法法觀念處。
時眾多外道出家。聞尊者阿那律所說。歡喜隨喜。各從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿那律。在舍衛國。住松林精舍。
時尊者阿那律。語諸比丘。
譬如大樹。生而順下。隨浚隨輸。若伐其根。樹必當倒。隨所而順下。
如是比丘。修四念處。長夜順趣浚輸。向於遠離。順趣浚輸。向於出要。順趣浚輸。向於涅槃。
尊者阿那律。說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦旃延。在跋蘭那聚落。烏泥池側。
時有執澡灌杖梵志。詣摩訶迦旃延所。
共相問訊慰勞已。於一面坐。問摩訶迦旃延言。
何因何緣。王王共諍。婆羅門。居士。婆羅門居士共諍。
摩訶迦旃延。答梵志言。
貪欲繫著因緣故。王王共諍。婆羅門。居士。婆羅門居士共諍。
梵志復問。
何因何緣。出家出家。而復共諍。
摩訶迦旃延答言。
以見欲繫著故。出家出家。而復共諍。
梵志復問。
摩訶迦旃延。頗有能離。貪欲繫著。及離此見。欲繫著不。
尊者摩訶迦旃延答言。
梵志。有。我大師如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。能離此貪欲繫著。及見欲繫著。
梵志復問。
佛世尊。今在何所。
答言。
佛世尊。今在婆羅耆人中。拘薩羅國。舍衛城。祇樹給孤獨園。
爾時梵志。從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。向佛所住處。合掌讚歎。
南無南無佛世尊。如來。應供。等正覺。能離欲貪。諸繫著。悉能遠離。貪欲縛。及諸見欲。淨根本。
時持澡灌杖梵志。聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。從座起去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延。在婆羅那。烏泥池側。與眾多比丘。集於食堂。為持衣事。
時有執杖梵志。年耆根熟。詣食堂所。於一面柱杖而住。
須臾默然已。語諸比丘。
諸長老。汝等何故。見老宿士。不共語問訊。恭敬命坐。
時尊者摩訶迦旃延。亦在眾中坐。
時尊者摩訶迦旃延。語梵志言。
我法有宿老來。皆共語問訊。恭敬禮拜。命之令坐。
梵志言。
我見此眾中。無有老於我者。不恭敬禮拜。命坐。汝云何言。
我法見有宿老。恭敬禮拜。命其令坐。
摩訶迦旃延言。
梵志。若有耆年八十。九十。髮白齒落。成就年少法者。此非宿士。雖復年少。年二十五。色白髮黑。盛壯美滿。而彼成就。耆年法者。為宿士數。
梵志問言。
云何名為八十。九十。髮白齒落。而復成就。年少之法。年二十五。膚白髮黑。盛壯美色。為宿士數。
尊者摩訶迦旃延。語梵志言。
有五欲功德。謂眼識色愛。樂念。耳識聲。鼻識香。舌識味。身識觸愛。樂念。於此五欲。功德不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不離濁。
梵志。若如是者。雖復八十。九十。髮白齒落。是名成就。年少之法。雖年二十五。膚白髮黑。盛壯美色。於五欲功德。離貪。離欲。離愛。離念。離濁。若如是者。雖復年少。年二十五。膚白髮黑。盛壯美色。成就老人法。為宿士數。
爾時梵志。語尊者摩訶迦旃延。
如尊者所說義。我自省察。雖老則少。汝等雖少。成耆年法。世間多事。令便請還。
尊者摩訶迦旃延言。
梵志。汝自知時。
爾時梵志。聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。還其本處。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延。在稠林中住。
時摩偷羅國王。是西方王子。詣尊者摩訶迦旃延所。禮摩訶迦旃延足。退坐一面。問尊者摩訶迦旃延。
婆羅門自言。
我第一。他人卑劣。我白。餘人黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。是婆羅門子從口生。婆羅門所化。是婆羅門所有。
尊者摩訶迦旃延。此義云何。
尊者摩訶迦旃延。語摩偷羅王言。
大王。此是世間言說耳。世間言說言。
婆羅門第一。餘人卑劣。婆羅門白。餘人黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門。從婆羅門生。生從口生。婆羅門所化。是婆羅門所有。
大王當知。業真實者。是依業者。
王語尊者摩訶迦旃延。
此則略說。我所不解。願重分別。
尊者摩訶迦旃延言。
今當問汝。隨問答我。
即問言。
大王。汝為婆羅門王。於自國土。諸婆羅門。剎利。居士。長者。此四種人。悉皆召來。以財以力。使其侍衛。先起後臥。及諸使令。悉如意不。
答言。
如意。
復問。
大王。剎利為王。居士為王。長者為王。於自國土。所有四姓。悉皆召來。以財以力。令其侍衛。先起後臥。及諸使令。皆如意不。
答言。
如意。
復問。
大王。如是四姓。悉皆平等。有何差別。
當知。大王。四種姓者。皆悉平等。無有勝如。差別之異。
摩偷羅王。白尊者摩訶迦旃延。
實爾。尊者。四姓皆等。無有種種。勝如差別。
是故。大王。當知四姓。世間言說。為差別耳。乃至依業。真實無差別也。
復次。大王。此國土中。有婆羅門。有偷盜者。當如之何。
王白尊者摩訶迦旃延。
婆羅門中。有偷盜者。或鞭。或縛。或驅出國。或罰其金。或截手足耳鼻。罪重則殺。及其盜者。然婆羅門。則名為賊。
復問。
大王。若剎利。居士。長者中。有偷盜者。當復如何。
王白尊者摩訶迦旃延。
亦鞭。亦縛。亦驅出國。亦罰其金。亦復斷截。手足耳鼻。罪重則殺。
如是。大王。豈非四姓。悉平等耶。為有種種。差別異不。
王白尊者摩訶迦旃延。
如是義者。實無種種。勝如差別。
尊者摩訶迦旃延。復語王言。
當知。大王。四種姓者。世間言說言。
婆羅門第一。餘悉卑劣。婆羅門白。餘人悉黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。
當依業真實。業依耶。
復問。
大王。婆羅門殺生。偷盜。邪婬。妄言。惡口。兩舌。綺語。貪。恚。邪見。作十不善業跡已。為生惡趣耶。善趣耶。於阿羅呵所。為何所聞。
王白尊者摩訶迦旃延。
婆羅門。作十不善業跡。當墮惡趣。阿羅呵所。作如是聞。剎利。居士。長者。亦如是說。
復問。
大王。若婆羅門。行十善業跡。離殺生。乃至正見。當生何所。為善趣耶。為惡趣耶。於阿羅呵所。為何所聞。
王白尊者摩訶迦旃延。
若婆羅門。行十善業跡者。當生善趣。阿羅呵所。作如是。聞如是。剎利。居士。長者。亦如是說。
復問。
云何。大王。如是四姓。為平等不。為有種種。勝如差別。
王白尊者摩訶迦旃延。
如是義者。則為平等。無有種種。勝如差別。
是故大王。當知四姓。悉平等耳。無有種種。勝如差別。世間言說故有。
婆羅門第一。婆羅門白。餘者悉黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門生。生從口生。婆羅門作。婆羅門化。婆羅門所有。
當知業真實。業依。
王白尊者摩訶迦旃延。
實如所說。皆是世間言說。故有。
婆羅門勝。餘者卑劣。婆羅門白。餘者悉黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門生。生從口生。婆羅門化。婆羅門所有。
皆是業真實。依於業。
爾時摩偷羅王。聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦旃延。住阿槃提國。拘羅羅咤精舍。尊者摩訶迦旃延。晨朝著衣持鉢。入拘羅羅咤精舍。次第乞食。至迦梨迦優婆夷舍。
時優婆夷。見尊者摩訶迦旃延。即敷床坐。請令就坐。前禮尊者摩訶迦旃延足。退住一面。白尊者摩訶迦旃延。
如世尊所說。答僧耆多童女所問。如世尊說。僧耆多童女所問偈。
實義存於心。
寂滅而不亂。
降伏諸勇猛。
可愛端正色。
一心獨靜思。
服食妙禪樂。
是則為遠離。
世間之伴黨。
世間諸伴黨。
無習近我者。
尊者摩訶迦旃延。世尊此偈。其義云何。
尊者摩訶迦旃延。語優婆夷言。
姊妹。有一沙門。婆羅門言。
地一切入處正受。此則無上。為求此果。
姊妹。若沙門婆羅門。於地一切入處正受。清淨鮮白者。則見其本。見患。見滅。見滅道跡。以見本。見患。見滅。見滅道跡故。得真實義存於心。寂滅而不亂。
姉妹。如是水一切入處。火一切入處。風一切入處。青一切入處。黃一切入處。赤一切入處。白一切入處。空一切入處。識一切入處。為無上者。為求此果。
姊妹。若有沙門。婆羅門。乃至於識處。一切入處正受。清淨鮮白者。見本。見患。見滅。見滅道跡。以見本。見患。見滅。見滅道跡故。是則實義存於心。寂滅而不亂。善見。善入。
是故世尊。答僧耆多童女所問偈。
實義存於心。
寂滅而不亂。
降伏諸勇猛。
可愛端正色。
一心獨靜思。
服食妙禪樂。
是則為遠離。
世間之伴黨。
世間諸伴黨。
無習近我者。
如是。姊妹。我解世尊。以如是義故。說如是偈。
優婆夷言。
善哉。尊者說真實義。唯願尊者。受我請食。
時尊者摩訶迦旃延。默然受請。
時迦梨迦優婆夷。知尊者摩訶迦旃延受請已。即辦種種。淨美飲食。恭敬尊重。自手奉食。
時優婆夷。知尊者摩訶迦旃延食已。洗鉢。澡嗽訖。敷一卑坐。於尊者摩訶迦旃延前。恭敬聽法。
尊者摩訶迦旃延。為迦梨迦優婆夷。種種說法。示教照喜。示教照喜已。從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦旃延。在舍衛國。祇樹給孤獨園。
尊者摩訶迦旃延。語諸比丘。
佛世尊。如來。應。等正覺。所知所見。說六法出苦處。昇於勝處。說一乘道。淨諸眾生。離諸惱苦。憂悲悉滅。得真如法。
何等為六。謂聖弟子。念如來。應。等正覺。所行法淨。如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。聖弟子。念如來。應所行法故。離貪欲覺。離瞋恚覺。離害覺。如是。聖弟子。出染著心。
何等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德。離貪恚癡。安住正念正智。乘於直道。修習念佛。正向涅槃。是名如來。應。等正覺。所知所見。說第一出苦處。昇於勝處。一乘道。淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。
復次。聖弟子。念於正法。念於世尊現法律。離諸熱惱。非時。通達。即於現法緣。自覺悟。
爾時聖弟子。念此正法時。不起欲覺。瞋恚。害覺。如是聖弟子。出染著心。
何等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德。離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修習念法。正向涅槃。是名如來。應。等正覺。所知所見。說第二出苦處。昇於勝處。一乘道。淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。
復次。聖弟子。念於僧法。善向。正向。直向。等向。修隨順行。謂向須陀洹。得須陀洹果。向斯陀含。得斯陀含。向阿那含。得阿那含。向阿羅漢。得阿羅漢。如是四雙八士。是名世尊弟子。僧戒具足。定具足。慧具足。解脫具足。解脫知見具足。供養。恭敬。禮拜處。世間無上福田。
聖弟子如是。念僧時。爾時聖弟子。不起欲覺。瞋恚。害覺。如是。聖弟子。出染著心。
何等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德。離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修習念僧。正向涅槃。是名如來。應。等正覺。所知所見。說第三出苦處。昇於勝處。一乘道。淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。
復次。聖弟子。念於戒德。念不缺戒。不斷戒。純厚戒。不離戒。非盜取戒。善究竟戒。可讚歎戒。梵行。不憎惡戒。若聖弟子。念此戒時。自念身中。所成就戒。當於爾時。不起欲覺。瞋恚。害覺。如是。聖弟子。出染著心。
何等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德。離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修戒念。正向涅槃。是名如來。應。等正覺。所知所見。說第四出苦處。昇於勝處。一乘道。淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。
復次。聖弟子。自念施法。心自欣慶。
我今離慳貪垢。離在居家。解脫心施。常施。捨施。樂施。具足施。平等施。
若聖弟子。念於自所施法時。不起欲覺。瞋恚。害覺。如是。聖弟子。出染著心。
於何染著。謂五欲功德。於此五欲功德。離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修施念。正向涅槃。是名如來。應。等正覺。所知所見。說第五出苦處。昇於勝處。一乘道。淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。
復次。聖弟子。念於天德。念四王天。三十三天。炎摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。清淨信心。於此命終。生彼諸天。我亦如是。信。戒。施。聞。慧。於此命終。生彼天中。
如是。聖弟子。念天功德時。不起欲覺。瞋恚。害覺。如是。聖弟子。出染著心。
於何染著。謂五欲功德。於此五欲功德。離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修天念。正向涅槃。是名如來。應。等正覺。所知所見。說第六出苦處。昇於勝處。一乘道。淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。
尊者摩訶迦旃延。說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦旃延。住釋氏訶梨聚落精舍。
時訶梨聚落長者。詣尊者摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊者摩訶迦旃延。
如世尊義品。答摩揵提所問偈。
斷一切諸流。
亦塞其流源。
聚落相習近。
牟尼不稱歎。
虛空於五欲。
永以不還滿。
世間諍言訟。
畢竟不復為。
尊者摩訶迦旃延。此偈有何義。
尊者摩訶迦旃延。答長者言。
眼流者。眼識起貪。依眼界。貪欲流出。故名為流。耳鼻舌身意流者。謂意識起貪。依意界。貪識流出。故名為流。
長者復問。尊者摩訶迦旃延。
云何名為不流。
尊者迦旃延。語長者言。
謂眼識。眼識所識。色依生愛喜。彼若盡。無欲。滅。息。沒。是名不流。耳鼻舌身意。意識。意識所識法。依生貪欲。彼若盡。無欲。滅。息。沒。是名不流。
復問。
云何。
尊者摩訶迦旃延答言。
謂緣眼及色。生眼識。三事和合生觸。緣觸生受。樂受。苦受。不苦不樂受。依此染著流。耳鼻舌身意。意識。意識法。三事和合生觸。緣觸生受。樂受。苦受。不苦不樂受。依此受。生愛喜流。是名流源。
云何亦塞其流源。謂眼界。取心法境界。繫著使。彼若盡。無欲。滅。息。沒。是名塞流源。耳鼻舌身意。取心法境界。繫著使。彼若盡。無欲。滅。息。沒。是名亦塞其流源。
復問。
云何名習近相讚歎。
尊者摩訶迦旃延答言。
在家出家。共相習近。同喜。同憂。同樂。同苦。凡所為作。悉皆共同。是名習近相讚歎。
復問。
云何不讚歎。
在家出家。不相習近。不同喜。不同憂。不同苦。不同樂。凡所為作。悉不相悅可。是名不相讚歎。
云何不空欲。
謂五欲功德。眼識。色愛樂。念長養。愛欲深染著。耳聲。鼻香。舌味。身觸。愛樂。念長養。愛欲深染著。於此五欲。不離貪。不離愛。不離念。不離渴。是名不空欲。
云何名空欲。
謂於此五欲。功德離貪。離欲。離愛。離念。離渴。是名空欲。說我繫著使。是名心法還復滿。彼阿羅漢比丘。諸漏已盡。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世。更不復生。云何當復。與他諍訟。
是故世尊說義品。答摩犍提所問偈。
若斷一切流。
亦塞其流源。
聚落相習近。
牟尼不稱歎。
虛空於諸欲。
永已不還滿。
不復與世間。
共言語諍訟。
是名如來所說。偈義分別也。
爾時訶梨聚落長者。聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦旃延。住釋氏訶梨聚落精舍。
時訶梨聚落主長者。詣尊者摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊者摩訶迦旃延。
如世尊。於界隔山。天帝釋石窟說言。
憍尸迦。若沙門。婆羅門。無上愛盡解脫。心正善解脫。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。
云何於此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。
尊者摩訶迦旃延。語長者言。
謂眼。眼識。眼識所識。色。相依生喜。彼若盡。無欲。滅。息。沒。於此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。耳鼻舌身意。意識。意識所識法。相依生喜。彼若盡。滅。息。沒。比丘於此法律。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。
時訶梨聚落主長者。聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦旃延。在釋氏訶梨聚落。
聚落主長者。詣尊者摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。問尊者摩訶迦旃延。
如世尊。界隔山。石窟中。為天帝釋說言。
憍尸迦。若沙門。婆羅門。無上愛盡解脫。心善解脫。邊際究竟。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。
云何於此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。
尊者迦旃延。語長者言。
若比丘眼界。取心法境界。繫著使。彼若盡。無欲。息。沒。於此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。究竟清淨。耳鼻舌身意。意界。取心法境界。繫著使。若盡。離。滅。息。沒。於此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。
時訶梨聚落主長者。聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦旃延。住釋氏訶梨聚落。時訶梨聚落主長者。身遭病苦。尊者摩訶迦旃延。聞訶梨聚落主長者。身遭病苦。聞已。晨朝著衣持鉢。入訶梨聚落乞食。次第入訶梨聚落主長者舍。訶梨聚落主長者。遙見尊者。摩訶迦旃延。從座欲起。
尊者摩訶迦旃延。見長者欲起。即告之言。
長者莫起。幸有餘座。我自可坐於餘座。
語長者言。
云何。長者。病可忍不。身諸苦痛。漸差愈不。得無增耶。
長者答言。
尊者。我病難忍。身諸苦痛。轉增無損。
即說三種譬。如前叉摩比丘經說。
尊者摩訶迦旃延。語長者言。
是故汝當。修佛不壞淨。法不壞淨。僧不壞淨。聖戒成就。當如是學。
長者答言。
如佛所說。四不壞淨。我悉成就。我今成就。佛不壞淨。法不壞淨。僧不壞淨。聖戒成就。
尊者摩訶迦旃延。語長者言。
汝當依此。四不壞淨。修習六念。
長者。當念佛功德。此如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
念法功德。於世尊正法律。現法離諸熱惱。非時通達。緣自覺悟。
念僧功德。善向。正向。直向。等向。修隨順行。謂向須陀洹。得須陀洹。向斯陀含。得斯陀含。向阿那含。得阿那含。向阿羅漢。得阿羅漢。如是四雙八士。是名世尊弟子僧。具足戒。定。慧。解脫。解脫知見。供養恭敬。尊重之處。堪為世間。無上福田。
念戒功德。自持正戒。不毀不缺。不斷不壞。非盜取戒。究竟戒。可讚歎戒。梵行戒。不憎惡戒。
念施功德。自念布施。心自欣慶。捨除慳貪。雖在居家。解脫心施。常施。樂施。具足施。平等施。
念天功德。念四王天。三十三天。炎摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。清淨信戒。於此命終。生彼天中。我亦如是清淨。信。戒。施。聞。慧。生彼天中。
長者。如是覺依。四不壞淨。增六念處。
長者。白尊者摩訶迦旃延。
世尊說依。四不壞淨。增六念處。我悉成就。我當修習。念佛功德。念法。念僧。念戒。念施。念天。
尊者摩訶迦旃延。語長者言。
善哉。長者。能自記說。得阿那含。
是時長者。白尊者摩訶迦旃延。願於此食。
尊者摩訶迦旃延。默然受請。
訶梨聚落主長者。知尊者摩訶迦旃延受請已。具種種淨美食。自手供養。飯食訖。澡鉢。洗嗽畢。為長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦旃延。於釋氏訶梨聚落住。
時有八城長者。名曰陀施。身遭病苦。尊者摩訶迦旃延。聞陀施長者。身遭苦患。晨朝著衣持鉢。入八城乞食。次到陀施長者舍。
如訶梨長者經廣說。
如是我聞。
一時佛住娑祇城。安禪林中。
爾時眾多比丘尼。詣佛所。稽首禮足。退住一面。
爾時世尊。為眾多比丘尼。種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。
時諸比丘尼。白佛言。
世尊。若無相心三昧。不涌。不沒。解脫已住。住已解脫。此無相心三昧。世尊說是何果。何功德。
佛告諸比丘尼。
若無相心三昧。不涌。不沒。解脫已住。住已解脫。此無相心三昧。智果。智功德。
時諸比丘尼。聞世尊所說。歡喜隨喜。作禮而去。
時眾多比丘尼。往詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。
若無相心三昧。不涌。不沒。解脫已住。住已解脫。此三昧說。是何果。何功德。
尊者阿難。語諸比丘尼。
姊妹。若無相心三昧。不涌。不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說是智果。智功德。
諸比丘尼言。
奇哉。尊者阿難。大師及弟子。同句。同味。同義。所謂。第一句義。今諸比丘尼。詣世尊所。以如是句。如是味。如是義問世尊。世尊亦已如是句。如是味。如是義。為我等說。如尊者阿難所說不異。是故奇特。大師及弟子。同句。同味。同義。
時諸比丘尼。聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。拘睒彌國。瞿師羅園。
爾時尊者阿難。亦在彼住。
時有闍知羅比丘尼。詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。問尊者阿難。
若無相心三昧。不涌。不沒。解脫已住。住已解脫。尊者阿難。世尊說此何果。何功德。
尊者阿難。語闍知羅比丘尼。
若無相心三昧。不涌。不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說是智果。智功德。
闍知羅比丘尼言。
奇哉。尊者阿難。大師及弟子。同句。同味。同義。
尊者阿難。昔於一時。佛在娑祇城。安禪林中。時有眾多比丘尼。往詣佛所。問如此義。
爾時世尊。以如是句。如是味。如是義為諸比丘尼說。是故當知奇特。大師弟子所說。同句。同味。同義。所謂。第一句義。
時闍知羅比丘尼。聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如闍知羅比丘尼。迦羅跋比丘尼亦爾。
如是我聞。
一時佛住。俱睒彌國。瞿師羅園。
爾時尊者阿難。亦住俱睒彌國。瞿師羅園。
時有異比丘。得無相心三昧。作是念。
我若詣尊者阿難所。問尊者阿難。
若比丘。得無相心三昧。不涌。不沒。解脫已住。住已解脫。此無相心三昧何果。世尊說此何功德。
尊者阿難。若問我言。
比丘。汝得此無相心三昧耶。
我未曾有。
實問異答。我當隨逐。尊者阿難。脫有餘人。問此義者。因而得聞。
彼比丘。即隨尊者阿難。經六年中。無有餘人。問此義者。即自問尊者阿難。
若比丘。問無相心三昧。不涌。不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是何果。何功德。
尊者阿難。問彼比丘言。
比丘。汝得此三昧。
彼比丘默然住。尊者阿難。語彼比丘言。
若比丘。得無相心三昧。不涌。不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是智果。智功德。
尊者阿難。說此法時。異比丘。聞其所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第二十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者大目犍連。尊者阿那律。住舍衛國。手成。浴池側。
尊者舍利弗。詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。
尊者舍利弗。語尊者阿那律言。
奇哉。阿那律。有大德神力。於何功德。修習多修習。而能至此。
尊者阿那律。語尊者舍利弗言。
於四念處。修習多修習。成此大德神力。
何等為四念處。內身身觀念處。精勤方便。正念正知。調伏世間貪憂。如是外身。內外身。內受。外受。內外受。內心。外心。內外心。內法。外法。內外法觀念處。精勤方便。正念正知。如是調伏。世間貪憂。
尊者舍利弗。是名四念處。修習多修習。成此大德神力。
尊者舍利弗。我於四念處。善修習故。於小千世界。少作方便。能遍觀察。如明目士夫。於樓觀上。觀下平地。種種之物。我少作方便。觀察小千世界。亦復如是。如是我於四念處。修習多修習。成此大德神力。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者阿難。尊者阿那律。住舍衛國。
爾時尊者大目犍連。詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。
時尊者大目犍連。問尊者阿那律。
於何功德。修習多修習。成此大德神力。
尊者阿那律。語尊者大目犍連。
我於四念處。修習多修習。成此大德神力。
何等為四。內身身觀。繫心住。精勤方便。正念正知。除世間貪憂。外身。內外身。內受。外受。內外受。內心。外心。內外心。內法。外法。內外法觀。繫心住。精進方便。除世間貪憂。是名四念處。
修習多修習。成此大德神力。於千須彌山。以少方便。悉能觀察。如明目士夫。登高山頂。觀下千多羅樹林。如是我於四念處。修習多修習。成此大德神力。以少方便。見千須彌山。
如是。尊者大目犍連。我於四念處。修習多修習。成此大德神力。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者阿難。尊者阿那律。住舍衛國。手成。浴池側。
爾時尊者阿難。往尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。
尊者阿難。問尊者阿那律。
於何功德。修習多修習。成就如是。大德大力。大神通。
尊者阿那律。語尊者阿難。
我於四念處。修習多修習。成此大德大力。
何等為四。內身身觀念處。繫心住。精勤方便。正念正知。除世間貪憂。如是外身。內外身。內受。外受。內外受。內心。外心。內外心。內法。外法。內外法觀念處。繫心住。精勤方便。除世間貪憂。
如是。尊者阿難。我於此四念處。修習多修習。少方便。以淨天眼。過天人眼。見諸眾生。死時。生時。好色。惡色。上色。下色。善趣。惡趣。隨業受生。皆如實見。
此諸眾生。身惡行。口意惡行。誹謗賢聖。邪見因緣。身壞命終。生地獄中。
如是眾生。身善行。口意善行。不謗賢聖。正見成就。以是因緣。身壞命終。得生天上。
譬如明目士夫。住四衢道。見諸人民。若來。若去。若坐。若臥。我亦如是。於四念處。修習多修習。成此大德。大力神通。見諸眾生。死時。生時。善趣。惡趣。
如是眾生。身惡行。口意惡行。誹謗賢聖。邪見因緣。生地獄中。
如是眾生。身善行。口意善行。不謗賢聖。正見因緣。身壞命終。得生天上。
如是。尊者阿難。我於四念處。修習多修習。成此大德。大力神通。
時二正士。共論議已。各從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿那律。在舍衛國。松林精舍。身遭病苦。時有眾多比丘。詣尊者阿那律所。
問訊慰勞已。於一面住。語尊者阿那律言。
尊者阿那律。所患增損。可安忍不。病勢漸損。不轉增耶。
尊者阿那律言。
我病不安。難可安忍。身諸苦痛。轉增無損。
即說三種譬。如上叉摩經說。
然我身已。遭此苦痛。且當安忍。正念正知。
諸比丘。問尊者阿那律。
心住何所。而能安忍。如是大苦。正念正知。
尊者阿那律。語諸比丘言。
住四念處。我於所起。身諸苦痛。能自安忍。正念正知。
何等為四念處。謂內身身觀念處。乃至受。心。法觀念處。是名住於四念處。身諸苦痛。能自安忍。正念正知。
時諸正士。共論議已。歡喜隨喜。各從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時尊者阿那律。在舍衛國。松林精舍。病差未久。時有眾多比丘。往詣阿那律所。
問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。
安隱樂住不。
阿那律言。
安隱樂住。身諸苦痛。漸已休息。
諸比丘。問尊者阿那律。
住何所住。身諸苦痛得安隱。
尊者阿那律言。
住四念處。身諸苦痛。漸得安隱。
何等為四。謂內身身觀念處。乃至法法觀念處。是名四念處。住此四念處故。身諸苦痛。漸得休息。
時諸正士。共論議已。歡喜隨喜。各從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時尊者阿那律。在舍衛國。松林精舍。時有眾多比丘。詣尊者阿那律所。
共相問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。
若比丘在於學地。上求安隱涅槃住。聖弟子云何。修習多修習。於此法律。得盡諸漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
尊者阿那律。語諸比丘言。
若比丘在於學地。上求安隱涅槃心住。聖弟子云何。修習多修習。於此法律。得盡諸漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有者。
當住四念處。
何等為四。謂內身身觀念處。乃至法法觀念處。如是四念處。修習多修習。於此法律。得盡諸漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
時諸比丘。共聞尊者阿那律所說。歡喜隨喜。各從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時尊者阿那律。在舍衛國。松林精舍住。時有眾多比丘。詣尊者阿那律所。
與尊者阿那律。共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者阿那律言。
若阿羅漢。比丘諸漏已盡。所作已作。捨離重擔。離諸有結。正智心善解脫。亦修四念處耶。
尊者阿那律。語比丘言。
若比丘諸漏已盡。所作已作。捨離重擔。離諸有結。正智心善解脫。彼亦修四念處也。
所以者何。不得者得。不證者證。為現法樂住故。
所以者何。我亦離諸有漏。得阿羅漢。所作已作。心善解脫。亦修四念處故。不得者得。不到者到。不證者證。乃至現法安樂住。
時諸正士。共論議已。歡喜隨喜。各從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時尊者阿那律。在舍衛國。松林精舍。時有眾多外道出家。詣尊者阿那律所。
共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者阿那律。
尊者何故。於沙門瞿曇法中出家。
尊者阿那律言。
為修習故。
復問。
何所修習。
答言。
謂修諸根。修諸力。修諸覺分。修諸念處。汝欲聞何等修。
復問。
根力覺分。我不知其名字。況復問義。然我欲聞念處。
尊者阿那律言。
諦聽善思。當為汝說。若比丘。內身身觀念處。乃至法法觀念處。
時眾多外道出家。聞尊者阿那律所說。歡喜隨喜。各從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿那律。在舍衛國。住松林精舍。
時尊者阿那律。語諸比丘。
譬如大樹。生而順下。隨浚隨輸。若伐其根。樹必當倒。隨所而順下。
如是比丘。修四念處。長夜順趣浚輸。向於遠離。順趣浚輸。向於出要。順趣浚輸。向於涅槃。
尊者阿那律。說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦旃延。在跋蘭那聚落。烏泥池側。
時有執澡灌杖梵志。詣摩訶迦旃延所。
共相問訊慰勞已。於一面坐。問摩訶迦旃延言。
何因何緣。王王共諍。婆羅門。居士。婆羅門居士共諍。
摩訶迦旃延。答梵志言。
貪欲繫著因緣故。王王共諍。婆羅門。居士。婆羅門居士共諍。
梵志復問。
何因何緣。出家出家。而復共諍。
摩訶迦旃延答言。
以見欲繫著故。出家出家。而復共諍。
梵志復問。
摩訶迦旃延。頗有能離。貪欲繫著。及離此見。欲繫著不。
尊者摩訶迦旃延答言。
梵志。有。我大師如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。能離此貪欲繫著。及見欲繫著。
梵志復問。
佛世尊。今在何所。
答言。
佛世尊。今在婆羅耆人中。拘薩羅國。舍衛城。祇樹給孤獨園。
爾時梵志。從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。向佛所住處。合掌讚歎。
南無南無佛世尊。如來。應供。等正覺。能離欲貪。諸繫著。悉能遠離。貪欲縛。及諸見欲。淨根本。
時持澡灌杖梵志。聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。從座起去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延。在婆羅那。烏泥池側。與眾多比丘。集於食堂。為持衣事。
時有執杖梵志。年耆根熟。詣食堂所。於一面柱杖而住。
須臾默然已。語諸比丘。
諸長老。汝等何故。見老宿士。不共語問訊。恭敬命坐。
時尊者摩訶迦旃延。亦在眾中坐。
時尊者摩訶迦旃延。語梵志言。
我法有宿老來。皆共語問訊。恭敬禮拜。命之令坐。
梵志言。
我見此眾中。無有老於我者。不恭敬禮拜。命坐。汝云何言。
我法見有宿老。恭敬禮拜。命其令坐。
摩訶迦旃延言。
梵志。若有耆年八十。九十。髮白齒落。成就年少法者。此非宿士。雖復年少。年二十五。色白髮黑。盛壯美滿。而彼成就。耆年法者。為宿士數。
梵志問言。
云何名為八十。九十。髮白齒落。而復成就。年少之法。年二十五。膚白髮黑。盛壯美色。為宿士數。
尊者摩訶迦旃延。語梵志言。
有五欲功德。謂眼識色愛。樂念。耳識聲。鼻識香。舌識味。身識觸愛。樂念。於此五欲。功德不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不離濁。
梵志。若如是者。雖復八十。九十。髮白齒落。是名成就。年少之法。雖年二十五。膚白髮黑。盛壯美色。於五欲功德。離貪。離欲。離愛。離念。離濁。若如是者。雖復年少。年二十五。膚白髮黑。盛壯美色。成就老人法。為宿士數。
爾時梵志。語尊者摩訶迦旃延。
如尊者所說義。我自省察。雖老則少。汝等雖少。成耆年法。世間多事。令便請還。
尊者摩訶迦旃延言。
梵志。汝自知時。
爾時梵志。聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。還其本處。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延。在稠林中住。
時摩偷羅國王。是西方王子。詣尊者摩訶迦旃延所。禮摩訶迦旃延足。退坐一面。問尊者摩訶迦旃延。
婆羅門自言。
我第一。他人卑劣。我白。餘人黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。是婆羅門子從口生。婆羅門所化。是婆羅門所有。
尊者摩訶迦旃延。此義云何。
尊者摩訶迦旃延。語摩偷羅王言。
大王。此是世間言說耳。世間言說言。
婆羅門第一。餘人卑劣。婆羅門白。餘人黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門。從婆羅門生。生從口生。婆羅門所化。是婆羅門所有。
大王當知。業真實者。是依業者。
王語尊者摩訶迦旃延。
此則略說。我所不解。願重分別。
尊者摩訶迦旃延言。
今當問汝。隨問答我。
即問言。
大王。汝為婆羅門王。於自國土。諸婆羅門。剎利。居士。長者。此四種人。悉皆召來。以財以力。使其侍衛。先起後臥。及諸使令。悉如意不。
答言。
如意。
復問。
大王。剎利為王。居士為王。長者為王。於自國土。所有四姓。悉皆召來。以財以力。令其侍衛。先起後臥。及諸使令。皆如意不。
答言。
如意。
復問。
大王。如是四姓。悉皆平等。有何差別。
當知。大王。四種姓者。皆悉平等。無有勝如。差別之異。
摩偷羅王。白尊者摩訶迦旃延。
實爾。尊者。四姓皆等。無有種種。勝如差別。
是故。大王。當知四姓。世間言說。為差別耳。乃至依業。真實無差別也。
復次。大王。此國土中。有婆羅門。有偷盜者。當如之何。
王白尊者摩訶迦旃延。
婆羅門中。有偷盜者。或鞭。或縛。或驅出國。或罰其金。或截手足耳鼻。罪重則殺。及其盜者。然婆羅門。則名為賊。
復問。
大王。若剎利。居士。長者中。有偷盜者。當復如何。
王白尊者摩訶迦旃延。
亦鞭。亦縛。亦驅出國。亦罰其金。亦復斷截。手足耳鼻。罪重則殺。
如是。大王。豈非四姓。悉平等耶。為有種種。差別異不。
王白尊者摩訶迦旃延。
如是義者。實無種種。勝如差別。
尊者摩訶迦旃延。復語王言。
當知。大王。四種姓者。世間言說言。
婆羅門第一。餘悉卑劣。婆羅門白。餘人悉黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。
當依業真實。業依耶。
復問。
大王。婆羅門殺生。偷盜。邪婬。妄言。惡口。兩舌。綺語。貪。恚。邪見。作十不善業跡已。為生惡趣耶。善趣耶。於阿羅呵所。為何所聞。
王白尊者摩訶迦旃延。
婆羅門。作十不善業跡。當墮惡趣。阿羅呵所。作如是聞。剎利。居士。長者。亦如是說。
復問。
大王。若婆羅門。行十善業跡。離殺生。乃至正見。當生何所。為善趣耶。為惡趣耶。於阿羅呵所。為何所聞。
王白尊者摩訶迦旃延。
若婆羅門。行十善業跡者。當生善趣。阿羅呵所。作如是。聞如是。剎利。居士。長者。亦如是說。
復問。
云何。大王。如是四姓。為平等不。為有種種。勝如差別。
王白尊者摩訶迦旃延。
如是義者。則為平等。無有種種。勝如差別。
是故大王。當知四姓。悉平等耳。無有種種。勝如差別。世間言說故有。
婆羅門第一。婆羅門白。餘者悉黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門生。生從口生。婆羅門作。婆羅門化。婆羅門所有。
當知業真實。業依。
王白尊者摩訶迦旃延。
實如所說。皆是世間言說。故有。
婆羅門勝。餘者卑劣。婆羅門白。餘者悉黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門生。生從口生。婆羅門化。婆羅門所有。
皆是業真實。依於業。
爾時摩偷羅王。聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦旃延。住阿槃提國。拘羅羅咤精舍。尊者摩訶迦旃延。晨朝著衣持鉢。入拘羅羅咤精舍。次第乞食。至迦梨迦優婆夷舍。
時優婆夷。見尊者摩訶迦旃延。即敷床坐。請令就坐。前禮尊者摩訶迦旃延足。退住一面。白尊者摩訶迦旃延。
如世尊所說。答僧耆多童女所問。如世尊說。僧耆多童女所問偈。
實義存於心。
寂滅而不亂。
降伏諸勇猛。
可愛端正色。
一心獨靜思。
服食妙禪樂。
是則為遠離。
世間之伴黨。
世間諸伴黨。
無習近我者。
尊者摩訶迦旃延。世尊此偈。其義云何。
尊者摩訶迦旃延。語優婆夷言。
姊妹。有一沙門。婆羅門言。
地一切入處正受。此則無上。為求此果。
姊妹。若沙門婆羅門。於地一切入處正受。清淨鮮白者。則見其本。見患。見滅。見滅道跡。以見本。見患。見滅。見滅道跡故。得真實義存於心。寂滅而不亂。
姉妹。如是水一切入處。火一切入處。風一切入處。青一切入處。黃一切入處。赤一切入處。白一切入處。空一切入處。識一切入處。為無上者。為求此果。
姊妹。若有沙門。婆羅門。乃至於識處。一切入處正受。清淨鮮白者。見本。見患。見滅。見滅道跡。以見本。見患。見滅。見滅道跡故。是則實義存於心。寂滅而不亂。善見。善入。
是故世尊。答僧耆多童女所問偈。
實義存於心。
寂滅而不亂。
降伏諸勇猛。
可愛端正色。
一心獨靜思。
服食妙禪樂。
是則為遠離。
世間之伴黨。
世間諸伴黨。
無習近我者。
如是。姊妹。我解世尊。以如是義故。說如是偈。
優婆夷言。
善哉。尊者說真實義。唯願尊者。受我請食。
時尊者摩訶迦旃延。默然受請。
時迦梨迦優婆夷。知尊者摩訶迦旃延受請已。即辦種種。淨美飲食。恭敬尊重。自手奉食。
時優婆夷。知尊者摩訶迦旃延食已。洗鉢。澡嗽訖。敷一卑坐。於尊者摩訶迦旃延前。恭敬聽法。
尊者摩訶迦旃延。為迦梨迦優婆夷。種種說法。示教照喜。示教照喜已。從座起而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦旃延。在舍衛國。祇樹給孤獨園。
尊者摩訶迦旃延。語諸比丘。
佛世尊。如來。應。等正覺。所知所見。說六法出苦處。昇於勝處。說一乘道。淨諸眾生。離諸惱苦。憂悲悉滅。得真如法。
何等為六。謂聖弟子。念如來。應。等正覺。所行法淨。如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。聖弟子。念如來。應所行法故。離貪欲覺。離瞋恚覺。離害覺。如是。聖弟子。出染著心。
何等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德。離貪恚癡。安住正念正智。乘於直道。修習念佛。正向涅槃。是名如來。應。等正覺。所知所見。說第一出苦處。昇於勝處。一乘道。淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。
復次。聖弟子。念於正法。念於世尊現法律。離諸熱惱。非時。通達。即於現法緣。自覺悟。
爾時聖弟子。念此正法時。不起欲覺。瞋恚。害覺。如是聖弟子。出染著心。
何等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德。離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修習念法。正向涅槃。是名如來。應。等正覺。所知所見。說第二出苦處。昇於勝處。一乘道。淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。
復次。聖弟子。念於僧法。善向。正向。直向。等向。修隨順行。謂向須陀洹。得須陀洹果。向斯陀含。得斯陀含。向阿那含。得阿那含。向阿羅漢。得阿羅漢。如是四雙八士。是名世尊弟子。僧戒具足。定具足。慧具足。解脫具足。解脫知見具足。供養。恭敬。禮拜處。世間無上福田。
聖弟子如是。念僧時。爾時聖弟子。不起欲覺。瞋恚。害覺。如是。聖弟子。出染著心。
何等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德。離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修習念僧。正向涅槃。是名如來。應。等正覺。所知所見。說第三出苦處。昇於勝處。一乘道。淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。
復次。聖弟子。念於戒德。念不缺戒。不斷戒。純厚戒。不離戒。非盜取戒。善究竟戒。可讚歎戒。梵行。不憎惡戒。若聖弟子。念此戒時。自念身中。所成就戒。當於爾時。不起欲覺。瞋恚。害覺。如是。聖弟子。出染著心。
何等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德。離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修戒念。正向涅槃。是名如來。應。等正覺。所知所見。說第四出苦處。昇於勝處。一乘道。淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。
復次。聖弟子。自念施法。心自欣慶。
我今離慳貪垢。離在居家。解脫心施。常施。捨施。樂施。具足施。平等施。
若聖弟子。念於自所施法時。不起欲覺。瞋恚。害覺。如是。聖弟子。出染著心。
於何染著。謂五欲功德。於此五欲功德。離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修施念。正向涅槃。是名如來。應。等正覺。所知所見。說第五出苦處。昇於勝處。一乘道。淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。
復次。聖弟子。念於天德。念四王天。三十三天。炎摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。清淨信心。於此命終。生彼諸天。我亦如是。信。戒。施。聞。慧。於此命終。生彼天中。
如是。聖弟子。念天功德時。不起欲覺。瞋恚。害覺。如是。聖弟子。出染著心。
於何染著。謂五欲功德。於此五欲功德。離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修天念。正向涅槃。是名如來。應。等正覺。所知所見。說第六出苦處。昇於勝處。一乘道。淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。
尊者摩訶迦旃延。說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦旃延。住釋氏訶梨聚落精舍。
時訶梨聚落長者。詣尊者摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊者摩訶迦旃延。
如世尊義品。答摩揵提所問偈。
斷一切諸流。
亦塞其流源。
聚落相習近。
牟尼不稱歎。
虛空於五欲。
永以不還滿。
世間諍言訟。
畢竟不復為。
尊者摩訶迦旃延。此偈有何義。
尊者摩訶迦旃延。答長者言。
眼流者。眼識起貪。依眼界。貪欲流出。故名為流。耳鼻舌身意流者。謂意識起貪。依意界。貪識流出。故名為流。
長者復問。尊者摩訶迦旃延。
云何名為不流。
尊者迦旃延。語長者言。
謂眼識。眼識所識。色依生愛喜。彼若盡。無欲。滅。息。沒。是名不流。耳鼻舌身意。意識。意識所識法。依生貪欲。彼若盡。無欲。滅。息。沒。是名不流。
復問。
云何。
尊者摩訶迦旃延答言。
謂緣眼及色。生眼識。三事和合生觸。緣觸生受。樂受。苦受。不苦不樂受。依此染著流。耳鼻舌身意。意識。意識法。三事和合生觸。緣觸生受。樂受。苦受。不苦不樂受。依此受。生愛喜流。是名流源。
云何亦塞其流源。謂眼界。取心法境界。繫著使。彼若盡。無欲。滅。息。沒。是名塞流源。耳鼻舌身意。取心法境界。繫著使。彼若盡。無欲。滅。息。沒。是名亦塞其流源。
復問。
云何名習近相讚歎。
尊者摩訶迦旃延答言。
在家出家。共相習近。同喜。同憂。同樂。同苦。凡所為作。悉皆共同。是名習近相讚歎。
復問。
云何不讚歎。
在家出家。不相習近。不同喜。不同憂。不同苦。不同樂。凡所為作。悉不相悅可。是名不相讚歎。
云何不空欲。
謂五欲功德。眼識。色愛樂。念長養。愛欲深染著。耳聲。鼻香。舌味。身觸。愛樂。念長養。愛欲深染著。於此五欲。不離貪。不離愛。不離念。不離渴。是名不空欲。
云何名空欲。
謂於此五欲。功德離貪。離欲。離愛。離念。離渴。是名空欲。說我繫著使。是名心法還復滿。彼阿羅漢比丘。諸漏已盡。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世。更不復生。云何當復。與他諍訟。
是故世尊說義品。答摩犍提所問偈。
若斷一切流。
亦塞其流源。
聚落相習近。
牟尼不稱歎。
虛空於諸欲。
永已不還滿。
不復與世間。
共言語諍訟。
是名如來所說。偈義分別也。
爾時訶梨聚落長者。聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦旃延。住釋氏訶梨聚落精舍。
時訶梨聚落主長者。詣尊者摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊者摩訶迦旃延。
如世尊。於界隔山。天帝釋石窟說言。
憍尸迦。若沙門。婆羅門。無上愛盡解脫。心正善解脫。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。
云何於此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。
尊者摩訶迦旃延。語長者言。
謂眼。眼識。眼識所識。色。相依生喜。彼若盡。無欲。滅。息。沒。於此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。耳鼻舌身意。意識。意識所識法。相依生喜。彼若盡。滅。息。沒。比丘於此法律。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。
時訶梨聚落主長者。聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦旃延。在釋氏訶梨聚落。
聚落主長者。詣尊者摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。問尊者摩訶迦旃延。
如世尊。界隔山。石窟中。為天帝釋說言。
憍尸迦。若沙門。婆羅門。無上愛盡解脫。心善解脫。邊際究竟。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。
云何於此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。
尊者迦旃延。語長者言。
若比丘眼界。取心法境界。繫著使。彼若盡。無欲。息。沒。於此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。究竟清淨。耳鼻舌身意。意界。取心法境界。繫著使。若盡。離。滅。息。沒。於此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。
時訶梨聚落主長者。聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦旃延。住釋氏訶梨聚落。時訶梨聚落主長者。身遭病苦。尊者摩訶迦旃延。聞訶梨聚落主長者。身遭病苦。聞已。晨朝著衣持鉢。入訶梨聚落乞食。次第入訶梨聚落主長者舍。訶梨聚落主長者。遙見尊者。摩訶迦旃延。從座欲起。
尊者摩訶迦旃延。見長者欲起。即告之言。
長者莫起。幸有餘座。我自可坐於餘座。
語長者言。
云何。長者。病可忍不。身諸苦痛。漸差愈不。得無增耶。
長者答言。
尊者。我病難忍。身諸苦痛。轉增無損。
即說三種譬。如前叉摩比丘經說。
尊者摩訶迦旃延。語長者言。
是故汝當。修佛不壞淨。法不壞淨。僧不壞淨。聖戒成就。當如是學。
長者答言。
如佛所說。四不壞淨。我悉成就。我今成就。佛不壞淨。法不壞淨。僧不壞淨。聖戒成就。
尊者摩訶迦旃延。語長者言。
汝當依此。四不壞淨。修習六念。
長者。當念佛功德。此如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
念法功德。於世尊正法律。現法離諸熱惱。非時通達。緣自覺悟。
念僧功德。善向。正向。直向。等向。修隨順行。謂向須陀洹。得須陀洹。向斯陀含。得斯陀含。向阿那含。得阿那含。向阿羅漢。得阿羅漢。如是四雙八士。是名世尊弟子僧。具足戒。定。慧。解脫。解脫知見。供養恭敬。尊重之處。堪為世間。無上福田。
念戒功德。自持正戒。不毀不缺。不斷不壞。非盜取戒。究竟戒。可讚歎戒。梵行戒。不憎惡戒。
念施功德。自念布施。心自欣慶。捨除慳貪。雖在居家。解脫心施。常施。樂施。具足施。平等施。
念天功德。念四王天。三十三天。炎摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。清淨信戒。於此命終。生彼天中。我亦如是清淨。信。戒。施。聞。慧。生彼天中。
長者。如是覺依。四不壞淨。增六念處。
長者。白尊者摩訶迦旃延。
世尊說依。四不壞淨。增六念處。我悉成就。我當修習。念佛功德。念法。念僧。念戒。念施。念天。
尊者摩訶迦旃延。語長者言。
善哉。長者。能自記說。得阿那含。
是時長者。白尊者摩訶迦旃延。願於此食。
尊者摩訶迦旃延。默然受請。
訶梨聚落主長者。知尊者摩訶迦旃延受請已。具種種淨美食。自手供養。飯食訖。澡鉢。洗嗽畢。為長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦旃延。於釋氏訶梨聚落住。
時有八城長者。名曰陀施。身遭病苦。尊者摩訶迦旃延。聞陀施長者。身遭苦患。晨朝著衣持鉢。入八城乞食。次到陀施長者舍。
如訶梨長者經廣說。
如是我聞。
一時佛住娑祇城。安禪林中。
爾時眾多比丘尼。詣佛所。稽首禮足。退住一面。
爾時世尊。為眾多比丘尼。種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。
時諸比丘尼。白佛言。
世尊。若無相心三昧。不涌。不沒。解脫已住。住已解脫。此無相心三昧。世尊說是何果。何功德。
佛告諸比丘尼。
若無相心三昧。不涌。不沒。解脫已住。住已解脫。此無相心三昧。智果。智功德。
時諸比丘尼。聞世尊所說。歡喜隨喜。作禮而去。
時眾多比丘尼。往詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。
若無相心三昧。不涌。不沒。解脫已住。住已解脫。此三昧說。是何果。何功德。
尊者阿難。語諸比丘尼。
姊妹。若無相心三昧。不涌。不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說是智果。智功德。
諸比丘尼言。
奇哉。尊者阿難。大師及弟子。同句。同味。同義。所謂。第一句義。今諸比丘尼。詣世尊所。以如是句。如是味。如是義問世尊。世尊亦已如是句。如是味。如是義。為我等說。如尊者阿難所說不異。是故奇特。大師及弟子。同句。同味。同義。
時諸比丘尼。聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。拘睒彌國。瞿師羅園。
爾時尊者阿難。亦在彼住。
時有闍知羅比丘尼。詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。問尊者阿難。
若無相心三昧。不涌。不沒。解脫已住。住已解脫。尊者阿難。世尊說此何果。何功德。
尊者阿難。語闍知羅比丘尼。
若無相心三昧。不涌。不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說是智果。智功德。
闍知羅比丘尼言。
奇哉。尊者阿難。大師及弟子。同句。同味。同義。
尊者阿難。昔於一時。佛在娑祇城。安禪林中。時有眾多比丘尼。往詣佛所。問如此義。
爾時世尊。以如是句。如是味。如是義為諸比丘尼說。是故當知奇特。大師弟子所說。同句。同味。同義。所謂。第一句義。
時闍知羅比丘尼。聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如闍知羅比丘尼。迦羅跋比丘尼亦爾。
如是我聞。
一時佛住。俱睒彌國。瞿師羅園。
爾時尊者阿難。亦住俱睒彌國。瞿師羅園。
時有異比丘。得無相心三昧。作是念。
我若詣尊者阿難所。問尊者阿難。
若比丘。得無相心三昧。不涌。不沒。解脫已住。住已解脫。此無相心三昧何果。世尊說此何功德。
尊者阿難。若問我言。
比丘。汝得此無相心三昧耶。
我未曾有。
實問異答。我當隨逐。尊者阿難。脫有餘人。問此義者。因而得聞。
彼比丘。即隨尊者阿難。經六年中。無有餘人。問此義者。即自問尊者阿難。
若比丘。問無相心三昧。不涌。不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是何果。何功德。
尊者阿難。問彼比丘言。
比丘。汝得此三昧。
彼比丘默然住。尊者阿難。語彼比丘言。
若比丘。得無相心三昧。不涌。不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是智果。智功德。
尊者阿難。說此法時。異比丘。聞其所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第二十
