雜阿含經卷第十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者大目揵連。在耆闍崛山。
時釋提桓因。有上妙堂觀。於夜來詣。尊者大目揵連所。稽首禮足。退坐一面。
時釋提桓因。光明普照。耆闍崛山。周匝大明。
爾時釋提桓因坐已。即說偈言。
能伏於慳垢。
大德隨時施。
是名施中賢。
來世見殊勝。
時大目揵連。問帝釋言。
憍尸迦。云何為調伏慳垢。見於殊勝。而汝說言。
能調伏慳垢。
大德隨時施。
是則施中賢。
來世見殊勝。
時天帝釋答言。
尊者大目揵連。勝婆羅門大姓。勝剎利大姓。勝長者大姓。勝四王天。勝三十三天。稽首敬禮故。尊者大目揵連。我為勝婆羅門大姓。勝剎利大姓。勝長者大姓。勝四王天。勝三十三天。恭敬作禮。見斯果報。故說此偈。
復次。尊者大目揵連。乃至日所周行。照於諸方。至千世界。千月千日。千須彌山王。千弗婆提舍。千欝多羅提舍。千瞿陀尼迦。千閻浮提。千四天王。千三十三天。炎摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。千梵天。名為小千世界。
此小千世界中。無有堂觀。與毘闍延堂觀等者。毘闍延。有百一樓觀。觀有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。
尊者大目揵連。於小千世界。無有如是。堂觀端嚴。如毘闍延者。我見是調伏慳故。有此妙果。故說斯偈。
大目揵連。語帝釋言。
善哉善哉。憍尸迦。汝能見此。勝妙果報。而說斯偈。
時天帝釋。聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。忽然不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。時尊者大目揵連。在耆闍崛山中。
爾時尊者大目揵連。獨一靜處禪思。作是念。
昔有時。釋提桓因。於界隔山。石窟中。問世尊愛盡。解脫之義。世尊為說。聞已隨喜。似欲更有所問義。我今當往。問其喜意。
作是念已。如力士屈申臂頃。於耆闍崛山沒。至三十三天。去一分陀利池。不遠而住。
時天帝釋。與五百婇女。遊戲浴池。有諸天女。音聲美妙。
爾時帝釋。遙見尊者大目揵連。語諸天女言。
莫歌。莫歌。
時諸天女。即便默然。天帝釋。即詣尊者大目犍連所。稽首禮足。退住一面。
尊者大目揵連。問帝釋言。
汝先於界隔山中。問世尊。愛盡解脫義。聞已隨喜。汝意云何。為聞說隨喜。為更欲有所問。故隨喜耶。
天帝釋。語尊者大目揵連。
我三十三天。多著放逸樂。或憶先事。或時不憶。世尊今在王舍城。迦蘭陀竹園。尊者欲知。我先界隔山中。所問事者。今可往問世尊。如世尊說。汝當受持。然我此處。有好堂觀。新成未久。可入觀看。
時尊者大目揵連。默然受請。即與天帝釋。共入堂觀。彼諸天女。遙見帝釋來。皆作天樂。或歌或舞。諸天女輩。著身瓔珞。莊嚴之具。出妙音聲。合於五樂。如善作樂。音聲不異。諸天女輩。既見尊者大目揵連。悉皆慚愧。入室藏隱。
時天帝釋。語尊者大目揵連。
觀此堂觀。地好平正。其壁。柱。梁。重閣。牕牖。羅網。簾障。悉皆嚴好。
尊者大目揵連。語帝釋言。
憍尸迦。先修善法。福德因緣。成此妙果。
如是帝釋。三自稱歎。問尊者大目揵連。尊者大目揵連。亦再三答。
時尊者大目揵連。作是念。
今此帝釋。極自放逸。著界神住。歎此堂觀。我當令彼。心生厭離。
即入三昧。以神通力。以一足指。撇其堂觀。悉令震動。
時尊者大目揵連。即沒不現。
諸天女眾。見此堂觀。震掉動搖。顛沛恐怖。東西馳走。白帝釋言。
此是憍尸迦大師。有此大功德力耶。
時天帝釋。語諸天女。
此非我師。是大師弟子。大目揵連。梵行清淨。大德大力者。
諸天女言。
善哉。憍尸迦。乃有如此。梵行大德。大力同學。大師德力。當復如何。
如是我聞。
一時佛住。三十三天。驄色虛軟石上。去波梨耶多羅。拘毘陀羅。香樹不遠。夏安居。為母。及三十三天說法。
爾時尊者大目揵連。在舍衛國。祇樹給孤獨園安居。
時諸四眾。詣尊者大目揵連所。稽首禮足。退坐一面。白尊者大目揵連。
知世尊。夏安居處不。
尊者大目揵連答言。
我聞世尊。在三十三天。驄色虛軟石上。去波梨耶多羅。拘毘陀羅。香樹不遠。夏安居。為母。及三十三天說法。
時諸四眾。聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。各從座起。作禮而去。
時諸四眾。過三月安居已。復詣尊者大目揵連所。稽首禮足。退坐一面。
時尊者大目揵連。為諸四眾。種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然而住。
時諸四眾。從座而起。稽首作禮。白尊者大目揵連。
尊者大目揵連。當知我等。不見世尊已久。眾甚虛渴。欲見世尊。尊者大目揵連。若不憚勞者。願為我等。往詣三十三天。普為我等。問訊世尊。
少病少惱。起居輕利。安樂住不。
又白世尊。
閻浮提四眾。願見世尊。而無神力。昇三十三天。禮敬世尊。三十三天。自有神力。來下人中。唯願世尊。還閻浮提。以哀愍故。
時尊者大目犍連。默然而許。
時諸四眾。知尊者大目犍連。默然許已。各從座起。作禮而去。
爾時尊者大目犍連。知四眾去已。即入三昧。如其正受。如大力士。屈伸臂頃。從舍衛國沒。於三十三天。驄色虛軟石上。去波梨耶多羅。拘毘陀羅。香樹不遠而現。
爾時世尊。與三十三天眾。無量眷屬。圍繞說法。
時尊者大目犍連。遙見世尊。踊躍歡喜。作是念。
今日世尊。諸天大眾。圍繞說法。與閻浮提。眾會不異。
爾時世尊。知尊者大目犍連。心之所念。語尊者大目犍連言。
大目犍連。非為自力。我欲為諸天說法。彼即來集。欲令其去。彼即還去。彼隨心來。隨心去也。
爾時尊者大目犍連。稽首佛足。退坐一面。白世尊言。
種種諸天。大眾雲集。彼天眾中。有曾從佛世尊。聞所說法。得不壞淨。身壞命終。來生於此。
佛告尊者大目犍連。
如是如是。此中種種諸天。來雲集者。有從宿命聞法。得佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於此。
時天帝釋。見世尊。與尊者大目犍連。歎說諸天眾共語已。語尊者大目犍連。
如是如是。尊者大目犍連。此中種種眾會。皆是宿命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於此。
時有異比丘。見世尊。與尊者大目犍連。及天帝釋。語言善相述可已。語尊者大目犍連。
如是如是。尊者大目犍連。是中種種諸天。來會此者。皆是宿命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。而來生此。
時有一天子。從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。
世尊。我亦成就。於佛不壞淨。故來生此。
復有天子言。
我得法不壞淨。
有言得僧不壞淨。有言聖戒成就。故來生此。如是諸天。無量千數。於世尊前。各自記說。得須陀洹法。悉於佛前。即沒不現。
時尊者大目犍連。知諸天眾去。不久從座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。
世尊。閻浮提四眾。稽首敬禮世尊足。問訊世尊。
少病少惱。起居輕利。安樂住不。
四眾思慕。願見世尊。
又白世尊。
我等人間。無有神力。昇三十三天。禮覲世尊。然彼諸天。有大德力。悉能來下。至閻浮提。唯願世尊。還閻浮提。愍四眾故。
佛告目犍連。
汝可還彼。語閻浮提人。
卻後七日。世尊當從三十三天。還閻浮提。僧迦舍城。於外門外。優曇鉢樹下。
尊者大目揵連。受世尊教。即入三昧。譬如力士。屈伸臂頃。從三十三天沒。至閻浮提。告諸四眾。
諸人當知。世尊卻後七日。從三十三天。還閻浮提。僧迦舍城。於外門外。優曇鉢樹下。
如期七日。世尊從三十三天。下閻浮提。僧迦舍城。優曇鉢樹下。天龍鬼神。乃至梵天。悉從來下。即於此時。名此會名天下處。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有四十天子。來詣尊者大目犍連所。稽首作禮。退坐一面。
時尊者大目犍連。語諸天子言。
善哉。諸天子。於佛不壞淨成就。法僧不壞淨成就。
時四十天子。從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌。白尊者大目揵連。
我得於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。故生天上。
有一天言。
得於佛不壞淨。
有言。
得法不壞淨。
有言。
得僧不壞淨。
有言。
聖戒成就。身壞命終。得生天上。
時四十天子。於尊者大目犍連前。各自記說。得須陀洹果。即沒不現。
如四十天子。如是四百。八百。十千天子。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時尊者大目犍連。與尊者勒叉那比丘。共在耆闍崛山中。
尊者勒叉那晨朝。詣尊者大目犍連所。語尊者大目犍連。
共出耆闍崛山。入王舍城乞食。
時尊者大目犍連。默然而許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。尊者大目犍連。心有所念。欣然微笑。
尊者勒叉那。見微笑已。即問尊者大目犍連言。
若佛及佛弟子。欣然微笑。非無因緣。尊者今日。何因何緣。而發微笑。
尊者大目犍連言。
所問非時。且入王舍城乞食。還於世尊前。當問是事。是應時問。當為汝說。
時尊者大目揵連。與尊者勒叉那。入王舍城。乞食而還。洗足。舉衣鉢。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
尊者勒叉那。問尊者大目揵連。
我今晨朝。與汝共出。耆闍崛山乞食。汝於一處。欣然微笑。我即問汝。微笑因緣。汝答我言。所問非時。今復問汝。何因何緣。欣然微笑。
尊者大目犍連。語尊者勒叉那。
我路中見一眾生。身如樓閣。啼哭號呼。憂悲苦痛。乘虛而行。
我見是已。作是思惟。
如是眾生。受如此身。而有如是。憂悲大苦。
故發微笑。
爾時世尊。告諸比丘。
善哉善哉。我聲聞中。住實眼。實智。實義。實法。決定通達。見是眾生。我亦見此眾生。而不說者。恐人不信。
所以者何。如來所說。有不信者。是愚癡人。長夜受苦。
佛告諸比丘。
過去世時。彼大身眾生。在此王舍城。為屠牛兒。以屠牛因緣故。於百千歲。墮地獄中。從地獄出。有屠牛餘罪。得如是身。常受如是。憂悲惱苦。
如是。諸比丘。如尊者大目犍連。所見不異。汝等受持。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者大目犍連。與尊者勒叉那。在耆闍崛山。
尊者勒叉那。於晨朝時。詣尊者大目犍連所。語尊者大目犍連。
共出耆闍崛山。入王舍城乞食。
尊者大目犍連。默然而許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。
行至一處。尊者大目犍連。心有所念。欣然微笑。
尊者勒叉那。見尊者大目犍連微笑。即問言。
尊者。若佛。及佛聲聞弟子。欣然微笑。非無因緣。尊者今日。何因何緣。而發微笑。
尊者大目犍連言。
所問非時。且乞食。還於世尊前。當問是事。是應時問。
尊者大目犍連。與尊者勒叉那。共入城乞食。食已還。洗足。舉衣鉢。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
尊者勒叉那。問尊者大目犍連。
我今晨朝。與汝共入。王舍城乞食。汝於一處。欣然微笑。我即問汝。何因緣笑。汝答我言。所問非時。我今問汝。何因何緣。欣然微笑。
尊者大目犍連。語尊者勒叉那。
我於路中。見一眾生。筋骨相連。舉身不淨。臭穢可厭。烏鵄鵰鷲。野干餓狗。隨而擭食。或從脇肋。探其內藏。而取食之。極大苦痛。啼哭號呼。
我見是已。心即念言。
如是眾生。得如是身。而受如是。不饒益苦。
爾時世尊。告諸比丘。
善哉。比丘。我聲聞中。住實眼。實智。實義。實法。決定通達。見如是眾生。我亦見是眾生。而不說者。恐不信故。
所以者何。如來所說。有不信者。是愚癡人。長夜當受。不饒益苦。
諸比丘。是眾生者。過去世時。於此王舍城。為屠牛弟子。緣屠牛罪故。已百千歲。墮地獄中。受無量苦。彼屠牛惡行。餘罪緣故。今得此身。續受如是。不饒益苦。
諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。汝等受持。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。尊者大目犍連。與尊者勒叉那。在耆闍崛山中。
尊者勒叉那。於晨朝時。詣尊者大目犍連所。語尊者大目犍連。
共出耆闍崛山。入王舍城乞食。
尊者大目犍連。默然而許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。
行至一處。尊者大目犍連。心有所念。欣然微笑。
尊者勒叉那。見尊者大目犍連微笑。即問言。
尊者。若佛。及佛聲聞弟子。欣然微笑。非無因緣。尊者今日。何因何緣。而發微笑。
尊者大目犍連言。
所問非時。且乞食。還於世尊前。當問是事。是應時問。
尊者大目犍連。與尊者勒叉那。共入城乞食已。還洗足。舉衣鉢。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
尊者勒叉那。問尊者大目犍連。
我今晨朝。共入王舍城乞食。汝於一處。欣然微笑。我即問汝。微笑因緣。汝答我言。所問非時。我今問汝。何因何緣。欣然微笑。
尊者大目犍連。語勒叉那。
我於路中。見一大身眾生。舉身無皮。純一肉段。乘空而行。烏鵄鵰鷲。野干餓狗。隨而擭食。或從脇肋。探其內藏。而取食之。苦痛切迫。啼哭號呼。
我即思惟。
如是眾生。得如是身。乃受如是。不饒益苦。
佛告諸比丘。
善哉。比丘。我聲聞中。住實眼。實智。實義。實法。決定通達。見是眾生。我亦見是眾生。而不說者。恐不信故。
所以者何。如來所說。有不信者。是愚癡人。長夜當受。不饒益苦。
諸比丘。是眾生者。過去世時。於此王舍城。為屠羊者。緣斯罪故。已百千歲。墮地獄中。受無量苦。今得此身。餘罪緣故。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實無異。汝等受持。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至尊者大目犍連。於路中。見一大身眾生。舉體無皮。形如脯腊。乘虛而行。乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此王舍城。為屠羊弟子。屠羊罪故。已百千歲。墮地獄中。受無量苦。今得此身。續受斯罪。
諸比丘。如大目犍連所見。真實無異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至路中。見一大身眾生。舉體無皮。形如肉段。乘虛而行。乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此王舍城。自墮其胎。緣斯罪故。墮地獄中。已百千歲。受無量苦。以餘罪故。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實無異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至尊者大目犍連。於路中。見一大身眾生。舉體生毛。毛如大針。針皆火然。還燒其體。痛徹骨髓。乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此王舍城。為調象士。緣斯罪故。已百千歲。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如調象士。如是調馬士。調牛士。好讒人者。及諸種種。苦切人者。亦復如是。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至尊者大目犍連。於路中。見一大身眾生。舉身生毛。毛利如刀。其毛火然。還割其體。痛徹骨髓。乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此王舍城。好樂戰諍。刀劍傷人。已百千歲。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至尊者大目犍連。於路中。見一大身眾生。遍身生毛。其毛似箭。皆悉火然。還燒其身。痛徹骨髓。乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此王舍城。曾為獵師。射諸禽獸。緣斯罪故。已百千歲。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至我於路中。見一大身眾生。舉體生毛。毛如䂎矛。毛悉火然。還燒其身。痛徹骨髓。乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此王舍城。為屠猪人。䂎殺群猪。緣斯罪故。已百千歲。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至我於路中。見一大身。無頭眾生。兩邊生目。胸前生口。身常流血。諸蟲唼食。痛徹骨髓。乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此王舍城。好斷人頭。緣斯罪故。已百千歲。墮地獄中。受無量苦。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如斷人頭。捉頭亦如是。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至我於路中。見一眾生。陰卵如瓮。坐則踞上。行則肩擔。乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於王舍城。作鍛銅師。偽器欺人。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如鍛銅師。如是斗秤欺人。村主。市監。亦復如是。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至路中。見一眾生。以銅鐵羅網。自纏其身。火常熾然。還燒其體。痛徹骨髓。乘虛而行。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此王舍城。為捕魚師。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今受此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如捕魚師。捕鳥。網兔。亦復如是。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至路中。見一眾生。頂有鐵磨。盛火熾然。轉磨其頂。乘虛而行。受無量苦。乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此王舍城。為卜占女人。轉式卜占。欺妄惑人。以求財物。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至路中。見一眾生。其身獨轉。猶若旋風。乘虛而行。乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此王舍城。為卜占師。誤惑多人。以求財物。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至路中。見一眾生。傴身藏行。狀如恐怖。舉體被服。悉皆火然。還燒其身。乘虛而行。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此王舍城。好行他婬。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。
時尊者大目犍連。尊者勒叉那比丘。晨朝共入。波羅㮈城乞食。於路中。尊者大目犍連。思惟顧念。欣然微笑。
時尊者勒叉那。白尊者大目犍連言。
世尊。及世尊弟子。欣然微笑。必有因緣。何緣尊者。今日欣然微笑。
尊者大目犍連。語尊者勒叉那。
此非時問。且乞食。還詣世尊前。當問此事。
時俱入城乞食。還洗足。舉衣鉢。俱詣世尊。稽首禮足。退坐一面。
時尊者勒叉那。問尊者大目犍連。
晨朝路中。何因何緣。欣然微笑。
尊者大目犍連。語尊者勒叉那。
我於路中。見一大身眾生。舉體膿壞。臭穢不淨。乘虛而行。烏鵄鵰鷲。野干餓狗。隨逐擭食。啼哭號呼。我念眾生。得如是身。受如是苦。一何痛哉。
佛告諸比丘。
我亦見此眾生。而不說者。恐不信故。
所以者何。如來所說。有不信者。是愚癡人。長夜受苦。此眾生者。過去世時。於此波羅㮈城。為女人賣色自活。
時有比丘。於迦葉佛所出家。彼女人。以不清淨心。請彼比丘。比丘直心受請。不解其意。女人瞋恚。以不淨水。灑比丘身。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。乃至我於路中。見一大身眾生。舉體火然。乘虛而行。啼哭號呼。受諸苦痛。乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此波羅㮈城。為自在王。第一夫人。與王共宿。起瞋恚心。以然燈油。灑王身上。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。乃至。
尊者大目犍連言。
我於路中。見一眾生。舉體糞穢。以塗其身。亦食糞穢。乘虛而行。臭穢苦惱。啼哭號呼。
乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此波羅㮈城。為自在王師。婆羅門。以憎嫉心。請迦葉佛聲聞僧。以糞著飯下。試惱眾僧。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。乃至。
尊者大目犍連言。
我於路中。見一大身眾生。頭上有大銅鑊。熾然滿中。群銅流灌身體。乘虛而行。啼哭號呼。
乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦葉佛所出家。為知事比丘。有檀越送油。應付諸比丘。時有眾多客比丘。知事比丘。不時分油待客。比丘去。然後乃分。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。乃至。
尊者大目犍連言。
我於路中。見一大身眾生。有熾熱鐵丸。從身出入。乘虛而行。苦痛切迫。啼哭號呼。
乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦葉佛法中出家。作沙彌。次守眾僧果園。盜取七果。持奉和上。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。乃至。
尊者大目犍連言。
我於路中。見一大身眾生。其舌廣長。見有利釿。炎火熾然。以釿其舌。乘虛而行。啼哭號呼。
乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦葉佛法中出家。作沙彌。以斧破石蜜。供養眾僧。著斧刃者。盜取食之。緣斯罪故。入地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。乃至。
尊者大目犍連言。
我於路中。見是大身眾生。有雙鐵輪。在兩脇下。熾然旋轉。還燒其身。乘虛而行。啼哭號呼。
乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦葉佛法中出家。作沙彌。持石蜜䴵。供養眾僧。盜取二䴵。著於掖下。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。乃至。
尊者大目犍連言。
我於路中。見一大身眾生。以熾然鐵葉。以纏其身。衣被床臥。悉皆熱鐵。炎火熾然。食熱鐵丸。乘虛而行。啼哭號呼。
乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦葉佛法中出家。作比丘。為眾僧乞衣食。供僧之餘。輒自受用。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如比丘。如是比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷。亦復如是。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。乃至。
尊者大目犍連言。
我於路中。見一大身眾生。熾然鐵車。而駕其頸。拔其頸筋。及連四脚筋。以勒其頸。行熱鐵地。乘虛而去。啼哭號呼。
乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此舍衛國。駕乘牛車。以自生活。緣斯罪故。於地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。乃至。
尊者大目犍連言。
我於路中。見一大身眾生。其舌長廣。熾然鐵釘。以釘其舌。乘虛而行。啼哭號呼。
乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦葉佛法中出家。作比丘。為摩摩帝。呵責諸比丘言。
諸長老。汝等可去此處。儉薄不能相供。各隨意去。求豐樂處。饒衣食所。衣食床臥。應病湯藥。可得不乏。
先住比丘。悉皆捨去。客僧聞之。亦復不來。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。乃至。
尊者大目犍連言。
我於路中。見一大身眾生。比丘之像。皆著鐵葉。以為衣服。舉體火然。亦以鐵鉢。盛熱鐵丸。而食之。
乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦葉佛法中出家。作比丘。作摩摩帝。惡口形名諸比丘。或言此是惡禿。此惡風法。此惡衣服。以彼惡口故。先住者去。未來不來。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。乃至佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦葉佛法中出家。作比丘。好起諍訟。鬪亂眾僧。作諸口舌。令不和合。先住比丘。厭惡捨去。未來者不來。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿那律。住松林精舍。
時尊者大目犍連。住跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸之處。
時尊者阿那律。獨一靜處。禪思思惟。作是念。
有一乘道。淨眾生。離憂悲惱苦。得真如法。所謂。四念處。
何等為四。身身觀念處。受。心。法法觀念處。
若於四念處遠離者。於賢聖法遠離。
於賢聖法遠離者。於聖道遠離。
聖道遠離者。於甘露法遠離。
甘露法遠離者。則不能脫。生老病死。憂悲惱苦。
若於四念處信樂者。於聖法信樂。
聖法信樂者。於聖道信樂。
聖道信樂者。於甘露法信樂。
甘露法信樂者。得脫生老病死。憂悲惱苦。
爾時尊者大目揵連。知尊者阿那律。心之所念。如力士屈伸臂頃。以神通力。於跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸之處沒。至舍衛城。松林精舍。尊者阿那律前現。語阿那律言。
汝獨一靜處。禪思思惟。作是念。
有一乘道。令眾生清淨。離生老病死。憂悲惱苦。得真如法。所謂。四念處。
何等為四。身身觀念處。受。心。法法觀念處。
若於四念處不樂者。於賢聖法不樂。
聖法不樂者。於聖道不樂。
不樂聖道者。於甘露法。亦不樂。
不樂甘露法者。則不能脫。生老病死。憂悲惱苦。
若於四念處信樂者。樂賢聖法。
樂賢聖法者。樂於聖道。
樂聖道者。得甘露法。
得甘露法者。得脫生老病死。憂悲惱苦耶。
尊者阿那律。語尊者大目揵連言。
如是如是。尊者。
大目犍連。語尊者阿那律言。
云何名為。樂四念處。
尊者大目犍連。
若比丘。身身觀念處。心緣身正念。住調伏。止息。寂靜。一心增進。如是。受。心。法念處。正念住調伏。止息。寂靜。一心增進。
尊者大目犍連。是名比丘。樂四念處。
時尊者大目犍連。即如其像。三昧正受。從舍衛國。松林精舍門。還至跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸之處。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。乃至。
尊者大目犍連。問尊者阿那律。
云何名為四念處。修習多修習。
尊者阿那律。語尊者大目犍連言。
若比丘。於內身。起厭離想。於內身。起不厭離想。厭離不厭離。俱捨想。正念正知。如內身。如是外身。內外身。內受。外受。內外受。內心。外心。內外心。內法。外法。內外法。作厭離想。不厭離想。厭離不厭離。俱捨想。住正念正知。
如是。尊者大目犍連。是名四念處。修習多修習。
時尊者大目犍連。即入三昧。從舍衛國。松林精舍。入三昧神通力。如力士屈伸臂頃。還到跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸住處。
雜阿含經卷第十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者大目揵連。在耆闍崛山。
時釋提桓因。有上妙堂觀。於夜來詣。尊者大目揵連所。稽首禮足。退坐一面。
時釋提桓因。光明普照。耆闍崛山。周匝大明。
爾時釋提桓因坐已。即說偈言。
能伏於慳垢。
大德隨時施。
是名施中賢。
來世見殊勝。
時大目揵連。問帝釋言。
憍尸迦。云何為調伏慳垢。見於殊勝。而汝說言。
能調伏慳垢。
大德隨時施。
是則施中賢。
來世見殊勝。
時天帝釋答言。
尊者大目揵連。勝婆羅門大姓。勝剎利大姓。勝長者大姓。勝四王天。勝三十三天。稽首敬禮故。尊者大目揵連。我為勝婆羅門大姓。勝剎利大姓。勝長者大姓。勝四王天。勝三十三天。恭敬作禮。見斯果報。故說此偈。
復次。尊者大目揵連。乃至日所周行。照於諸方。至千世界。千月千日。千須彌山王。千弗婆提舍。千欝多羅提舍。千瞿陀尼迦。千閻浮提。千四天王。千三十三天。炎摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。千梵天。名為小千世界。
此小千世界中。無有堂觀。與毘闍延堂觀等者。毘闍延。有百一樓觀。觀有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。
尊者大目揵連。於小千世界。無有如是。堂觀端嚴。如毘闍延者。我見是調伏慳故。有此妙果。故說斯偈。
大目揵連。語帝釋言。
善哉善哉。憍尸迦。汝能見此。勝妙果報。而說斯偈。
時天帝釋。聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。忽然不現。
如是我聞。
一時佛住王舍城。時尊者大目揵連。在耆闍崛山中。
爾時尊者大目揵連。獨一靜處禪思。作是念。
昔有時。釋提桓因。於界隔山。石窟中。問世尊愛盡。解脫之義。世尊為說。聞已隨喜。似欲更有所問義。我今當往。問其喜意。
作是念已。如力士屈申臂頃。於耆闍崛山沒。至三十三天。去一分陀利池。不遠而住。
時天帝釋。與五百婇女。遊戲浴池。有諸天女。音聲美妙。
爾時帝釋。遙見尊者大目揵連。語諸天女言。
莫歌。莫歌。
時諸天女。即便默然。天帝釋。即詣尊者大目犍連所。稽首禮足。退住一面。
尊者大目揵連。問帝釋言。
汝先於界隔山中。問世尊。愛盡解脫義。聞已隨喜。汝意云何。為聞說隨喜。為更欲有所問。故隨喜耶。
天帝釋。語尊者大目揵連。
我三十三天。多著放逸樂。或憶先事。或時不憶。世尊今在王舍城。迦蘭陀竹園。尊者欲知。我先界隔山中。所問事者。今可往問世尊。如世尊說。汝當受持。然我此處。有好堂觀。新成未久。可入觀看。
時尊者大目揵連。默然受請。即與天帝釋。共入堂觀。彼諸天女。遙見帝釋來。皆作天樂。或歌或舞。諸天女輩。著身瓔珞。莊嚴之具。出妙音聲。合於五樂。如善作樂。音聲不異。諸天女輩。既見尊者大目揵連。悉皆慚愧。入室藏隱。
時天帝釋。語尊者大目揵連。
觀此堂觀。地好平正。其壁。柱。梁。重閣。牕牖。羅網。簾障。悉皆嚴好。
尊者大目揵連。語帝釋言。
憍尸迦。先修善法。福德因緣。成此妙果。
如是帝釋。三自稱歎。問尊者大目揵連。尊者大目揵連。亦再三答。
時尊者大目揵連。作是念。
今此帝釋。極自放逸。著界神住。歎此堂觀。我當令彼。心生厭離。
即入三昧。以神通力。以一足指。撇其堂觀。悉令震動。
時尊者大目揵連。即沒不現。
諸天女眾。見此堂觀。震掉動搖。顛沛恐怖。東西馳走。白帝釋言。
此是憍尸迦大師。有此大功德力耶。
時天帝釋。語諸天女。
此非我師。是大師弟子。大目揵連。梵行清淨。大德大力者。
諸天女言。
善哉。憍尸迦。乃有如此。梵行大德。大力同學。大師德力。當復如何。
如是我聞。
一時佛住。三十三天。驄色虛軟石上。去波梨耶多羅。拘毘陀羅。香樹不遠。夏安居。為母。及三十三天說法。
爾時尊者大目揵連。在舍衛國。祇樹給孤獨園安居。
時諸四眾。詣尊者大目揵連所。稽首禮足。退坐一面。白尊者大目揵連。
知世尊。夏安居處不。
尊者大目揵連答言。
我聞世尊。在三十三天。驄色虛軟石上。去波梨耶多羅。拘毘陀羅。香樹不遠。夏安居。為母。及三十三天說法。
時諸四眾。聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。各從座起。作禮而去。
時諸四眾。過三月安居已。復詣尊者大目揵連所。稽首禮足。退坐一面。
時尊者大目揵連。為諸四眾。種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然而住。
時諸四眾。從座而起。稽首作禮。白尊者大目揵連。
尊者大目揵連。當知我等。不見世尊已久。眾甚虛渴。欲見世尊。尊者大目揵連。若不憚勞者。願為我等。往詣三十三天。普為我等。問訊世尊。
少病少惱。起居輕利。安樂住不。
又白世尊。
閻浮提四眾。願見世尊。而無神力。昇三十三天。禮敬世尊。三十三天。自有神力。來下人中。唯願世尊。還閻浮提。以哀愍故。
時尊者大目犍連。默然而許。
時諸四眾。知尊者大目犍連。默然許已。各從座起。作禮而去。
爾時尊者大目犍連。知四眾去已。即入三昧。如其正受。如大力士。屈伸臂頃。從舍衛國沒。於三十三天。驄色虛軟石上。去波梨耶多羅。拘毘陀羅。香樹不遠而現。
爾時世尊。與三十三天眾。無量眷屬。圍繞說法。
時尊者大目犍連。遙見世尊。踊躍歡喜。作是念。
今日世尊。諸天大眾。圍繞說法。與閻浮提。眾會不異。
爾時世尊。知尊者大目犍連。心之所念。語尊者大目犍連言。
大目犍連。非為自力。我欲為諸天說法。彼即來集。欲令其去。彼即還去。彼隨心來。隨心去也。
爾時尊者大目犍連。稽首佛足。退坐一面。白世尊言。
種種諸天。大眾雲集。彼天眾中。有曾從佛世尊。聞所說法。得不壞淨。身壞命終。來生於此。
佛告尊者大目犍連。
如是如是。此中種種諸天。來雲集者。有從宿命聞法。得佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於此。
時天帝釋。見世尊。與尊者大目犍連。歎說諸天眾共語已。語尊者大目犍連。
如是如是。尊者大目犍連。此中種種眾會。皆是宿命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於此。
時有異比丘。見世尊。與尊者大目犍連。及天帝釋。語言善相述可已。語尊者大目犍連。
如是如是。尊者大目犍連。是中種種諸天。來會此者。皆是宿命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。而來生此。
時有一天子。從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。
世尊。我亦成就。於佛不壞淨。故來生此。
復有天子言。
我得法不壞淨。
有言得僧不壞淨。有言聖戒成就。故來生此。如是諸天。無量千數。於世尊前。各自記說。得須陀洹法。悉於佛前。即沒不現。
時尊者大目犍連。知諸天眾去。不久從座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。
世尊。閻浮提四眾。稽首敬禮世尊足。問訊世尊。
少病少惱。起居輕利。安樂住不。
四眾思慕。願見世尊。
又白世尊。
我等人間。無有神力。昇三十三天。禮覲世尊。然彼諸天。有大德力。悉能來下。至閻浮提。唯願世尊。還閻浮提。愍四眾故。
佛告目犍連。
汝可還彼。語閻浮提人。
卻後七日。世尊當從三十三天。還閻浮提。僧迦舍城。於外門外。優曇鉢樹下。
尊者大目揵連。受世尊教。即入三昧。譬如力士。屈伸臂頃。從三十三天沒。至閻浮提。告諸四眾。
諸人當知。世尊卻後七日。從三十三天。還閻浮提。僧迦舍城。於外門外。優曇鉢樹下。
如期七日。世尊從三十三天。下閻浮提。僧迦舍城。優曇鉢樹下。天龍鬼神。乃至梵天。悉從來下。即於此時。名此會名天下處。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有四十天子。來詣尊者大目犍連所。稽首作禮。退坐一面。
時尊者大目犍連。語諸天子言。
善哉。諸天子。於佛不壞淨成就。法僧不壞淨成就。
時四十天子。從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌。白尊者大目揵連。
我得於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。故生天上。
有一天言。
得於佛不壞淨。
有言。
得法不壞淨。
有言。
得僧不壞淨。
有言。
聖戒成就。身壞命終。得生天上。
時四十天子。於尊者大目犍連前。各自記說。得須陀洹果。即沒不現。
如四十天子。如是四百。八百。十千天子。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時尊者大目犍連。與尊者勒叉那比丘。共在耆闍崛山中。
尊者勒叉那晨朝。詣尊者大目犍連所。語尊者大目犍連。
共出耆闍崛山。入王舍城乞食。
時尊者大目犍連。默然而許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。尊者大目犍連。心有所念。欣然微笑。
尊者勒叉那。見微笑已。即問尊者大目犍連言。
若佛及佛弟子。欣然微笑。非無因緣。尊者今日。何因何緣。而發微笑。
尊者大目犍連言。
所問非時。且入王舍城乞食。還於世尊前。當問是事。是應時問。當為汝說。
時尊者大目揵連。與尊者勒叉那。入王舍城。乞食而還。洗足。舉衣鉢。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
尊者勒叉那。問尊者大目揵連。
我今晨朝。與汝共出。耆闍崛山乞食。汝於一處。欣然微笑。我即問汝。微笑因緣。汝答我言。所問非時。今復問汝。何因何緣。欣然微笑。
尊者大目犍連。語尊者勒叉那。
我路中見一眾生。身如樓閣。啼哭號呼。憂悲苦痛。乘虛而行。
我見是已。作是思惟。
如是眾生。受如此身。而有如是。憂悲大苦。
故發微笑。
爾時世尊。告諸比丘。
善哉善哉。我聲聞中。住實眼。實智。實義。實法。決定通達。見是眾生。我亦見此眾生。而不說者。恐人不信。
所以者何。如來所說。有不信者。是愚癡人。長夜受苦。
佛告諸比丘。
過去世時。彼大身眾生。在此王舍城。為屠牛兒。以屠牛因緣故。於百千歲。墮地獄中。從地獄出。有屠牛餘罪。得如是身。常受如是。憂悲惱苦。
如是。諸比丘。如尊者大目犍連。所見不異。汝等受持。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者大目犍連。與尊者勒叉那。在耆闍崛山。
尊者勒叉那。於晨朝時。詣尊者大目犍連所。語尊者大目犍連。
共出耆闍崛山。入王舍城乞食。
尊者大目犍連。默然而許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。
行至一處。尊者大目犍連。心有所念。欣然微笑。
尊者勒叉那。見尊者大目犍連微笑。即問言。
尊者。若佛。及佛聲聞弟子。欣然微笑。非無因緣。尊者今日。何因何緣。而發微笑。
尊者大目犍連言。
所問非時。且乞食。還於世尊前。當問是事。是應時問。
尊者大目犍連。與尊者勒叉那。共入城乞食。食已還。洗足。舉衣鉢。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
尊者勒叉那。問尊者大目犍連。
我今晨朝。與汝共入。王舍城乞食。汝於一處。欣然微笑。我即問汝。何因緣笑。汝答我言。所問非時。我今問汝。何因何緣。欣然微笑。
尊者大目犍連。語尊者勒叉那。
我於路中。見一眾生。筋骨相連。舉身不淨。臭穢可厭。烏鵄鵰鷲。野干餓狗。隨而擭食。或從脇肋。探其內藏。而取食之。極大苦痛。啼哭號呼。
我見是已。心即念言。
如是眾生。得如是身。而受如是。不饒益苦。
爾時世尊。告諸比丘。
善哉。比丘。我聲聞中。住實眼。實智。實義。實法。決定通達。見如是眾生。我亦見是眾生。而不說者。恐不信故。
所以者何。如來所說。有不信者。是愚癡人。長夜當受。不饒益苦。
諸比丘。是眾生者。過去世時。於此王舍城。為屠牛弟子。緣屠牛罪故。已百千歲。墮地獄中。受無量苦。彼屠牛惡行。餘罪緣故。今得此身。續受如是。不饒益苦。
諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。汝等受持。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。尊者大目犍連。與尊者勒叉那。在耆闍崛山中。
尊者勒叉那。於晨朝時。詣尊者大目犍連所。語尊者大目犍連。
共出耆闍崛山。入王舍城乞食。
尊者大目犍連。默然而許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。
行至一處。尊者大目犍連。心有所念。欣然微笑。
尊者勒叉那。見尊者大目犍連微笑。即問言。
尊者。若佛。及佛聲聞弟子。欣然微笑。非無因緣。尊者今日。何因何緣。而發微笑。
尊者大目犍連言。
所問非時。且乞食。還於世尊前。當問是事。是應時問。
尊者大目犍連。與尊者勒叉那。共入城乞食已。還洗足。舉衣鉢。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
尊者勒叉那。問尊者大目犍連。
我今晨朝。共入王舍城乞食。汝於一處。欣然微笑。我即問汝。微笑因緣。汝答我言。所問非時。我今問汝。何因何緣。欣然微笑。
尊者大目犍連。語勒叉那。
我於路中。見一大身眾生。舉身無皮。純一肉段。乘空而行。烏鵄鵰鷲。野干餓狗。隨而擭食。或從脇肋。探其內藏。而取食之。苦痛切迫。啼哭號呼。
我即思惟。
如是眾生。得如是身。乃受如是。不饒益苦。
佛告諸比丘。
善哉。比丘。我聲聞中。住實眼。實智。實義。實法。決定通達。見是眾生。我亦見是眾生。而不說者。恐不信故。
所以者何。如來所說。有不信者。是愚癡人。長夜當受。不饒益苦。
諸比丘。是眾生者。過去世時。於此王舍城。為屠羊者。緣斯罪故。已百千歲。墮地獄中。受無量苦。今得此身。餘罪緣故。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實無異。汝等受持。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至尊者大目犍連。於路中。見一大身眾生。舉體無皮。形如脯腊。乘虛而行。乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此王舍城。為屠羊弟子。屠羊罪故。已百千歲。墮地獄中。受無量苦。今得此身。續受斯罪。
諸比丘。如大目犍連所見。真實無異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至路中。見一大身眾生。舉體無皮。形如肉段。乘虛而行。乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此王舍城。自墮其胎。緣斯罪故。墮地獄中。已百千歲。受無量苦。以餘罪故。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實無異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至尊者大目犍連。於路中。見一大身眾生。舉體生毛。毛如大針。針皆火然。還燒其體。痛徹骨髓。乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此王舍城。為調象士。緣斯罪故。已百千歲。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如調象士。如是調馬士。調牛士。好讒人者。及諸種種。苦切人者。亦復如是。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至尊者大目犍連。於路中。見一大身眾生。舉身生毛。毛利如刀。其毛火然。還割其體。痛徹骨髓。乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此王舍城。好樂戰諍。刀劍傷人。已百千歲。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至尊者大目犍連。於路中。見一大身眾生。遍身生毛。其毛似箭。皆悉火然。還燒其身。痛徹骨髓。乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此王舍城。曾為獵師。射諸禽獸。緣斯罪故。已百千歲。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至我於路中。見一大身眾生。舉體生毛。毛如䂎矛。毛悉火然。還燒其身。痛徹骨髓。乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此王舍城。為屠猪人。䂎殺群猪。緣斯罪故。已百千歲。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至我於路中。見一大身。無頭眾生。兩邊生目。胸前生口。身常流血。諸蟲唼食。痛徹骨髓。乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此王舍城。好斷人頭。緣斯罪故。已百千歲。墮地獄中。受無量苦。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如斷人頭。捉頭亦如是。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至我於路中。見一眾生。陰卵如瓮。坐則踞上。行則肩擔。乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於王舍城。作鍛銅師。偽器欺人。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如鍛銅師。如是斗秤欺人。村主。市監。亦復如是。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至路中。見一眾生。以銅鐵羅網。自纏其身。火常熾然。還燒其體。痛徹骨髓。乘虛而行。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此王舍城。為捕魚師。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今受此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如捕魚師。捕鳥。網兔。亦復如是。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至路中。見一眾生。頂有鐵磨。盛火熾然。轉磨其頂。乘虛而行。受無量苦。乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此王舍城。為卜占女人。轉式卜占。欺妄惑人。以求財物。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至路中。見一眾生。其身獨轉。猶若旋風。乘虛而行。乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此王舍城。為卜占師。誤惑多人。以求財物。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。乃至路中。見一眾生。傴身藏行。狀如恐怖。舉體被服。悉皆火然。還燒其身。乘虛而行。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此王舍城。好行他婬。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。
時尊者大目犍連。尊者勒叉那比丘。晨朝共入。波羅㮈城乞食。於路中。尊者大目犍連。思惟顧念。欣然微笑。
時尊者勒叉那。白尊者大目犍連言。
世尊。及世尊弟子。欣然微笑。必有因緣。何緣尊者。今日欣然微笑。
尊者大目犍連。語尊者勒叉那。
此非時問。且乞食。還詣世尊前。當問此事。
時俱入城乞食。還洗足。舉衣鉢。俱詣世尊。稽首禮足。退坐一面。
時尊者勒叉那。問尊者大目犍連。
晨朝路中。何因何緣。欣然微笑。
尊者大目犍連。語尊者勒叉那。
我於路中。見一大身眾生。舉體膿壞。臭穢不淨。乘虛而行。烏鵄鵰鷲。野干餓狗。隨逐擭食。啼哭號呼。我念眾生。得如是身。受如是苦。一何痛哉。
佛告諸比丘。
我亦見此眾生。而不說者。恐不信故。
所以者何。如來所說。有不信者。是愚癡人。長夜受苦。此眾生者。過去世時。於此波羅㮈城。為女人賣色自活。
時有比丘。於迦葉佛所出家。彼女人。以不清淨心。請彼比丘。比丘直心受請。不解其意。女人瞋恚。以不淨水。灑比丘身。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。乃至我於路中。見一大身眾生。舉體火然。乘虛而行。啼哭號呼。受諸苦痛。乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此波羅㮈城。為自在王。第一夫人。與王共宿。起瞋恚心。以然燈油。灑王身上。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。乃至。
尊者大目犍連言。
我於路中。見一眾生。舉體糞穢。以塗其身。亦食糞穢。乘虛而行。臭穢苦惱。啼哭號呼。
乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此波羅㮈城。為自在王師。婆羅門。以憎嫉心。請迦葉佛聲聞僧。以糞著飯下。試惱眾僧。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。乃至。
尊者大目犍連言。
我於路中。見一大身眾生。頭上有大銅鑊。熾然滿中。群銅流灌身體。乘虛而行。啼哭號呼。
乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦葉佛所出家。為知事比丘。有檀越送油。應付諸比丘。時有眾多客比丘。知事比丘。不時分油待客。比丘去。然後乃分。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。乃至。
尊者大目犍連言。
我於路中。見一大身眾生。有熾熱鐵丸。從身出入。乘虛而行。苦痛切迫。啼哭號呼。
乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦葉佛法中出家。作沙彌。次守眾僧果園。盜取七果。持奉和上。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。乃至。
尊者大目犍連言。
我於路中。見一大身眾生。其舌廣長。見有利釿。炎火熾然。以釿其舌。乘虛而行。啼哭號呼。
乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦葉佛法中出家。作沙彌。以斧破石蜜。供養眾僧。著斧刃者。盜取食之。緣斯罪故。入地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。乃至。
尊者大目犍連言。
我於路中。見是大身眾生。有雙鐵輪。在兩脇下。熾然旋轉。還燒其身。乘虛而行。啼哭號呼。
乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦葉佛法中出家。作沙彌。持石蜜䴵。供養眾僧。盜取二䴵。著於掖下。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。乃至。
尊者大目犍連言。
我於路中。見一大身眾生。以熾然鐵葉。以纏其身。衣被床臥。悉皆熱鐵。炎火熾然。食熱鐵丸。乘虛而行。啼哭號呼。
乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦葉佛法中出家。作比丘。為眾僧乞衣食。供僧之餘。輒自受用。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如比丘。如是比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷。亦復如是。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。乃至。
尊者大目犍連言。
我於路中。見一大身眾生。熾然鐵車。而駕其頸。拔其頸筋。及連四脚筋。以勒其頸。行熱鐵地。乘虛而去。啼哭號呼。
乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此舍衛國。駕乘牛車。以自生活。緣斯罪故。於地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。乃至。
尊者大目犍連言。
我於路中。見一大身眾生。其舌長廣。熾然鐵釘。以釘其舌。乘虛而行。啼哭號呼。
乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦葉佛法中出家。作比丘。為摩摩帝。呵責諸比丘言。
諸長老。汝等可去此處。儉薄不能相供。各隨意去。求豐樂處。饒衣食所。衣食床臥。應病湯藥。可得不乏。
先住比丘。悉皆捨去。客僧聞之。亦復不來。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。乃至。
尊者大目犍連言。
我於路中。見一大身眾生。比丘之像。皆著鐵葉。以為衣服。舉體火然。亦以鐵鉢。盛熱鐵丸。而食之。
乃至。
佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦葉佛法中出家。作比丘。作摩摩帝。惡口形名諸比丘。或言此是惡禿。此惡風法。此惡衣服。以彼惡口故。先住者去。未來不來。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。乃至佛告諸比丘。
此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦葉佛法中出家。作比丘。好起諍訟。鬪亂眾僧。作諸口舌。令不和合。先住比丘。厭惡捨去。未來者不來。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿那律。住松林精舍。
時尊者大目犍連。住跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸之處。
時尊者阿那律。獨一靜處。禪思思惟。作是念。
有一乘道。淨眾生。離憂悲惱苦。得真如法。所謂。四念處。
何等為四。身身觀念處。受。心。法法觀念處。
若於四念處遠離者。於賢聖法遠離。
於賢聖法遠離者。於聖道遠離。
聖道遠離者。於甘露法遠離。
甘露法遠離者。則不能脫。生老病死。憂悲惱苦。
若於四念處信樂者。於聖法信樂。
聖法信樂者。於聖道信樂。
聖道信樂者。於甘露法信樂。
甘露法信樂者。得脫生老病死。憂悲惱苦。
爾時尊者大目揵連。知尊者阿那律。心之所念。如力士屈伸臂頃。以神通力。於跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸之處沒。至舍衛城。松林精舍。尊者阿那律前現。語阿那律言。
汝獨一靜處。禪思思惟。作是念。
有一乘道。令眾生清淨。離生老病死。憂悲惱苦。得真如法。所謂。四念處。
何等為四。身身觀念處。受。心。法法觀念處。
若於四念處不樂者。於賢聖法不樂。
聖法不樂者。於聖道不樂。
不樂聖道者。於甘露法。亦不樂。
不樂甘露法者。則不能脫。生老病死。憂悲惱苦。
若於四念處信樂者。樂賢聖法。
樂賢聖法者。樂於聖道。
樂聖道者。得甘露法。
得甘露法者。得脫生老病死。憂悲惱苦耶。
尊者阿那律。語尊者大目揵連言。
如是如是。尊者。
大目犍連。語尊者阿那律言。
云何名為。樂四念處。
尊者大目犍連。
若比丘。身身觀念處。心緣身正念。住調伏。止息。寂靜。一心增進。如是。受。心。法念處。正念住調伏。止息。寂靜。一心增進。
尊者大目犍連。是名比丘。樂四念處。
時尊者大目犍連。即如其像。三昧正受。從舍衛國。松林精舍門。還至跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸之處。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。乃至。
尊者大目犍連。問尊者阿那律。
云何名為四念處。修習多修習。
尊者阿那律。語尊者大目犍連言。
若比丘。於內身。起厭離想。於內身。起不厭離想。厭離不厭離。俱捨想。正念正知。如內身。如是外身。內外身。內受。外受。內外受。內心。外心。內外心。內法。外法。內外法。作厭離想。不厭離想。厭離不厭離。俱捨想。住正念正知。
如是。尊者大目犍連。是名四念處。修習多修習。
時尊者大目犍連。即入三昧。從舍衛國。松林精舍。入三昧神通力。如力士屈伸臂頃。還到跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸住處。
雜阿含經卷第十九
