中阿含經卷第三十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
瞿默目揵連經第四
我聞如是。
一時。佛般涅槃後不久。尊者阿難。遊王舍城。
爾時摩竭陀。大臣雨勢。治王舍城。為防跋耆故。
於是。摩竭陀。大臣雨勢。遣瞿默目揵連。田作人。往至竹林加蘭哆園。
爾時尊者阿難。過夜平旦。著衣持鉢。為乞食故。入王舍城。
於是尊者阿難。作是念。
且置王舍城乞食。我寧可往詣。瞿默目揵連。田作人所。
於是。尊者阿難。往詣瞿默目揵連。田作人所。
梵志瞿默目揵連。遙見尊者阿難來。即從坐起。偏袒著衣。叉手。向尊者阿難。白曰。
善來。阿難。久不來此。可坐此座。
尊者阿難。即坐彼座。
梵志瞿默目揵連。與尊者阿難。共相問訊。卻坐一面。白曰。
阿難。欲有所問。聽我問耶。
尊者阿難報曰。
目揵連。汝便可問。我聞當思。
則便問曰。
阿難。頗有一比丘。與沙門瞿曇等耶。
尊者阿難。與梵志瞿默目揵連。共論此事時。
爾時摩竭陀。大臣雨勢。慰勞田作人。往詣梵志瞿默目揵連。田作人所。
摩竭陀。大臣雨勢。遙見尊者阿難。坐在梵志瞿默目揵連。田作人中。
往詣尊者阿難所。共相問訊。卻坐一面。問曰。
阿難。與梵志瞿默目揵連。共論何事。以何事故。共會此耶。
尊者阿難答曰。
雨勢。梵志瞿默目揵連問我。
阿難。頗有一比丘。與沙門瞿曇等耶。
摩竭陀。大臣雨勢。復問曰。
阿難。云何答彼。
尊者阿難答曰。
雨勢。都無一比丘。與世尊等等。
摩竭陀。大臣雨勢。復問曰。
唯然。阿難。無一比丘。與世尊等等。
頗有一比丘。為沙門瞿曇。在時所立。此比丘。我般涅槃後。為諸比丘所依。謂令汝等。今所依耶。
尊者阿難答曰。
雨勢。都無一比丘。為世尊所知見。如來。無所著。等正覺。在時所立。此比丘。我般涅槃後。為諸比丘所依。謂令我等。今所依者。
摩竭陀。大臣雨勢。復問曰。
阿難。唯然。無一比丘。與沙門瞿曇等等。亦無一比丘。為沙門瞿曇。在時所立。此比丘。我般涅槃後。為諸比丘所依。謂令汝等。今所依者。
頗有一比丘。與眾共和集。拜此比丘。世尊般涅槃後。為諸比丘所依。謂令汝等。今所依耶。
尊者阿難答曰。
雨勢。亦無一比丘。與眾共和集。拜此比丘。世尊般涅槃後。為諸比丘所依。謂令我等。今所依者。
摩竭陀。大臣雨勢。復問曰。
阿難。唯然。無一比丘。與沙門瞿曇等等。亦無一比丘。為沙門瞿曇。在時所立。此比丘。我般涅槃後。為諸比丘所依。謂令汝等。今所依者。亦無一比丘。與眾共和集。拜此比丘。世尊般涅槃後。為諸比丘所依。謂令汝等今所依者。
阿難。若爾者。汝等無所依。共和合。不諍。安隱。同一一教。合一水乳。快樂遊行。如沙門瞿曇在時耶。
尊者阿難告曰。
雨勢。汝莫作是說。言我等。無所依。
所以者何。我等有所依耳。
摩竭陀。大臣雨勢白曰。
阿難。前後所說。何不相應。阿難向如是說。
無一比丘。與世尊等等。亦無一比丘。為世尊所知見。如來。無所著。等正覺。在時所立。此比丘。我般涅槃後。為諸比丘所依。謂令我等。今所依者。亦無一比丘。與眾共和集。拜此比丘。世尊般涅槃後。為諸比丘所依。謂令我等。今所依者。
阿難。何因何緣。今說我有所依耶。
尊者阿難答曰。
雨勢。我等不依於人。而依於法。
雨勢。我等若依。村邑遊行。十五日。說從解脫時。集坐一處。若有比丘知法者。我等請彼比丘。為我等說法。若彼眾清淨者。我等一切。歡喜奉行。彼比丘所說。若彼眾不清淨者。隨法所說。我等教作是。
摩竭陀。大臣雨勢白曰。
阿難。非汝等教作是。但法教作是。
阿難。如是少法。多法可得久住者。如是阿難。等共和合。不諍。安隱。同一一教。合一水乳。快樂遊行。如沙門瞿曇在時。
摩竭陀。大臣雨勢。復問曰。
阿難。頗有可尊敬耶。
尊者阿難答曰。
雨勢。有可尊敬。
雨勢白曰。
阿難。前後所說。何不相應。阿難向如是說。
無一比丘。與世尊共等等。亦無一比丘。為世尊在時所立。此比丘。我般涅槃後。為諸比丘所依。謂令我等。今所依者。亦無一比丘。與眾共和集。拜此比丘。世尊般涅槃後。為諸比丘所依。謂令我等。今所依者。
阿難。汝何因何緣。今說有可尊敬耶。
尊者阿難答曰。
雨勢。世尊知見。如來。無所著。等正覺。說有十法。而可尊敬。我等若見比丘。有此十法者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
云何為十。
雨勢。比丘修習禁戒。守護從解脫。又復善攝。威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏怖。受持學戒。
雨勢。我等若見比丘。極行。增上戒者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
復次。雨勢。比丘廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法廣學。多聞誦習至千。意所推觀。明見深遠。
雨勢。我等若見比丘。極多聞者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
復次。雨勢。比丘作善知識。作善朋友。作善伴黨。
雨勢。我等若見比丘。極善知識者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
復次。雨勢。比丘樂住遠離。成就二遠離。身及心也。
雨勢。我等若見比丘。極樂住遠離者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
復次。雨勢。比丘樂於燕坐。內行正止。亦不離伺。成就於觀。增長空行。
雨勢。我等若見比丘。極樂燕坐者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
復次。雨勢。比丘知足。衣取覆形。食取充軀。隨所遊至。與衣鉢俱。行無顧戀。
猶如鷹鳥。與兩翅俱。飛翔空中。如是比丘知足。衣取覆形。食取充軀。隨所遊至。與衣鉢俱。行無顧戀。
雨勢。我等若見比丘。極知足者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
復次。雨勢。比丘常行於念。成就正念。久所曾習。久所曾聞。恒憶不忘。
雨勢。我等若見比丘。極有正念者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
復次。雨勢。比丘常行精進。斷惡不善。修諸善法。恒自起意。專一堅固。為諸善本。不捨方便。
雨勢。我等若見比丘。極精懃者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
復次。雨勢。比丘修行智慧。觀興衰法。得如此智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。
雨勢。我等若見比丘。極行慧者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
復次。雨勢。比丘諸漏已盡。而得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
雨勢。我等若見比丘。諸漏盡者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
雨勢。世尊知見。如來。無所著。等正覺。說此十法。而可尊敬。
雨勢。我等若見比丘。行此十法者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
於是彼大眾。放高大音聲。
可修直道。非不可修。若修直道。非不可修者。隨世中阿羅訶。愛敬尊重。供養禮事。若諸尊可修直道。而能修者。是故世中阿羅訶。愛敬尊重。供養禮事。
於是摩竭陀。大臣雨勢。及其眷屬。問曰。
阿難。今遊何處。
尊者阿難答曰。
我今遊行。此王舍城。竹林加蘭哆園。
阿難。竹林加蘭哆園。至可愛樂。政頓可喜。晝不喧閙。夜則靜寂。無有蚊虻。亦無蠅蚤。不寒不熱。
阿難。樂住竹林加蘭哆園耶。
尊者阿難答曰。
如是。雨勢。如是。雨勢。竹林加蘭哆園。至可愛樂。政頓可喜。晝不喧閙。夜則靜寂。無有蚊虻。亦無蠅蚤。不寒不熱。
雨勢。我樂住竹林加蘭哆園中。
所以者何。以世尊擁護故。
是時。婆難大將。在彼眾中。
婆難大將白曰。
如是。雨勢。如是。雨勢。竹林加蘭哆園。至可愛樂。政頓可喜。晝不喧閙。夜則靜寂。無有蚊虻。亦無蠅蚤。不寒不熱。彼尊者。樂住竹林加蘭哆園。
所以者何。此尊者。行伺。樂伺故。
摩竭陀。大臣雨勢。聞已語曰。
婆難大將。沙門瞿曇。昔時遊行金鞞羅。樂園中。
婆難大將。爾時。我數往詣彼。見沙門瞿曇。
所以者何。沙門瞿曇。行伺。樂伺。稱歎一切伺。
尊者阿難聞已。告曰。
雨勢。莫作是說。沙門瞿曇。稱說一切伺。
所以者何。世尊或稱說伺。或不稱說。
摩竭陀。大臣雨勢。復問曰。
阿難。沙門瞿曇。不稱說伺。不稱說何等伺。
尊者阿難答曰。
雨勢。或有一貪欲所纏。而起貪欲。不知出要如真。彼為貪欲。所障礙故。伺。增伺。而重伺。
雨勢。是謂第一伺。世尊不稱說。
復次。雨勢。或有一瞋恚所纏。而起瞋恚。不知出要如真。彼為瞋恚。所障礙故。伺。增伺。而重伺。
雨勢。是謂第二伺。世尊不稱說。
復次。雨勢。睡眠所纏。而起睡眠。不知出要如真。彼為睡眠。所障礙故。伺。增伺。而重伺。
雨勢。是謂第三伺。世尊不稱說。
復次。雨勢。疑惑所纏。而起疑惑。不知出要如真。彼為疑惑。所障礙故。伺。增伺。而重伺。
雨勢。是謂第四伺。世尊不稱說。
雨勢。世尊不稱說。此四伺。
摩竭陀。大臣雨勢。白曰。
阿難。此四伺。可增。可增處。沙門瞿曇不稱說。
所以者何。正盡覺故。
摩竭陀。大臣雨勢。復問曰。
阿難。何等伺。沙門瞿曇所稱說。
尊者阿難答曰。
雨勢。比丘者。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
雨勢。世尊稱說。此四伺。
摩竭陀。大臣雨勢。白曰。
阿難。此四伺。可稱可稱處。沙門瞿曇所稱。
所以者何。以正盡覺故。
阿難。我事煩猥。請退還歸。
尊者阿難告曰。
欲還隨意。
於是。摩竭陀。大臣雨勢。聞尊者阿難所說。善受善持。即從坐起。繞尊者阿難。三匝而去。
是時。梵志瞿默目揵連。於摩竭陀。大臣雨勢。去後不久。白曰。
阿難。我所問事。都不答耶。
尊者阿難告曰。
目揵連。我實不答。
梵志瞿默目揵連白曰。
阿難。我更有所問。聽我問耶。
尊者阿難答曰。
目揵連。汝便可問。我聞當思。
梵志瞿默目揵連。即問曰。
阿難。若如來。無所著。等正覺解脫。及慧解脫。阿羅訶解脫。此三解脫。有何差別。有何勝如。
尊者阿難答曰。
目揵連。若如來。無所著。等正覺解脫。及慧解脫。阿羅訶解脫。此三解脫。無有差別。亦無勝如。
梵志瞿默目揵連白曰。
阿難。可在此食。
尊者阿難。默然而受。
梵志瞿默目揵連。知默然受已。即從坐起。自行澡水。極美淨妙。種種豐饒。食噉含消。自手斟酌。極令飽滿。食訖舉器。行澡水竟。取一小床。別坐聽法。
尊者阿難。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。尊者阿難。所說如是。摩竭陀。大臣雨勢眷屬。及梵志瞿默目揵連。聞尊者阿難所說。歡喜奉行。
瞿默目揵連經第四竟。
象跡喻經第五
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時卑盧異學。平旦。則從舍衛國出。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。佛為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
卑盧異學。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。
爾時生聞梵志。乘極好白乘。與五百弟子俱。以平旦時。從舍衛出。至無事處。欲教弟子。諷讀經書。
生聞梵志。遙見卑盧異學來。便問。
婆蹉。晨起從何處來。
卑盧異學答曰。
梵志。我見世尊。禮事。供養來。
生聞梵志問曰。
婆蹉。頗知沙門瞿曇。空安靜處。學智慧耶。
卑盧異學答曰。
梵志。何等人可知世尊。空安靜處。學智慧耶。
梵志。若知世尊。空安靜處。學智慧者。亦當如彼。但。梵志。我所讀書。有四句義。因四句義。我必信世尊。如來。無所著。等正覺。世尊所說法善。如來弟子。聖眾善趣。
梵志。譬善象師。遊無事處。於樹林間。見大象跡。見已必信。彼象極大。而有此跡。
梵志。我亦如是。我所讀書。有四句義。因四句義。我必信世尊。如來。無所著。等正覺。世尊所說法善。如來弟子。聖眾善趣。
云何四句義。
梵志。智慧剎利。論士多聞決定。能伏世人。無所不知。則以諸見。造作文章。行於世間。
彼作是念。
我往沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當復重問。若不能答。便伏捨去。
彼聞世尊。遊某村邑。便往彼所。見世尊已。尚不敢問。況復能伏。
梵志。我所讀書。用得如此。第一句義。我因此義。必信世尊。如來。無所著。等正覺。世尊所說法善。如來弟子。聖眾善趣。
如是。智慧梵志。智慧居士。智慧沙門。論士多聞決定。能伏世人。無所不知。則以諸見。造作文章。行於世間。
彼作是念。
我往沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當復重問。若不能答。便伏捨去。
彼聞世尊。遊某村邑。便往彼所。見世尊已。尚不敢問。況復能伏。
梵志。我所讀書。用得如此。第四句義。我因此義。必信世尊。如來。無所著。等正覺。世尊所說法善。如來弟子。聖眾善趣。
梵志。我所讀書。有此四句義。我因此四句義故。必信世尊。如來。無所著。等正覺。世尊所說法善。如來弟子。聖眾善趣。
生聞梵志語曰。
婆蹉。汝大供養。沙門瞿曇。所因所緣。歡喜奉行。
卑盧異學答曰。
梵志。如是如是。我極供養。於彼世尊。亦極稱譽。一切世間。亦應供養。
彼時。生聞梵志。聞此義已。即從乘下。右膝著地。叉手向於。勝林給孤獨園。再三作禮。
南無如來。無所著。等正覺。
如是至三已。還乘極好白乘。往詣勝林給孤獨園。到彼乘地。即便下乘。步進詣佛。共相問訊。卻坐一面。
生聞梵志。向與卑盧異學。所共論事。盡向佛說。
世尊聞已。告曰。
梵志。卑盧異學。說象跡喻。猶不善作。亦不具足。如象跡喻。善作具足者。今為汝說。當善聽之。
梵志。譬善象師。遊無事處。於樹林間。見大象跡。見已必信。彼象極大。而有此跡。
梵志。彼善象師。或不信者。於此林中。復有母象。名加梨㝹。身極高大。彼有此跡。即尋此跡。復見大象跡。見已必信。彼象極大。而有此跡。
梵志。彼善象師。或復不信。於此林中。更有母象。名加羅梨。身極高大。彼有此跡。即尋此跡。復見大象跡。見已必信。彼象極大。而有此跡。
梵志。彼善象師。或復不信。於此林中。更有母象。名婆惒㝹。身極高大。彼有此跡。即尋此跡。復見大象跡。見已必信。彼象極大。而有此跡。彼尋此跡已。見大象跡。大象跡方。極長極廣。周匝遍著。正深入地。及見彼象。或去或來。或住或走。或立或臥。
見彼象已。便作是念。
若有此跡。必是大象。
梵志。如是。若世中。出如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。彼於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。乃至天。人。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼說法初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。彼所說法。或居士。居士子。聞已得信。於如來正法律。
彼得信已。便作是念。
在家至狹。塵勞之處。出家學道。發露曠大。我今在家。為鏁所鏁。不得盡形壽。淨修梵行。我寧可捨。於少財物。及多財物。捨少親族。及多親族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
彼於後時。捨少財物。及多財物。捨少親族。及多親族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信捨家。無家。學道。彼出家已。捨親族相。受比丘要。修習禁戒。守護從解脫。又復善攝。威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏怖。受持學戒。
彼離殺。斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。彼於殺生。淨除其心。
彼離不與取。斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。歡喜無恡。不望其報。彼於不與取。淨除其心。
彼離非梵行。斷非梵行。懃修梵行。精懃妙行。清淨無穢。離欲斷婬。彼於非梵行。淨除其心。
彼離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。不移動。一切可信。不欺世間。彼於妄言。淨除其心。
彼離兩舌。斷於兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱說群黨事。彼於兩舌。淨除其心。
彼離麤言。斷於麤言。若有所言。辭氣麤䵃。惡聲逆耳。眾所不憙。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所言。清和柔潤。順耳入心。
可憙可愛。使他安隱。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。彼於麤言。淨除其心。
彼離綺語。斷於綺語。時說。真說。法說。義說。止息說。樂止息說。事隨時得宜。善教善訶。彼於綺語。淨除其心。
彼離治生。斷於治生。棄捨稱量。及斗斛。亦不受貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利。侵欺於人。彼於治生。淨除其心。
彼離受寡婦。童女。斷受寡婦。童女。彼於受寡婦。童女。淨除其心。
彼離受奴婢。斷受奴婢。彼於受奴婢。淨除其心。
彼離受象馬牛羊。斷受象馬牛羊。彼於受。象馬牛羊。淨除其心。
彼離受雞猪。斷受雞猪。彼於受雞猪。淨除其心。
彼離受田業。店肆。斷受田業。店肆。彼於受田業。店肆。淨除其心。
彼離受生稻麥豆。斷受生稻麥豆。彼於受生稻麥豆。淨除其心。
彼離酒。斷酒。彼於飲酒。淨除其心。
彼離高廣大床。斷高廣大床。彼於高廣大床。淨除其心。
彼離華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。斷花鬘。瓔珞。塗香。脂粉。彼於華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。淨除其心。
彼離歌舞倡妓。及往觀聽。斷歌舞倡妓。及往觀聽。彼於歌舞倡妓。及往觀聽。淨除其心。
彼離受生色。像寶。斷受生色。像寶。彼於受生色。像寶。淨除其心。
彼離過中食。斷過中食。一食。不夜食。學時食。彼於過中食。淨除其心。
彼已成就。此聖戒聚。復行極知足。衣取覆形。食取充軀。隨所遊至。與衣鉢俱。行無顧戀。
猶如鷹鳥。與兩翅俱。飛翔空中。彼已成就。此聖戒聚。及極知足。復守護諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心。而得成就。恒起正知。
若眼見色。然不受想。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護眼根。如是耳鼻舌身。
若意知法。然不受想。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護意根。
彼已成就。此聖戒聚。及極知足。守護諸根。復正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨。及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默。皆正知之。
彼已成就。此聖戒聚。及極知足。守護諸根。正知出入。復獨住遠離。在無事處。或至樹下。空安靖處。山巖石室。露地穰積。或至林中。或在塚間。
彼已在無事處。或至樹下。空安靜處。敷尼師檀。結跏趺坐。正身正願。返念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物。諸生活具。不起貪伺。欲令我得。彼於貪伺。淨除其心。
如是瞋恚。睡眠。調悔。斷疑。度惑。於諸善法。無有猶豫。彼於疑惑。淨除其心。彼斷此五蓋。心穢。慧羸。離欲。離惡。不善之法。有覺。有觀。離生喜樂。逮初禪成就遊。
梵志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。然彼不以此為訖。世尊。如來。無所著。等正覺。世尊所說法善。如來弟子。聖眾善趣。彼覺觀已息。內靖。一心。無覺。無觀。定生喜樂。逮第二禪成就遊。
梵志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。然彼不以此為訖。世尊。如來。無所著。等正覺。世尊所說法善。如來弟子。聖眾善趣。
彼離喜欲。捨無求遊。正念正智。而身覺樂。謂聖所說。聖所捨。念。樂住。空。逮第三禪成就遊。
梵志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。然彼不以此為訖。世尊。如來。無所著。等正覺。世尊所說法善。如來弟子。聖眾善趣。彼樂滅。苦滅。喜。憂本已滅。不苦不樂。捨念。清淨。逮第四禪成就遊。
梵志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。然彼不以此為訖。世尊。如來。無所著。等正覺。世尊所說法善。如來弟子。聖眾善趣。
彼已得如是定心。清淨無穢。無煩柔軟。善住得不動心。趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知。如是見。欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
梵志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。彼以此為訖。世尊。如來。無所著。等正覺。世尊所說法善。如來弟子。聖眾善趣。
梵志。於意云何。如是象跡喻。善作具足耶。
生聞梵志答曰。
唯然。瞿曇。如是象跡喻。善作具足。
生聞梵志白曰。
世尊。我已知。善逝。我已解。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。生聞梵志。及卑盧異學。聞佛所說。歡喜奉行。
象跡喻經第五竟。
聞德經第六
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時生聞梵志。中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳。
世尊告曰。
梵志。恣汝所問。
生聞梵志。即便問曰。
沙門瞿曇弟子。或有在家。或有出家學道。以何義故。博聞誦習耶。
世尊答曰。
梵志。我弟子。或有在家。或出家學道。所以博聞誦習。欲自調御。欲自息止。自求滅訖。
梵志。我弟子。或有在家。或出家學道。以此義故。博聞誦習。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。博聞誦習。有差別耶。博聞誦習。有功德耶。
世尊答曰。
梵志。博聞誦習。而有差別。博聞誦習。則有功德。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。博聞誦習。有何差別。有何德耶。
世尊答曰。
梵志。多聞聖弟子。晝日作業。欲得其利。彼所作業。敗壞不成。彼所作業。敗壞不成已。然不憂慼。愁煩啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂。
梵志。若多聞聖弟子。晝日作業。欲得其利。彼所作業。敗壞不成。彼所作業。敗壞不成已。然不憂慼。愁煩啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。所有愛念。異無散解。不復相應。與別離已。然不憂慼。愁煩啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂。
梵志。若多聞聖弟子。所有愛念。異無散解。不復相應。與別離已。然不憂慼。愁煩啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。知所有財物。皆悉無常。念出家學道。
梵志。若多聞聖弟子。知所有財物。皆悉無常。念出家學道者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。知所有財物。皆悉無常已。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
梵志。若多聞聖弟子。知所有財物。皆悉無常已。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。能忍飢渴。寒熱。蚊虻。蠅蚤。風日所逼。惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸疾。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪耐。
梵志。若多聞聖弟子。能忍飢渴。寒熱。蚊虻。蠅蚤。風日所逼。惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸疾。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪耐者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。堪耐不樂。生不樂已。心終不著。
梵志。若多聞聖弟子。堪耐不樂。生不樂已。心終不著者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。堪耐恐怖。生恐怖已。心終不著。
梵志。若多聞聖弟子。堪耐恐怖。生恐怖已。心終不著。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子若生三惡。不善之念。欲念。恚念及害念。為此三惡不善念已。心終不著。
梵志。若多聞聖弟子。若生三惡。不善之念。欲念。恚念。及害念。為此三惡。不善念已。心終不著者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
梵志。若多聞聖弟子。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間。七往來已。則得苦邊。
梵志。若多聞聖弟子。三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間。七往來已。則得苦邊者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。三結已盡。婬怒癡薄。得一往來。天上人間。一往來已。則得苦邊。
梵志。若多聞聖弟子。三結已盡。婬怒癡薄。得一往來。天上人間。一往來已。則得苦邊者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。五下分結盡。生彼間已。便般涅槃。得不退法。不還此世。
梵志。若多聞聖弟子。五下分結盡。生彼間已。便般涅槃。得不退法。不還此世者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。有息解脫。離色得無色。如其像定。身作證成就遊。慧觀斷漏而知漏。
梵志。若多聞聖弟子。有息解脫。離色得無色。如其像定。身作證成就遊。慧觀斷漏。而知漏者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。如意足。天耳。他心智。宿命智。生死智。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
梵志。若多聞聖弟子。如意足。天耳。他心智。宿命智。生死智。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
生聞梵志。復問世尊。
此博聞誦習。有此差別。有此功德。頗更有差別。更有功德。最上。最妙。最勝耶。
世尊答曰。
梵志。此博聞誦習。有此差別。有此功德。更無差別。更無功德。最上。最妙。最勝者。
生聞梵志白曰。
世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。生聞梵志。聞佛所說。歡喜奉行。
聞德經第六竟。
何苦經第七
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時生聞梵志。中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳。
世尊告曰。
梵志。恣汝所問。
生聞梵志。即便問曰。
瞿曇。在家者。有何苦。出家學道者。有何苦耶。
世尊答曰。
梵志。在家者。以不自在為苦。出家學道者。以自在為苦。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。在家者。云何以不自在為苦。出家學道者。云何以自在為苦耶。
世尊答曰。
梵志。若在家者。錢不增長。金銀真珠。琉璃水精。悉不增長。畜牧穀米。及奴婢使。亦不增長。爾時在家。憂苦愁慼。因此故。在家者。多有憂苦。多懷愁慼。
梵志。若出家學道者。行隨其欲。行隨恚癡。爾時出家學道。憂苦愁慼。因此故。出家學道者。多有憂苦。多懷愁慼。
梵志。如是在家者。以不自在為苦。出家學道者。以自在為苦。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。在家者。有何樂。出家學道者。有何樂耶。
世尊答曰。
梵志。在家者。以自在為樂。出家學道者。以不自在為樂。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。在家者。云何以自在為樂。出家學道者。云何以不自在為樂耶。
世尊答曰。
梵志。若在家者。錢得增長。金銀真珠。琉璃水精。皆得增長。畜牧穀米。及奴婢使。亦得增長。爾時在家。快樂歡喜。因此故。在家者多。快樂歡喜。
梵志。出家學道者。行不隨欲。行不隨恚癡。爾時出家學道。快樂歡喜。因此故。出家學道者。多快樂歡喜。
梵志。如是在家者。以自在為樂。出家學道者。以不自在為樂。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。以何事故。令天及人。必無利義。以何事故。令天及人。必有利義。
世尊答曰。
梵志。若天及人。共諍者。必無利義。若天及人。不諍者。必有利義。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。云何天及人。共諍者。必無利義。云何天及人。不諍者。必有利義耶。
世尊答曰。
梵志。若時天及人。鬪諍怨憎者。爾時天及人。憂苦愁慼。因此故。天及人。多有憂苦。多懷愁慼。
梵志。若時天及人。不鬪諍。不怨憎者。爾時天及人。快樂歡喜。因此故。天及人。多快樂。多歡喜。
梵志。如是天及人。共諍者。必無利義。天及人。不諍者。必有利義。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。以何事故。令天及人。必不得饒益。必得其苦。以何事故。令天及人。必得饒益。必得其樂。
世尊答曰。
梵志。若天及人。行於非法。及行惡者。必不得益。必得其苦。
若天及人。能行如法。不行惡者。必得饒益。必得其樂。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。天及人。云何行於非法。及行惡者。必不得益。必得其苦。
天及人。云何行如法。不行惡者。必得饒益。必得其樂。
世尊答曰。
梵志。天及人。身行非法。及行惡。口意行非法。及行惡者。爾時天及人。必當減損。阿修羅。必當興盛。
梵志。若天及人。身行如法。守護其身。口意行如法。守護口意者。爾時天及人。必當興盛。阿修羅。必當減損。
梵志。如是天及人。行於非法。及行惡者。必得不益。必得其苦。
梵志。如是天及人。能行如法。不行惡者。必得饒益。必得其樂。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。云何觀惡知識。
世尊答曰。
梵志。當觀惡知識。猶如月也。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。云何當觀惡知識。猶如月耶。
世尊答曰。
梵志。如向盡月。日日稍減。宮殿亦減。光明亦減。形色亦減。日日盡去。
梵志。有時月。乃至於盡。都不復見。
梵志。惡知識人。於如來正法律。亦得其信。彼得信已。則於後時。而不孝順。亦不恭敬。所行不順。不立正智。不趣向法次法。彼便失信。持戒。博聞。庶幾。智慧。亦復失之。
梵志。有時此惡知識。教滅善法。猶如月盡。
梵志。如是。當觀惡知識。猶如月也。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。云何觀善知識。
世尊答曰。
梵志。當觀善知識。猶如月也。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。云何當觀善知識。猶如月耶。
世尊答曰。
梵志。猶如月初生。少壯明淨。日日增長。
梵志。或時月十五日。其殿豐滿。
梵志。如是善知識。於如來正法律。得信。彼得信已。而於後時。孝順恭敬。所行隨順。立於正智。趣向法次法。彼增長信。持戒。博聞。庶幾。智慧。亦復增長。
梵志。有時彼善知識。善法具足。如十五日月。
梵志。如是。當觀善知識。猶如月也。
於是世尊。說此頌曰。
譬如月無垢。
遊於虛空界。
一切世星宿。
悉翳其光明。
如是信博聞。
庶幾無慳貪。
世間一切慳。
悉翳施光明。
猶如有大龍。
興起雲雷電。
雨下極滂沛。
充滿一切地。
如是信博聞。
庶幾無慳貪。
施飲食豐足。
樂勸增廣施。
如是極雷震。
如天降時雨。
彼福雨廣大。
施主之所雨。
錢財多名譽。
得生於善處。
彼當受於福。
死已生天上。
佛說如是。生聞梵志。聞佛所說。歡喜奉行。
何苦經第七竟。
中阿含經卷第三十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
瞿默目揵連經第四
我聞如是。
一時。佛般涅槃後不久。尊者阿難。遊王舍城。
爾時摩竭陀。大臣雨勢。治王舍城。為防跋耆故。
於是。摩竭陀。大臣雨勢。遣瞿默目揵連。田作人。往至竹林加蘭哆園。
爾時尊者阿難。過夜平旦。著衣持鉢。為乞食故。入王舍城。
於是尊者阿難。作是念。
且置王舍城乞食。我寧可往詣。瞿默目揵連。田作人所。
於是。尊者阿難。往詣瞿默目揵連。田作人所。
梵志瞿默目揵連。遙見尊者阿難來。即從坐起。偏袒著衣。叉手。向尊者阿難。白曰。
善來。阿難。久不來此。可坐此座。
尊者阿難。即坐彼座。
梵志瞿默目揵連。與尊者阿難。共相問訊。卻坐一面。白曰。
阿難。欲有所問。聽我問耶。
尊者阿難報曰。
目揵連。汝便可問。我聞當思。
則便問曰。
阿難。頗有一比丘。與沙門瞿曇等耶。
尊者阿難。與梵志瞿默目揵連。共論此事時。
爾時摩竭陀。大臣雨勢。慰勞田作人。往詣梵志瞿默目揵連。田作人所。
摩竭陀。大臣雨勢。遙見尊者阿難。坐在梵志瞿默目揵連。田作人中。
往詣尊者阿難所。共相問訊。卻坐一面。問曰。
阿難。與梵志瞿默目揵連。共論何事。以何事故。共會此耶。
尊者阿難答曰。
雨勢。梵志瞿默目揵連問我。
阿難。頗有一比丘。與沙門瞿曇等耶。
摩竭陀。大臣雨勢。復問曰。
阿難。云何答彼。
尊者阿難答曰。
雨勢。都無一比丘。與世尊等等。
摩竭陀。大臣雨勢。復問曰。
唯然。阿難。無一比丘。與世尊等等。
頗有一比丘。為沙門瞿曇。在時所立。此比丘。我般涅槃後。為諸比丘所依。謂令汝等。今所依耶。
尊者阿難答曰。
雨勢。都無一比丘。為世尊所知見。如來。無所著。等正覺。在時所立。此比丘。我般涅槃後。為諸比丘所依。謂令我等。今所依者。
摩竭陀。大臣雨勢。復問曰。
阿難。唯然。無一比丘。與沙門瞿曇等等。亦無一比丘。為沙門瞿曇。在時所立。此比丘。我般涅槃後。為諸比丘所依。謂令汝等。今所依者。
頗有一比丘。與眾共和集。拜此比丘。世尊般涅槃後。為諸比丘所依。謂令汝等。今所依耶。
尊者阿難答曰。
雨勢。亦無一比丘。與眾共和集。拜此比丘。世尊般涅槃後。為諸比丘所依。謂令我等。今所依者。
摩竭陀。大臣雨勢。復問曰。
阿難。唯然。無一比丘。與沙門瞿曇等等。亦無一比丘。為沙門瞿曇。在時所立。此比丘。我般涅槃後。為諸比丘所依。謂令汝等。今所依者。亦無一比丘。與眾共和集。拜此比丘。世尊般涅槃後。為諸比丘所依。謂令汝等今所依者。
阿難。若爾者。汝等無所依。共和合。不諍。安隱。同一一教。合一水乳。快樂遊行。如沙門瞿曇在時耶。
尊者阿難告曰。
雨勢。汝莫作是說。言我等。無所依。
所以者何。我等有所依耳。
摩竭陀。大臣雨勢白曰。
阿難。前後所說。何不相應。阿難向如是說。
無一比丘。與世尊等等。亦無一比丘。為世尊所知見。如來。無所著。等正覺。在時所立。此比丘。我般涅槃後。為諸比丘所依。謂令我等。今所依者。亦無一比丘。與眾共和集。拜此比丘。世尊般涅槃後。為諸比丘所依。謂令我等。今所依者。
阿難。何因何緣。今說我有所依耶。
尊者阿難答曰。
雨勢。我等不依於人。而依於法。
雨勢。我等若依。村邑遊行。十五日。說從解脫時。集坐一處。若有比丘知法者。我等請彼比丘。為我等說法。若彼眾清淨者。我等一切。歡喜奉行。彼比丘所說。若彼眾不清淨者。隨法所說。我等教作是。
摩竭陀。大臣雨勢白曰。
阿難。非汝等教作是。但法教作是。
阿難。如是少法。多法可得久住者。如是阿難。等共和合。不諍。安隱。同一一教。合一水乳。快樂遊行。如沙門瞿曇在時。
摩竭陀。大臣雨勢。復問曰。
阿難。頗有可尊敬耶。
尊者阿難答曰。
雨勢。有可尊敬。
雨勢白曰。
阿難。前後所說。何不相應。阿難向如是說。
無一比丘。與世尊共等等。亦無一比丘。為世尊在時所立。此比丘。我般涅槃後。為諸比丘所依。謂令我等。今所依者。亦無一比丘。與眾共和集。拜此比丘。世尊般涅槃後。為諸比丘所依。謂令我等。今所依者。
阿難。汝何因何緣。今說有可尊敬耶。
尊者阿難答曰。
雨勢。世尊知見。如來。無所著。等正覺。說有十法。而可尊敬。我等若見比丘。有此十法者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
云何為十。
雨勢。比丘修習禁戒。守護從解脫。又復善攝。威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏怖。受持學戒。
雨勢。我等若見比丘。極行。增上戒者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
復次。雨勢。比丘廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法廣學。多聞誦習至千。意所推觀。明見深遠。
雨勢。我等若見比丘。極多聞者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
復次。雨勢。比丘作善知識。作善朋友。作善伴黨。
雨勢。我等若見比丘。極善知識者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
復次。雨勢。比丘樂住遠離。成就二遠離。身及心也。
雨勢。我等若見比丘。極樂住遠離者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
復次。雨勢。比丘樂於燕坐。內行正止。亦不離伺。成就於觀。增長空行。
雨勢。我等若見比丘。極樂燕坐者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
復次。雨勢。比丘知足。衣取覆形。食取充軀。隨所遊至。與衣鉢俱。行無顧戀。
猶如鷹鳥。與兩翅俱。飛翔空中。如是比丘知足。衣取覆形。食取充軀。隨所遊至。與衣鉢俱。行無顧戀。
雨勢。我等若見比丘。極知足者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
復次。雨勢。比丘常行於念。成就正念。久所曾習。久所曾聞。恒憶不忘。
雨勢。我等若見比丘。極有正念者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
復次。雨勢。比丘常行精進。斷惡不善。修諸善法。恒自起意。專一堅固。為諸善本。不捨方便。
雨勢。我等若見比丘。極精懃者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
復次。雨勢。比丘修行智慧。觀興衰法。得如此智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。
雨勢。我等若見比丘。極行慧者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
復次。雨勢。比丘諸漏已盡。而得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
雨勢。我等若見比丘。諸漏盡者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
雨勢。世尊知見。如來。無所著。等正覺。說此十法。而可尊敬。
雨勢。我等若見比丘。行此十法者。則共愛敬。尊重供養。宗奉禮事。於彼比丘。
於是彼大眾。放高大音聲。
可修直道。非不可修。若修直道。非不可修者。隨世中阿羅訶。愛敬尊重。供養禮事。若諸尊可修直道。而能修者。是故世中阿羅訶。愛敬尊重。供養禮事。
於是摩竭陀。大臣雨勢。及其眷屬。問曰。
阿難。今遊何處。
尊者阿難答曰。
我今遊行。此王舍城。竹林加蘭哆園。
阿難。竹林加蘭哆園。至可愛樂。政頓可喜。晝不喧閙。夜則靜寂。無有蚊虻。亦無蠅蚤。不寒不熱。
阿難。樂住竹林加蘭哆園耶。
尊者阿難答曰。
如是。雨勢。如是。雨勢。竹林加蘭哆園。至可愛樂。政頓可喜。晝不喧閙。夜則靜寂。無有蚊虻。亦無蠅蚤。不寒不熱。
雨勢。我樂住竹林加蘭哆園中。
所以者何。以世尊擁護故。
是時。婆難大將。在彼眾中。
婆難大將白曰。
如是。雨勢。如是。雨勢。竹林加蘭哆園。至可愛樂。政頓可喜。晝不喧閙。夜則靜寂。無有蚊虻。亦無蠅蚤。不寒不熱。彼尊者。樂住竹林加蘭哆園。
所以者何。此尊者。行伺。樂伺故。
摩竭陀。大臣雨勢。聞已語曰。
婆難大將。沙門瞿曇。昔時遊行金鞞羅。樂園中。
婆難大將。爾時。我數往詣彼。見沙門瞿曇。
所以者何。沙門瞿曇。行伺。樂伺。稱歎一切伺。
尊者阿難聞已。告曰。
雨勢。莫作是說。沙門瞿曇。稱說一切伺。
所以者何。世尊或稱說伺。或不稱說。
摩竭陀。大臣雨勢。復問曰。
阿難。沙門瞿曇。不稱說伺。不稱說何等伺。
尊者阿難答曰。
雨勢。或有一貪欲所纏。而起貪欲。不知出要如真。彼為貪欲。所障礙故。伺。增伺。而重伺。
雨勢。是謂第一伺。世尊不稱說。
復次。雨勢。或有一瞋恚所纏。而起瞋恚。不知出要如真。彼為瞋恚。所障礙故。伺。增伺。而重伺。
雨勢。是謂第二伺。世尊不稱說。
復次。雨勢。睡眠所纏。而起睡眠。不知出要如真。彼為睡眠。所障礙故。伺。增伺。而重伺。
雨勢。是謂第三伺。世尊不稱說。
復次。雨勢。疑惑所纏。而起疑惑。不知出要如真。彼為疑惑。所障礙故。伺。增伺。而重伺。
雨勢。是謂第四伺。世尊不稱說。
雨勢。世尊不稱說。此四伺。
摩竭陀。大臣雨勢。白曰。
阿難。此四伺。可增。可增處。沙門瞿曇不稱說。
所以者何。正盡覺故。
摩竭陀。大臣雨勢。復問曰。
阿難。何等伺。沙門瞿曇所稱說。
尊者阿難答曰。
雨勢。比丘者。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
雨勢。世尊稱說。此四伺。
摩竭陀。大臣雨勢。白曰。
阿難。此四伺。可稱可稱處。沙門瞿曇所稱。
所以者何。以正盡覺故。
阿難。我事煩猥。請退還歸。
尊者阿難告曰。
欲還隨意。
於是。摩竭陀。大臣雨勢。聞尊者阿難所說。善受善持。即從坐起。繞尊者阿難。三匝而去。
是時。梵志瞿默目揵連。於摩竭陀。大臣雨勢。去後不久。白曰。
阿難。我所問事。都不答耶。
尊者阿難告曰。
目揵連。我實不答。
梵志瞿默目揵連白曰。
阿難。我更有所問。聽我問耶。
尊者阿難答曰。
目揵連。汝便可問。我聞當思。
梵志瞿默目揵連。即問曰。
阿難。若如來。無所著。等正覺解脫。及慧解脫。阿羅訶解脫。此三解脫。有何差別。有何勝如。
尊者阿難答曰。
目揵連。若如來。無所著。等正覺解脫。及慧解脫。阿羅訶解脫。此三解脫。無有差別。亦無勝如。
梵志瞿默目揵連白曰。
阿難。可在此食。
尊者阿難。默然而受。
梵志瞿默目揵連。知默然受已。即從坐起。自行澡水。極美淨妙。種種豐饒。食噉含消。自手斟酌。極令飽滿。食訖舉器。行澡水竟。取一小床。別坐聽法。
尊者阿難。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。尊者阿難。所說如是。摩竭陀。大臣雨勢眷屬。及梵志瞿默目揵連。聞尊者阿難所說。歡喜奉行。
瞿默目揵連經第四竟。
象跡喻經第五
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時卑盧異學。平旦。則從舍衛國出。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。佛為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
卑盧異學。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。
爾時生聞梵志。乘極好白乘。與五百弟子俱。以平旦時。從舍衛出。至無事處。欲教弟子。諷讀經書。
生聞梵志。遙見卑盧異學來。便問。
婆蹉。晨起從何處來。
卑盧異學答曰。
梵志。我見世尊。禮事。供養來。
生聞梵志問曰。
婆蹉。頗知沙門瞿曇。空安靜處。學智慧耶。
卑盧異學答曰。
梵志。何等人可知世尊。空安靜處。學智慧耶。
梵志。若知世尊。空安靜處。學智慧者。亦當如彼。但。梵志。我所讀書。有四句義。因四句義。我必信世尊。如來。無所著。等正覺。世尊所說法善。如來弟子。聖眾善趣。
梵志。譬善象師。遊無事處。於樹林間。見大象跡。見已必信。彼象極大。而有此跡。
梵志。我亦如是。我所讀書。有四句義。因四句義。我必信世尊。如來。無所著。等正覺。世尊所說法善。如來弟子。聖眾善趣。
云何四句義。
梵志。智慧剎利。論士多聞決定。能伏世人。無所不知。則以諸見。造作文章。行於世間。
彼作是念。
我往沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當復重問。若不能答。便伏捨去。
彼聞世尊。遊某村邑。便往彼所。見世尊已。尚不敢問。況復能伏。
梵志。我所讀書。用得如此。第一句義。我因此義。必信世尊。如來。無所著。等正覺。世尊所說法善。如來弟子。聖眾善趣。
如是。智慧梵志。智慧居士。智慧沙門。論士多聞決定。能伏世人。無所不知。則以諸見。造作文章。行於世間。
彼作是念。
我往沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當復重問。若不能答。便伏捨去。
彼聞世尊。遊某村邑。便往彼所。見世尊已。尚不敢問。況復能伏。
梵志。我所讀書。用得如此。第四句義。我因此義。必信世尊。如來。無所著。等正覺。世尊所說法善。如來弟子。聖眾善趣。
梵志。我所讀書。有此四句義。我因此四句義故。必信世尊。如來。無所著。等正覺。世尊所說法善。如來弟子。聖眾善趣。
生聞梵志語曰。
婆蹉。汝大供養。沙門瞿曇。所因所緣。歡喜奉行。
卑盧異學答曰。
梵志。如是如是。我極供養。於彼世尊。亦極稱譽。一切世間。亦應供養。
彼時。生聞梵志。聞此義已。即從乘下。右膝著地。叉手向於。勝林給孤獨園。再三作禮。
南無如來。無所著。等正覺。
如是至三已。還乘極好白乘。往詣勝林給孤獨園。到彼乘地。即便下乘。步進詣佛。共相問訊。卻坐一面。
生聞梵志。向與卑盧異學。所共論事。盡向佛說。
世尊聞已。告曰。
梵志。卑盧異學。說象跡喻。猶不善作。亦不具足。如象跡喻。善作具足者。今為汝說。當善聽之。
梵志。譬善象師。遊無事處。於樹林間。見大象跡。見已必信。彼象極大。而有此跡。
梵志。彼善象師。或不信者。於此林中。復有母象。名加梨㝹。身極高大。彼有此跡。即尋此跡。復見大象跡。見已必信。彼象極大。而有此跡。
梵志。彼善象師。或復不信。於此林中。更有母象。名加羅梨。身極高大。彼有此跡。即尋此跡。復見大象跡。見已必信。彼象極大。而有此跡。
梵志。彼善象師。或復不信。於此林中。更有母象。名婆惒㝹。身極高大。彼有此跡。即尋此跡。復見大象跡。見已必信。彼象極大。而有此跡。彼尋此跡已。見大象跡。大象跡方。極長極廣。周匝遍著。正深入地。及見彼象。或去或來。或住或走。或立或臥。
見彼象已。便作是念。
若有此跡。必是大象。
梵志。如是。若世中。出如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。彼於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。乃至天。人。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼說法初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。彼所說法。或居士。居士子。聞已得信。於如來正法律。
彼得信已。便作是念。
在家至狹。塵勞之處。出家學道。發露曠大。我今在家。為鏁所鏁。不得盡形壽。淨修梵行。我寧可捨。於少財物。及多財物。捨少親族。及多親族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
彼於後時。捨少財物。及多財物。捨少親族。及多親族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信捨家。無家。學道。彼出家已。捨親族相。受比丘要。修習禁戒。守護從解脫。又復善攝。威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏怖。受持學戒。
彼離殺。斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。彼於殺生。淨除其心。
彼離不與取。斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。歡喜無恡。不望其報。彼於不與取。淨除其心。
彼離非梵行。斷非梵行。懃修梵行。精懃妙行。清淨無穢。離欲斷婬。彼於非梵行。淨除其心。
彼離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。不移動。一切可信。不欺世間。彼於妄言。淨除其心。
彼離兩舌。斷於兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱說群黨事。彼於兩舌。淨除其心。
彼離麤言。斷於麤言。若有所言。辭氣麤䵃。惡聲逆耳。眾所不憙。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所言。清和柔潤。順耳入心。
可憙可愛。使他安隱。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。彼於麤言。淨除其心。
彼離綺語。斷於綺語。時說。真說。法說。義說。止息說。樂止息說。事隨時得宜。善教善訶。彼於綺語。淨除其心。
彼離治生。斷於治生。棄捨稱量。及斗斛。亦不受貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利。侵欺於人。彼於治生。淨除其心。
彼離受寡婦。童女。斷受寡婦。童女。彼於受寡婦。童女。淨除其心。
彼離受奴婢。斷受奴婢。彼於受奴婢。淨除其心。
彼離受象馬牛羊。斷受象馬牛羊。彼於受。象馬牛羊。淨除其心。
彼離受雞猪。斷受雞猪。彼於受雞猪。淨除其心。
彼離受田業。店肆。斷受田業。店肆。彼於受田業。店肆。淨除其心。
彼離受生稻麥豆。斷受生稻麥豆。彼於受生稻麥豆。淨除其心。
彼離酒。斷酒。彼於飲酒。淨除其心。
彼離高廣大床。斷高廣大床。彼於高廣大床。淨除其心。
彼離華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。斷花鬘。瓔珞。塗香。脂粉。彼於華鬘。瓔珞。塗香。脂粉。淨除其心。
彼離歌舞倡妓。及往觀聽。斷歌舞倡妓。及往觀聽。彼於歌舞倡妓。及往觀聽。淨除其心。
彼離受生色。像寶。斷受生色。像寶。彼於受生色。像寶。淨除其心。
彼離過中食。斷過中食。一食。不夜食。學時食。彼於過中食。淨除其心。
彼已成就。此聖戒聚。復行極知足。衣取覆形。食取充軀。隨所遊至。與衣鉢俱。行無顧戀。
猶如鷹鳥。與兩翅俱。飛翔空中。彼已成就。此聖戒聚。及極知足。復守護諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心。而得成就。恒起正知。
若眼見色。然不受想。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護眼根。如是耳鼻舌身。
若意知法。然不受想。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護意根。
彼已成就。此聖戒聚。及極知足。守護諸根。復正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨。及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默。皆正知之。
彼已成就。此聖戒聚。及極知足。守護諸根。正知出入。復獨住遠離。在無事處。或至樹下。空安靖處。山巖石室。露地穰積。或至林中。或在塚間。
彼已在無事處。或至樹下。空安靜處。敷尼師檀。結跏趺坐。正身正願。返念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物。諸生活具。不起貪伺。欲令我得。彼於貪伺。淨除其心。
如是瞋恚。睡眠。調悔。斷疑。度惑。於諸善法。無有猶豫。彼於疑惑。淨除其心。彼斷此五蓋。心穢。慧羸。離欲。離惡。不善之法。有覺。有觀。離生喜樂。逮初禪成就遊。
梵志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。然彼不以此為訖。世尊。如來。無所著。等正覺。世尊所說法善。如來弟子。聖眾善趣。彼覺觀已息。內靖。一心。無覺。無觀。定生喜樂。逮第二禪成就遊。
梵志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。然彼不以此為訖。世尊。如來。無所著。等正覺。世尊所說法善。如來弟子。聖眾善趣。
彼離喜欲。捨無求遊。正念正智。而身覺樂。謂聖所說。聖所捨。念。樂住。空。逮第三禪成就遊。
梵志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。然彼不以此為訖。世尊。如來。無所著。等正覺。世尊所說法善。如來弟子。聖眾善趣。彼樂滅。苦滅。喜。憂本已滅。不苦不樂。捨念。清淨。逮第四禪成就遊。
梵志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。然彼不以此為訖。世尊。如來。無所著。等正覺。世尊所說法善。如來弟子。聖眾善趣。
彼已得如是定心。清淨無穢。無煩柔軟。善住得不動心。趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知。如是見。欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
梵志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。彼以此為訖。世尊。如來。無所著。等正覺。世尊所說法善。如來弟子。聖眾善趣。
梵志。於意云何。如是象跡喻。善作具足耶。
生聞梵志答曰。
唯然。瞿曇。如是象跡喻。善作具足。
生聞梵志白曰。
世尊。我已知。善逝。我已解。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。生聞梵志。及卑盧異學。聞佛所說。歡喜奉行。
象跡喻經第五竟。
聞德經第六
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時生聞梵志。中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳。
世尊告曰。
梵志。恣汝所問。
生聞梵志。即便問曰。
沙門瞿曇弟子。或有在家。或有出家學道。以何義故。博聞誦習耶。
世尊答曰。
梵志。我弟子。或有在家。或出家學道。所以博聞誦習。欲自調御。欲自息止。自求滅訖。
梵志。我弟子。或有在家。或出家學道。以此義故。博聞誦習。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。博聞誦習。有差別耶。博聞誦習。有功德耶。
世尊答曰。
梵志。博聞誦習。而有差別。博聞誦習。則有功德。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。博聞誦習。有何差別。有何德耶。
世尊答曰。
梵志。多聞聖弟子。晝日作業。欲得其利。彼所作業。敗壞不成。彼所作業。敗壞不成已。然不憂慼。愁煩啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂。
梵志。若多聞聖弟子。晝日作業。欲得其利。彼所作業。敗壞不成。彼所作業。敗壞不成已。然不憂慼。愁煩啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。所有愛念。異無散解。不復相應。與別離已。然不憂慼。愁煩啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂。
梵志。若多聞聖弟子。所有愛念。異無散解。不復相應。與別離已。然不憂慼。愁煩啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。知所有財物。皆悉無常。念出家學道。
梵志。若多聞聖弟子。知所有財物。皆悉無常。念出家學道者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。知所有財物。皆悉無常已。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。
梵志。若多聞聖弟子。知所有財物。皆悉無常已。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。能忍飢渴。寒熱。蚊虻。蠅蚤。風日所逼。惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸疾。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪耐。
梵志。若多聞聖弟子。能忍飢渴。寒熱。蚊虻。蠅蚤。風日所逼。惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸疾。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪耐者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。堪耐不樂。生不樂已。心終不著。
梵志。若多聞聖弟子。堪耐不樂。生不樂已。心終不著者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。堪耐恐怖。生恐怖已。心終不著。
梵志。若多聞聖弟子。堪耐恐怖。生恐怖已。心終不著。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子若生三惡。不善之念。欲念。恚念及害念。為此三惡不善念已。心終不著。
梵志。若多聞聖弟子。若生三惡。不善之念。欲念。恚念。及害念。為此三惡。不善念已。心終不著者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
梵志。若多聞聖弟子。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間。七往來已。則得苦邊。
梵志。若多聞聖弟子。三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間。七往來已。則得苦邊者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。三結已盡。婬怒癡薄。得一往來。天上人間。一往來已。則得苦邊。
梵志。若多聞聖弟子。三結已盡。婬怒癡薄。得一往來。天上人間。一往來已。則得苦邊者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。五下分結盡。生彼間已。便般涅槃。得不退法。不還此世。
梵志。若多聞聖弟子。五下分結盡。生彼間已。便般涅槃。得不退法。不還此世者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。有息解脫。離色得無色。如其像定。身作證成就遊。慧觀斷漏而知漏。
梵志。若多聞聖弟子。有息解脫。離色得無色。如其像定。身作證成就遊。慧觀斷漏。而知漏者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
復次。梵志。多聞聖弟子。如意足。天耳。他心智。宿命智。生死智。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
梵志。若多聞聖弟子。如意足。天耳。他心智。宿命智。生死智。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真者。
梵志。是謂博聞誦習。而有差別。有此功德。
生聞梵志。復問世尊。
此博聞誦習。有此差別。有此功德。頗更有差別。更有功德。最上。最妙。最勝耶。
世尊答曰。
梵志。此博聞誦習。有此差別。有此功德。更無差別。更無功德。最上。最妙。最勝者。
生聞梵志白曰。
世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。生聞梵志。聞佛所說。歡喜奉行。
聞德經第六竟。
何苦經第七
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時生聞梵志。中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳。
世尊告曰。
梵志。恣汝所問。
生聞梵志。即便問曰。
瞿曇。在家者。有何苦。出家學道者。有何苦耶。
世尊答曰。
梵志。在家者。以不自在為苦。出家學道者。以自在為苦。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。在家者。云何以不自在為苦。出家學道者。云何以自在為苦耶。
世尊答曰。
梵志。若在家者。錢不增長。金銀真珠。琉璃水精。悉不增長。畜牧穀米。及奴婢使。亦不增長。爾時在家。憂苦愁慼。因此故。在家者。多有憂苦。多懷愁慼。
梵志。若出家學道者。行隨其欲。行隨恚癡。爾時出家學道。憂苦愁慼。因此故。出家學道者。多有憂苦。多懷愁慼。
梵志。如是在家者。以不自在為苦。出家學道者。以自在為苦。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。在家者。有何樂。出家學道者。有何樂耶。
世尊答曰。
梵志。在家者。以自在為樂。出家學道者。以不自在為樂。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。在家者。云何以自在為樂。出家學道者。云何以不自在為樂耶。
世尊答曰。
梵志。若在家者。錢得增長。金銀真珠。琉璃水精。皆得增長。畜牧穀米。及奴婢使。亦得增長。爾時在家。快樂歡喜。因此故。在家者多。快樂歡喜。
梵志。出家學道者。行不隨欲。行不隨恚癡。爾時出家學道。快樂歡喜。因此故。出家學道者。多快樂歡喜。
梵志。如是在家者。以自在為樂。出家學道者。以不自在為樂。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。以何事故。令天及人。必無利義。以何事故。令天及人。必有利義。
世尊答曰。
梵志。若天及人。共諍者。必無利義。若天及人。不諍者。必有利義。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。云何天及人。共諍者。必無利義。云何天及人。不諍者。必有利義耶。
世尊答曰。
梵志。若時天及人。鬪諍怨憎者。爾時天及人。憂苦愁慼。因此故。天及人。多有憂苦。多懷愁慼。
梵志。若時天及人。不鬪諍。不怨憎者。爾時天及人。快樂歡喜。因此故。天及人。多快樂。多歡喜。
梵志。如是天及人。共諍者。必無利義。天及人。不諍者。必有利義。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。以何事故。令天及人。必不得饒益。必得其苦。以何事故。令天及人。必得饒益。必得其樂。
世尊答曰。
梵志。若天及人。行於非法。及行惡者。必不得益。必得其苦。
若天及人。能行如法。不行惡者。必得饒益。必得其樂。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。天及人。云何行於非法。及行惡者。必不得益。必得其苦。
天及人。云何行如法。不行惡者。必得饒益。必得其樂。
世尊答曰。
梵志。天及人。身行非法。及行惡。口意行非法。及行惡者。爾時天及人。必當減損。阿修羅。必當興盛。
梵志。若天及人。身行如法。守護其身。口意行如法。守護口意者。爾時天及人。必當興盛。阿修羅。必當減損。
梵志。如是天及人。行於非法。及行惡者。必得不益。必得其苦。
梵志。如是天及人。能行如法。不行惡者。必得饒益。必得其樂。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。云何觀惡知識。
世尊答曰。
梵志。當觀惡知識。猶如月也。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。云何當觀惡知識。猶如月耶。
世尊答曰。
梵志。如向盡月。日日稍減。宮殿亦減。光明亦減。形色亦減。日日盡去。
梵志。有時月。乃至於盡。都不復見。
梵志。惡知識人。於如來正法律。亦得其信。彼得信已。則於後時。而不孝順。亦不恭敬。所行不順。不立正智。不趣向法次法。彼便失信。持戒。博聞。庶幾。智慧。亦復失之。
梵志。有時此惡知識。教滅善法。猶如月盡。
梵志。如是。當觀惡知識。猶如月也。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。云何觀善知識。
世尊答曰。
梵志。當觀善知識。猶如月也。
生聞梵志。復問曰。
瞿曇。云何當觀善知識。猶如月耶。
世尊答曰。
梵志。猶如月初生。少壯明淨。日日增長。
梵志。或時月十五日。其殿豐滿。
梵志。如是善知識。於如來正法律。得信。彼得信已。而於後時。孝順恭敬。所行隨順。立於正智。趣向法次法。彼增長信。持戒。博聞。庶幾。智慧。亦復增長。
梵志。有時彼善知識。善法具足。如十五日月。
梵志。如是。當觀善知識。猶如月也。
於是世尊。說此頌曰。
譬如月無垢。
遊於虛空界。
一切世星宿。
悉翳其光明。
如是信博聞。
庶幾無慳貪。
世間一切慳。
悉翳施光明。
猶如有大龍。
興起雲雷電。
雨下極滂沛。
充滿一切地。
如是信博聞。
庶幾無慳貪。
施飲食豐足。
樂勸增廣施。
如是極雷震。
如天降時雨。
彼福雨廣大。
施主之所雨。
錢財多名譽。
得生於善處。
彼當受於福。
死已生天上。
佛說如是。生聞梵志。聞佛所說。歡喜奉行。
何苦經第七竟。
中阿含經卷第三十六
