中阿含經卷第三十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品第二
雨勢歌羅數。
瞿默象跡喻。
聞德何苦欲。
欝瘦阿攝惒。
雨勢經第一
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在鷲巖山中。
爾時。摩竭陀王。未生怨。鞞陀提子。與䟦耆相憎。常在眷屬。數作是說。
䟦耆國人。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我當斷滅。䟦耆人種。破壞䟦耆。令䟦耆人。遭無量厄。
於是。摩竭陀王。未生怨。鞞陀提子。聞世尊。遊王舍城。在鷲巖山中。便告大臣雨勢曰。
我聞沙門瞿曇。遊王舍城。在鷲巖山中。
雨勢。汝往至沙門瞿曇所。汝持我名。問訊聖體。安快無病。氣力如常耶。
當作是語。
瞿曇。摩竭陀王。未生怨。鞞陀提子。問訊聖體。安快無病。氣力如常耶。
瞿曇。摩竭陀王。未生怨。鞞陀提子。與䟦耆相憎。常在眷屬。數作是說。
䟦耆國人。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我當斷滅。䟦耆人種。破壞䟦耆。令䟦耆人。遭無量厄。
沙門瞿曇。當何所說。
雨勢。若沙門瞿曇。有所說者。汝善受持。
所以者何。如是之人。終不妄說。
大臣雨勢。受王教已。乘最好乘。與五百乘俱。出王舍城。即便往詣。鷲巖山中。登鷲巖山。下車步進。往詣佛所。便與世尊。共相問訊。卻坐一面。
白曰。
瞿曇。摩竭陀王。未生怨。鞞陀提子。問訊聖體。安快無病。氣力如常耶。
瞿曇。摩竭陀王。未生怨。鞞陀提子。與䟦耆相憎。常在眷屬。數作是說。
䟦耆國人。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我當斷滅。䟦耆人種。破壞䟦耆。令䟦耆人。遭無量厄。
沙門瞿曇。當何所說。
世尊聞已。告曰。
雨勢。我昔曾遊。於䟦耆國。彼國有寺。名遮惒邏。
雨勢。爾時我為。䟦耆國人。說七不衰法。䟦耆國人。則能受行。七不衰法。
雨勢。若䟦耆國人。行七不衰法。而不犯者。䟦耆必勝。則為不衰。
大臣雨勢。白世尊曰。
沙門瞿曇。略說此事。不廣分別。我等不能。得解此義。願沙門瞿曇。廣分別說。當令我等。得知此義。
世尊告曰。
雨勢。諦聽。善思念之。我當為汝。廣說此義。
大臣雨勢。受教而聽。
是時。尊者阿難。執拂侍佛。世尊迴顧。問曰。
阿難。頗聞䟦耆。數數集會。多聚集耶。
尊者阿難白曰。
世尊。我聞䟦耆。數數集會。多聚集也。
世尊即告。大臣雨勢。
若彼䟦耆。數數集會。多聚集者。䟦耆必勝。則為不衰。
世尊復問。尊者阿難。
頗聞䟦耆。共俱集會。俱作䟦耆事。共俱起耶。
尊者阿難白曰。
世尊。我聞䟦耆。共俱集會。俱作䟦耆事。共俱起也。
世尊復告。大臣雨勢。
若彼䟦耆。共俱集會。俱作䟦耆事。共俱起者。䟦耆必勝。則為不衰。
世尊復問。尊者阿難。
頗聞䟦耆。未施設者。不更施設。本所施設。而不改易。舊䟦耆法。善奉行耶。
尊者阿難白曰。
世尊。我聞䟦耆。未施設者。不更施設。本所施設。而不改易。舊䟦耆法。善奉行也。
世尊復告。大臣雨勢。
若彼䟦耆。未施設者。不更施設。本所施設。而不改易。舊䟦耆法。善奉行者。䟦耆必勝。則為不衰。
世尊復問。尊者阿難。
頗聞䟦耆。不以力勢。而犯他婦。他童女耶。
尊者阿難白曰。
世尊。我聞䟦耆。不以力勢。而犯他婦。他童女也。
世尊復告。大臣雨勢。
若彼䟦耆。不以力勢。而犯他婦。他童女者。䟦耆必勝。則為不衰。
世尊復問。尊者阿難。
頗聞䟦耆。有名德尊重者。䟦耆悉共宗敬。恭奉供養。於彼聞教。則受耶。
尊者阿難白曰。
世尊。我聞䟦耆。有名德尊重者。䟦耆悉共宗敬。恭奉供養。於彼聞教則受。
世尊復告。大臣雨勢。
若彼䟦耆。有名德尊重者。䟦耆悉共宗敬。恭奉供養。於彼聞教則受者。䟦耆必勝。則為不衰。
世尊復問。尊者阿難。
頗聞䟦耆。所有舊寺。䟦耆悉共。修飾遵奉。供養禮事。本之所施。常作不廢。本之所為。不減損耶。
尊者阿難白曰。
世尊。我聞䟦耆。所有舊寺。䟦耆悉共。修飾遵奉。供養禮事。本之所施。常作不廢。本之所為。不減損也。
世尊復告。大臣雨勢。
若彼䟦耆。所有舊寺。䟦耆悉共。修飾遵奉。供養禮事。本之所施。常作不廢。本之所為。不減損者。䟦耆必勝。則為不衰。
世尊復問。尊者阿難。
頗聞䟦耆。悉共擁護。諸阿羅訶。極大愛敬。常願未來。阿羅訶者。而欲令來。既已來者。樂恒久住。常使不乏。衣被飲食。床榻湯藥。諸生活具耶。
尊者阿難白曰。
世尊。我聞䟦耆。悉共擁護。諸阿羅訶。極大愛敬。常願未來。阿羅訶者。而欲令來。既已來者。樂恒久住。常使不乏。衣被飲食。床榻湯藥。諸生活具。
世尊復告。大臣雨勢。
若彼䟦耆。悉共擁護。諸阿羅訶。極大愛敬。常願未來。阿羅訶者。而欲令來。既已來者。樂恒久住。常使不乏。衣被飲食。床榻湯藥。諸生活具者。䟦耆必勝。則為不衰。
雨勢。䟦耆行此。七不衰法。諸受持此。七不衰法者。䟦耆必勝。則為不衰。
於是。大臣雨勢。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
瞿曇。設彼䟦耆。成就一。不衰法者。摩竭陀王。未生怨。鞞陀提子。不能伏彼。況復具七。不衰法耶。
瞿曇。我國事多。請退還歸。
世尊報曰。
欲去隨意。
於是。大臣雨勢。聞佛所說。則善受持。起繞世尊。三匝而去。
大臣雨勢。去後不久。於是世尊。迴顧告曰。
阿難。若有比丘。依鷲巖山。處處住者。宣令一切。盡集講堂。一切集已。便來白我。
尊者阿難。即受佛教。
唯然。世尊。
是時。尊者阿難。便行宣令。
若有比丘。依鷲巖山。處處住者。今令一切。盡集講堂。
一切集已。還詣佛所。稽首作禮。卻住一面。白曰。
世尊。我已宣令。
若有比丘。依鷲巖山。處處住者。悉令一切。盡集講堂。
今皆已集。唯願世尊。自知其時。
於是世尊。將尊者阿難。往詣講堂。於比丘眾前。敷座而坐。告諸比丘。
今為汝說。七不衰法。汝等諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰。
唯然。
佛言。
云何為七。
若比丘。數數集會。多聚集者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。共齊集會。俱作眾事。共俱起者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。未施設事。不更施設。本所施設。而不改易。我所說戒。善奉行者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。此未來有愛。喜欲共俱。愛樂彼彼。有起不隨者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。有長老上尊。俱學梵行。比丘悉共宗敬。恭奉供養。於彼聞教。則受者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。有無事處。山林高巖。閑居靜處。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。樂住不離者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。悉共擁護。諸梵行者。至重愛敬。常願未來。諸梵行者。而欲令來。既已來者。樂恒久住。常使不乏。衣被飲食。床榻湯藥。諸生活具者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰。
於是世尊。復告諸比丘曰。
我為汝等。更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰。
唯然。
佛言。
云何為七。
若比丘。尊師恭敬。極重供養。奉事者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。法。眾。戒。不放逸。供給。定。恭敬。極重供養。奉事者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰。
世尊復告。諸比丘曰。
我為汝等。更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰。
唯然。
佛言。
云何為七。
若比丘。不行於業。不樂於業。不習業者。比丘必勝。則法不衰。
不行譁說。不樂譁說。不習譁說者。不行聚會。不樂聚會。不習聚會者。不行雜合。不樂雜合。不習雜合者。不行睡眠。不樂睡眠。不習睡眠者。不為利。不為譽。不為他人。行梵行者。不為暫爾。不為德勝。於其中間。捨方便。令德勝者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰。
世尊復告。諸比丘曰。
我為汝等。更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰。
唯然。
佛言。
云何為七。
若比丘。成就信財。戒財。慚財。愧財。博聞財。施財。成就慧財者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰。
世尊復告。諸比丘曰。
我為汝等。更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰。
唯然。
佛言。
云何為七。
若比丘。成就信力。精進力。慚力。愧力。念力。定力。成就慧力者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰。
世尊復告。諸比丘曰。
我為汝等。更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰。
唯然。
佛言。
云何為七。
若比丘。修念覺支。依捨離。依無欲。依滅盡。趣向出要。擇法。精進。喜。息。定。修捨覺支。依捨離。依無欲。依滅盡。趣向出要者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰。
世尊復告。諸比丘曰。
我為汝等。更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰。
唯然。
佛言。
云何為七。
若比丘。應與面前律。與面前律。應與憶律。與憶律。應與不癡律。與不癡律。應與自發露。與自發露。應與居。與居。應與展轉。與展轉。眾中起諍。當以如棄糞掃。止諍法。止之者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰。
世尊復告。諸比丘曰。
今為汝等。說六慰勞法。汝等諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰。
唯然。
佛言。
云何為六。
以慈身業。向諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
如是慈口業。慈意業。若有法利。如法得利。自所飯食。至在鉢中。如是利分。布施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
若有戒不缺。不穿。無穢。無黑。如地不隨他。聖所稱譽。具善受持。如是戒分。布施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
若有見是聖出要。明了深達。能正盡苦。如是見分。布施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
我向所言。六慰勞法者。因此故說。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
雨勢經第一竟。
傷歌邏經第二
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時傷歌邏摩納。中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳。
世尊告曰。
摩納。若有疑者。恣汝所問。
傷歌邏摩納。即便問曰。
瞿曇。梵志如法。行乞財物。或自作齋。或教作齋。
瞿曇。若自作齋。教作齋者。彼一切行。無量福跡。以因齋故。沙門瞿曇。弟子隨族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。自調御。自息止。自滅訖。如是沙門。
瞿曇弟子。隨族行一福跡。不行無量福跡。因學道故。
爾時尊者阿難。執拂侍佛。
於是。尊者阿難問曰。
摩納。此二道跡。何者最上。最妙。最勝耶。
傷歌邏摩納語曰。
阿難。沙門瞿曇。及阿難。我俱恭敬。尊重奉祠。
尊者阿難。復語曰。
摩納。我不問汝。恭敬尊重。奉祠誰。我但問汝。此二道跡。何者最上。最妙。最勝耶。
尊者阿難。至再三問曰。
摩納。此二道跡。何者最上。最妙。最勝耶。
傷歌邏摩納。亦再三語曰。
阿難。沙門瞿曇。及阿難。我俱恭敬。尊重奉祠。
尊者阿難。復語曰。
摩納。我不問汝。恭敬尊重。奉祠誰。我但問汝。此二道跡。何者最上。最妙。最勝耶。
於是世尊。便作是念。
此傷歌邏摩納。為阿難所屈。我寧可救彼。
世尊知已。告曰。
摩納。昔日王及群臣。普集大會。共論何事。以何事故。共集會耶。
傷歌邏摩納答曰。
瞿曇。昔日王及群臣。普集大會。共論如此事。
何因何緣。昔沙門瞿曇。施設少戒。然諸比丘。多得道者。何因何緣。今沙門瞿曇。施設多戒。然諸比丘。少得道耶。
瞿曇。昔日王及群臣。普集大會。共論此事。以此事故。共集會耳。
爾時。世尊告曰。
摩納。我今問汝。隨所解答。
於意云何。若使有一沙門。梵志。自行如是道。如是跡。行此道。行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼為他說。我自行如是道。如是跡。行此道。行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
汝等共來。亦自行如是道。如是跡。行此道。行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼亦自行。如是道。如是跡。行此道。行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼為他說。他為他說。如是展轉。無量百千。
於。摩納。意云何。我弟子隨族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。行一福跡。不行無量福跡。因學道故耶。
傷歌邏摩納答曰。
瞿曇。如我解。沙門瞿曇所說義。彼沙門瞿曇。弟子隨族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。行無量福跡。不行一福跡。因學道故。
世尊復告。傷歌邏曰。
有三示現。如意足示現。占念示現。教訓示現。
摩納。云何如意足示現。
有一沙門。梵志。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。於如意足。心得自在。行無量如意足之功德。謂分一為眾。合眾為一。一則住一。有知有見。不礙石壁。猶如行空。沒地如水。履水如地。結跏趺坐。上昇虛空。猶如鳥翔。今此日月。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手捫摸。身至梵天。
摩納。是謂如意足示現。
摩納。云何占念示現。
有一沙門。梵志。以他相。占他意。有是意。如是意。實有是意。無量占。不少占。彼一切真諦。而無有虛設。不以他相。占他意者。但以聞天聲。及非人聲。而占他意。有是意。如是意。實有是意。無量占。不少占。彼一切真諦。而無有虛設。不以他相。占他意。亦不聞天聲。及非人聲。占他意者。但以他念。他思。他說。聞聲已。占他意。有是意。如是意。實有是意。無量占。不少占。彼一切真諦。而無有虛設。不以他相。占他意。亦不以聞天聲。及非人聲。占他意。亦不以他念。他思。他說。聞聲已。占他意者。但以見他。入無覺無觀定。
見已。作是念。
如此賢者。不念不思。如意所願。
彼賢者。從此定寤。如是念。彼從此定寤。即如是如是念。彼亦占過去。亦占未來。亦占現在。久所作。久所說。亦占安靜處。住安靜處。亦占至心。心所有法。
摩納。是謂占念示現。
摩納。云何教訓示現。
有一沙門。梵志。自行如是道。如是跡。行此道。行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼為他說。
我自行如是道。如是跡。行此道。行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
汝等共來。亦自行如是道。如是跡。行此道。行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼亦自行。如是道。如是跡。行此道。行此跡已。諸漏已盡。得無漏心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼為他說。他為他說。如是展轉。無量百千。
摩納。是謂教訓示現。
此三示現。何者示現。最上。最妙。最勝耶。
傷歌邏摩納答曰。
瞿曇。若有沙門。梵志。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。於如意足。心得自在。乃及身至梵天者。
瞿曇。此自作自有。自受其報。
瞿曇。於諸示現。此示現大法。
瞿曇。若有沙門。梵志。以他相。占他意。乃至占心。心所有法者。
瞿曇。此亦自作自有。自受其報。
瞿曇。於諸示現。此亦示現大法。
瞿曇。若有沙門。梵志。自行如是道。如是跡。行此道。行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼為他說。他為他說。如是展轉。無量百千者。
瞿曇。於三示現。此示現最上。最妙。最勝。
世尊復問。傷歌邏曰。
於三示現。稱歎何示現。
傷歌邏摩納答曰。
瞿曇。於三示現。我稱說沙門瞿曇。
所以者何。沙門瞿曇。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心得自在。乃及身至梵天。沙門瞿曇。以他相。占他意。乃至占心。心所有法。
沙門瞿曇。示現如是道。如是跡。行此道。行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
沙門瞿曇。為他說。他為他說。如是展轉。無量百千。
瞿曇。是故於三示現。我稱歎沙門瞿曇。
於是。世尊告曰。
摩納。汝善達此論。
所以者何。我有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。於如意足。心得自在。乃及身至梵天。
摩納。我以他相。占他意。乃至占心。心所有法。
摩納。我自行如是道。如是跡。行此道。行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
我為他說。他為他說。如是展轉。無量百千。
摩納。是故。汝善達此論。汝當如是。善受善持。
所以者何。此所說義。應當如是。
於是。傷歌邏摩納白曰。
世尊。我已知。善逝。我已解。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。傷歌邏摩納。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
傷歌邏經第二竟。
算數目揵連經第三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在東園鹿子母堂。
爾時算數梵志目揵連。中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳。
世尊告曰。
目揵連。恣汝所問。莫自疑難。
算數目揵連。則便問曰。
瞿曇。此鹿子母堂。漸次第作。轉後成訖。
瞿曇。此鹿子母堂椷梯。初昇一隥。後二。三。四。
瞿曇。如是此鹿子母堂。漸次第上。
瞿曇。此御象者。亦漸次第。調御成訖。謂因鈎故。
瞿曇。此御馬者。亦漸次第。調御成訖。謂因䩙故。
瞿曇。此剎利。亦漸次第。至成就訖。謂因捉弓箭故。
瞿曇。此諸梵志。亦漸次第。至成就訖。謂因學經書故。
瞿曇。我等學算數。以算數存命。亦漸次第。至成就訖。
若有弟子。或男或女。始教一一數。二。二。三。三。十。百。千。萬。次第至上。
瞿曇。如是我等學算數。以算數存命。漸次第。至成訖。
沙門瞿曇。此法律中。云何漸次第作。至成就訖。
世尊告曰。
目揵連。若有正說。漸次第作。乃至成訖。
目揵連。我法律中。謂正說。
所以者何。目揵連。我於此法律。漸次第作。至成就訖。
目揵連。若年少比丘。初來學道。始入法律者。如來先教。
比丘。汝來。身護命清淨。口意護命清淨。
目揵連。若比丘。身護命清淨。口意護命清淨者。如來復上教。
比丘。汝來。觀內身如身。至觀覺。心。法如法。
目揵連。若比丘。觀內身如身。至觀覺。心。法如法者。如來復上教。
比丘。汝來。觀內身如身。莫念欲相應念。至觀覺。心。法如法。莫念非法相應念。
目揵連。若比丘。觀內身如身。不念欲相應念。至觀覺。心。法如法。不念非法。相應念者。如來復上教。
比丘。汝來。守護諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心。而得成就。恒起正知。若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護眼根。如是耳鼻舌身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護意根。
目揵連。若比丘。守護諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心。而得成就。恒起正知。若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護眼根。如是耳鼻舌身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護意根者。如來復上教。
比丘。汝來。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨。及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默。皆正知之。
目揵連。若比丘。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨。及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默。皆正知者。如來復上教。
比丘。汝來獨住遠離。在無事處。或至樹下。空安靜處。山巖石室。露地穰積。或至林中。或住在塚間。汝已在無事處。或至樹下。空安靜處。敷尼師檀。結跏趺坐。正身正願。及念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物。諸生活具。莫起貪伺。欲令我得。汝於貪伺。淨除其心。如是瞋恚。睡眠。調悔。斷疑。度惑。於諸善法。無有猶豫。汝於疑惑。淨除其心。汝斷此五蓋。心穢。慧羸。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
目揵連。若比丘。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊者。
目揵連。如來為諸。年少比丘。多有所益。謂訓誨教訶。
目揵連。若有比丘。長老上尊。舊學梵行。如來復上教。謂究竟訖。一切漏盡。
算數目揵連。即復問曰。
沙門瞿曇。一切弟子。如是訓誨。如是教訶。盡得究竟。智必涅槃耶。
世尊答曰。
目揵連。不一向得。或有得者。或不得者。
算數目揵連。復更問曰。
瞿曇。此中何因何緣。有涅槃。有涅槃道。
沙門瞿曇。現在導師。或有比丘。如是訓誨。如是教訶。得究竟涅槃。或復不得耶。
世尊告曰。
目揵連。我還問汝。隨所解答。
目揵連。於意云何。汝知王舍城處。諳彼道耶。
算數目揵連答曰。
唯然。我知王舍城處。亦諳彼道。
世尊問曰。
目揵連。若有人來。欲見彼王。至王舍城。
其人問汝。
我欲見王。至王舍城。算數目揵連。知王舍城處。諳彼道徑。可示語我耶。
汝告彼人曰。
從此東行。至彼某村。從某村去。當至某邑。如是展轉。至王舍城。若王舍城外。有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。盡見盡知。
彼人聞汝語。受汝教已。從此東行。須臾不久。便捨正道。從惡道還。若王舍城外。有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。彼盡不見。亦不知也。
復有人來。欲見彼王。至王舍城。
其人問汝。
我欲見王。至王舍城。算數目揵連。知王舍城處。諳彼道徑。可示語我耶。
汝告彼人曰。
從此東行。至彼某村。從某村去。當至某邑。如是展轉。至王舍城。若王舍城外。有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。盡見盡知。
彼人聞汝語。受汝教已。即從此東行。至彼某村。從某村去。得至某邑。如是展轉。至王舍城。若王舍城外。有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。盡見盡知。
目揵連。此中何因何緣。有彼王舍城。有王舍城道。汝現在導師。
彼第一人。隨受汝教。於後不久。捨平正道。從惡道還。若王舍城外。有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。彼盡不見。亦不知耶。
彼第二人。隨受汝教。從平正道。展轉得至。於王舍城。若王舍城外。有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。彼盡見盡知耶。
算數目揵連答曰。
瞿曇。我都無事。有彼王舍城。有王舍城道。我現在導師。
彼第一人。不隨我教。捨平正道。從惡道還。若王舍城外。有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。彼盡不見。亦不知耶。
彼第二人。隨順我教。從平正道。展轉得至。於王舍城。若王舍城外。有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。彼盡見盡知耶。
世尊告曰。
如是。目揵連。我亦無事。有彼涅槃。有涅槃道。我為導師。為諸比丘。如是訓誨。如是教訶。得究竟涅槃。或有不得。
目揵連。但各自隨。比丘所行。
爾時世尊。便記彼行。謂究竟漏盡耳。
算數目揵連白曰。
瞿曇。我已知。
瞿曇。我已解。
瞿曇。猶如良地。有娑羅林。彼中有守。娑羅林人。明健不懈。諸娑羅根。以時鋤掘。平高填下。糞沃溉灌。不失其時。若其邊。有穢惡草生。盡拔棄之。若有橫曲。不調直者。盡[利-禾+名]治之。若有極好中。直樹者。便權養護。隨時鋤掘。糞沃溉灌。不失其時。如是良地。娑羅樹林。轉茂盛好。
瞿曇。如是有人。諛諂。欺誑。極不庶幾。無信。懈怠。無念。無定。惡慧。心狂。諸根掉亂。持戒寬緩。不廣修沙門。
瞿曇。如是之人。不能共事。
所以者何。瞿曇。如是人者。穢污梵行。
瞿曇。若復有人。不有諛諂。亦不欺誑。庶幾有信。精進不懈。有念。有定。亦有智慧。極恭敬戒。廣修沙門。
瞿曇。如是之人。能共事也。
所以者何。瞿曇。如是人者。清淨梵行。
瞿曇。猶諸根香。沈香。為第一。
所以者何。瞿曇。彼沈香者。於諸根香。為最上故。
瞿曇。猶諸娑羅樹香。赤栴檀。為第一。
所以者何。瞿曇。赤栴檀者。於諸娑羅樹香。為最上故。
瞿曇。猶諸水華。青蓮華。為第一。
所以者何。瞿曇。青蓮華者。於諸水華。為最上故。
瞿曇。猶諸陸華。修摩那花。為第一。
所以者何。瞿曇。修摩那花者。於諸陸花。為最上故。
瞿曇。猶如世中。諸有論士。沙門瞿曇。為最第一。
所以者何。沙門瞿曇論士。能伏一切。外道異學故。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。算數目揵連。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
算數目揵連經第三竟。
中阿含經卷第三十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品第二
雨勢歌羅數。
瞿默象跡喻。
聞德何苦欲。
欝瘦阿攝惒。
雨勢經第一
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在鷲巖山中。
爾時。摩竭陀王。未生怨。鞞陀提子。與䟦耆相憎。常在眷屬。數作是說。
䟦耆國人。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我當斷滅。䟦耆人種。破壞䟦耆。令䟦耆人。遭無量厄。
於是。摩竭陀王。未生怨。鞞陀提子。聞世尊。遊王舍城。在鷲巖山中。便告大臣雨勢曰。
我聞沙門瞿曇。遊王舍城。在鷲巖山中。
雨勢。汝往至沙門瞿曇所。汝持我名。問訊聖體。安快無病。氣力如常耶。
當作是語。
瞿曇。摩竭陀王。未生怨。鞞陀提子。問訊聖體。安快無病。氣力如常耶。
瞿曇。摩竭陀王。未生怨。鞞陀提子。與䟦耆相憎。常在眷屬。數作是說。
䟦耆國人。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我當斷滅。䟦耆人種。破壞䟦耆。令䟦耆人。遭無量厄。
沙門瞿曇。當何所說。
雨勢。若沙門瞿曇。有所說者。汝善受持。
所以者何。如是之人。終不妄說。
大臣雨勢。受王教已。乘最好乘。與五百乘俱。出王舍城。即便往詣。鷲巖山中。登鷲巖山。下車步進。往詣佛所。便與世尊。共相問訊。卻坐一面。
白曰。
瞿曇。摩竭陀王。未生怨。鞞陀提子。問訊聖體。安快無病。氣力如常耶。
瞿曇。摩竭陀王。未生怨。鞞陀提子。與䟦耆相憎。常在眷屬。數作是說。
䟦耆國人。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我當斷滅。䟦耆人種。破壞䟦耆。令䟦耆人。遭無量厄。
沙門瞿曇。當何所說。
世尊聞已。告曰。
雨勢。我昔曾遊。於䟦耆國。彼國有寺。名遮惒邏。
雨勢。爾時我為。䟦耆國人。說七不衰法。䟦耆國人。則能受行。七不衰法。
雨勢。若䟦耆國人。行七不衰法。而不犯者。䟦耆必勝。則為不衰。
大臣雨勢。白世尊曰。
沙門瞿曇。略說此事。不廣分別。我等不能。得解此義。願沙門瞿曇。廣分別說。當令我等。得知此義。
世尊告曰。
雨勢。諦聽。善思念之。我當為汝。廣說此義。
大臣雨勢。受教而聽。
是時。尊者阿難。執拂侍佛。世尊迴顧。問曰。
阿難。頗聞䟦耆。數數集會。多聚集耶。
尊者阿難白曰。
世尊。我聞䟦耆。數數集會。多聚集也。
世尊即告。大臣雨勢。
若彼䟦耆。數數集會。多聚集者。䟦耆必勝。則為不衰。
世尊復問。尊者阿難。
頗聞䟦耆。共俱集會。俱作䟦耆事。共俱起耶。
尊者阿難白曰。
世尊。我聞䟦耆。共俱集會。俱作䟦耆事。共俱起也。
世尊復告。大臣雨勢。
若彼䟦耆。共俱集會。俱作䟦耆事。共俱起者。䟦耆必勝。則為不衰。
世尊復問。尊者阿難。
頗聞䟦耆。未施設者。不更施設。本所施設。而不改易。舊䟦耆法。善奉行耶。
尊者阿難白曰。
世尊。我聞䟦耆。未施設者。不更施設。本所施設。而不改易。舊䟦耆法。善奉行也。
世尊復告。大臣雨勢。
若彼䟦耆。未施設者。不更施設。本所施設。而不改易。舊䟦耆法。善奉行者。䟦耆必勝。則為不衰。
世尊復問。尊者阿難。
頗聞䟦耆。不以力勢。而犯他婦。他童女耶。
尊者阿難白曰。
世尊。我聞䟦耆。不以力勢。而犯他婦。他童女也。
世尊復告。大臣雨勢。
若彼䟦耆。不以力勢。而犯他婦。他童女者。䟦耆必勝。則為不衰。
世尊復問。尊者阿難。
頗聞䟦耆。有名德尊重者。䟦耆悉共宗敬。恭奉供養。於彼聞教。則受耶。
尊者阿難白曰。
世尊。我聞䟦耆。有名德尊重者。䟦耆悉共宗敬。恭奉供養。於彼聞教則受。
世尊復告。大臣雨勢。
若彼䟦耆。有名德尊重者。䟦耆悉共宗敬。恭奉供養。於彼聞教則受者。䟦耆必勝。則為不衰。
世尊復問。尊者阿難。
頗聞䟦耆。所有舊寺。䟦耆悉共。修飾遵奉。供養禮事。本之所施。常作不廢。本之所為。不減損耶。
尊者阿難白曰。
世尊。我聞䟦耆。所有舊寺。䟦耆悉共。修飾遵奉。供養禮事。本之所施。常作不廢。本之所為。不減損也。
世尊復告。大臣雨勢。
若彼䟦耆。所有舊寺。䟦耆悉共。修飾遵奉。供養禮事。本之所施。常作不廢。本之所為。不減損者。䟦耆必勝。則為不衰。
世尊復問。尊者阿難。
頗聞䟦耆。悉共擁護。諸阿羅訶。極大愛敬。常願未來。阿羅訶者。而欲令來。既已來者。樂恒久住。常使不乏。衣被飲食。床榻湯藥。諸生活具耶。
尊者阿難白曰。
世尊。我聞䟦耆。悉共擁護。諸阿羅訶。極大愛敬。常願未來。阿羅訶者。而欲令來。既已來者。樂恒久住。常使不乏。衣被飲食。床榻湯藥。諸生活具。
世尊復告。大臣雨勢。
若彼䟦耆。悉共擁護。諸阿羅訶。極大愛敬。常願未來。阿羅訶者。而欲令來。既已來者。樂恒久住。常使不乏。衣被飲食。床榻湯藥。諸生活具者。䟦耆必勝。則為不衰。
雨勢。䟦耆行此。七不衰法。諸受持此。七不衰法者。䟦耆必勝。則為不衰。
於是。大臣雨勢。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
瞿曇。設彼䟦耆。成就一。不衰法者。摩竭陀王。未生怨。鞞陀提子。不能伏彼。況復具七。不衰法耶。
瞿曇。我國事多。請退還歸。
世尊報曰。
欲去隨意。
於是。大臣雨勢。聞佛所說。則善受持。起繞世尊。三匝而去。
大臣雨勢。去後不久。於是世尊。迴顧告曰。
阿難。若有比丘。依鷲巖山。處處住者。宣令一切。盡集講堂。一切集已。便來白我。
尊者阿難。即受佛教。
唯然。世尊。
是時。尊者阿難。便行宣令。
若有比丘。依鷲巖山。處處住者。今令一切。盡集講堂。
一切集已。還詣佛所。稽首作禮。卻住一面。白曰。
世尊。我已宣令。
若有比丘。依鷲巖山。處處住者。悉令一切。盡集講堂。
今皆已集。唯願世尊。自知其時。
於是世尊。將尊者阿難。往詣講堂。於比丘眾前。敷座而坐。告諸比丘。
今為汝說。七不衰法。汝等諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰。
唯然。
佛言。
云何為七。
若比丘。數數集會。多聚集者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。共齊集會。俱作眾事。共俱起者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。未施設事。不更施設。本所施設。而不改易。我所說戒。善奉行者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。此未來有愛。喜欲共俱。愛樂彼彼。有起不隨者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。有長老上尊。俱學梵行。比丘悉共宗敬。恭奉供養。於彼聞教。則受者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。有無事處。山林高巖。閑居靜處。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。樂住不離者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。悉共擁護。諸梵行者。至重愛敬。常願未來。諸梵行者。而欲令來。既已來者。樂恒久住。常使不乏。衣被飲食。床榻湯藥。諸生活具者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰。
於是世尊。復告諸比丘曰。
我為汝等。更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰。
唯然。
佛言。
云何為七。
若比丘。尊師恭敬。極重供養。奉事者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。法。眾。戒。不放逸。供給。定。恭敬。極重供養。奉事者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰。
世尊復告。諸比丘曰。
我為汝等。更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰。
唯然。
佛言。
云何為七。
若比丘。不行於業。不樂於業。不習業者。比丘必勝。則法不衰。
不行譁說。不樂譁說。不習譁說者。不行聚會。不樂聚會。不習聚會者。不行雜合。不樂雜合。不習雜合者。不行睡眠。不樂睡眠。不習睡眠者。不為利。不為譽。不為他人。行梵行者。不為暫爾。不為德勝。於其中間。捨方便。令德勝者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰。
世尊復告。諸比丘曰。
我為汝等。更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰。
唯然。
佛言。
云何為七。
若比丘。成就信財。戒財。慚財。愧財。博聞財。施財。成就慧財者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰。
世尊復告。諸比丘曰。
我為汝等。更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰。
唯然。
佛言。
云何為七。
若比丘。成就信力。精進力。慚力。愧力。念力。定力。成就慧力者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰。
世尊復告。諸比丘曰。
我為汝等。更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰。
唯然。
佛言。
云何為七。
若比丘。修念覺支。依捨離。依無欲。依滅盡。趣向出要。擇法。精進。喜。息。定。修捨覺支。依捨離。依無欲。依滅盡。趣向出要者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰。
世尊復告。諸比丘曰。
我為汝等。更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰。
唯然。
佛言。
云何為七。
若比丘。應與面前律。與面前律。應與憶律。與憶律。應與不癡律。與不癡律。應與自發露。與自發露。應與居。與居。應與展轉。與展轉。眾中起諍。當以如棄糞掃。止諍法。止之者。比丘必勝。則法不衰。
若比丘。行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰。
世尊復告。諸比丘曰。
今為汝等。說六慰勞法。汝等諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰。
唯然。
佛言。
云何為六。
以慈身業。向諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
如是慈口業。慈意業。若有法利。如法得利。自所飯食。至在鉢中。如是利分。布施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
若有戒不缺。不穿。無穢。無黑。如地不隨他。聖所稱譽。具善受持。如是戒分。布施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
若有見是聖出要。明了深達。能正盡苦。如是見分。布施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
我向所言。六慰勞法者。因此故說。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
雨勢經第一竟。
傷歌邏經第二
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時傷歌邏摩納。中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳。
世尊告曰。
摩納。若有疑者。恣汝所問。
傷歌邏摩納。即便問曰。
瞿曇。梵志如法。行乞財物。或自作齋。或教作齋。
瞿曇。若自作齋。教作齋者。彼一切行。無量福跡。以因齋故。沙門瞿曇。弟子隨族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。自調御。自息止。自滅訖。如是沙門。
瞿曇弟子。隨族行一福跡。不行無量福跡。因學道故。
爾時尊者阿難。執拂侍佛。
於是。尊者阿難問曰。
摩納。此二道跡。何者最上。最妙。最勝耶。
傷歌邏摩納語曰。
阿難。沙門瞿曇。及阿難。我俱恭敬。尊重奉祠。
尊者阿難。復語曰。
摩納。我不問汝。恭敬尊重。奉祠誰。我但問汝。此二道跡。何者最上。最妙。最勝耶。
尊者阿難。至再三問曰。
摩納。此二道跡。何者最上。最妙。最勝耶。
傷歌邏摩納。亦再三語曰。
阿難。沙門瞿曇。及阿難。我俱恭敬。尊重奉祠。
尊者阿難。復語曰。
摩納。我不問汝。恭敬尊重。奉祠誰。我但問汝。此二道跡。何者最上。最妙。最勝耶。
於是世尊。便作是念。
此傷歌邏摩納。為阿難所屈。我寧可救彼。
世尊知已。告曰。
摩納。昔日王及群臣。普集大會。共論何事。以何事故。共集會耶。
傷歌邏摩納答曰。
瞿曇。昔日王及群臣。普集大會。共論如此事。
何因何緣。昔沙門瞿曇。施設少戒。然諸比丘。多得道者。何因何緣。今沙門瞿曇。施設多戒。然諸比丘。少得道耶。
瞿曇。昔日王及群臣。普集大會。共論此事。以此事故。共集會耳。
爾時。世尊告曰。
摩納。我今問汝。隨所解答。
於意云何。若使有一沙門。梵志。自行如是道。如是跡。行此道。行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼為他說。我自行如是道。如是跡。行此道。行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
汝等共來。亦自行如是道。如是跡。行此道。行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼亦自行。如是道。如是跡。行此道。行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼為他說。他為他說。如是展轉。無量百千。
於。摩納。意云何。我弟子隨族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。行一福跡。不行無量福跡。因學道故耶。
傷歌邏摩納答曰。
瞿曇。如我解。沙門瞿曇所說義。彼沙門瞿曇。弟子隨族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。行無量福跡。不行一福跡。因學道故。
世尊復告。傷歌邏曰。
有三示現。如意足示現。占念示現。教訓示現。
摩納。云何如意足示現。
有一沙門。梵志。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。於如意足。心得自在。行無量如意足之功德。謂分一為眾。合眾為一。一則住一。有知有見。不礙石壁。猶如行空。沒地如水。履水如地。結跏趺坐。上昇虛空。猶如鳥翔。今此日月。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手捫摸。身至梵天。
摩納。是謂如意足示現。
摩納。云何占念示現。
有一沙門。梵志。以他相。占他意。有是意。如是意。實有是意。無量占。不少占。彼一切真諦。而無有虛設。不以他相。占他意者。但以聞天聲。及非人聲。而占他意。有是意。如是意。實有是意。無量占。不少占。彼一切真諦。而無有虛設。不以他相。占他意。亦不聞天聲。及非人聲。占他意者。但以他念。他思。他說。聞聲已。占他意。有是意。如是意。實有是意。無量占。不少占。彼一切真諦。而無有虛設。不以他相。占他意。亦不以聞天聲。及非人聲。占他意。亦不以他念。他思。他說。聞聲已。占他意者。但以見他。入無覺無觀定。
見已。作是念。
如此賢者。不念不思。如意所願。
彼賢者。從此定寤。如是念。彼從此定寤。即如是如是念。彼亦占過去。亦占未來。亦占現在。久所作。久所說。亦占安靜處。住安靜處。亦占至心。心所有法。
摩納。是謂占念示現。
摩納。云何教訓示現。
有一沙門。梵志。自行如是道。如是跡。行此道。行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼為他說。
我自行如是道。如是跡。行此道。行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
汝等共來。亦自行如是道。如是跡。行此道。行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼亦自行。如是道。如是跡。行此道。行此跡已。諸漏已盡。得無漏心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼為他說。他為他說。如是展轉。無量百千。
摩納。是謂教訓示現。
此三示現。何者示現。最上。最妙。最勝耶。
傷歌邏摩納答曰。
瞿曇。若有沙門。梵志。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。於如意足。心得自在。乃及身至梵天者。
瞿曇。此自作自有。自受其報。
瞿曇。於諸示現。此示現大法。
瞿曇。若有沙門。梵志。以他相。占他意。乃至占心。心所有法者。
瞿曇。此亦自作自有。自受其報。
瞿曇。於諸示現。此亦示現大法。
瞿曇。若有沙門。梵志。自行如是道。如是跡。行此道。行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
彼為他說。他為他說。如是展轉。無量百千者。
瞿曇。於三示現。此示現最上。最妙。最勝。
世尊復問。傷歌邏曰。
於三示現。稱歎何示現。
傷歌邏摩納答曰。
瞿曇。於三示現。我稱說沙門瞿曇。
所以者何。沙門瞿曇。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心得自在。乃及身至梵天。沙門瞿曇。以他相。占他意。乃至占心。心所有法。
沙門瞿曇。示現如是道。如是跡。行此道。行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
沙門瞿曇。為他說。他為他說。如是展轉。無量百千。
瞿曇。是故於三示現。我稱歎沙門瞿曇。
於是。世尊告曰。
摩納。汝善達此論。
所以者何。我有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。於如意足。心得自在。乃及身至梵天。
摩納。我以他相。占他意。乃至占心。心所有法。
摩納。我自行如是道。如是跡。行此道。行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫。慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
我為他說。他為他說。如是展轉。無量百千。
摩納。是故。汝善達此論。汝當如是。善受善持。
所以者何。此所說義。應當如是。
於是。傷歌邏摩納白曰。
世尊。我已知。善逝。我已解。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。傷歌邏摩納。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
傷歌邏經第二竟。
算數目揵連經第三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在東園鹿子母堂。
爾時算數梵志目揵連。中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳。
世尊告曰。
目揵連。恣汝所問。莫自疑難。
算數目揵連。則便問曰。
瞿曇。此鹿子母堂。漸次第作。轉後成訖。
瞿曇。此鹿子母堂椷梯。初昇一隥。後二。三。四。
瞿曇。如是此鹿子母堂。漸次第上。
瞿曇。此御象者。亦漸次第。調御成訖。謂因鈎故。
瞿曇。此御馬者。亦漸次第。調御成訖。謂因䩙故。
瞿曇。此剎利。亦漸次第。至成就訖。謂因捉弓箭故。
瞿曇。此諸梵志。亦漸次第。至成就訖。謂因學經書故。
瞿曇。我等學算數。以算數存命。亦漸次第。至成就訖。
若有弟子。或男或女。始教一一數。二。二。三。三。十。百。千。萬。次第至上。
瞿曇。如是我等學算數。以算數存命。漸次第。至成訖。
沙門瞿曇。此法律中。云何漸次第作。至成就訖。
世尊告曰。
目揵連。若有正說。漸次第作。乃至成訖。
目揵連。我法律中。謂正說。
所以者何。目揵連。我於此法律。漸次第作。至成就訖。
目揵連。若年少比丘。初來學道。始入法律者。如來先教。
比丘。汝來。身護命清淨。口意護命清淨。
目揵連。若比丘。身護命清淨。口意護命清淨者。如來復上教。
比丘。汝來。觀內身如身。至觀覺。心。法如法。
目揵連。若比丘。觀內身如身。至觀覺。心。法如法者。如來復上教。
比丘。汝來。觀內身如身。莫念欲相應念。至觀覺。心。法如法。莫念非法相應念。
目揵連。若比丘。觀內身如身。不念欲相應念。至觀覺。心。法如法。不念非法。相應念者。如來復上教。
比丘。汝來。守護諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心。而得成就。恒起正知。若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護眼根。如是耳鼻舌身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護意根。
目揵連。若比丘。守護諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心。而得成就。恒起正知。若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護眼根。如是耳鼻舌身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生。貪伺憂慼。惡不善法。趣向彼故。守護意根者。如來復上教。
比丘。汝來。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨。及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默。皆正知之。
目揵連。若比丘。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨。及諸衣鉢。行住坐臥。眠寤語默。皆正知者。如來復上教。
比丘。汝來獨住遠離。在無事處。或至樹下。空安靜處。山巖石室。露地穰積。或至林中。或住在塚間。汝已在無事處。或至樹下。空安靜處。敷尼師檀。結跏趺坐。正身正願。及念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物。諸生活具。莫起貪伺。欲令我得。汝於貪伺。淨除其心。如是瞋恚。睡眠。調悔。斷疑。度惑。於諸善法。無有猶豫。汝於疑惑。淨除其心。汝斷此五蓋。心穢。慧羸。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。
目揵連。若比丘。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊者。
目揵連。如來為諸。年少比丘。多有所益。謂訓誨教訶。
目揵連。若有比丘。長老上尊。舊學梵行。如來復上教。謂究竟訖。一切漏盡。
算數目揵連。即復問曰。
沙門瞿曇。一切弟子。如是訓誨。如是教訶。盡得究竟。智必涅槃耶。
世尊答曰。
目揵連。不一向得。或有得者。或不得者。
算數目揵連。復更問曰。
瞿曇。此中何因何緣。有涅槃。有涅槃道。
沙門瞿曇。現在導師。或有比丘。如是訓誨。如是教訶。得究竟涅槃。或復不得耶。
世尊告曰。
目揵連。我還問汝。隨所解答。
目揵連。於意云何。汝知王舍城處。諳彼道耶。
算數目揵連答曰。
唯然。我知王舍城處。亦諳彼道。
世尊問曰。
目揵連。若有人來。欲見彼王。至王舍城。
其人問汝。
我欲見王。至王舍城。算數目揵連。知王舍城處。諳彼道徑。可示語我耶。
汝告彼人曰。
從此東行。至彼某村。從某村去。當至某邑。如是展轉。至王舍城。若王舍城外。有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。盡見盡知。
彼人聞汝語。受汝教已。從此東行。須臾不久。便捨正道。從惡道還。若王舍城外。有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。彼盡不見。亦不知也。
復有人來。欲見彼王。至王舍城。
其人問汝。
我欲見王。至王舍城。算數目揵連。知王舍城處。諳彼道徑。可示語我耶。
汝告彼人曰。
從此東行。至彼某村。從某村去。當至某邑。如是展轉。至王舍城。若王舍城外。有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。盡見盡知。
彼人聞汝語。受汝教已。即從此東行。至彼某村。從某村去。得至某邑。如是展轉。至王舍城。若王舍城外。有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。盡見盡知。
目揵連。此中何因何緣。有彼王舍城。有王舍城道。汝現在導師。
彼第一人。隨受汝教。於後不久。捨平正道。從惡道還。若王舍城外。有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。彼盡不見。亦不知耶。
彼第二人。隨受汝教。從平正道。展轉得至。於王舍城。若王舍城外。有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。彼盡見盡知耶。
算數目揵連答曰。
瞿曇。我都無事。有彼王舍城。有王舍城道。我現在導師。
彼第一人。不隨我教。捨平正道。從惡道還。若王舍城外。有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。彼盡不見。亦不知耶。
彼第二人。隨順我教。從平正道。展轉得至。於王舍城。若王舍城外。有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。彼盡見盡知耶。
世尊告曰。
如是。目揵連。我亦無事。有彼涅槃。有涅槃道。我為導師。為諸比丘。如是訓誨。如是教訶。得究竟涅槃。或有不得。
目揵連。但各自隨。比丘所行。
爾時世尊。便記彼行。謂究竟漏盡耳。
算數目揵連白曰。
瞿曇。我已知。
瞿曇。我已解。
瞿曇。猶如良地。有娑羅林。彼中有守。娑羅林人。明健不懈。諸娑羅根。以時鋤掘。平高填下。糞沃溉灌。不失其時。若其邊。有穢惡草生。盡拔棄之。若有橫曲。不調直者。盡[利-禾+名]治之。若有極好中。直樹者。便權養護。隨時鋤掘。糞沃溉灌。不失其時。如是良地。娑羅樹林。轉茂盛好。
瞿曇。如是有人。諛諂。欺誑。極不庶幾。無信。懈怠。無念。無定。惡慧。心狂。諸根掉亂。持戒寬緩。不廣修沙門。
瞿曇。如是之人。不能共事。
所以者何。瞿曇。如是人者。穢污梵行。
瞿曇。若復有人。不有諛諂。亦不欺誑。庶幾有信。精進不懈。有念。有定。亦有智慧。極恭敬戒。廣修沙門。
瞿曇。如是之人。能共事也。
所以者何。瞿曇。如是人者。清淨梵行。
瞿曇。猶諸根香。沈香。為第一。
所以者何。瞿曇。彼沈香者。於諸根香。為最上故。
瞿曇。猶諸娑羅樹香。赤栴檀。為第一。
所以者何。瞿曇。赤栴檀者。於諸娑羅樹香。為最上故。
瞿曇。猶諸水華。青蓮華。為第一。
所以者何。瞿曇。青蓮華者。於諸水華。為最上故。
瞿曇。猶諸陸華。修摩那花。為第一。
所以者何。瞿曇。修摩那花者。於諸陸花。為最上故。
瞿曇。猶如世中。諸有論士。沙門瞿曇。為最第一。
所以者何。沙門瞿曇論士。能伏一切。外道異學故。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。算數目揵連。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
算數目揵連經第三竟。
中阿含經卷第三十五
