中阿含經卷第三十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
商人求財經第二十
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
乃往昔時。閻浮洲中。諸商人等。皆共集會。在賈客堂。而作是念。
我等寧可。乘海裝船。入大海中。取財寶來。以供家用。
復作是念。
諸賢入海。不可豫知安隱。不安隱。我等寧可。各各備辦。浮海之具。謂羖羊皮囊。大瓠押栰。
彼於後時。各各備辦。浮海之具。羖羊皮囊。大瓠押栰。便入大海。
彼在海中。為摩竭魚王。破壞其船。彼商人等。各各自乘。浮海之具。羖羊皮囊。大瓠押栰。浮向諸方。
爾時海東。大風卒起。吹諸商人。至海西岸。彼中逢見。諸女人輩。極妙端正。一切嚴具。以飾其身。
彼女見已。便作是語。
善來。諸賢。快來。諸賢。此間極樂。最妙好處。園觀浴池。坐臥處所。林木蓊欝。多有錢財。金銀。水精。琉璃。摩尼。真珠。碧玉。白珂。車璩。珊瑚。虎珀。馬瑙。瑇瑁。赤石。旋珠。盡與諸賢。當與我等。共相娛樂。莫令閻浮洲商人。南行。乃至於夢。
彼商人等。皆與婦人。共相娛樂。彼商人等。因共婦人合會。生男。或復生女。
彼於後時。閻浮洲。有一智慧商人。獨住靜處。而作是念。
以何等故。此婦人輩。制於我等。不令南行耶。我寧可伺。共居婦人。知彼眠已。安徐而起。當竊南行。
彼閻浮洲。一智慧商人。則於後。伺共居婦人。知彼眠已。安徐而起。即竊南行。
彼閻浮洲。一智慧商人。既南行已。遙聞大音。高聲喚叫。眾多人聲。啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子。及諸愛念。親親朋友。好閻浮洲。安隱快樂。不復得見。
彼商人聞已。極大恐怖。身毛皆竪。莫令人。及非人。觸嬈我者。
於是。閻浮洲。一智慧商人。自制恐怖。復進南行。彼閻浮洲。一智慧商人。進行南已。忽見東邊。有大鐵城。見已。遍觀不見其門。乃至可容。猫子出處。
彼閻浮洲。一智慧商人。見鐵城北。有大叢樹。即往至彼。大叢樹所。安徐緣上。
上已。問彼大眾人曰。
諸賢。汝等何故。啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子。及諸愛念。親親朋友。好閻浮洲。安隱快樂。不復得見耶。
時大眾人。便答彼曰。
賢者。我等是閻浮洲。諸商人也。皆共集會。在賈客堂。而作是念。
我等寧可。乘海裝船。入大海中。取財寶來。以供家用。
賢者。我等復作是念。
諸賢。我等入海。不可豫知安隱。不安隱。我等寧可。各各備辦。浮海之具。謂羖羊皮囊。大瓠押栰。
賢者。我於後時。各各備辦。浮海之具。謂羖羊皮囊。大瓠押栰。便入大海。
賢者。我等在海中。為摩竭魚王。破壞其船。
賢者。我等商人。各各自乘。浮海之具。羖羊皮囊。大瓠押栰。浮向諸方。
爾時海東。大風卒起。吹我等商人。至海西岸。彼中逢見。諸女人輩。極妙端正。一切嚴具。以飾其身。
彼女見已。便作是語。
善來。諸賢。快來。諸賢。此間極樂。最妙好處。園觀浴池。坐臥處所。林木蓊欝。多有錢財。金銀。水精。琉璃。摩尼。真珠。碧玉。白珂。車璩。珊瑚。虎珀。馬瑙。瑇瑁。赤石。旋珠。盡與諸賢。當與我等。共相娛樂。莫令閻浮洲商人。南行。乃至於夢。
賢者。我等與彼婦人。共相娛樂。我等因共。婦人合會。生男。或復生女。
賢者。若彼婦人。不聞閻浮洲。餘諸商人。在於海中。為摩竭魚王。破壞船者。則與我等。共相娛樂。
賢者。若彼婦人。聞閻浮洲。有諸商人。在於海中。為摩竭魚王。破壞船者。便食我等。極遭逼迫。
若食人時。有餘髮毛。及爪齒者。彼婦人等。盡取食之。
若食人時。有血渧地。彼婦人等。便以手爪。掘地深四寸。取而食之。
賢者。當知我等。閻浮洲商人。本有五百人。於中已噉。二百五十。餘有二百五十。今皆在此。大鐵城中。
賢者。汝莫信。彼婦人語。彼非真人。是羅剎鬼耳。
於是。閻浮洲。一智慧商人。於大叢樹。安徐下已。復道而還。彼婦人所。本共居處。
知彼婦人。故眠未寤。即於其夜。彼閻浮洲。一智慧商人。速往至彼。閻浮洲。諸商人所。便作是語。
汝等共來。當至靜處。汝各獨往。勿將兒去。當共在彼。密有所論。
彼閻浮洲。諸商人等。共至靜處。各自獨去。不將兒息。
於是。閻浮洲。一智慧商人。語曰。
諸商人。我則獨住。於安靜處。而作是念。
以何等故。此婦人輩。制於我等。不令南行耶。我寧可伺。共居婦人。知彼眠已。安徐而起。當竊南行。
於是。我便伺。共居婦人。知彼眠已。我安徐起。即竊南行。
我南行已。遙聞大音。高聲喚叫。眾多人聲。啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子。及諸愛念。親親朋友。好閻浮洲。安隱快樂。不復得見。
我聞是已。極大恐怖。身毛皆竪。莫令人。及非人。觸嬈我者。
於是我便。自制恐怖。復進南行。進南行已。忽見東邊。有大鐵城。見已遍觀。不見其門。乃至可容。猫子出處。
我復見於。大鐵城北。有大叢樹。即往至彼。大叢樹所。安徐緣上。
上已。問彼大眾人曰。
諸賢。汝等何故。啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子。及諸愛念。親親朋友。好閻浮洲。安隱快樂。不復得見耶。
彼大眾人。而答我曰。
賢者。我等。是閻浮洲諸商人。皆共集會。在賈客堂。而作是念。
我等寧可。乘海裝船。入大海中。取財寶來。以供家用。
賢者。我等復作是念。
諸賢。我等入海。不可豫知安隱。不安隱。我等寧可。各各備辦。浮海之具。謂羖羊皮囊。大瓠押栰。
賢者。我等後時。各各備辦。浮海之具。謂羖羊皮囊。大瓠押栰。便入大海。
賢者。我等在海中。為摩竭魚王。破壞其船。
賢者。我等商人。各各自乘。浮海之具。羖羊皮囊。大瓠押栰。浮向諸方。
爾時海東。大風卒起。吹我等商人。至海西岸。彼中逢見。諸女人輩。極妙端正。一切嚴具。以飾其身。
彼女見已。便作是語。
善來。諸賢。快來。諸賢。此間極樂。最妙好處。園觀浴池。坐臥處所。林木蓊欝。多有錢財。金銀。水精。琉璃。摩尼。真珠。碧玉。白珂。車璩。珊瑚。虎珀。馬瑙。瑇瑁。赤石。旋珠。盡與諸賢。當與我等。共相娛樂。莫令閻浮洲商人。南行。乃至於夢。
賢者。我等與彼婦人。共相娛樂。我等因共。婦人合會。生男。或復生女。
賢者。若彼婦人。不聞閻浮洲。更有商人。在於海中。為摩竭魚王。破壞船者。則與我等。共相娛樂。
賢者。若彼婦人。聞閻浮洲。更有商人。在於海中。為摩竭魚王。破壞船者。便食我等。極遭逼迫。
若食人時。有餘髮毛。及爪齒者。彼婦人等。盡取食之。
若食人時。有血渧地。彼婦人等。便以手爪掘。地深四寸。取而食之。
賢者。當知我等。閻浮洲商人。本有五百人。於中已噉。二百五十。餘有二百五十。今皆在此。大鐵城中。
賢者。汝莫信。彼婦人語。彼非真人。是羅剎鬼耳。
於是。閻浮洲諸商人。問彼閻浮洲。一智慧商人曰。
賢者。不問彼大眾人。
諸賢。頗有方便。令我等。及汝等。從此安隱。度至閻浮洲耶。
閻浮洲。一智慧商人。答曰。
諸賢。我時脫不如是問也。
於是。閻浮洲諸商人。語曰。
賢者。還去至本。共居婦人處已。伺彼眠時。安徐而起。更竊南行。
復往至彼。大眾人所。問曰。
諸賢。頗有方便。令我等。及汝等。從此安隱。度至閻浮洲耶。
於是。閻浮洲。一智慧商人。為諸商人。默然而受。
是時。閻浮洲。一智慧商人。還至共居。婦人處已。伺彼眠時。安徐而起。即竊南行。復往至彼。大眾人所。
問曰。
諸賢。頗有方便。令我等。及汝等。從此安隱。度至閻浮洲耶。
彼大眾人答曰。
賢者。更無方便。令我等。從此安隱。度至閻浮洲。
賢者。我作是念。
我等當共。破掘此牆。還歸本所。
適發心已。此牆轉更。倍高於常。
賢者。是謂方便。令我等不得。從此安隱。度至閻浮洲。
賢者。別有方便。可令汝等。從此安隱。度至閻浮洲。我等永無方便。
諸賢。我等聞天。於空中唱曰。
閻浮洲諸商人。愚癡不定。亦不善解。
所以者何。不能令十五日。說從解脫時。而南行。彼有䭷馬王。食自然粳米。安隱快樂。充滿諸根。再三唱曰。
誰欲度彼岸。誰欲使我脫。誰欲使我將。從此安隱。度至閻浮洲耶。
汝等可共。詣䭷馬王。而作是語。
我等欲得。渡至彼岸。願脫我等。願將我等。從此安隱。度至閻浮洲。
賢者。是謂方便。令汝等。從此安隱。度至閻浮洲。商人汝來。可往至彼。䭷馬王所。而作是語。
我等欲得。渡至彼岸。願脫我等。願將我等。從此安隱。度至閻浮洲。
於是。閻浮洲。有一智慧商人。語曰。
諸商人。今時往詣。䭷馬王所。而作是語。
我等欲得。渡至彼岸。願脫我等。願將我等。從此安隱。度至閻浮洲。
諸商人。隨諸天意。諸商人。若使十五日。說從解脫時。䭷馬王。食自然粳米。安隱快樂。充滿諸根。再三唱曰。
誰欲渡彼岸。誰欲從我脫。誰欲使我將。從此安隱。度至閻浮洲耶。
我等爾時。即往彼所。而作是語。
我等欲得。渡至彼岸。願脫我等。願將我等。從此安隱。度至閻浮洲。
於是䭷馬王。後十五日。說從解脫時。食自然粳米。安隱快樂。充滿諸根。再三唱曰。
誰欲得度彼岸。我當脫彼。我當將彼。從此安隱。度至閻浮洲。
時閻浮洲。諸商人聞已。即便往詣。䭷馬王所。而作是語。
我等欲得。度至彼岸。願脫我等。願將我等。從此安隱。度至閻浮洲。
時䭷馬王語曰。
商人。彼婦人等。必當抱兒。共相將來。而作是語。
諸賢。善來還此。此間極樂。最妙好處。園觀浴池。坐臥處所。林木蓊欝。多有錢財。金銀。水精。琉璃。摩尼。真珠。碧玉。白珂。車璩。珊瑚。虎珀。馬瑙。玳瑁。赤石。旋珠。盡與諸賢。當與我等。共相娛樂。設不用我者。當憐念兒子。
若彼商人。而作是念。
我有男女。我有極樂。最妙好處。園觀浴池。坐臥處所。林木蓊欝。我多有錢財。金銀。水精。琉璃。摩尼。真珠。碧玉。白珂。車璩。珊瑚。虎珀。馬瑙。玳瑁。赤石。旋珠者。
彼雖騎我。正當背中。彼必顛倒。落墮於水。便當為彼。婦人所食。當遭逼迫。
若食人時。有餘髮毛。及爪齒者。彼婦人。便當盡取食之。
復次。若食人時。有血渧地。彼婦人等。便以手爪。掘地深四寸。取而食之。
若彼商人。不作是念。
我有男女。我有極樂。最妙好處。園觀浴池。坐臥處所。林木蓊欝。我多有錢財。金銀。水精。琉璃。摩尼。真珠。碧玉。白珂。車璩。珊瑚。虎珀。馬瑙。玳瑁。赤石。旋珠者。
彼雖持我。身上一毛。彼必安隱度。至閻浮洲。
於是世尊。告諸比丘。
彼婦人等。抱兒子來。而作是語。
諸賢。善來還此。此間極樂。最妙好處。園觀浴池。坐臥處所。林木蓊欝。多有錢財。金銀。水精。琉璃。摩尼。真珠。碧玉。白珂。車璩。珊瑚。虎珀。馬瑙。玳瑁。赤石。旋珠。盡與諸賢。當與我等。共相娛樂。
若彼商人。而作是念。
我有男女。我有極樂。最妙好處。園觀浴池。坐臥處所。林木蓊欝。我多有錢財。金銀。水精。琉璃。摩尼。真珠。碧玉。白珂。車璩。珊瑚。虎珀。馬瑙。玳瑁。赤石。旋珠者。
彼雖得騎。䭷馬王脊。正當背中。彼必顛倒。落墮於水。便當為彼。婦人所食。當遭逼迫。
若食人時。有餘髮毛。及爪齒者。彼婦人等。盡取食之。
復次。食彼人時。有血渧地。彼婦人等。便以手爪。掘地深四寸。取而食之。
若彼商人。不作是念。
我有男女。我有極樂。最妙好處。園觀浴池。坐臥處所。林木蓊欝。我多有錢財。金銀。水精。琉璃。摩尼。真珠。碧玉。白珂。車璩。珊瑚。虎珀。馬瑙。玳瑁。赤石。旋珠者。
彼雖持䭷馬王。一毛者。彼必安隱度。至閻浮洲。
諸比丘。我說此喻。欲令知義。此說是義。
我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
如是。我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
若有比丘。作如是念。
眼是我。我有眼。耳鼻舌身意。是我。我有意者。
彼比丘必被害。猶如商人。為羅剎所食。
我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
若有比丘。作如是念。
眼非是我。我無有。眼耳鼻舌身意。非是我。我無有意者。
彼比丘。得安隱去。猶如商人。乘䭷馬王。安隱得度。
我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
若有比丘。作如是念。
色是我。我有色聲香味觸法。是我。我有法者。
彼比丘必被害。猶如商人。為羅剎所食。
我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
若有比丘。作如是念。
色非是我。我無有。色聲香味觸法。非是我。我無有法者。
彼比丘。得安隱去。猶如商人。乘䭷馬王。安隱得度。
我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。如是
我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
若有比丘。作如是念。
色陰是我。我有色陰。覺想行識陰。是我。我有識陰者。
彼比丘必被害。猶如商人。為羅剎所食。
我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
若有比丘。作如是念。
色陰。非是我。我無有色陰。覺想行識陰。非是我。我無有識陰者。
彼比丘。得安隱去。猶如商人。乘䭷馬王。安隱得度。
我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
若有比丘。作如是念。
地是我。我有地。水。火。風。空。識。是我。我有識者。
彼比丘必被害。猶如商人。為羅剎所食。我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
若有比丘。作如是念。
地非是我。我無有。地水火風空識。非是我。我無有識者。
彼比丘。得安隱去。猶如商人。乘䭷馬王。安隱得度。
於是世尊。說此頌曰。
若有不信於。
佛說正法律。
彼人必被害。
如為羅剎食。
若人有信於。
佛說正法律。
彼得安隱度。
如乘䭷馬王。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
商人求財經第二十竟。
世間經第二十一
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
如來。自覺世間。亦為他說。
如來。知世間。如來自覺世間習。亦為他說。
如來。斷世間習。如來自覺世間滅。亦為他說。
如來世間滅作證。如來自覺。世間道跡。亦為他說。
如來。修世間道跡。若有一切。盡普正有。彼一切如來。知見覺得。
所以者何。如來從昔夜。覺無上正盡之覺。至于今日夜。於無餘涅槃界。當取滅訖。於其中間。若如來口。有所言說。有所應對者。彼一切是真諦。不虛不離於如。亦非顛倒。真諦審實。
若說師子者。當如說如來。
所以者何。如來在眾。有所講說。謂師子吼。一切世間。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。如來是梵有。如來至冷有。無煩亦無熱。真諦不虛有。
於是世尊。說此頌曰。
知一切世間。
出一切世間。
說一切世間。
一切世如真。
彼最上尊雄。
能解一切縛。
得盡一切業。
生死悉解脫。
是天亦是人。
若有歸命佛。
稽首禮如來。
甚深極大海。
知已亦修敬。
諸天香音神。
彼亦稽首禮。
謂隨於死者。
稽首禮智士。
歸命人之上。
無憂離塵安。
無礙諸解脫。
是故當樂禪。
住遠離極定。
當自作燈明。
無我必失時。
失時有憂慼。
謂墮地獄中。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
世間經第二十一竟。
福經第二十二
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
莫畏於福。愛樂意所念。
所以者何。福者是說樂。畏於福。不愛樂意所念。
所以者何。非福者。是說苦。
何以故。我憶往昔。長夜作福。長夜受報。愛樂意所念。
我往昔時。七年行慈。七返成敗。不來此世。世敗壞時。生晃昱天。世成立時。來下生空。梵宮殿中。於彼梵中。作大梵天。餘處千。返作自在天王。三十六返。作天帝釋。復無量。返作剎利頂生王。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千大象。被好乘具。眾寶珓飾。白珠珞覆。于娑賀象王為首。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千馬。被好乘具。眾寶嚴飾。金銀交絡。䭷馬王為首。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千車。四種珓飾。莊以眾好。師子虎豹。斑文之皮。織成雜色。種種珓飾。極利疾名樂聲車為首。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千大城。極大富樂。多有人民。拘舍惒提王城為首。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千樓。四種寶樓。金銀琉璃。及水精。正法殿為首。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千御座。四種寶座。金銀琉璃。及水精。敷以氍氀。毾𣰆。覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵伽波惒羅。波遮悉哆羅那。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千雙衣。有初摩衣。有錦繒衣。有劫貝衣。有加陵伽波惒羅衣。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千女。身體光澤。皦潔明淨。美色過人。小不及天。恣容端正。覩者歡悅。眾寶瓔珞。嚴飾具足。盡剎利種女。餘族無量。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千種食。晝夜常供。為我故設。欲令我食。
比丘。彼八萬四千種食中。有一種食。極美淨潔。無量種味。是我常所食。
比丘。彼八萬四千女中。有一剎利女。最端正姝妙。常奉侍我。
比丘。彼八萬四千雙衣中。有一雙衣。或初摩衣。或錦繒衣。或劫貝衣。或加陵伽波惒邏衣。是我常所著。
比丘。彼八萬四千御座中。有一御座。或金或銀。或琉璃。或水精。敷以氍氀。毾𣰆。覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏。波遮悉哆邏那。是我常所臥。
比丘。彼八萬四千樓觀中。有一樓觀。或金或銀。或琉璃。或水精。名正法殿。是我常所住。
比丘。彼八萬四千大城中。有一城極大富樂。多有人民。名拘舍惒提。是我常所居。
比丘。彼八萬四千車中。而有一車。莊以眾好。師子虎豹。斑文之皮。織成雜色。種種莊飾。極利疾名樂聲車。是我常所載。至觀望園觀。
比丘。彼八萬四千馬中。而有一馬。體紺青色。頭像如烏。名䭷馬王。是我常所騎。至觀望園觀。
比丘。彼八萬四千大象中。而有一象。舉體極白。七支盡正。名于娑賀象王。是我常所乘。至觀望園觀。
比丘。我作此念。
是何業果。為何業報。令我今日。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
比丘。我復作此念。
是三業果。為三業報。令我今日。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
一者。布施。二者。調御。三者。守護。
於是世尊。說此頌曰。
觀此福之報。
妙善多饒益。
比丘我在昔。
七年修慈心。
七反成敗劫。
不來還此世。
世間敗壞時。
生於晃昱天。
世間轉成時。
生於梵天中。
在梵為大梵。
千生自在天。
三十六為釋。
無量百頂王。
剎利頂生王。
為人之最尊。
如法非刀杖。
政御於天下。
如法不加抂。
正安樂教授。
如法轉相傳。
遍一切大地。
大富多錢財。
生於如是族。
財穀具足滿。
成就七寶珍。
因此大福祐。
所生得自在。
諸佛御於世。
彼佛之所說。
知此甚奇特。
見神通不少。
誰知而不信。
如是生於冥。
是故當自為。
欲求大福祐。
當恭敬於法。
常念佛法律。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
福經第二十二竟。
息止道經第二十三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
年少比丘。始成就戒。當以數數。詣息止道觀相。骨相。青相。腐相。食相。骨鏁相。彼善受善。持此相已。還至住處。澡洗手足。敷尼師檀。在於床上。結跏趺坐。即念此相。骨相。青相。腐相。食相。骨鏁相。
所以者何。若彼比丘。修習此相。速除心中。欲恚之病。
於是世尊。說此頌曰。
若年少比丘。
覺未得上意。
當詣息止道。
欲除其婬欲。
心中無恚諍。
慈愍於眾生。
遍滿一切方。
往至觀諸身。
當觀於青相。
及以爛腐壞。
觀鳥蟲所食。
骨骨節相連。
修習如是相。
還歸至本處。
澡洗於手足。
敷床正基坐。
當以觀真實。
內身及外身。
盛滿大小便。
心腎肝肺等。
若欲分衛食。
到人村邑間。
如將鎧纏絡。
常正念在前。
若見色可愛。
清淨欲相應。
見已觀如真。
正念佛法律。
此中無骨筋。
無肉亦無血。
無腎心肝肺。
無有涕唾腦。
一切地皆空。
水種亦復然。
空一切火種。
風種亦復空。
若所有諸覺。
清淨欲相應。
彼一切息止。
如慧之所觀。
如是行精懃。
常念不淨想。
永斷婬怒癡。
除一切無明。
興起清淨明。
比丘得苦邊。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
息止道經第二十三竟。
至邊經第二十四
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於生活中。下極至邊。謂行乞食。世間大諱。謂為禿頭。手擎鉢行。彼族姓子。為義故受。
所以者何。以厭患。生老病死。愁慼啼哭。憂苦懊惱。或得此淳具足。大苦陰邊。汝等非如是心。出家學道耶。
時諸比丘白曰。
如是。
世尊復告。諸比丘曰。
彼愚癡人。以如是心。出家學道。而行伺欲。染著至重。濁纏心中。憎嫉無信。懈怠失正念。無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極寬。不修沙門。不增廣行。
猶人以墨。浣墨所污。以血除血。以垢除垢。以濁除濁。以廁除廁。但增其穢。從冥入冥。從闇入闇。我說彼愚癡人。持沙門戒。亦復如是。謂彼人伺欲。染著至重。濁纏心中。憎嫉無信。懈怠失正念。無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極寬。不修沙門。不增廣行。
猶無事處。燒人殘木。彼火燼者。非無事所用。亦非村邑所用。我說彼愚癡人。持沙門戒。亦復如是。謂彼人行伺欲。染著至重。濁纏心中。憎嫉無信。懈怠失正念。無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極寬。不修沙門。不增廣行。
於是世尊。說此頌曰。
愚癡失欲樂。
復失沙門義。
俱忘失二邊。
猶燒殘火燼。
猶如無事處。
燒人殘火燼。
無事村不用。
人著欲亦然。
猶燒殘火燼。
俱忘失二邊。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
至邊經第二十四竟。
喻經第二十五
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有無量。善法可得。彼一切。以不放逸為本。不放逸為習。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。於諸善法。為最第一。
猶作田業。彼一切。因地。依地。立地。得作田業。
如是若有。無量善法可得。彼一切。以不放逸為本。不放逸為習。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。於諸善法。為最第一。
猶種子。村及與鬼村。百穀藥木。得生長養。彼一切。因地。依地。立地。得生長養。
如是。若有無量。善法可得。彼一切。以不放逸為本。不放逸為習。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。於諸善法。為最第一。
猶諸根香。沈香。為第一。
猶諸樹香。赤栴檀。為第一。
猶諸水華。青蓮華。為第一。
猶諸陸華。須摩那華。為第一。
猶諸獸跡。彼一切。悉入象跡中。象跡盡攝。彼象跡者。為最第一。謂廣大故。
如是。若有無量。善法可得。彼一切。以不放逸為本。不放逸為習。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。於諸善法。為最第一。
猶諸獸中。彼師子王。為最第一。
猶如列陣。共鬪戰時。唯要誓。為第一。
猶樓觀椽。彼一切皆依。承椽梁立。承椽梁。承椽梁。皆攝持之。承椽梁者。為最第一。謂盡攝故。
如是。若有無量。善法可得。彼一切。以不放逸為本。不放逸為習。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。於諸善法。為最第一。
猶如諸山。須彌山王。為第一。
猶如諸泉。大泉攝水。大海。為第一。
猶諸大身。阿須羅王。為第一。
猶諸瞻侍。魔王。為第一。
猶諸行欲。頂生王。為第一。
猶如諸小王。轉輪王。為第一。
猶如虛空諸星宿。月殿。為第一。
猶諸綵衣。白練。為第一。
猶諸光明。慧光明。為第一。
猶如諸眾。如來弟子眾。第一。
猶如諸法。有為。及無為。愛盡。無欲。滅盡。涅槃為第一。
猶諸眾生。無足。二足。四足。多足。色。無色。有想。無想。乃至非有想非無想。如來於彼。為極第一。為大為上。為最為勝。為尊為妙。
猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精為第一。為大為上。為最為勝。為尊為妙。
如是。若有諸眾生。無足。二足。四足。多足。色。無色。有想。無想。乃至非有想非無想。如來於彼。為極第一。為大為上。為最為勝。為尊為妙。
於是世尊。說此頌曰。
若有求財物。
極好轉增多。
稱譽不放逸。
事無事慧說。
有不放逸者。
必取二俱義。
即此世能獲。
後世亦復得。
雄猛觀諸義。
慧者必解脫。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
喻經第二十五竟。
中阿含經卷第三十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
商人求財經第二十
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
乃往昔時。閻浮洲中。諸商人等。皆共集會。在賈客堂。而作是念。
我等寧可。乘海裝船。入大海中。取財寶來。以供家用。
復作是念。
諸賢入海。不可豫知安隱。不安隱。我等寧可。各各備辦。浮海之具。謂羖羊皮囊。大瓠押栰。
彼於後時。各各備辦。浮海之具。羖羊皮囊。大瓠押栰。便入大海。
彼在海中。為摩竭魚王。破壞其船。彼商人等。各各自乘。浮海之具。羖羊皮囊。大瓠押栰。浮向諸方。
爾時海東。大風卒起。吹諸商人。至海西岸。彼中逢見。諸女人輩。極妙端正。一切嚴具。以飾其身。
彼女見已。便作是語。
善來。諸賢。快來。諸賢。此間極樂。最妙好處。園觀浴池。坐臥處所。林木蓊欝。多有錢財。金銀。水精。琉璃。摩尼。真珠。碧玉。白珂。車璩。珊瑚。虎珀。馬瑙。瑇瑁。赤石。旋珠。盡與諸賢。當與我等。共相娛樂。莫令閻浮洲商人。南行。乃至於夢。
彼商人等。皆與婦人。共相娛樂。彼商人等。因共婦人合會。生男。或復生女。
彼於後時。閻浮洲。有一智慧商人。獨住靜處。而作是念。
以何等故。此婦人輩。制於我等。不令南行耶。我寧可伺。共居婦人。知彼眠已。安徐而起。當竊南行。
彼閻浮洲。一智慧商人。則於後。伺共居婦人。知彼眠已。安徐而起。即竊南行。
彼閻浮洲。一智慧商人。既南行已。遙聞大音。高聲喚叫。眾多人聲。啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子。及諸愛念。親親朋友。好閻浮洲。安隱快樂。不復得見。
彼商人聞已。極大恐怖。身毛皆竪。莫令人。及非人。觸嬈我者。
於是。閻浮洲。一智慧商人。自制恐怖。復進南行。彼閻浮洲。一智慧商人。進行南已。忽見東邊。有大鐵城。見已。遍觀不見其門。乃至可容。猫子出處。
彼閻浮洲。一智慧商人。見鐵城北。有大叢樹。即往至彼。大叢樹所。安徐緣上。
上已。問彼大眾人曰。
諸賢。汝等何故。啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子。及諸愛念。親親朋友。好閻浮洲。安隱快樂。不復得見耶。
時大眾人。便答彼曰。
賢者。我等是閻浮洲。諸商人也。皆共集會。在賈客堂。而作是念。
我等寧可。乘海裝船。入大海中。取財寶來。以供家用。
賢者。我等復作是念。
諸賢。我等入海。不可豫知安隱。不安隱。我等寧可。各各備辦。浮海之具。謂羖羊皮囊。大瓠押栰。
賢者。我於後時。各各備辦。浮海之具。謂羖羊皮囊。大瓠押栰。便入大海。
賢者。我等在海中。為摩竭魚王。破壞其船。
賢者。我等商人。各各自乘。浮海之具。羖羊皮囊。大瓠押栰。浮向諸方。
爾時海東。大風卒起。吹我等商人。至海西岸。彼中逢見。諸女人輩。極妙端正。一切嚴具。以飾其身。
彼女見已。便作是語。
善來。諸賢。快來。諸賢。此間極樂。最妙好處。園觀浴池。坐臥處所。林木蓊欝。多有錢財。金銀。水精。琉璃。摩尼。真珠。碧玉。白珂。車璩。珊瑚。虎珀。馬瑙。瑇瑁。赤石。旋珠。盡與諸賢。當與我等。共相娛樂。莫令閻浮洲商人。南行。乃至於夢。
賢者。我等與彼婦人。共相娛樂。我等因共。婦人合會。生男。或復生女。
賢者。若彼婦人。不聞閻浮洲。餘諸商人。在於海中。為摩竭魚王。破壞船者。則與我等。共相娛樂。
賢者。若彼婦人。聞閻浮洲。有諸商人。在於海中。為摩竭魚王。破壞船者。便食我等。極遭逼迫。
若食人時。有餘髮毛。及爪齒者。彼婦人等。盡取食之。
若食人時。有血渧地。彼婦人等。便以手爪。掘地深四寸。取而食之。
賢者。當知我等。閻浮洲商人。本有五百人。於中已噉。二百五十。餘有二百五十。今皆在此。大鐵城中。
賢者。汝莫信。彼婦人語。彼非真人。是羅剎鬼耳。
於是。閻浮洲。一智慧商人。於大叢樹。安徐下已。復道而還。彼婦人所。本共居處。
知彼婦人。故眠未寤。即於其夜。彼閻浮洲。一智慧商人。速往至彼。閻浮洲。諸商人所。便作是語。
汝等共來。當至靜處。汝各獨往。勿將兒去。當共在彼。密有所論。
彼閻浮洲。諸商人等。共至靜處。各自獨去。不將兒息。
於是。閻浮洲。一智慧商人。語曰。
諸商人。我則獨住。於安靜處。而作是念。
以何等故。此婦人輩。制於我等。不令南行耶。我寧可伺。共居婦人。知彼眠已。安徐而起。當竊南行。
於是。我便伺。共居婦人。知彼眠已。我安徐起。即竊南行。
我南行已。遙聞大音。高聲喚叫。眾多人聲。啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子。及諸愛念。親親朋友。好閻浮洲。安隱快樂。不復得見。
我聞是已。極大恐怖。身毛皆竪。莫令人。及非人。觸嬈我者。
於是我便。自制恐怖。復進南行。進南行已。忽見東邊。有大鐵城。見已遍觀。不見其門。乃至可容。猫子出處。
我復見於。大鐵城北。有大叢樹。即往至彼。大叢樹所。安徐緣上。
上已。問彼大眾人曰。
諸賢。汝等何故。啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子。及諸愛念。親親朋友。好閻浮洲。安隱快樂。不復得見耶。
彼大眾人。而答我曰。
賢者。我等。是閻浮洲諸商人。皆共集會。在賈客堂。而作是念。
我等寧可。乘海裝船。入大海中。取財寶來。以供家用。
賢者。我等復作是念。
諸賢。我等入海。不可豫知安隱。不安隱。我等寧可。各各備辦。浮海之具。謂羖羊皮囊。大瓠押栰。
賢者。我等後時。各各備辦。浮海之具。謂羖羊皮囊。大瓠押栰。便入大海。
賢者。我等在海中。為摩竭魚王。破壞其船。
賢者。我等商人。各各自乘。浮海之具。羖羊皮囊。大瓠押栰。浮向諸方。
爾時海東。大風卒起。吹我等商人。至海西岸。彼中逢見。諸女人輩。極妙端正。一切嚴具。以飾其身。
彼女見已。便作是語。
善來。諸賢。快來。諸賢。此間極樂。最妙好處。園觀浴池。坐臥處所。林木蓊欝。多有錢財。金銀。水精。琉璃。摩尼。真珠。碧玉。白珂。車璩。珊瑚。虎珀。馬瑙。瑇瑁。赤石。旋珠。盡與諸賢。當與我等。共相娛樂。莫令閻浮洲商人。南行。乃至於夢。
賢者。我等與彼婦人。共相娛樂。我等因共。婦人合會。生男。或復生女。
賢者。若彼婦人。不聞閻浮洲。更有商人。在於海中。為摩竭魚王。破壞船者。則與我等。共相娛樂。
賢者。若彼婦人。聞閻浮洲。更有商人。在於海中。為摩竭魚王。破壞船者。便食我等。極遭逼迫。
若食人時。有餘髮毛。及爪齒者。彼婦人等。盡取食之。
若食人時。有血渧地。彼婦人等。便以手爪掘。地深四寸。取而食之。
賢者。當知我等。閻浮洲商人。本有五百人。於中已噉。二百五十。餘有二百五十。今皆在此。大鐵城中。
賢者。汝莫信。彼婦人語。彼非真人。是羅剎鬼耳。
於是。閻浮洲諸商人。問彼閻浮洲。一智慧商人曰。
賢者。不問彼大眾人。
諸賢。頗有方便。令我等。及汝等。從此安隱。度至閻浮洲耶。
閻浮洲。一智慧商人。答曰。
諸賢。我時脫不如是問也。
於是。閻浮洲諸商人。語曰。
賢者。還去至本。共居婦人處已。伺彼眠時。安徐而起。更竊南行。
復往至彼。大眾人所。問曰。
諸賢。頗有方便。令我等。及汝等。從此安隱。度至閻浮洲耶。
於是。閻浮洲。一智慧商人。為諸商人。默然而受。
是時。閻浮洲。一智慧商人。還至共居。婦人處已。伺彼眠時。安徐而起。即竊南行。復往至彼。大眾人所。
問曰。
諸賢。頗有方便。令我等。及汝等。從此安隱。度至閻浮洲耶。
彼大眾人答曰。
賢者。更無方便。令我等。從此安隱。度至閻浮洲。
賢者。我作是念。
我等當共。破掘此牆。還歸本所。
適發心已。此牆轉更。倍高於常。
賢者。是謂方便。令我等不得。從此安隱。度至閻浮洲。
賢者。別有方便。可令汝等。從此安隱。度至閻浮洲。我等永無方便。
諸賢。我等聞天。於空中唱曰。
閻浮洲諸商人。愚癡不定。亦不善解。
所以者何。不能令十五日。說從解脫時。而南行。彼有䭷馬王。食自然粳米。安隱快樂。充滿諸根。再三唱曰。
誰欲度彼岸。誰欲使我脫。誰欲使我將。從此安隱。度至閻浮洲耶。
汝等可共。詣䭷馬王。而作是語。
我等欲得。渡至彼岸。願脫我等。願將我等。從此安隱。度至閻浮洲。
賢者。是謂方便。令汝等。從此安隱。度至閻浮洲。商人汝來。可往至彼。䭷馬王所。而作是語。
我等欲得。渡至彼岸。願脫我等。願將我等。從此安隱。度至閻浮洲。
於是。閻浮洲。有一智慧商人。語曰。
諸商人。今時往詣。䭷馬王所。而作是語。
我等欲得。渡至彼岸。願脫我等。願將我等。從此安隱。度至閻浮洲。
諸商人。隨諸天意。諸商人。若使十五日。說從解脫時。䭷馬王。食自然粳米。安隱快樂。充滿諸根。再三唱曰。
誰欲渡彼岸。誰欲從我脫。誰欲使我將。從此安隱。度至閻浮洲耶。
我等爾時。即往彼所。而作是語。
我等欲得。渡至彼岸。願脫我等。願將我等。從此安隱。度至閻浮洲。
於是䭷馬王。後十五日。說從解脫時。食自然粳米。安隱快樂。充滿諸根。再三唱曰。
誰欲得度彼岸。我當脫彼。我當將彼。從此安隱。度至閻浮洲。
時閻浮洲。諸商人聞已。即便往詣。䭷馬王所。而作是語。
我等欲得。度至彼岸。願脫我等。願將我等。從此安隱。度至閻浮洲。
時䭷馬王語曰。
商人。彼婦人等。必當抱兒。共相將來。而作是語。
諸賢。善來還此。此間極樂。最妙好處。園觀浴池。坐臥處所。林木蓊欝。多有錢財。金銀。水精。琉璃。摩尼。真珠。碧玉。白珂。車璩。珊瑚。虎珀。馬瑙。玳瑁。赤石。旋珠。盡與諸賢。當與我等。共相娛樂。設不用我者。當憐念兒子。
若彼商人。而作是念。
我有男女。我有極樂。最妙好處。園觀浴池。坐臥處所。林木蓊欝。我多有錢財。金銀。水精。琉璃。摩尼。真珠。碧玉。白珂。車璩。珊瑚。虎珀。馬瑙。玳瑁。赤石。旋珠者。
彼雖騎我。正當背中。彼必顛倒。落墮於水。便當為彼。婦人所食。當遭逼迫。
若食人時。有餘髮毛。及爪齒者。彼婦人。便當盡取食之。
復次。若食人時。有血渧地。彼婦人等。便以手爪。掘地深四寸。取而食之。
若彼商人。不作是念。
我有男女。我有極樂。最妙好處。園觀浴池。坐臥處所。林木蓊欝。我多有錢財。金銀。水精。琉璃。摩尼。真珠。碧玉。白珂。車璩。珊瑚。虎珀。馬瑙。玳瑁。赤石。旋珠者。
彼雖持我。身上一毛。彼必安隱度。至閻浮洲。
於是世尊。告諸比丘。
彼婦人等。抱兒子來。而作是語。
諸賢。善來還此。此間極樂。最妙好處。園觀浴池。坐臥處所。林木蓊欝。多有錢財。金銀。水精。琉璃。摩尼。真珠。碧玉。白珂。車璩。珊瑚。虎珀。馬瑙。玳瑁。赤石。旋珠。盡與諸賢。當與我等。共相娛樂。
若彼商人。而作是念。
我有男女。我有極樂。最妙好處。園觀浴池。坐臥處所。林木蓊欝。我多有錢財。金銀。水精。琉璃。摩尼。真珠。碧玉。白珂。車璩。珊瑚。虎珀。馬瑙。玳瑁。赤石。旋珠者。
彼雖得騎。䭷馬王脊。正當背中。彼必顛倒。落墮於水。便當為彼。婦人所食。當遭逼迫。
若食人時。有餘髮毛。及爪齒者。彼婦人等。盡取食之。
復次。食彼人時。有血渧地。彼婦人等。便以手爪。掘地深四寸。取而食之。
若彼商人。不作是念。
我有男女。我有極樂。最妙好處。園觀浴池。坐臥處所。林木蓊欝。我多有錢財。金銀。水精。琉璃。摩尼。真珠。碧玉。白珂。車璩。珊瑚。虎珀。馬瑙。玳瑁。赤石。旋珠者。
彼雖持䭷馬王。一毛者。彼必安隱度。至閻浮洲。
諸比丘。我說此喻。欲令知義。此說是義。
我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
如是。我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
若有比丘。作如是念。
眼是我。我有眼。耳鼻舌身意。是我。我有意者。
彼比丘必被害。猶如商人。為羅剎所食。
我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
若有比丘。作如是念。
眼非是我。我無有。眼耳鼻舌身意。非是我。我無有意者。
彼比丘。得安隱去。猶如商人。乘䭷馬王。安隱得度。
我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
若有比丘。作如是念。
色是我。我有色聲香味觸法。是我。我有法者。
彼比丘必被害。猶如商人。為羅剎所食。
我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
若有比丘。作如是念。
色非是我。我無有。色聲香味觸法。非是我。我無有法者。
彼比丘。得安隱去。猶如商人。乘䭷馬王。安隱得度。
我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。如是
我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
若有比丘。作如是念。
色陰是我。我有色陰。覺想行識陰。是我。我有識陰者。
彼比丘必被害。猶如商人。為羅剎所食。
我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
若有比丘。作如是念。
色陰。非是我。我無有色陰。覺想行識陰。非是我。我無有識陰者。
彼比丘。得安隱去。猶如商人。乘䭷馬王。安隱得度。
我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
若有比丘。作如是念。
地是我。我有地。水。火。風。空。識。是我。我有識者。
彼比丘必被害。猶如商人。為羅剎所食。我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天。人。
若有比丘。作如是念。
地非是我。我無有。地水火風空識。非是我。我無有識者。
彼比丘。得安隱去。猶如商人。乘䭷馬王。安隱得度。
於是世尊。說此頌曰。
若有不信於。
佛說正法律。
彼人必被害。
如為羅剎食。
若人有信於。
佛說正法律。
彼得安隱度。
如乘䭷馬王。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
商人求財經第二十竟。
世間經第二十一
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
如來。自覺世間。亦為他說。
如來。知世間。如來自覺世間習。亦為他說。
如來。斷世間習。如來自覺世間滅。亦為他說。
如來世間滅作證。如來自覺。世間道跡。亦為他說。
如來。修世間道跡。若有一切。盡普正有。彼一切如來。知見覺得。
所以者何。如來從昔夜。覺無上正盡之覺。至于今日夜。於無餘涅槃界。當取滅訖。於其中間。若如來口。有所言說。有所應對者。彼一切是真諦。不虛不離於如。亦非顛倒。真諦審實。
若說師子者。當如說如來。
所以者何。如來在眾。有所講說。謂師子吼。一切世間。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。如來是梵有。如來至冷有。無煩亦無熱。真諦不虛有。
於是世尊。說此頌曰。
知一切世間。
出一切世間。
說一切世間。
一切世如真。
彼最上尊雄。
能解一切縛。
得盡一切業。
生死悉解脫。
是天亦是人。
若有歸命佛。
稽首禮如來。
甚深極大海。
知已亦修敬。
諸天香音神。
彼亦稽首禮。
謂隨於死者。
稽首禮智士。
歸命人之上。
無憂離塵安。
無礙諸解脫。
是故當樂禪。
住遠離極定。
當自作燈明。
無我必失時。
失時有憂慼。
謂墮地獄中。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
世間經第二十一竟。
福經第二十二
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
莫畏於福。愛樂意所念。
所以者何。福者是說樂。畏於福。不愛樂意所念。
所以者何。非福者。是說苦。
何以故。我憶往昔。長夜作福。長夜受報。愛樂意所念。
我往昔時。七年行慈。七返成敗。不來此世。世敗壞時。生晃昱天。世成立時。來下生空。梵宮殿中。於彼梵中。作大梵天。餘處千。返作自在天王。三十六返。作天帝釋。復無量。返作剎利頂生王。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千大象。被好乘具。眾寶珓飾。白珠珞覆。于娑賀象王為首。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千馬。被好乘具。眾寶嚴飾。金銀交絡。䭷馬王為首。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千車。四種珓飾。莊以眾好。師子虎豹。斑文之皮。織成雜色。種種珓飾。極利疾名樂聲車為首。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千大城。極大富樂。多有人民。拘舍惒提王城為首。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千樓。四種寶樓。金銀琉璃。及水精。正法殿為首。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千御座。四種寶座。金銀琉璃。及水精。敷以氍氀。毾𣰆。覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵伽波惒羅。波遮悉哆羅那。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千雙衣。有初摩衣。有錦繒衣。有劫貝衣。有加陵伽波惒羅衣。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千女。身體光澤。皦潔明淨。美色過人。小不及天。恣容端正。覩者歡悅。眾寶瓔珞。嚴飾具足。盡剎利種女。餘族無量。
比丘。我作剎利。頂生王時。有八萬四千種食。晝夜常供。為我故設。欲令我食。
比丘。彼八萬四千種食中。有一種食。極美淨潔。無量種味。是我常所食。
比丘。彼八萬四千女中。有一剎利女。最端正姝妙。常奉侍我。
比丘。彼八萬四千雙衣中。有一雙衣。或初摩衣。或錦繒衣。或劫貝衣。或加陵伽波惒邏衣。是我常所著。
比丘。彼八萬四千御座中。有一御座。或金或銀。或琉璃。或水精。敷以氍氀。毾𣰆。覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏。波遮悉哆邏那。是我常所臥。
比丘。彼八萬四千樓觀中。有一樓觀。或金或銀。或琉璃。或水精。名正法殿。是我常所住。
比丘。彼八萬四千大城中。有一城極大富樂。多有人民。名拘舍惒提。是我常所居。
比丘。彼八萬四千車中。而有一車。莊以眾好。師子虎豹。斑文之皮。織成雜色。種種莊飾。極利疾名樂聲車。是我常所載。至觀望園觀。
比丘。彼八萬四千馬中。而有一馬。體紺青色。頭像如烏。名䭷馬王。是我常所騎。至觀望園觀。
比丘。彼八萬四千大象中。而有一象。舉體極白。七支盡正。名于娑賀象王。是我常所乘。至觀望園觀。
比丘。我作此念。
是何業果。為何業報。令我今日。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
比丘。我復作此念。
是三業果。為三業報。令我今日。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
一者。布施。二者。調御。三者。守護。
於是世尊。說此頌曰。
觀此福之報。
妙善多饒益。
比丘我在昔。
七年修慈心。
七反成敗劫。
不來還此世。
世間敗壞時。
生於晃昱天。
世間轉成時。
生於梵天中。
在梵為大梵。
千生自在天。
三十六為釋。
無量百頂王。
剎利頂生王。
為人之最尊。
如法非刀杖。
政御於天下。
如法不加抂。
正安樂教授。
如法轉相傳。
遍一切大地。
大富多錢財。
生於如是族。
財穀具足滿。
成就七寶珍。
因此大福祐。
所生得自在。
諸佛御於世。
彼佛之所說。
知此甚奇特。
見神通不少。
誰知而不信。
如是生於冥。
是故當自為。
欲求大福祐。
當恭敬於法。
常念佛法律。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
福經第二十二竟。
息止道經第二十三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
年少比丘。始成就戒。當以數數。詣息止道觀相。骨相。青相。腐相。食相。骨鏁相。彼善受善。持此相已。還至住處。澡洗手足。敷尼師檀。在於床上。結跏趺坐。即念此相。骨相。青相。腐相。食相。骨鏁相。
所以者何。若彼比丘。修習此相。速除心中。欲恚之病。
於是世尊。說此頌曰。
若年少比丘。
覺未得上意。
當詣息止道。
欲除其婬欲。
心中無恚諍。
慈愍於眾生。
遍滿一切方。
往至觀諸身。
當觀於青相。
及以爛腐壞。
觀鳥蟲所食。
骨骨節相連。
修習如是相。
還歸至本處。
澡洗於手足。
敷床正基坐。
當以觀真實。
內身及外身。
盛滿大小便。
心腎肝肺等。
若欲分衛食。
到人村邑間。
如將鎧纏絡。
常正念在前。
若見色可愛。
清淨欲相應。
見已觀如真。
正念佛法律。
此中無骨筋。
無肉亦無血。
無腎心肝肺。
無有涕唾腦。
一切地皆空。
水種亦復然。
空一切火種。
風種亦復空。
若所有諸覺。
清淨欲相應。
彼一切息止。
如慧之所觀。
如是行精懃。
常念不淨想。
永斷婬怒癡。
除一切無明。
興起清淨明。
比丘得苦邊。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
息止道經第二十三竟。
至邊經第二十四
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於生活中。下極至邊。謂行乞食。世間大諱。謂為禿頭。手擎鉢行。彼族姓子。為義故受。
所以者何。以厭患。生老病死。愁慼啼哭。憂苦懊惱。或得此淳具足。大苦陰邊。汝等非如是心。出家學道耶。
時諸比丘白曰。
如是。
世尊復告。諸比丘曰。
彼愚癡人。以如是心。出家學道。而行伺欲。染著至重。濁纏心中。憎嫉無信。懈怠失正念。無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極寬。不修沙門。不增廣行。
猶人以墨。浣墨所污。以血除血。以垢除垢。以濁除濁。以廁除廁。但增其穢。從冥入冥。從闇入闇。我說彼愚癡人。持沙門戒。亦復如是。謂彼人伺欲。染著至重。濁纏心中。憎嫉無信。懈怠失正念。無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極寬。不修沙門。不增廣行。
猶無事處。燒人殘木。彼火燼者。非無事所用。亦非村邑所用。我說彼愚癡人。持沙門戒。亦復如是。謂彼人行伺欲。染著至重。濁纏心中。憎嫉無信。懈怠失正念。無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極寬。不修沙門。不增廣行。
於是世尊。說此頌曰。
愚癡失欲樂。
復失沙門義。
俱忘失二邊。
猶燒殘火燼。
猶如無事處。
燒人殘火燼。
無事村不用。
人著欲亦然。
猶燒殘火燼。
俱忘失二邊。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
至邊經第二十四竟。
喻經第二十五
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有無量。善法可得。彼一切。以不放逸為本。不放逸為習。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。於諸善法。為最第一。
猶作田業。彼一切。因地。依地。立地。得作田業。
如是若有。無量善法可得。彼一切。以不放逸為本。不放逸為習。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。於諸善法。為最第一。
猶種子。村及與鬼村。百穀藥木。得生長養。彼一切。因地。依地。立地。得生長養。
如是。若有無量。善法可得。彼一切。以不放逸為本。不放逸為習。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。於諸善法。為最第一。
猶諸根香。沈香。為第一。
猶諸樹香。赤栴檀。為第一。
猶諸水華。青蓮華。為第一。
猶諸陸華。須摩那華。為第一。
猶諸獸跡。彼一切。悉入象跡中。象跡盡攝。彼象跡者。為最第一。謂廣大故。
如是。若有無量。善法可得。彼一切。以不放逸為本。不放逸為習。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。於諸善法。為最第一。
猶諸獸中。彼師子王。為最第一。
猶如列陣。共鬪戰時。唯要誓。為第一。
猶樓觀椽。彼一切皆依。承椽梁立。承椽梁。承椽梁。皆攝持之。承椽梁者。為最第一。謂盡攝故。
如是。若有無量。善法可得。彼一切。以不放逸為本。不放逸為習。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。於諸善法。為最第一。
猶如諸山。須彌山王。為第一。
猶如諸泉。大泉攝水。大海。為第一。
猶諸大身。阿須羅王。為第一。
猶諸瞻侍。魔王。為第一。
猶諸行欲。頂生王。為第一。
猶如諸小王。轉輪王。為第一。
猶如虛空諸星宿。月殿。為第一。
猶諸綵衣。白練。為第一。
猶諸光明。慧光明。為第一。
猶如諸眾。如來弟子眾。第一。
猶如諸法。有為。及無為。愛盡。無欲。滅盡。涅槃為第一。
猶諸眾生。無足。二足。四足。多足。色。無色。有想。無想。乃至非有想非無想。如來於彼。為極第一。為大為上。為最為勝。為尊為妙。
猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精為第一。為大為上。為最為勝。為尊為妙。
如是。若有諸眾生。無足。二足。四足。多足。色。無色。有想。無想。乃至非有想非無想。如來於彼。為極第一。為大為上。為最為勝。為尊為妙。
於是世尊。說此頌曰。
若有求財物。
極好轉增多。
稱譽不放逸。
事無事慧說。
有不放逸者。
必取二俱義。
即此世能獲。
後世亦復得。
雄猛觀諸義。
慧者必解脫。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
喻經第二十五竟。
中阿含經卷第三十四
