中阿含經卷第十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
王相應品第一
烏鳥喻說本。
天㮈林善見。
三十喻轉輪。
蜱肆最在後。
烏鳥喻經第一
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。
爾時世尊。告諸比丘。
昔轉輪王。欲試珠寶時。便集四種軍。象軍。馬軍。車軍。步軍。集四種軍已。於夜闇中。竪立高幢。安珠置上。出至園觀。珠之光耀。照四種軍。明之所及。方半由延。
彼時。有一梵志。而作是念。
我寧可往。見轉輪王。及四種軍。觀琉璃珠。
爾時梵志。復作是念。
且置見轉輪王。及四種軍。觀琉璃珠。我寧可往。至彼林間。
於是梵志。便往詣林。到已入中。至一樹下。坐已未久。有一獺獸來。
梵志見已。而問之曰。
善來。獺獸。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。此池本時。清泉盈溢。饒藕多華。魚龜滿中。我昔所依。而今枯熇。
梵志當知。我欲捨去。入彼大河。我今欲去。唯畏於人。
時彼獺獸。與此梵志。共論是已。便捨而去。梵志故坐。
復有究暮鳥來。
梵志見已。而問之曰。
善來。究暮鳥。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。此池本時。清泉盈溢。饒藕多華。魚龜滿中。我昔所依。而今枯熇。
梵志當知。我欲捨去。依彼死牛。聚處栖宿。或依死驢。或依死人。聚處栖宿。我今欲去。唯畏於人。
彼究暮鳥。與此梵志。共論是已。便捨而去。梵志故坐。
復有鷲鳥來。
梵志見已。而問之曰。
善來。鷲鳥。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。我從大墓。復至大墓。殺害而來。我今欲食。死象之肉。死馬死牛。死人之肉。我今欲去。唯畏於人。
時彼鷲鳥。與此梵志。共論是已。便捨而去。梵志故坐。
復有食吐鳥來。
梵志見已。而問之曰。
善來。食吐鳥。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。汝見向者。鷲鳥去耶。我食彼吐。我今欲去。唯畏於人。
彼食吐鳥。與此梵志。共論是已。便捨而去。梵志故坐。
復有犲獸來。
梵志見已。而問之曰。
善來。犲獸。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。我從深澗。至深澗。從榛莽。至榛莽。從僻靜。至僻靜處來。我今欲食。死象肉。死馬。死牛。死人之肉。我今欲去。唯畏於人。
時彼犲獸。與此梵志。共論是已。便捨而去。梵志故坐。
復有烏鳥來。
梵志見已。而問之曰。
善來。烏鳥。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。汝強額癡狂。何為問我。
汝從何來。為欲何去。
彼時烏鳥。面訶梵志已。便捨而去。梵志故坐。
復有狌狌獸來。
梵志見已。而問之曰。
善來。狌狌獸。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。我從園至園。從觀至觀。從林至林。飲清泉水。食好果來。我今欲去。不畏於人。
彼狌狌獸。與此梵志。共論是已。便捨而去。
佛告諸比丘。
吾說此喻。欲令解義。汝等當知。此說有義。
時彼獺獸。與此梵志。共論是已。便捨而去。吾說此喻。有何義耶。
若有比丘。依村邑行。比丘平旦。著衣持鉢。入村乞食。不護於身。不守諸根。不立正念。而彼說法。或佛所說。或聲聞所說。因此得利。衣被飲食。床褥湯藥。諸生活具。彼得利已。染著觸猗。不見災患。不能捨離。隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行。稱梵行。非沙門。稱沙門。
猶如梵志。見獺獸已。而問之曰。
善來。獺獸。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。此池本時。清泉盈溢。饒藕多華。魚龜滿中。我昔所依。而今枯熇。
梵志當知。我欲捨去。入彼大河。我今欲去。唯畏於人。
吾說比丘。亦復如是。入惡不善。穢汙法中。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。是以比丘。莫行如獺。莫依非法。以自存命。當淨身行。淨口意行。住無事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂住遠離。而習精勤。立正念。正智。正定。正慧。常當遠離。應學如是。
彼究暮鳥。與此梵志。共論是已。便捨而去。吾說此喻。有何義耶。
若有比丘。依村邑行。比丘平旦。著衣持鉢。入村乞食。不護於身。不守諸根。不立正念。彼入他家。教化說法。或佛所說。或聲聞所說。因此得利。衣被飲食。床褥湯藥。諸生活具。彼得利已。染著觸猗。不見災患。不能捨離。隨意而用。彼比丘惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行。稱梵行。非沙門。稱沙門。
猶如梵志。見究暮已。而問之曰。
善來。究暮。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。此池本時。清泉盈溢。饒藕多華。魚龜滿中。我昔所依。而今枯熇。
梵志當知。我今欲去。依彼死牛。聚處栖宿。或依死驢。或依死人。聚處栖宿。我今欲去。唯畏於人。
吾說比丘。亦復如是。依惡不善。穢汙之法。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。是以比丘。莫行如究暮。莫依非法。以自存命。當淨身行。淨口意行。住無事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂住遠離。而習精勤。立正念。正智。正定。正慧。常當遠離。應學如是。
時彼鷲鳥。與此梵志。共論是已。便捨而去。吾說此喻。有何義耶。
若有比丘。依村邑行。比丘平旦。著衣持鉢。入村乞食。不護於身。不守諸根。不立正念。彼入他家。教化說法。或佛所說。或聲聞所說。因此得利。衣被飲食。床褥湯藥。諸生活具。彼得利已。染著觸猗。不見災患。不能捨離。隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行。稱梵行。非沙門。稱沙門。
猶如梵志。見鷲鳥已。而問之曰。
善來。鷲鳥。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。我從大墓。復至大墓。殺害而來。我今欲食。死象之肉。死馬死牛。死人之肉。我今欲去。唯畏於人。
吾說比丘。亦復如是。是以比丘。莫行如鷲鳥。莫依非法。以自存命。當淨身行。淨口意行。住無事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂住遠離。而習精勤。立正念。正智。正定。正慧。常當遠離。應學如是。
彼食吐鳥。與此梵志。共論是已。便捨而去。吾說此喻。有何義耶。
若有比丘。依村邑行。比丘平旦。著衣持鉢。入村乞食。不護於身。不守諸根。不立正念。彼入比丘尼房。教化說法。或佛所說。或聲聞所說。彼比丘尼。入若干家。說好說惡。受信施物。持與比丘。因此得利。衣被飲食。床褥湯藥。諸生活具。彼得利已。染著觸猗。不見災患。不能捨離。隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行。稱梵行。非沙門。稱沙門。
猶如梵志。見食吐鳥已。而問之曰。
善來。食吐鳥。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。汝見向者。鷲鳥去耶。我食彼吐。我今欲去。唯畏於人。
吾說比丘。亦復如是。是以比丘。莫行如食吐鳥。莫依非法。以自存命。當淨身行。淨口意行。住無事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂住遠離。而習精勤。立正念。正智。正定。正慧。常當遠離。應學如是。
時彼犲獸。與此梵志。共論是已。便捨而去。吾說此喻。有何義耶。
若有比丘。依貧村住。彼若知村邑。及城郭中。多有智慧。精進梵行者。即便避去。若知村邑。及城郭中。無有智慧。精進梵行者。而來住中。或九月。或十月。
諸比丘見已。便問。
賢者。何處遊行。
彼即答曰。
諸賢。我依某處。貧村邑行。
諸比丘聞已。即作是念。
此賢者。難行而行。
所以者何。此賢者。乃能依某。貧村邑行。
諸比丘等。便共恭敬。禮事供養。因此得利。衣被飲食。床褥湯藥。諸生活具。彼得利已。染著觸猗。不見災患。不能捨離。隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行。稱梵行。非沙門。稱沙門。
猶如梵志。見犲獸已。而問之曰。
善來。犲獸。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。我從深澗。至深澗。從榛莽。至榛莽。從僻靜。至僻靜處來。我今欲食。死象之肉。死馬死牛。死人之肉。我今欲去。唯畏於人。
吾說比丘。亦復如是。是以比丘。莫行如犲。莫依非法。以自存命。當淨身行。淨口意行。住無事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂住遠離。而習精勤。立正念。正智。正定。正慧。常當遠離。應學如是。
彼時烏鳥。面訶梵志已。便捨而去。吾說此喻。有何義耶。
若有比丘。依貧無事處。而受夏坐。彼若知村邑。及城郭中。多有智慧。精進梵行者。即便避去。若知村邑。及城郭中。無有智慧。精進梵行者。而來住中。二月三月。
諸比丘見已。問曰。
賢者。何處夏坐。
答曰。
諸賢。我今依某。貧無事處。而受夏坐。我不如彼。諸愚癡輩。作床成就。具足五事。而住於中。中前中後。中後中前。口隨其味。味隨其口。求而求。索而索。
時諸比丘聞已。即作是念。
此賢者。難行而行。
所以者何。此賢者。乃能依某。貧無事處。而受夏坐。
諸比丘等。便共恭敬。禮事供養。因此得利。衣被飲食。床褥湯藥。諸生活具。彼得利已。染著觸猗。不見災患。不能捨離。隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行。稱梵行。非沙門。稱沙門。
猶如梵志。見烏鳥已。而問之曰。
善來。烏鳥。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。汝強額癡狂。何為問我。
汝從何來。為欲何去。
吾說比丘。亦復如是。是以比丘。莫行如烏。莫依非法。以自存命。當淨身行。淨口意行。住無事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂住遠離。而習精勤。立正念。正智。正定。正慧。常當遠離。應學如是。
彼狌狌獸。與此梵志。共論是已。便捨而去。吾說此喻。有何義耶。
若有比丘。依村邑行。比丘平旦。著衣持鉢。入村乞食。善護於身。守攝諸根。立於正念。彼從村邑。乞食已竟。食訖。中後。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。或至無事處。或至樹下。或至空屋中。敷尼師檀。結跏趺坐。正身正願。反念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物。諸生活具。不起貪伺。欲令我得。彼於貪伺。淨除其心。
如是瞋恚。睡眠。調悔。斷疑度惑。於善法中。無有猶豫。彼於疑惑。淨除其心。彼已斷此五蓋。心穢慧羸。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。彼得如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡。智通作證。
彼便知此苦。如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道。如真。知此漏。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知。如是見已。則欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
猶如梵志。見狌狌已。而問之曰。
善來。狌狌。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。我從園至園。從觀至觀。從林至林。飲清泉水。噉好果來。我今欲去。不畏於人。
吾說比丘。亦復如是。
是以比丘。莫行如獺。莫行如究暮。莫行如鷲。莫行如食吐鳥。莫行如犲。莫行如烏。當行如狌狌。
所以者何。世中無著真人。如狌狌獸。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
烏鳥喻經第一竟。
說本經第二
我聞如是。
一時佛遊波羅㮈。在仙人住處。鹿野園中。
時諸比丘。於中食後。以小因緣。集坐講堂。共論此事。
云何。諸賢。居士在家。何者為勝。為比丘等。持戒妙法。成就威儀。入家受食耶。為朝朝益利。百千萬倍乎。
或有比丘。作是說者。
諸賢。何用益利。百千萬倍。唯此至要。若有比丘。持戒妙法。成就威儀。入家受食。非為朝朝益利。百千萬倍。
是時尊者阿那律陀。亦在眾中。
於是。尊者阿那律陀。告諸比丘。
諸賢。何用益利。百千萬倍。設復過是。唯此至要。若有比丘。持戒妙法。成就威儀。入家受食。非為朝朝益利。百千萬倍。
所以者何。我憶昔時。在此波羅㮈國。為貧窮人。唯仰捃拾。客擔生活。是時此波羅㮈國。災旱早霜。蟲蟥不熟。人民荒儉。乞求難得。
是時有一辟支佛。名曰無患。依此波羅㮈住。於是無患辟支佛。過夜平旦。著衣持鉢。入波羅㮈。而行乞食。我於爾時。為捃拾故。早出波羅㮈。
諸賢。我登出時。逢見無患辟支佛入彼。時無患辟支佛。持淨鉢入。如本淨鉢出。
諸賢。我時捃還入波羅㮈。復見無患辟支佛出。
彼見我已。便作是念。
我旦入時。見此人出。我今還出。復見此人入。此人或能。未得食也。我今寧可。隨此人去。
時辟支佛。便追尋我。如影隨形。
諸賢。我持捃還到家。捨擔而迴顧視。便見無患辟支佛來。追尋我後。如影隨形。
我見彼已。便作是念。
我旦出時。見此仙人。入城乞食。今此仙人。或未得食。我寧可自。闕己食分。與此仙人。
作是念已。即持食分。與辟支佛。白曰。
仙人。當知此食。是我己分。為慈愍故。願哀受之。
時辟支佛。即答我曰。
居士。當知今年。災旱。早霜。蟲蟥。五穀不熟。人民荒儉。乞求難得。汝可減半。著我鉢中。汝自食半。俱得存命。如是者好。
我復白曰。
仙人。當知我在居家。自有釜竈。有樵薪。有穀米。飲食早晚。亦無時節。
仙人。當為慈愍我故。盡受此食。
時辟支佛。為慈愍故。便盡受之。
諸賢。我因施彼。一鉢食福。七反生天。得為天王。七反生人。復為人王。
諸賢。我因施彼。一鉢食福。得生如此。釋種族中。大富豐饒。多諸畜牧。封戶食邑。資財無量。珍寶具足。
諸賢。我因施彼。一鉢食福。棄捨百千姟金錢王。出家學道。況復其餘。種種雜物。
諸賢。我因施彼。一鉢食福。為王。王臣。梵志。居士。一切人民。所見識待。及四部眾比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。所見敬重。
諸賢。我因施彼。一鉢食福。常為人所請求。令受飲食。衣被。氍氀。毾𣰆。床褥。綩綖。病瘦湯藥。諸生活具。非不請求。
若我爾時。知彼沙門。是無著真人者。所獲福報。當復轉倍。受大果報。極妙功德。明所徹照。極廣甚大。
於是尊者阿那律陀。無著真人。逮正解脫。說此頌曰。
我憶昔貧窮。
唯仰捃拾活。
闕己供沙門。
無患最上德。
因此生釋種。
名曰阿那律。
善解能歌舞。
作樂常歡喜。
我得見世尊。
正覺如甘露。
見已生信樂。
棄捨家學道。
我得識宿命。
知本之所生。
生三十三天。
七反住於彼。
此七彼亦七。
世受生十四。
人間及天上。
初不墮惡處。
我今知死生。
眾生往來處。
知他心是非。
賢聖五娛樂。
得五支禪定。
常息心靜默。
已得靜正住。
便逮淨天眼。
所為今學道。
遠離棄捨家。
我今獲此義。
得入佛境界。
我不樂於死。
亦不願於生。
隨時任所適。
建立正念智。
隨耶離竹林。
我命在彼盡。
當在竹林下。
無餘般涅槃。
爾時世尊。在於燕坐。以淨天耳。出過於人。聞諸比丘。於中食後。集坐講堂。共論此事。
世尊聞已。則於晡時。從燕坐起。往至講堂。比丘眾前。敷座而坐。問諸比丘。
汝等今日。以何事故。集坐講堂。
時諸比丘白曰。
世尊。我等今日。以尊者阿那律陀。因過去事。而說法故。集坐講堂。
於是世尊。告諸比丘。
汝等今日。欲從佛聞。因未來事。而說法耶。
諸比丘白曰。
世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊。為諸比丘。因未來事。而說法者。諸比丘聞已。當善受持。
世尊告曰。
諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。廣分別說。
時諸比丘。受教而聽。
世尊告曰。
諸比丘。未來久遠。當有人民。壽八萬歲。人壽八萬歲時。此閻浮洲。極大富樂。多有人民。村邑相近。如雞一飛。
諸比丘。人壽八萬歲時。女年五百。乃當出嫁。
諸比丘。人壽八萬歲時。唯有如是病。謂寒。熱。大小便。欲。飲食。老。更無餘患。
諸比丘。人壽八萬歲時。有王名螺。為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。
彼七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是為七。
千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。彼當統領。此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。有大金幢。諸寶嚴飾。舉高千肘。圍十六肘。彼當竪之。既竪之後。下便布施。沙門梵志。貧窮孤獨。遠來乞者。以飲食。衣被。車乘。華鬘。散華。塗香。屋舍。床褥。氍氀。綩綖。給使。明燈。
彼施此已。便剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。彼族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
爾時尊者阿夷哆。在眾中坐。
於是尊者阿夷哆。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。我於未來久遠。人壽八萬歲時。可得作王。號名曰螺。為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。
彼七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是為七。
我當有千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。我當統領。此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。有大金幢。諸寶嚴飾。舉高千肘。圍十六肘。我當竪之。既竪之後。下便布施。沙門梵志。貧窮孤獨。遠來乞者。以飲食。衣被。車乘。花鬘。散華。塗香。屋舍。床褥。氍氀。綩綖。給使。明燈。
我施此已。便剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。我族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
於是世尊。訶尊者阿夷哆曰。
汝愚癡人。應更一死。而求再終。
所以者何。謂汝作是念。
世尊。我於未來久遠。人壽八萬歲時。可得作王。號名曰螺。為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。
彼七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是為七。
我當有千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。我當統領。此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。有大金幢。諸寶嚴飾。舉高千肘。圍十六肘。我當竪之。既竪之後。下便布施。沙門梵志。貧窮孤獨。遠來乞者。以飲食。衣被。車乘。華鬘。散華。塗香。屋舍。床褥。氍氀。綩綖。給使。明燈。
我施此已。便剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。我族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
世尊告曰。
阿夷哆。汝於未來久遠。人壽八萬歲時。當得作王。號名曰螺。為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。
彼七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是為七。
汝當有千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。汝當統領。此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。有大金幢。諸寶嚴飾。舉高千肘。圍十六肘。汝當竪之。既竪之後。下便布施。沙門梵志。貧窮孤獨。遠來乞者。以飲食。衣被。車乘。華鬘。散華。塗香。屋舍。床褥。氍氀。綩綖。給使。明燈。
汝施此已。便剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。汝族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
佛告諸比丘。
未來久遠。人壽八萬歲時。當有佛。名彌勒如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。猶如我今。已成如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。猶如我今。於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。
彼當說法。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。猶如我今說法。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。
彼當廣演。流布梵行。大會無量。從人至天。善發顯現。猶如我今。廣演流布梵行。大會無量。從人至天。善發顯現。
彼當有無量。百千比丘眾。猶如我今。無量百千比丘眾。
爾時尊者彌勒。在彼眾中。
於是尊者彌勒。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。我於未來久遠。人壽八萬歲時。可得成佛。名彌勒如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。如今世尊。如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
我於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。如今世尊。於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。
我當說法。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如今世尊說法。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。
我當廣演。流布梵行。大會無量。從人至天。善發顯現。如今世尊。廣演流布梵行。大會無量。從人至天。善發顯現。
我當有無量。百千比丘眾。如今世尊。無量百千比丘眾。
於是世尊。歎彌勒曰。
善哉善哉。彌勒。汝發心極妙。謂領大眾。
所以者何。如汝作是念。
世尊。我於未來久遠。人壽八萬歲時。可得成佛。名彌勒如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。如今世尊。如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
我於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。如今世尊。於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。
我當說法。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如今世尊說法。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。
我當廣演。流布梵行。大會無量。從人至天。善發顯現。如今世尊。廣演流布梵行。大會無量。從人至天。善發顯現。
佛復告曰。
彌勒。汝於未來久遠。人壽八萬歲時。當得作佛。名彌勒如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。猶如我今如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
汝於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。猶如我今。於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。
汝當說法。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。猶如我今說法。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。
汝當廣演。流布梵行。大會無量。從人至天。善發顯現。猶如我今。廣演流布梵行。大會無量。從人至天。善發顯現。
汝當有無量。百千比丘眾。猶如我今。無量百千比丘眾。
爾時尊者阿難。執拂侍佛。
於是世尊。迴顧告曰。
阿難。汝取金縷。織成衣來。我今欲與。彌勒比丘。
爾時尊者阿難。受世尊教。即取金縷。織成衣來。授與世尊。
於是世尊。從尊者阿難。受此金縷。織成衣已。告曰。
彌勒。汝從如來。取此金縷。織成之衣。施佛法眾。
所以者何。彌勒。諸如來。無所著。等正覺。為世間護。求義及饒益。求安隱快樂。
於是尊者彌勒。從如來。取金縷。織成衣已。施佛法眾。
時魔波旬。便作是念。
此沙門瞿曇。遊波羅㮈。仙人住處。鹿野園中。彼為弟子。因未來說法。我寧可往。而嬈亂之。
時魔波旬。往至佛所。到已向佛。即說頌曰。
彼必定當得。
容貌妙第一。
華鬘瓔珞身。
明珠佩其臂。
若在雞頭城。
螺王境界中。
於是世尊。而作是念。
此魔波旬。來到我所。欲相嬈亂。
世尊知已。為魔波旬。即說頌曰。
彼必定當得。
無伏無疑惑。
斷生老病死。
無漏所作訖。
若行梵行者。
彌勒境界中。
於是魔王。復說頌曰。
彼必定當得。
名衣上妙服。
旃檀以塗體。
身傭直姝長。
若在雞頭城。
螺王境界中。
爾時世尊。復說頌曰。
彼必定當得。
無主亦無家。
手不持金寶。
無為無所憂。
若行梵行者。
彌勒境界中。
於是魔王。復說頌曰。
彼必定當得。
名財好飲食。
善能解歌舞。
作樂常歡喜。
若在雞頭城。
螺王境界中。
爾時世尊。復說頌曰。
彼為必度岸。
如鳥破網出。
得禪自在遊。
具樂常歡喜。
汝魔必當知。
我已相降伏。
於是魔王。復作是念。
世尊知我。善逝見我。
愁惱憂慼。不能得住。即於彼處。忽沒不現。
佛說如是。彌勒。阿夷哆。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
說本經第二竟。
中阿含經卷第十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
王相應品第一
烏鳥喻說本。
天㮈林善見。
三十喻轉輪。
蜱肆最在後。
烏鳥喻經第一
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。
爾時世尊。告諸比丘。
昔轉輪王。欲試珠寶時。便集四種軍。象軍。馬軍。車軍。步軍。集四種軍已。於夜闇中。竪立高幢。安珠置上。出至園觀。珠之光耀。照四種軍。明之所及。方半由延。
彼時。有一梵志。而作是念。
我寧可往。見轉輪王。及四種軍。觀琉璃珠。
爾時梵志。復作是念。
且置見轉輪王。及四種軍。觀琉璃珠。我寧可往。至彼林間。
於是梵志。便往詣林。到已入中。至一樹下。坐已未久。有一獺獸來。
梵志見已。而問之曰。
善來。獺獸。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。此池本時。清泉盈溢。饒藕多華。魚龜滿中。我昔所依。而今枯熇。
梵志當知。我欲捨去。入彼大河。我今欲去。唯畏於人。
時彼獺獸。與此梵志。共論是已。便捨而去。梵志故坐。
復有究暮鳥來。
梵志見已。而問之曰。
善來。究暮鳥。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。此池本時。清泉盈溢。饒藕多華。魚龜滿中。我昔所依。而今枯熇。
梵志當知。我欲捨去。依彼死牛。聚處栖宿。或依死驢。或依死人。聚處栖宿。我今欲去。唯畏於人。
彼究暮鳥。與此梵志。共論是已。便捨而去。梵志故坐。
復有鷲鳥來。
梵志見已。而問之曰。
善來。鷲鳥。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。我從大墓。復至大墓。殺害而來。我今欲食。死象之肉。死馬死牛。死人之肉。我今欲去。唯畏於人。
時彼鷲鳥。與此梵志。共論是已。便捨而去。梵志故坐。
復有食吐鳥來。
梵志見已。而問之曰。
善來。食吐鳥。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。汝見向者。鷲鳥去耶。我食彼吐。我今欲去。唯畏於人。
彼食吐鳥。與此梵志。共論是已。便捨而去。梵志故坐。
復有犲獸來。
梵志見已。而問之曰。
善來。犲獸。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。我從深澗。至深澗。從榛莽。至榛莽。從僻靜。至僻靜處來。我今欲食。死象肉。死馬。死牛。死人之肉。我今欲去。唯畏於人。
時彼犲獸。與此梵志。共論是已。便捨而去。梵志故坐。
復有烏鳥來。
梵志見已。而問之曰。
善來。烏鳥。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。汝強額癡狂。何為問我。
汝從何來。為欲何去。
彼時烏鳥。面訶梵志已。便捨而去。梵志故坐。
復有狌狌獸來。
梵志見已。而問之曰。
善來。狌狌獸。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。我從園至園。從觀至觀。從林至林。飲清泉水。食好果來。我今欲去。不畏於人。
彼狌狌獸。與此梵志。共論是已。便捨而去。
佛告諸比丘。
吾說此喻。欲令解義。汝等當知。此說有義。
時彼獺獸。與此梵志。共論是已。便捨而去。吾說此喻。有何義耶。
若有比丘。依村邑行。比丘平旦。著衣持鉢。入村乞食。不護於身。不守諸根。不立正念。而彼說法。或佛所說。或聲聞所說。因此得利。衣被飲食。床褥湯藥。諸生活具。彼得利已。染著觸猗。不見災患。不能捨離。隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行。稱梵行。非沙門。稱沙門。
猶如梵志。見獺獸已。而問之曰。
善來。獺獸。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。此池本時。清泉盈溢。饒藕多華。魚龜滿中。我昔所依。而今枯熇。
梵志當知。我欲捨去。入彼大河。我今欲去。唯畏於人。
吾說比丘。亦復如是。入惡不善。穢汙法中。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。是以比丘。莫行如獺。莫依非法。以自存命。當淨身行。淨口意行。住無事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂住遠離。而習精勤。立正念。正智。正定。正慧。常當遠離。應學如是。
彼究暮鳥。與此梵志。共論是已。便捨而去。吾說此喻。有何義耶。
若有比丘。依村邑行。比丘平旦。著衣持鉢。入村乞食。不護於身。不守諸根。不立正念。彼入他家。教化說法。或佛所說。或聲聞所說。因此得利。衣被飲食。床褥湯藥。諸生活具。彼得利已。染著觸猗。不見災患。不能捨離。隨意而用。彼比丘惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行。稱梵行。非沙門。稱沙門。
猶如梵志。見究暮已。而問之曰。
善來。究暮。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。此池本時。清泉盈溢。饒藕多華。魚龜滿中。我昔所依。而今枯熇。
梵志當知。我今欲去。依彼死牛。聚處栖宿。或依死驢。或依死人。聚處栖宿。我今欲去。唯畏於人。
吾說比丘。亦復如是。依惡不善。穢汙之法。為當來有本。煩熱苦報。生老病死因。是以比丘。莫行如究暮。莫依非法。以自存命。當淨身行。淨口意行。住無事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂住遠離。而習精勤。立正念。正智。正定。正慧。常當遠離。應學如是。
時彼鷲鳥。與此梵志。共論是已。便捨而去。吾說此喻。有何義耶。
若有比丘。依村邑行。比丘平旦。著衣持鉢。入村乞食。不護於身。不守諸根。不立正念。彼入他家。教化說法。或佛所說。或聲聞所說。因此得利。衣被飲食。床褥湯藥。諸生活具。彼得利已。染著觸猗。不見災患。不能捨離。隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行。稱梵行。非沙門。稱沙門。
猶如梵志。見鷲鳥已。而問之曰。
善來。鷲鳥。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。我從大墓。復至大墓。殺害而來。我今欲食。死象之肉。死馬死牛。死人之肉。我今欲去。唯畏於人。
吾說比丘。亦復如是。是以比丘。莫行如鷲鳥。莫依非法。以自存命。當淨身行。淨口意行。住無事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂住遠離。而習精勤。立正念。正智。正定。正慧。常當遠離。應學如是。
彼食吐鳥。與此梵志。共論是已。便捨而去。吾說此喻。有何義耶。
若有比丘。依村邑行。比丘平旦。著衣持鉢。入村乞食。不護於身。不守諸根。不立正念。彼入比丘尼房。教化說法。或佛所說。或聲聞所說。彼比丘尼。入若干家。說好說惡。受信施物。持與比丘。因此得利。衣被飲食。床褥湯藥。諸生活具。彼得利已。染著觸猗。不見災患。不能捨離。隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行。稱梵行。非沙門。稱沙門。
猶如梵志。見食吐鳥已。而問之曰。
善來。食吐鳥。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。汝見向者。鷲鳥去耶。我食彼吐。我今欲去。唯畏於人。
吾說比丘。亦復如是。是以比丘。莫行如食吐鳥。莫依非法。以自存命。當淨身行。淨口意行。住無事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂住遠離。而習精勤。立正念。正智。正定。正慧。常當遠離。應學如是。
時彼犲獸。與此梵志。共論是已。便捨而去。吾說此喻。有何義耶。
若有比丘。依貧村住。彼若知村邑。及城郭中。多有智慧。精進梵行者。即便避去。若知村邑。及城郭中。無有智慧。精進梵行者。而來住中。或九月。或十月。
諸比丘見已。便問。
賢者。何處遊行。
彼即答曰。
諸賢。我依某處。貧村邑行。
諸比丘聞已。即作是念。
此賢者。難行而行。
所以者何。此賢者。乃能依某。貧村邑行。
諸比丘等。便共恭敬。禮事供養。因此得利。衣被飲食。床褥湯藥。諸生活具。彼得利已。染著觸猗。不見災患。不能捨離。隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行。稱梵行。非沙門。稱沙門。
猶如梵志。見犲獸已。而問之曰。
善來。犲獸。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。我從深澗。至深澗。從榛莽。至榛莽。從僻靜。至僻靜處來。我今欲食。死象之肉。死馬死牛。死人之肉。我今欲去。唯畏於人。
吾說比丘。亦復如是。是以比丘。莫行如犲。莫依非法。以自存命。當淨身行。淨口意行。住無事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂住遠離。而習精勤。立正念。正智。正定。正慧。常當遠離。應學如是。
彼時烏鳥。面訶梵志已。便捨而去。吾說此喻。有何義耶。
若有比丘。依貧無事處。而受夏坐。彼若知村邑。及城郭中。多有智慧。精進梵行者。即便避去。若知村邑。及城郭中。無有智慧。精進梵行者。而來住中。二月三月。
諸比丘見已。問曰。
賢者。何處夏坐。
答曰。
諸賢。我今依某。貧無事處。而受夏坐。我不如彼。諸愚癡輩。作床成就。具足五事。而住於中。中前中後。中後中前。口隨其味。味隨其口。求而求。索而索。
時諸比丘聞已。即作是念。
此賢者。難行而行。
所以者何。此賢者。乃能依某。貧無事處。而受夏坐。
諸比丘等。便共恭敬。禮事供養。因此得利。衣被飲食。床褥湯藥。諸生活具。彼得利已。染著觸猗。不見災患。不能捨離。隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行。稱梵行。非沙門。稱沙門。
猶如梵志。見烏鳥已。而問之曰。
善來。烏鳥。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。汝強額癡狂。何為問我。
汝從何來。為欲何去。
吾說比丘。亦復如是。是以比丘。莫行如烏。莫依非法。以自存命。當淨身行。淨口意行。住無事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂住遠離。而習精勤。立正念。正智。正定。正慧。常當遠離。應學如是。
彼狌狌獸。與此梵志。共論是已。便捨而去。吾說此喻。有何義耶。
若有比丘。依村邑行。比丘平旦。著衣持鉢。入村乞食。善護於身。守攝諸根。立於正念。彼從村邑。乞食已竟。食訖。中後。收舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。或至無事處。或至樹下。或至空屋中。敷尼師檀。結跏趺坐。正身正願。反念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物。諸生活具。不起貪伺。欲令我得。彼於貪伺。淨除其心。
如是瞋恚。睡眠。調悔。斷疑度惑。於善法中。無有猶豫。彼於疑惑。淨除其心。彼已斷此五蓋。心穢慧羸。離欲離惡。不善之法。至得第四禪。成就遊。彼得如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡。智通作證。
彼便知此苦。如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道。如真。知此漏。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知。如是見已。則欲漏心解脫。有漏。無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
猶如梵志。見狌狌已。而問之曰。
善來。狌狌。汝從何來。為欲何去。
答曰。
梵志。我從園至園。從觀至觀。從林至林。飲清泉水。噉好果來。我今欲去。不畏於人。
吾說比丘。亦復如是。
是以比丘。莫行如獺。莫行如究暮。莫行如鷲。莫行如食吐鳥。莫行如犲。莫行如烏。當行如狌狌。
所以者何。世中無著真人。如狌狌獸。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
烏鳥喻經第一竟。
說本經第二
我聞如是。
一時佛遊波羅㮈。在仙人住處。鹿野園中。
時諸比丘。於中食後。以小因緣。集坐講堂。共論此事。
云何。諸賢。居士在家。何者為勝。為比丘等。持戒妙法。成就威儀。入家受食耶。為朝朝益利。百千萬倍乎。
或有比丘。作是說者。
諸賢。何用益利。百千萬倍。唯此至要。若有比丘。持戒妙法。成就威儀。入家受食。非為朝朝益利。百千萬倍。
是時尊者阿那律陀。亦在眾中。
於是。尊者阿那律陀。告諸比丘。
諸賢。何用益利。百千萬倍。設復過是。唯此至要。若有比丘。持戒妙法。成就威儀。入家受食。非為朝朝益利。百千萬倍。
所以者何。我憶昔時。在此波羅㮈國。為貧窮人。唯仰捃拾。客擔生活。是時此波羅㮈國。災旱早霜。蟲蟥不熟。人民荒儉。乞求難得。
是時有一辟支佛。名曰無患。依此波羅㮈住。於是無患辟支佛。過夜平旦。著衣持鉢。入波羅㮈。而行乞食。我於爾時。為捃拾故。早出波羅㮈。
諸賢。我登出時。逢見無患辟支佛入彼。時無患辟支佛。持淨鉢入。如本淨鉢出。
諸賢。我時捃還入波羅㮈。復見無患辟支佛出。
彼見我已。便作是念。
我旦入時。見此人出。我今還出。復見此人入。此人或能。未得食也。我今寧可。隨此人去。
時辟支佛。便追尋我。如影隨形。
諸賢。我持捃還到家。捨擔而迴顧視。便見無患辟支佛來。追尋我後。如影隨形。
我見彼已。便作是念。
我旦出時。見此仙人。入城乞食。今此仙人。或未得食。我寧可自。闕己食分。與此仙人。
作是念已。即持食分。與辟支佛。白曰。
仙人。當知此食。是我己分。為慈愍故。願哀受之。
時辟支佛。即答我曰。
居士。當知今年。災旱。早霜。蟲蟥。五穀不熟。人民荒儉。乞求難得。汝可減半。著我鉢中。汝自食半。俱得存命。如是者好。
我復白曰。
仙人。當知我在居家。自有釜竈。有樵薪。有穀米。飲食早晚。亦無時節。
仙人。當為慈愍我故。盡受此食。
時辟支佛。為慈愍故。便盡受之。
諸賢。我因施彼。一鉢食福。七反生天。得為天王。七反生人。復為人王。
諸賢。我因施彼。一鉢食福。得生如此。釋種族中。大富豐饒。多諸畜牧。封戶食邑。資財無量。珍寶具足。
諸賢。我因施彼。一鉢食福。棄捨百千姟金錢王。出家學道。況復其餘。種種雜物。
諸賢。我因施彼。一鉢食福。為王。王臣。梵志。居士。一切人民。所見識待。及四部眾比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。所見敬重。
諸賢。我因施彼。一鉢食福。常為人所請求。令受飲食。衣被。氍氀。毾𣰆。床褥。綩綖。病瘦湯藥。諸生活具。非不請求。
若我爾時。知彼沙門。是無著真人者。所獲福報。當復轉倍。受大果報。極妙功德。明所徹照。極廣甚大。
於是尊者阿那律陀。無著真人。逮正解脫。說此頌曰。
我憶昔貧窮。
唯仰捃拾活。
闕己供沙門。
無患最上德。
因此生釋種。
名曰阿那律。
善解能歌舞。
作樂常歡喜。
我得見世尊。
正覺如甘露。
見已生信樂。
棄捨家學道。
我得識宿命。
知本之所生。
生三十三天。
七反住於彼。
此七彼亦七。
世受生十四。
人間及天上。
初不墮惡處。
我今知死生。
眾生往來處。
知他心是非。
賢聖五娛樂。
得五支禪定。
常息心靜默。
已得靜正住。
便逮淨天眼。
所為今學道。
遠離棄捨家。
我今獲此義。
得入佛境界。
我不樂於死。
亦不願於生。
隨時任所適。
建立正念智。
隨耶離竹林。
我命在彼盡。
當在竹林下。
無餘般涅槃。
爾時世尊。在於燕坐。以淨天耳。出過於人。聞諸比丘。於中食後。集坐講堂。共論此事。
世尊聞已。則於晡時。從燕坐起。往至講堂。比丘眾前。敷座而坐。問諸比丘。
汝等今日。以何事故。集坐講堂。
時諸比丘白曰。
世尊。我等今日。以尊者阿那律陀。因過去事。而說法故。集坐講堂。
於是世尊。告諸比丘。
汝等今日。欲從佛聞。因未來事。而說法耶。
諸比丘白曰。
世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊。為諸比丘。因未來事。而說法者。諸比丘聞已。當善受持。
世尊告曰。
諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。廣分別說。
時諸比丘。受教而聽。
世尊告曰。
諸比丘。未來久遠。當有人民。壽八萬歲。人壽八萬歲時。此閻浮洲。極大富樂。多有人民。村邑相近。如雞一飛。
諸比丘。人壽八萬歲時。女年五百。乃當出嫁。
諸比丘。人壽八萬歲時。唯有如是病。謂寒。熱。大小便。欲。飲食。老。更無餘患。
諸比丘。人壽八萬歲時。有王名螺。為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。
彼七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是為七。
千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。彼當統領。此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。有大金幢。諸寶嚴飾。舉高千肘。圍十六肘。彼當竪之。既竪之後。下便布施。沙門梵志。貧窮孤獨。遠來乞者。以飲食。衣被。車乘。華鬘。散華。塗香。屋舍。床褥。氍氀。綩綖。給使。明燈。
彼施此已。便剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。彼族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
爾時尊者阿夷哆。在眾中坐。
於是尊者阿夷哆。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。我於未來久遠。人壽八萬歲時。可得作王。號名曰螺。為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。
彼七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是為七。
我當有千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。我當統領。此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。有大金幢。諸寶嚴飾。舉高千肘。圍十六肘。我當竪之。既竪之後。下便布施。沙門梵志。貧窮孤獨。遠來乞者。以飲食。衣被。車乘。花鬘。散華。塗香。屋舍。床褥。氍氀。綩綖。給使。明燈。
我施此已。便剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。我族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
於是世尊。訶尊者阿夷哆曰。
汝愚癡人。應更一死。而求再終。
所以者何。謂汝作是念。
世尊。我於未來久遠。人壽八萬歲時。可得作王。號名曰螺。為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。
彼七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是為七。
我當有千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。我當統領。此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。有大金幢。諸寶嚴飾。舉高千肘。圍十六肘。我當竪之。既竪之後。下便布施。沙門梵志。貧窮孤獨。遠來乞者。以飲食。衣被。車乘。華鬘。散華。塗香。屋舍。床褥。氍氀。綩綖。給使。明燈。
我施此已。便剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。我族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
世尊告曰。
阿夷哆。汝於未來久遠。人壽八萬歲時。當得作王。號名曰螺。為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。
彼七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。居士寶。主兵臣寶。是為七。
汝當有千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。汝當統領。此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。有大金幢。諸寶嚴飾。舉高千肘。圍十六肘。汝當竪之。既竪之後。下便布施。沙門梵志。貧窮孤獨。遠來乞者。以飲食。衣被。車乘。華鬘。散華。塗香。屋舍。床褥。氍氀。綩綖。給使。明燈。
汝施此已。便剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。汝族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
佛告諸比丘。
未來久遠。人壽八萬歲時。當有佛。名彌勒如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。猶如我今。已成如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
彼於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。猶如我今。於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。
彼當說法。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。猶如我今說法。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。
彼當廣演。流布梵行。大會無量。從人至天。善發顯現。猶如我今。廣演流布梵行。大會無量。從人至天。善發顯現。
彼當有無量。百千比丘眾。猶如我今。無量百千比丘眾。
爾時尊者彌勒。在彼眾中。
於是尊者彌勒。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
世尊。我於未來久遠。人壽八萬歲時。可得成佛。名彌勒如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。如今世尊。如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
我於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。如今世尊。於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。
我當說法。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如今世尊說法。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。
我當廣演。流布梵行。大會無量。從人至天。善發顯現。如今世尊。廣演流布梵行。大會無量。從人至天。善發顯現。
我當有無量。百千比丘眾。如今世尊。無量百千比丘眾。
於是世尊。歎彌勒曰。
善哉善哉。彌勒。汝發心極妙。謂領大眾。
所以者何。如汝作是念。
世尊。我於未來久遠。人壽八萬歲時。可得成佛。名彌勒如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。如今世尊。如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
我於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。如今世尊。於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。
我當說法。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如今世尊說法。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。
我當廣演。流布梵行。大會無量。從人至天。善發顯現。如今世尊。廣演流布梵行。大會無量。從人至天。善發顯現。
佛復告曰。
彌勒。汝於未來久遠。人壽八萬歲時。當得作佛。名彌勒如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。猶如我今如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。
汝於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。猶如我今。於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。
汝當說法。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。猶如我今說法。初妙。中妙。竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。
汝當廣演。流布梵行。大會無量。從人至天。善發顯現。猶如我今。廣演流布梵行。大會無量。從人至天。善發顯現。
汝當有無量。百千比丘眾。猶如我今。無量百千比丘眾。
爾時尊者阿難。執拂侍佛。
於是世尊。迴顧告曰。
阿難。汝取金縷。織成衣來。我今欲與。彌勒比丘。
爾時尊者阿難。受世尊教。即取金縷。織成衣來。授與世尊。
於是世尊。從尊者阿難。受此金縷。織成衣已。告曰。
彌勒。汝從如來。取此金縷。織成之衣。施佛法眾。
所以者何。彌勒。諸如來。無所著。等正覺。為世間護。求義及饒益。求安隱快樂。
於是尊者彌勒。從如來。取金縷。織成衣已。施佛法眾。
時魔波旬。便作是念。
此沙門瞿曇。遊波羅㮈。仙人住處。鹿野園中。彼為弟子。因未來說法。我寧可往。而嬈亂之。
時魔波旬。往至佛所。到已向佛。即說頌曰。
彼必定當得。
容貌妙第一。
華鬘瓔珞身。
明珠佩其臂。
若在雞頭城。
螺王境界中。
於是世尊。而作是念。
此魔波旬。來到我所。欲相嬈亂。
世尊知已。為魔波旬。即說頌曰。
彼必定當得。
無伏無疑惑。
斷生老病死。
無漏所作訖。
若行梵行者。
彌勒境界中。
於是魔王。復說頌曰。
彼必定當得。
名衣上妙服。
旃檀以塗體。
身傭直姝長。
若在雞頭城。
螺王境界中。
爾時世尊。復說頌曰。
彼必定當得。
無主亦無家。
手不持金寶。
無為無所憂。
若行梵行者。
彌勒境界中。
於是魔王。復說頌曰。
彼必定當得。
名財好飲食。
善能解歌舞。
作樂常歡喜。
若在雞頭城。
螺王境界中。
爾時世尊。復說頌曰。
彼為必度岸。
如鳥破網出。
得禪自在遊。
具樂常歡喜。
汝魔必當知。
我已相降伏。
於是魔王。復作是念。
世尊知我。善逝見我。
愁惱憂慼。不能得住。即於彼處。忽沒不現。
佛說如是。彌勒。阿夷哆。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
說本經第二竟。
中阿含經卷第十三
