長阿含經卷第八
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
散陀那經第四
如是我聞。
一時佛在羅閱祇。毗訶羅山。七葉樹窟。與大比丘眾。千二百五十人俱。
時王舍城。有一居士。名散陀那。好行遊觀。日日出城。至世尊所。
時彼居士。仰觀日時。默自念言。
今往覲佛。非是時也。今者世尊。必在靜室。三昧思惟。諸比丘眾。亦當禪靜。我今寧可。往詣烏暫婆利梵志女林中。須日時到。當詣世尊。禮敬問訊。并詣諸比丘所。致敬問訊。
時梵志女林中。有一梵志。名尼俱陀。與五百梵志子。俱止彼林。
時諸梵志眾。聚一處。高聲大論。俱說遮道。濁亂之言。以此終日。或論國事。或論戰鬪。兵杖之事。或論國家。義和之事。或論大臣。及庶民事。或論車馬。遊園林事。或論坐席。衣服飲食。婦女之事。或論山海。龜鼈之事。但說如是。遮道之論。以此終日。
時彼梵志。遙見散陀那居士來。即勅其眾。令皆靜默。
所以然者。彼沙門瞿曇弟子。今從外來。沙門瞿曇。白衣弟子中。此為最上。彼必來此。汝宜靜默。
時諸梵志。各自默然。
散陀那居士。至梵志所。問訊已。一面坐。語梵志曰。
我師世尊。常樂閑靜。不好憒閙。不如汝等。與諸弟子。處在人中。高聲大論。但說遮道。無益之言。
梵志又語居士言。
沙門瞿曇。頗曾與人。共言論不。眾人何由。得知沙門。有大智慧。
汝師常好。獨處邊地。猶如瞎牛食草。偏逐所見。
汝師瞿曇。亦復如是。偏好獨見。樂無人處。
汝師若來。吾等當稱。以為瞎牛。彼常自言。有大智慧。我以一言窮彼。能使默然。如龜藏六。謂可無患。以一箭射。使無逃處。
爾時世尊。在閑靜室。以天耳聞。梵志居士。有如是論。即出七葉樹窟。詣烏暫婆利梵志女林。
時彼梵志。遙見佛來。勅諸弟子。
汝等皆默。瞿曇沙門。欲來至此。汝等慎勿起迎。恭敬禮拜。亦勿請坐。取一別座。與之令坐。
彼既坐已。卿等當問。
沙門瞿曇。汝從本來。以何法教。訓於弟子。得安隱定。淨修梵行。
爾時世尊。漸至彼園。時彼梵志。不覺自起。漸迎世尊。而作是言。
善來。瞿曇。善來。沙門。久不相見。今以何緣。而來至此。可前小坐。
爾時世尊。即就其座。嬉怡而笑。默自念言。
此諸愚人。不能自專。先立要令。竟不能全。
所以然者。是佛神力。令彼惡心。自然敗壞。
時散陀那居士。禮世尊足。於一面坐。
尼俱陀梵志。問訊佛已。亦一面坐。而白佛言。
沙門瞿曇。從本以來。以何法教。訓誨弟子。得安隱定。淨修梵行。
世尊告曰。
且止。梵志。吾法深廣。從本以來。誨諸弟子。得安隱處。淨修梵行。非汝所及。
又告梵志。
正使汝師。及汝弟子。所行道法。有淨不淨。我盡能說。
時五百梵志弟子。各各舉聲。自相謂言。
瞿曇沙門。有大威勢。有大神力。他問己義。乃開他義。
時尼俱陀梵志。白佛言。
善哉。瞿曇。願分別之。
佛告梵志。
諦聽諦聽。當為汝說。
梵志答言。
願樂欲聞。
佛告梵志。
汝所行者。皆為卑陋。離服裸形。以手障蔽。不受瓨食。不受盂食。不受兩壁中間食。不受二人中間食。不受兩刀中間食。不受兩盂中間食。不受共食家食。不受懷姙家食。見狗在門。則不受其食。不受多蠅家食。不受請食。他言先識。則不受其食。不食魚。不食肉。不飲酒。不兩器食。一餐一咽。至七餐止。受人益食。不過七益。或一日一食。或二日。三日。四日。五日。六日。七日一食。或復食果。或復食莠。或食飯汁。或食麻米。或食稴稻。或食牛糞。或食鹿糞。或食樹根。枝葉果實。或食自落果。
或被衣。或披莎衣。或衣樹皮。或草襜身。或衣鹿皮。或留頭髮。或被毛編。或著塜間衣。或有常舉手者。或不坐牀席。或有常蹲者。或有剃髮。留髦鬚者。或有臥荊棘者。或有臥果蓏上者。或有裸形。臥牛糞上者。或一日三浴。或有一夜三浴。以無數眾苦。苦役此身。
云何。尼俱陀。如此行者。可名淨法不。
梵志答曰。
此法淨。非不淨也。
佛告梵志。
汝謂為淨。吾當於汝淨法中。說有垢穢。
梵志曰。
善哉。瞿曇。便可說之。願樂欲聞。
佛告梵志。
彼苦行者。常自計念。
我行如此。當得供養。恭敬禮事。
是即垢穢。
彼苦行者。得供養已。樂著堅固。愛染不捨。不曉遠離。不知出要。是為垢穢。
彼苦行者。遙見人來。盡共坐禪。若無人時。隨意坐臥。是為垢穢。
彼苦行者。聞他正義。不肯印可。是為垢穢。
彼苦行者。他有正問。恡而不答。是為垢穢。
彼苦行者。設見有人。供養沙門。婆羅門。則訶止之。是為垢穢。
彼苦行者。若見沙門。婆羅門食。更生物。就呵責之。是為垢穢。
彼苦行者。有不淨食。不肯施人。若有淨食。貪著自食。不見己過。不知出要。是為垢穢。
彼苦行者。自稱己善。毀訾他人。是為垢穢。
彼苦行者。為殺。盜。婬。兩舌。惡口。妄言。綺語。貪取。嫉妬。邪見。顛倒。是為垢穢。
彼苦行者。懈墮憙忘。不習禪定。無有智慧。猶如禽獸。是為垢穢。
彼苦行者。貴高。憍慢。增上慢。是為垢穢。
彼苦行者。無有信義。亦無反復。不持淨戒。不能精勤。受人訓誨。常與惡人。以為伴黨。為惡不已。是為垢穢。
彼苦行者。多懷瞋恨。好為巧偽。自怙己見。求人長短。恒懷邪見。與邊見俱。是為垢穢。
云何。尼俱陀。如此行者。可言淨不邪。
答曰。
是不淨。非是淨也。
佛言。
今當於汝。垢穢法中。更說清淨。無垢穢法。
梵志言。
唯願說之。
佛言。
彼苦行者。不自計念。
我行如是。當得供養。恭敬禮事。
是為苦行。無垢法也。
彼苦行者。得供養已。心不貪著。曉了遠離。知出要法。是為苦行。無垢法也。
彼苦行者。禪有常法。有人無人。不以為異。是為苦行。無垢法也。
彼苦行者。聞他正義。歡喜印可。是為苦行。無垢法也。
彼苦行者。他有正問。歡喜解說。是為苦行。離垢法也。
彼苦行者。設見有人。供養沙門。婆羅門。代其歡喜。而不呵止。是為苦行。離垢法也。
彼苦行者。若見沙門。婆羅門食。更生之物。不呵責之。是為苦行。離垢法也。
彼苦行者。有不淨食。心不恡惜。若有淨食。則不染著。能見己過。知出要法。是為苦行。離垢法也。
彼苦行者。不自稱譽。不毀他人。是為苦行。離垢法也。
彼苦行者。不殺。盜。婬。兩舌。惡口。妄言。綺語。貪取。嫉妬。邪見。是為苦行。離垢法也。
彼苦行者。精勤不忘。好習禪行。多修智慧。不愚如獸。是為苦行。離垢法也。
彼苦行者。不為高貴。憍慢自大。是為苦行。離垢法也。
彼苦行者。常懷信義。修反復行。能持淨戒。勤受訓誨。常與善人。而為伴黨。積善不已。是為苦行。離垢法也。
彼苦行者。不懷瞋恨。不為巧偽。不恃己見。不求人短。不懷邪見。亦無邊見。是為苦行。離垢法也。
云何。梵志。如是苦行。為是清淨。離垢法耶。
答曰。
如是。實是清淨。離垢法也。
梵志白佛言。
齊有此苦行。名為第一。堅固行耶。
佛言。
未也。始是皮耳。
梵志言。
願說樹節。
佛告梵志。
汝當善聽。吾今當說。
梵志言。
唯然。願樂欲聞。
梵志。彼苦行者。自不殺生。不教人殺。自不偷盜。不教人盜。自不邪婬。不教人婬。自不妄語。亦不教人為。彼以慈心。遍滿一方。餘方亦爾。慈心廣大。無二無量。無有結恨。遍滿世間。悲喜捨心。亦復如是。齊此苦行。名為樹節。
梵志白佛言。
願說苦行。堅固之義。
佛告梵志。
諦聽諦聽。吾當說之。
梵志曰。
唯然世尊。願樂欲聞。
佛言。
彼苦行者。自不殺生。教人不殺。自不偷盜。教人不盜。自不邪婬。教人不婬。自不妄語。教人不妄語。
彼以慈心。遍滿一方。餘方亦爾。慈心廣大。無二無量。無有結恨。遍滿世間。悲喜捨心。亦復如是。
彼苦行者。自識往昔。無數劫事。一生二生。至無數生。國土成敗。劫數終始。盡見盡知。
又自見知。我曾生彼種姓。如是名字。如是飲食。如是壽命。如是所受苦樂。從彼生此。從此生彼。如是盡憶。無數劫事。是為梵志。彼苦行者。牢固無壞。
梵志白佛言。
云何為第一。
佛言。
梵志。諦聽諦聽。吾當說之。
梵志言。
唯然世尊。願樂欲聞。
佛言。
彼苦行者。自不殺生。教人不殺。自不偷盜。教人不盜。自不邪婬。教人不婬。自不妄語。教人不欺。
彼以慈心。遍滿一方。餘方亦爾。慈心廣大。無二無量。無有結恨。遍滿世間。悲喜捨心。亦復如是。
彼苦行者。自識往昔。無數劫事。一生二生。至無數生。國土成敗。劫數終始。盡見盡知。
又自知見。我曾生彼種姓。如是名字。飲食壽命。如是所經苦樂。從彼生此。從此生彼。如是盡憶。無數劫事。
彼天眼淨。觀眾生類。死此生彼。顏色好醜。善惡所趣。隨行所墮。盡見盡知。
又知眾生。身行不善。口行不善。意行不善。誹謗賢聖。信邪倒見。身壞命終。墮三惡道。
或有眾生。身行善。口意亦善。不謗賢聖。見正信行。身壞命終。生天人中。
行者天眼清淨。觀見眾生。乃至隨行所墮。無不見知。是為苦行。第一勝也。
佛告梵志。
於此法中。復有勝者。我常以此法。化諸聲聞。彼以此法。得修梵行。
時五百梵志弟子。各大舉聲。自相謂言。
今觀世尊。為最尊上。我師不及。
時彼散陀那居士。語梵志曰。
汝向自言。
瞿曇若來。吾等當稱。以為瞎牛。
世尊今來。汝何不稱。
又汝向言。
當以一言。窮彼瞿曇。能使默然。如龜藏六。謂可無患。以一箭射。使無逃處。
汝今何不。以汝一言。窮如來耶。
佛問梵志。
汝憶先時。有是言不。
答曰。
實有。
佛告梵志。
汝豈不從。先宿梵志。聞諸佛如來。獨處山林。樂閑靜處。如我今日。樂於閑居。不如汝法。樂於憒閙。說無益事。以終日耶。
梵志曰。
聞過去諸佛。樂於閑靜。獨處山林。如今世尊。不如我法。樂於憒閙。說無益事。以終日耶。
佛告梵志。
汝豈不念。
瞿曇沙門。能說菩提。自能調伏。能調伏人。自得止息。能止息人。自度彼岸。能使人度。自得解脫。能解脫人。自得滅度。能滅度人。
時彼梵志即從座起。頭面作禮。手捫佛足。自稱己名曰。
我是尼俱陀梵志。我是尼俱陀梵志。今者自歸。禮世尊足。
佛告梵志。
止止。且住。使汝心解。便為禮敬。
時彼梵志。重禮佛足。在一面坐。
佛告梵志。
汝將無謂。佛為利養。而說法耶。勿起是心。若有利養。盡以施汝。吾所說法。微妙第一。為滅不善。增益善法。
又告梵志。
汝將無謂。佛為名稱。為尊重故。為導首故。為眷屬故。為大眾故。而說法耶。勿起此心。今汝眷屬。盡屬於汝。我所說法。為滅不善。增長善法。
又告梵志。
汝將無謂。佛以汝置不善聚。黑冥聚中耶。勿生是心。諸不善聚。及黑冥聚。汝但捨去。吾自為汝。說善淨法。
又告梵志。
汝將無謂。佛黜汝於善法聚。清白聚耶。勿起是心。汝但於善法聚。清白聚中。精勤修行。吾自為汝。說善淨法。滅不善行。增益善法。
爾時五百梵志弟子。皆端心正意。聽佛所說。
時魔波旬。作此念言。
此五百梵志弟子。端心正意。從佛聽法。我今寧可。往壞其意。
爾時惡魔。即以己力。壞亂其意。
爾時世尊。告散陀那曰。
此五百梵志子。端心正意。從我聽法。天魔波旬。壞亂其意。今吾欲還。汝可俱去。
爾時世尊。以右手接。散陀那居士。置掌中。乘虛而歸。
時散陀那居士。尼俱陀梵志。及五百梵志子。聞佛所說。歡喜奉行。
眾集經第五
如是我聞。
一時佛於。末羅遊行。與千二百五十比丘俱。漸至波婆城。闍頭菴婆園。
爾時世尊。以十五日月滿時。於露地坐。諸比丘僧。前後圍繞。
世尊於夜。多說法已。告舍利弗言。
今者四方。諸比丘集。皆共精勤。捐除睡眠。吾患背痛。欲暫止息。汝今可為。諸比丘說法。
對曰。
唯然。當如聖教。
爾時世尊。即四牒僧伽梨。偃右脇如師子。累足而臥。
時舍利弗。告諸比丘。
今此波婆城。有尼乾子。命終未久。其後弟子。分為二部。常共諍訟。相求長短。迭相罵詈。
各相是非。
我知此法。汝不知此。汝在邪見。我在正法。言語錯亂。無有前後。
自稱己言。以為真正。
我所言勝。汝所言負。我今能為。談論之主。汝有所問。可來問我。
諸比丘。時國人民。奉尼乾者。厭患此輩。鬪訟之聲。皆由其法。不真正故。法不真正。無由出要。
譬如朽塔。不可復圬。此非三耶三佛所說。諸比丘。唯我釋迦。無上尊法。最為真正。可得出要。
譬如新塔。易可嚴飾。此是三耶三佛。之所說也。
諸比丘。我等今者。宜集法律。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天人獲安。
諸比丘。如來說一正法。一切眾生。皆仰食存。如來所說。
復有一法。一切眾生。皆由行往。是為一法。
如來所說。當共集之。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天人獲安。
諸比丘。如來說二正法。
一。名。二。色。
復有二法。
一。癡。二。愛。
復有二法。有見。無見。
復有二法。
一。無慚。二。無愧。
復有二法。
一。有慚。二。有愧。
復有二法。
一。盡智。二。無生智。
復有二法。二因二緣。生於欲愛。
一者。淨妙色。二者。不思惟。
復有二法。二因二緣。生於瞋恚。
一者。怨憎。二者。不思惟。
復有二法。二因二緣。生於邪見。
一者。從他聞。二者。邪思惟。
復有二法。二因二緣。生於正見。
一者。從他聞。二者。正思惟。
復有二法。二因二緣。
一者。學解脫。二者。無學解脫。
復有二法。二因二緣。
一者。有為界。二者。無為界。
諸比丘。是為如來所說。當共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天人獲安。
諸比丘。如來說三正法。謂三不善根。
一者。貪欲。二者。瞋恚。三者。愚癡。
復有三法。謂三善根。
一者。不貪。二者。不恚。三者。不癡。
復有三法。謂三不善行。
一者。不善身行。二者。不善口行。三者。不善意行。
復有三法。謂三不善行。身不善行。口不善行。意不善行。
復有三法。謂三惡行。身惡行。口惡行。意惡行。
復有三法。謂三善行。身善行。口善行。意善行。
復有三法。謂三不善想。欲想。瞋想。害想。
復有三法。謂三善想。無欲想。無瞋想。無害想。
復有三法。謂三不善思。欲思。恚思。害思。
復有三法。謂三善思。無欲思。無恚思。無害思。
復有三法。謂三福業。施業。平等業。思惟業。
復有三法。謂三受。樂受。苦受。不苦不樂受。
復有三法。謂三愛。欲愛。有愛。無有愛。
復有三法。謂三有漏。欲漏。有漏。無明漏。
復有三法。謂三火。欲火。恚火。愚癡火。
復有三法。謂三求。欲求。有求。梵行求。
復有三法。謂三增盛。我增盛。世增盛。法增盛。
復有三法。謂三界。欲界。恚界。害界。
復有三法。謂三界。出離界。無恚界。無害界。
復有三法。謂三界。色界。無色界。盡界。
復有三法。謂三聚。戒聚。定聚。慧聚。
復有三法。謂三戒。增盛戒。增盛意。增盛慧。
復有三法。謂三三昧。空三昧。無願三昧。無相三昧。
復有三法。謂三相。止息相。精勤相。捨相。
復有三法。謂三明。自識宿命智明。天眼智明。漏盡智明。
復有三法。謂三變化。
一者。神足變化。二者。知他心。隨意說法。三者。教誡。
復有三法。謂三欲生本。
一者。由現欲生人天。二者。由化欲生。化自在天。三者。由他化欲生。他化自在天。
復有三法。謂三樂生。
一者。眾生。自然成辦。生歡樂心。如梵光音天。初始生時。二者。有眾生。以念為樂。自唱善哉。如光音天。三者。得止息樂。如遍淨天。
復有三法。謂三苦。行苦。苦苦。變易苦。
復有三法。謂三根。未知欲知根。知根。知已根。
復有三法。謂三堂。賢聖堂。天堂。梵堂。
復有三法。謂三發。見發。聞發。疑發。
復有三法。謂三論。過去有如此事。有如是論。未來有如此事。有如是論。現在有如此事。有如是論。
復有三法。謂三聚。正定聚。邪定聚。不定聚。
復有三法。謂三憂。身憂。口憂。意憂。
復有三法。謂三長老。年耆長老。法長老。作長老。
復有三法。謂三眼。肉眼。天眼。慧眼。
諸比丘。是為如來。所說正法。當共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天人獲安。
諸比丘。如來說四正法。謂口四惡行。
一者。妄語。二者。兩舌。三者。惡口。四者。綺語。
復有四法。謂口四善行。
一者。實語。二者。軟語。三者。不綺語。四者。不兩舌。
復有四法。謂四不聖語。不見言見。不聞言聞。不覺言覺。不知言知。
復有四法。謂四聖語。見則言見。聞則言聞。覺則言覺。知則言知。
復有四法。謂四種食。摶食。觸食。念食。識食。
復有四法。謂四受。有現作苦行。後受苦報。有現作苦行。後受樂報。有現作樂行。後受苦報。有現作樂行。後受樂報。
復有四法。謂四受。欲受。我受。戒受。見受。
復有四法。謂四縛。貪欲身縛。瞋恚身縛。戒盜身縛。我見身縛。
復有四法。謂四刺。欲刺。恚刺。見刺。慢刺。
復有四法。謂四生。卵生。胎生。濕生。化生。
復有四法。謂四念處。於是比丘。內身身觀。精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。內外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。受意法觀。亦復如是。
復有四法。謂四意斷。於是比丘。未起惡法。方便使不起。已起惡法。方便使滅。未起善法。方便使起。已起善法。方便思惟。使其增廣。
復有四法。謂四神足。於是比丘。思惟欲定。滅行成就。精進定。意定。思惟定。亦復如是。
復有四法。謂四禪。於是比丘。除欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。入於初禪。滅有覺觀。內信一心。無覺無觀。定生喜樂。入第二禪。離喜修捨。念進。自知身樂。諸聖所求。憶念捨樂。入第三禪。離苦樂行。先滅憂喜。不苦不樂。捨念。清淨。入第四禪。
復有四法。謂四梵堂。
一。慈。二。悲。三。喜。四。捨。
復有四法。謂四無色定。於是比丘。越一切色想。先盡瞋恚想。不念異想。思惟無量空處。捨空處已。入識處。捨識處已。入不用處。捨不用處已。入有想無想處。
復有四法。謂四法足。不貪法足。不瞋法足。正念法足。正定法足。
復有四法。謂四賢聖族。於是比丘。衣服知足。得好不喜。遇惡不憂。不染不著。知所禁忌。知出要路。
於此法中。精勤不懈。成辦其事。無闕無減。亦能教人。成辦此事。是為第一。知足住賢聖族。從本至今。未常惱亂。諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。天及世間人。無能毀罵。飯食。牀臥具。病瘦醫藥。皆悉知足。亦復如是。
復有四法。謂四攝法。惠施。愛語。利人。等利。
復有四法。謂四須陀洹支。比丘於佛。得無壞信。於法。於僧。於戒。得無壞信。
復有四法。謂四受證。見色受證。身受滅證。念宿命證。知漏盡證。
復有四法。謂四道。苦遲得。苦速得。樂遲得。樂速得。
復有四法。謂四聖諦。苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦出要聖諦。
復有四法。謂四沙門果。須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。
復有四法。謂四處。實處。施處。智處。止息處。
復有四法。謂四智。法智。未知智。等智。知他人心智。
復有四法。謂四辯才。法辯。義辯。詞辯。應辯。
復有四法。謂四識住處。色識住。緣色。住色。與愛俱增長。受想行識中。亦如是住。
復有四法。謂四扼。欲扼。有扼。見扼。無明扼。
復有四法。謂四無扼。無欲扼。無有扼。無見扼。無無明扼。
復有四法。謂四淨。戒淨。心淨。見淨。度疑淨。
復有四法。謂四知。可受知受。可行知行。可樂知樂。可捨知捨。
復有四法。謂四威儀。可行知行。可住知住。可坐知坐。可臥知臥。
復有四法。謂四思惟。少思惟。廣思惟。無量思惟。無所有思惟。
復有四法。謂四記論。決定記論。分別記論。詰問記論。止住記論。
復有四法。謂佛四不護法。如來身行清淨。無有闕漏。可自防護。口行清淨。意行清淨。命行清淨。亦復如是。
是為如來。所說正法。當共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天人獲安。
又諸比丘。如來說五正法。謂五入。眼色。耳聲。鼻香。舌味。身觸。
復有五法。謂五受陰。色受陰。受想行識受陰。
復有五法。謂五蓋。貪欲蓋。瞋恚蓋。睡眠蓋。掉戲蓋。疑蓋。
復有五法。謂五下結。身見結。戒盜結。疑結。貪欲結。瞋恚結。
復有五法。謂五上結。色愛。無色愛。無明。慢。掉。
復有五法。謂五根。信根。精進根。念根。定根。慧根。
復有五法。謂五力。信力。精進力。念力。定力。慧力。
復有五法。謂滅盡枝。
一者。比丘信佛。如來。至真。等正覺。十號具足。二者。比丘無病。身常安隱。三者。質直。無有諛諂。能如是者。如來則示。涅槃徑路。四者。自專其心。使不錯亂。昔所諷誦。憶持不忘。五者。善於觀察。法之起滅。以賢聖行。盡於苦本。
復有五法。謂五發。非時發。虛發。非義發。虛言發。無慈發。
復有五法。謂五善發。時發。實發。義發。和言發。慈心發。
復有五法。謂五憎嫉。住處憎嫉。檀越憎嫉。利養憎嫉。色憎嫉。法憎嫉。
復有五法。謂五趣解脫。
一者。身不淨想。二者。食不淨想。三者。一切行無常想。四者。一切世間。不可樂想。五者。死想。
復有五法。謂五出要界。
一者。比丘。於欲不樂。不動。亦不親近。但念出要。樂於遠離。親近不怠。其心調柔。出要離欲。彼所因欲起諸漏纏。亦盡捨滅。而得解脫。是為欲出要。瞋恚出要。嫉妬出要。色出要。身見出要。亦復如是。
復有五法。謂五喜解脫入。若比丘精勤不懈。樂閑靜處。專念一心。未解得解。未盡得盡。未安得安。
何謂五。於是比丘。聞如來說法。或聞梵行者說。或聞師長說法。思惟觀察。分別法義。心得歡喜。得歡喜已。得法愛。得法愛已。身心安隱。身心安隱已。則得禪定。得禪定已。得實知見。是為初解脫入。於是比丘。聞法喜已。受持諷誦。亦復歡喜。為他人說。亦復歡喜。思惟分別。亦復歡喜。於法得定。亦復如是。
復有五法。謂五人。中般涅槃。生般涅槃。無行般涅槃。有行般涅槃。上流阿迦尼吒。
諸比丘。是為如來。所說正法。當共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天人獲安。
又諸比丘。如來說六正法。謂內六入。眼入。耳入。鼻入。舌入。身入。意入。
復有六法。謂外六入。色入。聲入。香入。味入。觸入。法入。
復有六法。謂六識身。眼識身。耳鼻舌身。意識身。
復有六法。謂六觸身。眼觸身。耳鼻舌身。意觸身。
復有六法。謂六受身。眼受身。耳鼻舌身。意受身。
復有六法。謂六想身。色想。聲想。香想。味想。觸想。法想。
復有六法。謂六思身。色思。聲思。香思。味思。觸思。法思。
復有六法。謂六愛身。色愛身。聲香味觸法愛身。
復有六法。謂六諍本。
若比丘好瞋不捨。不敬如來。亦不敬法。亦不敬眾。於戒穿漏。染汙不淨。好於眾中。多生諍訟。人所憎惡。嬈亂淨眾。天人不安。
諸比丘。汝等當自內觀。設有瞋恨。如彼嬈亂者。當集和合眾。廣設方便。拔此諍本。汝等又當。專念自觀。若結恨已滅。當更方便。遮止其心。勿復使起。
諸比丘。佷戾不諦。慳恡嫉妬。巧偽虛妄。自因己見。謬受不捨。迷於邪見。與邊見俱。亦復如是。
復有六法。謂六界。地界。火界。水界。風界。空界。識界。
復有六法。謂六察行。眼察色。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意察法。
復有六法。謂六出要界。
若比丘作是言。
我修慈心。更生瞋恚。
餘比丘語言。
汝勿作此言。勿謗如來。如來不作是說。
欲使修慈解脫。更生瞋恚想。無有是處。
佛言。
除瞋恚已。然後得慈。
若比丘言。
我行悲解脫。生憎嫉心。行喜解脫。生憂惱心。行捨解脫。生憎愛心。行無我行。生狐疑心。行無想行。生眾亂想。
亦復如是。
復有六法。謂六無上。見無上。聞無上。利養無上。戒無上。恭敬無上。憶念無上。
復有六法。謂六思念。佛念。法念。僧念。戒念。施念。天念。
是為如來。所說正法。當共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天人獲安。
諸比丘。如來說七正法。謂七非法。無信。無慙。無愧。少聞。懈怠。多忘。無智。
復有七法。謂七正法。有信。有慚。有愧。多聞。精進。總持。多智。
復有七法。謂七識住。
或有眾生。若干種身。若干種想。天及人是。是初識住。
或有眾生。若干種身。而一想者。梵光音天。最初生時是。是二識住。
或有眾生。一身若干種想。光音天是。是三識住。
或有眾生。一身一想。遍淨天是。是四識住。
或有眾生。空處住。識處住。不用處住。
復有七法。謂七勤法。
一者。比丘勤於戒行。二者。勤滅貪欲。三者。勤破邪見。四者。勤於多聞。五者。勤於精進。六者。勤於正念。七者。勤於禪定。
復有七法。謂七想。不淨想。食不淨想。一切世間。不可樂想。無想。無常想。無常苦想。苦無我想。
復有七法。謂七三昧具。正見。正思。正語。正業。正命。正方便。正念。
復有七法。謂七覺意。念覺意。法覺意。精進覺意。喜覺意。猗覺意。定覺意。護覺意。
是為如來。所說正法。當共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天人獲安。
諸比丘。如來說八正法。謂世八法。利。衰。毀。譽。稱。譏。苦。樂。
復有八法。謂八解脫。
色觀色。一解脫。
內無色想觀外色。二解脫。
淨解脫。三解脫。
度色想。滅瞋恚想住。空處解脫。四解脫。
度空處。住識處。五解脫。
度識處。住不用處。六解脫。
度不用處住。有想無想處。七解脫。
度有想無想處。住想知滅。八解脫。
復有八法。謂八聖道。正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。
復有八法。謂八人。須陀洹向。須陀洹。斯陀含向。斯陀含。阿那含向。阿那含。阿羅漢向。阿羅漢。
是為如來。所說正法。當共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天人獲安。
諸比丘。如來說九正法。所謂九眾生居。
或有眾生。若干種身。若干種想。天及人是。是初眾生居。
復有眾生。若干種身。而一想者。梵光音天。最初生時是。是二眾生居。
復有眾生。一身若干種想。光音天是。是三眾生居。
復有眾生。一身一想。遍淨天是。是四眾生居。
復有眾生。無想無所覺知。無想天是。是五眾生居。
復有眾生。空處住。是六眾生居。
復有眾生。識處住。是七眾生居。
復有眾生。不用處住。是八眾生居。
復有眾生。住有想無想處。是九眾生居。
是為如來。所說正法。當共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天人獲安。
諸比丘。如來說十正法。所謂。十無學法。無學正見。正思。正語。正業。正命。正念。正方便。正定。正智。正解脫。
是為如來。所說正法。當共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天人獲安。
爾時世尊。印可舍利弗所說。時諸比丘聞。舍利弗所說。歡喜奉行。
長阿含經卷第八
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
散陀那經第四
如是我聞。
一時佛在羅閱祇。毗訶羅山。七葉樹窟。與大比丘眾。千二百五十人俱。
時王舍城。有一居士。名散陀那。好行遊觀。日日出城。至世尊所。
時彼居士。仰觀日時。默自念言。
今往覲佛。非是時也。今者世尊。必在靜室。三昧思惟。諸比丘眾。亦當禪靜。我今寧可。往詣烏暫婆利梵志女林中。須日時到。當詣世尊。禮敬問訊。并詣諸比丘所。致敬問訊。
時梵志女林中。有一梵志。名尼俱陀。與五百梵志子。俱止彼林。
時諸梵志眾。聚一處。高聲大論。俱說遮道。濁亂之言。以此終日。或論國事。或論戰鬪。兵杖之事。或論國家。義和之事。或論大臣。及庶民事。或論車馬。遊園林事。或論坐席。衣服飲食。婦女之事。或論山海。龜鼈之事。但說如是。遮道之論。以此終日。
時彼梵志。遙見散陀那居士來。即勅其眾。令皆靜默。
所以然者。彼沙門瞿曇弟子。今從外來。沙門瞿曇。白衣弟子中。此為最上。彼必來此。汝宜靜默。
時諸梵志。各自默然。
散陀那居士。至梵志所。問訊已。一面坐。語梵志曰。
我師世尊。常樂閑靜。不好憒閙。不如汝等。與諸弟子。處在人中。高聲大論。但說遮道。無益之言。
梵志又語居士言。
沙門瞿曇。頗曾與人。共言論不。眾人何由。得知沙門。有大智慧。
汝師常好。獨處邊地。猶如瞎牛食草。偏逐所見。
汝師瞿曇。亦復如是。偏好獨見。樂無人處。
汝師若來。吾等當稱。以為瞎牛。彼常自言。有大智慧。我以一言窮彼。能使默然。如龜藏六。謂可無患。以一箭射。使無逃處。
爾時世尊。在閑靜室。以天耳聞。梵志居士。有如是論。即出七葉樹窟。詣烏暫婆利梵志女林。
時彼梵志。遙見佛來。勅諸弟子。
汝等皆默。瞿曇沙門。欲來至此。汝等慎勿起迎。恭敬禮拜。亦勿請坐。取一別座。與之令坐。
彼既坐已。卿等當問。
沙門瞿曇。汝從本來。以何法教。訓於弟子。得安隱定。淨修梵行。
爾時世尊。漸至彼園。時彼梵志。不覺自起。漸迎世尊。而作是言。
善來。瞿曇。善來。沙門。久不相見。今以何緣。而來至此。可前小坐。
爾時世尊。即就其座。嬉怡而笑。默自念言。
此諸愚人。不能自專。先立要令。竟不能全。
所以然者。是佛神力。令彼惡心。自然敗壞。
時散陀那居士。禮世尊足。於一面坐。
尼俱陀梵志。問訊佛已。亦一面坐。而白佛言。
沙門瞿曇。從本以來。以何法教。訓誨弟子。得安隱定。淨修梵行。
世尊告曰。
且止。梵志。吾法深廣。從本以來。誨諸弟子。得安隱處。淨修梵行。非汝所及。
又告梵志。
正使汝師。及汝弟子。所行道法。有淨不淨。我盡能說。
時五百梵志弟子。各各舉聲。自相謂言。
瞿曇沙門。有大威勢。有大神力。他問己義。乃開他義。
時尼俱陀梵志。白佛言。
善哉。瞿曇。願分別之。
佛告梵志。
諦聽諦聽。當為汝說。
梵志答言。
願樂欲聞。
佛告梵志。
汝所行者。皆為卑陋。離服裸形。以手障蔽。不受瓨食。不受盂食。不受兩壁中間食。不受二人中間食。不受兩刀中間食。不受兩盂中間食。不受共食家食。不受懷姙家食。見狗在門。則不受其食。不受多蠅家食。不受請食。他言先識。則不受其食。不食魚。不食肉。不飲酒。不兩器食。一餐一咽。至七餐止。受人益食。不過七益。或一日一食。或二日。三日。四日。五日。六日。七日一食。或復食果。或復食莠。或食飯汁。或食麻米。或食稴稻。或食牛糞。或食鹿糞。或食樹根。枝葉果實。或食自落果。
或被衣。或披莎衣。或衣樹皮。或草襜身。或衣鹿皮。或留頭髮。或被毛編。或著塜間衣。或有常舉手者。或不坐牀席。或有常蹲者。或有剃髮。留髦鬚者。或有臥荊棘者。或有臥果蓏上者。或有裸形。臥牛糞上者。或一日三浴。或有一夜三浴。以無數眾苦。苦役此身。
云何。尼俱陀。如此行者。可名淨法不。
梵志答曰。
此法淨。非不淨也。
佛告梵志。
汝謂為淨。吾當於汝淨法中。說有垢穢。
梵志曰。
善哉。瞿曇。便可說之。願樂欲聞。
佛告梵志。
彼苦行者。常自計念。
我行如此。當得供養。恭敬禮事。
是即垢穢。
彼苦行者。得供養已。樂著堅固。愛染不捨。不曉遠離。不知出要。是為垢穢。
彼苦行者。遙見人來。盡共坐禪。若無人時。隨意坐臥。是為垢穢。
彼苦行者。聞他正義。不肯印可。是為垢穢。
彼苦行者。他有正問。恡而不答。是為垢穢。
彼苦行者。設見有人。供養沙門。婆羅門。則訶止之。是為垢穢。
彼苦行者。若見沙門。婆羅門食。更生物。就呵責之。是為垢穢。
彼苦行者。有不淨食。不肯施人。若有淨食。貪著自食。不見己過。不知出要。是為垢穢。
彼苦行者。自稱己善。毀訾他人。是為垢穢。
彼苦行者。為殺。盜。婬。兩舌。惡口。妄言。綺語。貪取。嫉妬。邪見。顛倒。是為垢穢。
彼苦行者。懈墮憙忘。不習禪定。無有智慧。猶如禽獸。是為垢穢。
彼苦行者。貴高。憍慢。增上慢。是為垢穢。
彼苦行者。無有信義。亦無反復。不持淨戒。不能精勤。受人訓誨。常與惡人。以為伴黨。為惡不已。是為垢穢。
彼苦行者。多懷瞋恨。好為巧偽。自怙己見。求人長短。恒懷邪見。與邊見俱。是為垢穢。
云何。尼俱陀。如此行者。可言淨不邪。
答曰。
是不淨。非是淨也。
佛言。
今當於汝。垢穢法中。更說清淨。無垢穢法。
梵志言。
唯願說之。
佛言。
彼苦行者。不自計念。
我行如是。當得供養。恭敬禮事。
是為苦行。無垢法也。
彼苦行者。得供養已。心不貪著。曉了遠離。知出要法。是為苦行。無垢法也。
彼苦行者。禪有常法。有人無人。不以為異。是為苦行。無垢法也。
彼苦行者。聞他正義。歡喜印可。是為苦行。無垢法也。
彼苦行者。他有正問。歡喜解說。是為苦行。離垢法也。
彼苦行者。設見有人。供養沙門。婆羅門。代其歡喜。而不呵止。是為苦行。離垢法也。
彼苦行者。若見沙門。婆羅門食。更生之物。不呵責之。是為苦行。離垢法也。
彼苦行者。有不淨食。心不恡惜。若有淨食。則不染著。能見己過。知出要法。是為苦行。離垢法也。
彼苦行者。不自稱譽。不毀他人。是為苦行。離垢法也。
彼苦行者。不殺。盜。婬。兩舌。惡口。妄言。綺語。貪取。嫉妬。邪見。是為苦行。離垢法也。
彼苦行者。精勤不忘。好習禪行。多修智慧。不愚如獸。是為苦行。離垢法也。
彼苦行者。不為高貴。憍慢自大。是為苦行。離垢法也。
彼苦行者。常懷信義。修反復行。能持淨戒。勤受訓誨。常與善人。而為伴黨。積善不已。是為苦行。離垢法也。
彼苦行者。不懷瞋恨。不為巧偽。不恃己見。不求人短。不懷邪見。亦無邊見。是為苦行。離垢法也。
云何。梵志。如是苦行。為是清淨。離垢法耶。
答曰。
如是。實是清淨。離垢法也。
梵志白佛言。
齊有此苦行。名為第一。堅固行耶。
佛言。
未也。始是皮耳。
梵志言。
願說樹節。
佛告梵志。
汝當善聽。吾今當說。
梵志言。
唯然。願樂欲聞。
梵志。彼苦行者。自不殺生。不教人殺。自不偷盜。不教人盜。自不邪婬。不教人婬。自不妄語。亦不教人為。彼以慈心。遍滿一方。餘方亦爾。慈心廣大。無二無量。無有結恨。遍滿世間。悲喜捨心。亦復如是。齊此苦行。名為樹節。
梵志白佛言。
願說苦行。堅固之義。
佛告梵志。
諦聽諦聽。吾當說之。
梵志曰。
唯然世尊。願樂欲聞。
佛言。
彼苦行者。自不殺生。教人不殺。自不偷盜。教人不盜。自不邪婬。教人不婬。自不妄語。教人不妄語。
彼以慈心。遍滿一方。餘方亦爾。慈心廣大。無二無量。無有結恨。遍滿世間。悲喜捨心。亦復如是。
彼苦行者。自識往昔。無數劫事。一生二生。至無數生。國土成敗。劫數終始。盡見盡知。
又自見知。我曾生彼種姓。如是名字。如是飲食。如是壽命。如是所受苦樂。從彼生此。從此生彼。如是盡憶。無數劫事。是為梵志。彼苦行者。牢固無壞。
梵志白佛言。
云何為第一。
佛言。
梵志。諦聽諦聽。吾當說之。
梵志言。
唯然世尊。願樂欲聞。
佛言。
彼苦行者。自不殺生。教人不殺。自不偷盜。教人不盜。自不邪婬。教人不婬。自不妄語。教人不欺。
彼以慈心。遍滿一方。餘方亦爾。慈心廣大。無二無量。無有結恨。遍滿世間。悲喜捨心。亦復如是。
彼苦行者。自識往昔。無數劫事。一生二生。至無數生。國土成敗。劫數終始。盡見盡知。
又自知見。我曾生彼種姓。如是名字。飲食壽命。如是所經苦樂。從彼生此。從此生彼。如是盡憶。無數劫事。
彼天眼淨。觀眾生類。死此生彼。顏色好醜。善惡所趣。隨行所墮。盡見盡知。
又知眾生。身行不善。口行不善。意行不善。誹謗賢聖。信邪倒見。身壞命終。墮三惡道。
或有眾生。身行善。口意亦善。不謗賢聖。見正信行。身壞命終。生天人中。
行者天眼清淨。觀見眾生。乃至隨行所墮。無不見知。是為苦行。第一勝也。
佛告梵志。
於此法中。復有勝者。我常以此法。化諸聲聞。彼以此法。得修梵行。
時五百梵志弟子。各大舉聲。自相謂言。
今觀世尊。為最尊上。我師不及。
時彼散陀那居士。語梵志曰。
汝向自言。
瞿曇若來。吾等當稱。以為瞎牛。
世尊今來。汝何不稱。
又汝向言。
當以一言。窮彼瞿曇。能使默然。如龜藏六。謂可無患。以一箭射。使無逃處。
汝今何不。以汝一言。窮如來耶。
佛問梵志。
汝憶先時。有是言不。
答曰。
實有。
佛告梵志。
汝豈不從。先宿梵志。聞諸佛如來。獨處山林。樂閑靜處。如我今日。樂於閑居。不如汝法。樂於憒閙。說無益事。以終日耶。
梵志曰。
聞過去諸佛。樂於閑靜。獨處山林。如今世尊。不如我法。樂於憒閙。說無益事。以終日耶。
佛告梵志。
汝豈不念。
瞿曇沙門。能說菩提。自能調伏。能調伏人。自得止息。能止息人。自度彼岸。能使人度。自得解脫。能解脫人。自得滅度。能滅度人。
時彼梵志即從座起。頭面作禮。手捫佛足。自稱己名曰。
我是尼俱陀梵志。我是尼俱陀梵志。今者自歸。禮世尊足。
佛告梵志。
止止。且住。使汝心解。便為禮敬。
時彼梵志。重禮佛足。在一面坐。
佛告梵志。
汝將無謂。佛為利養。而說法耶。勿起是心。若有利養。盡以施汝。吾所說法。微妙第一。為滅不善。增益善法。
又告梵志。
汝將無謂。佛為名稱。為尊重故。為導首故。為眷屬故。為大眾故。而說法耶。勿起此心。今汝眷屬。盡屬於汝。我所說法。為滅不善。增長善法。
又告梵志。
汝將無謂。佛以汝置不善聚。黑冥聚中耶。勿生是心。諸不善聚。及黑冥聚。汝但捨去。吾自為汝。說善淨法。
又告梵志。
汝將無謂。佛黜汝於善法聚。清白聚耶。勿起是心。汝但於善法聚。清白聚中。精勤修行。吾自為汝。說善淨法。滅不善行。增益善法。
爾時五百梵志弟子。皆端心正意。聽佛所說。
時魔波旬。作此念言。
此五百梵志弟子。端心正意。從佛聽法。我今寧可。往壞其意。
爾時惡魔。即以己力。壞亂其意。
爾時世尊。告散陀那曰。
此五百梵志子。端心正意。從我聽法。天魔波旬。壞亂其意。今吾欲還。汝可俱去。
爾時世尊。以右手接。散陀那居士。置掌中。乘虛而歸。
時散陀那居士。尼俱陀梵志。及五百梵志子。聞佛所說。歡喜奉行。
眾集經第五
如是我聞。
一時佛於。末羅遊行。與千二百五十比丘俱。漸至波婆城。闍頭菴婆園。
爾時世尊。以十五日月滿時。於露地坐。諸比丘僧。前後圍繞。
世尊於夜。多說法已。告舍利弗言。
今者四方。諸比丘集。皆共精勤。捐除睡眠。吾患背痛。欲暫止息。汝今可為。諸比丘說法。
對曰。
唯然。當如聖教。
爾時世尊。即四牒僧伽梨。偃右脇如師子。累足而臥。
時舍利弗。告諸比丘。
今此波婆城。有尼乾子。命終未久。其後弟子。分為二部。常共諍訟。相求長短。迭相罵詈。
各相是非。
我知此法。汝不知此。汝在邪見。我在正法。言語錯亂。無有前後。
自稱己言。以為真正。
我所言勝。汝所言負。我今能為。談論之主。汝有所問。可來問我。
諸比丘。時國人民。奉尼乾者。厭患此輩。鬪訟之聲。皆由其法。不真正故。法不真正。無由出要。
譬如朽塔。不可復圬。此非三耶三佛所說。諸比丘。唯我釋迦。無上尊法。最為真正。可得出要。
譬如新塔。易可嚴飾。此是三耶三佛。之所說也。
諸比丘。我等今者。宜集法律。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天人獲安。
諸比丘。如來說一正法。一切眾生。皆仰食存。如來所說。
復有一法。一切眾生。皆由行往。是為一法。
如來所說。當共集之。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天人獲安。
諸比丘。如來說二正法。
一。名。二。色。
復有二法。
一。癡。二。愛。
復有二法。有見。無見。
復有二法。
一。無慚。二。無愧。
復有二法。
一。有慚。二。有愧。
復有二法。
一。盡智。二。無生智。
復有二法。二因二緣。生於欲愛。
一者。淨妙色。二者。不思惟。
復有二法。二因二緣。生於瞋恚。
一者。怨憎。二者。不思惟。
復有二法。二因二緣。生於邪見。
一者。從他聞。二者。邪思惟。
復有二法。二因二緣。生於正見。
一者。從他聞。二者。正思惟。
復有二法。二因二緣。
一者。學解脫。二者。無學解脫。
復有二法。二因二緣。
一者。有為界。二者。無為界。
諸比丘。是為如來所說。當共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天人獲安。
諸比丘。如來說三正法。謂三不善根。
一者。貪欲。二者。瞋恚。三者。愚癡。
復有三法。謂三善根。
一者。不貪。二者。不恚。三者。不癡。
復有三法。謂三不善行。
一者。不善身行。二者。不善口行。三者。不善意行。
復有三法。謂三不善行。身不善行。口不善行。意不善行。
復有三法。謂三惡行。身惡行。口惡行。意惡行。
復有三法。謂三善行。身善行。口善行。意善行。
復有三法。謂三不善想。欲想。瞋想。害想。
復有三法。謂三善想。無欲想。無瞋想。無害想。
復有三法。謂三不善思。欲思。恚思。害思。
復有三法。謂三善思。無欲思。無恚思。無害思。
復有三法。謂三福業。施業。平等業。思惟業。
復有三法。謂三受。樂受。苦受。不苦不樂受。
復有三法。謂三愛。欲愛。有愛。無有愛。
復有三法。謂三有漏。欲漏。有漏。無明漏。
復有三法。謂三火。欲火。恚火。愚癡火。
復有三法。謂三求。欲求。有求。梵行求。
復有三法。謂三增盛。我增盛。世增盛。法增盛。
復有三法。謂三界。欲界。恚界。害界。
復有三法。謂三界。出離界。無恚界。無害界。
復有三法。謂三界。色界。無色界。盡界。
復有三法。謂三聚。戒聚。定聚。慧聚。
復有三法。謂三戒。增盛戒。增盛意。增盛慧。
復有三法。謂三三昧。空三昧。無願三昧。無相三昧。
復有三法。謂三相。止息相。精勤相。捨相。
復有三法。謂三明。自識宿命智明。天眼智明。漏盡智明。
復有三法。謂三變化。
一者。神足變化。二者。知他心。隨意說法。三者。教誡。
復有三法。謂三欲生本。
一者。由現欲生人天。二者。由化欲生。化自在天。三者。由他化欲生。他化自在天。
復有三法。謂三樂生。
一者。眾生。自然成辦。生歡樂心。如梵光音天。初始生時。二者。有眾生。以念為樂。自唱善哉。如光音天。三者。得止息樂。如遍淨天。
復有三法。謂三苦。行苦。苦苦。變易苦。
復有三法。謂三根。未知欲知根。知根。知已根。
復有三法。謂三堂。賢聖堂。天堂。梵堂。
復有三法。謂三發。見發。聞發。疑發。
復有三法。謂三論。過去有如此事。有如是論。未來有如此事。有如是論。現在有如此事。有如是論。
復有三法。謂三聚。正定聚。邪定聚。不定聚。
復有三法。謂三憂。身憂。口憂。意憂。
復有三法。謂三長老。年耆長老。法長老。作長老。
復有三法。謂三眼。肉眼。天眼。慧眼。
諸比丘。是為如來。所說正法。當共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天人獲安。
諸比丘。如來說四正法。謂口四惡行。
一者。妄語。二者。兩舌。三者。惡口。四者。綺語。
復有四法。謂口四善行。
一者。實語。二者。軟語。三者。不綺語。四者。不兩舌。
復有四法。謂四不聖語。不見言見。不聞言聞。不覺言覺。不知言知。
復有四法。謂四聖語。見則言見。聞則言聞。覺則言覺。知則言知。
復有四法。謂四種食。摶食。觸食。念食。識食。
復有四法。謂四受。有現作苦行。後受苦報。有現作苦行。後受樂報。有現作樂行。後受苦報。有現作樂行。後受樂報。
復有四法。謂四受。欲受。我受。戒受。見受。
復有四法。謂四縛。貪欲身縛。瞋恚身縛。戒盜身縛。我見身縛。
復有四法。謂四刺。欲刺。恚刺。見刺。慢刺。
復有四法。謂四生。卵生。胎生。濕生。化生。
復有四法。謂四念處。於是比丘。內身身觀。精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。內外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。受意法觀。亦復如是。
復有四法。謂四意斷。於是比丘。未起惡法。方便使不起。已起惡法。方便使滅。未起善法。方便使起。已起善法。方便思惟。使其增廣。
復有四法。謂四神足。於是比丘。思惟欲定。滅行成就。精進定。意定。思惟定。亦復如是。
復有四法。謂四禪。於是比丘。除欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。入於初禪。滅有覺觀。內信一心。無覺無觀。定生喜樂。入第二禪。離喜修捨。念進。自知身樂。諸聖所求。憶念捨樂。入第三禪。離苦樂行。先滅憂喜。不苦不樂。捨念。清淨。入第四禪。
復有四法。謂四梵堂。
一。慈。二。悲。三。喜。四。捨。
復有四法。謂四無色定。於是比丘。越一切色想。先盡瞋恚想。不念異想。思惟無量空處。捨空處已。入識處。捨識處已。入不用處。捨不用處已。入有想無想處。
復有四法。謂四法足。不貪法足。不瞋法足。正念法足。正定法足。
復有四法。謂四賢聖族。於是比丘。衣服知足。得好不喜。遇惡不憂。不染不著。知所禁忌。知出要路。
於此法中。精勤不懈。成辦其事。無闕無減。亦能教人。成辦此事。是為第一。知足住賢聖族。從本至今。未常惱亂。諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。天及世間人。無能毀罵。飯食。牀臥具。病瘦醫藥。皆悉知足。亦復如是。
復有四法。謂四攝法。惠施。愛語。利人。等利。
復有四法。謂四須陀洹支。比丘於佛。得無壞信。於法。於僧。於戒。得無壞信。
復有四法。謂四受證。見色受證。身受滅證。念宿命證。知漏盡證。
復有四法。謂四道。苦遲得。苦速得。樂遲得。樂速得。
復有四法。謂四聖諦。苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦出要聖諦。
復有四法。謂四沙門果。須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。
復有四法。謂四處。實處。施處。智處。止息處。
復有四法。謂四智。法智。未知智。等智。知他人心智。
復有四法。謂四辯才。法辯。義辯。詞辯。應辯。
復有四法。謂四識住處。色識住。緣色。住色。與愛俱增長。受想行識中。亦如是住。
復有四法。謂四扼。欲扼。有扼。見扼。無明扼。
復有四法。謂四無扼。無欲扼。無有扼。無見扼。無無明扼。
復有四法。謂四淨。戒淨。心淨。見淨。度疑淨。
復有四法。謂四知。可受知受。可行知行。可樂知樂。可捨知捨。
復有四法。謂四威儀。可行知行。可住知住。可坐知坐。可臥知臥。
復有四法。謂四思惟。少思惟。廣思惟。無量思惟。無所有思惟。
復有四法。謂四記論。決定記論。分別記論。詰問記論。止住記論。
復有四法。謂佛四不護法。如來身行清淨。無有闕漏。可自防護。口行清淨。意行清淨。命行清淨。亦復如是。
是為如來。所說正法。當共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天人獲安。
又諸比丘。如來說五正法。謂五入。眼色。耳聲。鼻香。舌味。身觸。
復有五法。謂五受陰。色受陰。受想行識受陰。
復有五法。謂五蓋。貪欲蓋。瞋恚蓋。睡眠蓋。掉戲蓋。疑蓋。
復有五法。謂五下結。身見結。戒盜結。疑結。貪欲結。瞋恚結。
復有五法。謂五上結。色愛。無色愛。無明。慢。掉。
復有五法。謂五根。信根。精進根。念根。定根。慧根。
復有五法。謂五力。信力。精進力。念力。定力。慧力。
復有五法。謂滅盡枝。
一者。比丘信佛。如來。至真。等正覺。十號具足。二者。比丘無病。身常安隱。三者。質直。無有諛諂。能如是者。如來則示。涅槃徑路。四者。自專其心。使不錯亂。昔所諷誦。憶持不忘。五者。善於觀察。法之起滅。以賢聖行。盡於苦本。
復有五法。謂五發。非時發。虛發。非義發。虛言發。無慈發。
復有五法。謂五善發。時發。實發。義發。和言發。慈心發。
復有五法。謂五憎嫉。住處憎嫉。檀越憎嫉。利養憎嫉。色憎嫉。法憎嫉。
復有五法。謂五趣解脫。
一者。身不淨想。二者。食不淨想。三者。一切行無常想。四者。一切世間。不可樂想。五者。死想。
復有五法。謂五出要界。
一者。比丘。於欲不樂。不動。亦不親近。但念出要。樂於遠離。親近不怠。其心調柔。出要離欲。彼所因欲起諸漏纏。亦盡捨滅。而得解脫。是為欲出要。瞋恚出要。嫉妬出要。色出要。身見出要。亦復如是。
復有五法。謂五喜解脫入。若比丘精勤不懈。樂閑靜處。專念一心。未解得解。未盡得盡。未安得安。
何謂五。於是比丘。聞如來說法。或聞梵行者說。或聞師長說法。思惟觀察。分別法義。心得歡喜。得歡喜已。得法愛。得法愛已。身心安隱。身心安隱已。則得禪定。得禪定已。得實知見。是為初解脫入。於是比丘。聞法喜已。受持諷誦。亦復歡喜。為他人說。亦復歡喜。思惟分別。亦復歡喜。於法得定。亦復如是。
復有五法。謂五人。中般涅槃。生般涅槃。無行般涅槃。有行般涅槃。上流阿迦尼吒。
諸比丘。是為如來。所說正法。當共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天人獲安。
又諸比丘。如來說六正法。謂內六入。眼入。耳入。鼻入。舌入。身入。意入。
復有六法。謂外六入。色入。聲入。香入。味入。觸入。法入。
復有六法。謂六識身。眼識身。耳鼻舌身。意識身。
復有六法。謂六觸身。眼觸身。耳鼻舌身。意觸身。
復有六法。謂六受身。眼受身。耳鼻舌身。意受身。
復有六法。謂六想身。色想。聲想。香想。味想。觸想。法想。
復有六法。謂六思身。色思。聲思。香思。味思。觸思。法思。
復有六法。謂六愛身。色愛身。聲香味觸法愛身。
復有六法。謂六諍本。
若比丘好瞋不捨。不敬如來。亦不敬法。亦不敬眾。於戒穿漏。染汙不淨。好於眾中。多生諍訟。人所憎惡。嬈亂淨眾。天人不安。
諸比丘。汝等當自內觀。設有瞋恨。如彼嬈亂者。當集和合眾。廣設方便。拔此諍本。汝等又當。專念自觀。若結恨已滅。當更方便。遮止其心。勿復使起。
諸比丘。佷戾不諦。慳恡嫉妬。巧偽虛妄。自因己見。謬受不捨。迷於邪見。與邊見俱。亦復如是。
復有六法。謂六界。地界。火界。水界。風界。空界。識界。
復有六法。謂六察行。眼察色。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意察法。
復有六法。謂六出要界。
若比丘作是言。
我修慈心。更生瞋恚。
餘比丘語言。
汝勿作此言。勿謗如來。如來不作是說。
欲使修慈解脫。更生瞋恚想。無有是處。
佛言。
除瞋恚已。然後得慈。
若比丘言。
我行悲解脫。生憎嫉心。行喜解脫。生憂惱心。行捨解脫。生憎愛心。行無我行。生狐疑心。行無想行。生眾亂想。
亦復如是。
復有六法。謂六無上。見無上。聞無上。利養無上。戒無上。恭敬無上。憶念無上。
復有六法。謂六思念。佛念。法念。僧念。戒念。施念。天念。
是為如來。所說正法。當共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天人獲安。
諸比丘。如來說七正法。謂七非法。無信。無慙。無愧。少聞。懈怠。多忘。無智。
復有七法。謂七正法。有信。有慚。有愧。多聞。精進。總持。多智。
復有七法。謂七識住。
或有眾生。若干種身。若干種想。天及人是。是初識住。
或有眾生。若干種身。而一想者。梵光音天。最初生時是。是二識住。
或有眾生。一身若干種想。光音天是。是三識住。
或有眾生。一身一想。遍淨天是。是四識住。
或有眾生。空處住。識處住。不用處住。
復有七法。謂七勤法。
一者。比丘勤於戒行。二者。勤滅貪欲。三者。勤破邪見。四者。勤於多聞。五者。勤於精進。六者。勤於正念。七者。勤於禪定。
復有七法。謂七想。不淨想。食不淨想。一切世間。不可樂想。無想。無常想。無常苦想。苦無我想。
復有七法。謂七三昧具。正見。正思。正語。正業。正命。正方便。正念。
復有七法。謂七覺意。念覺意。法覺意。精進覺意。喜覺意。猗覺意。定覺意。護覺意。
是為如來。所說正法。當共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天人獲安。
諸比丘。如來說八正法。謂世八法。利。衰。毀。譽。稱。譏。苦。樂。
復有八法。謂八解脫。
色觀色。一解脫。
內無色想觀外色。二解脫。
淨解脫。三解脫。
度色想。滅瞋恚想住。空處解脫。四解脫。
度空處。住識處。五解脫。
度識處。住不用處。六解脫。
度不用處住。有想無想處。七解脫。
度有想無想處。住想知滅。八解脫。
復有八法。謂八聖道。正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。
復有八法。謂八人。須陀洹向。須陀洹。斯陀含向。斯陀含。阿那含向。阿那含。阿羅漢向。阿羅漢。
是為如來。所說正法。當共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天人獲安。
諸比丘。如來說九正法。所謂九眾生居。
或有眾生。若干種身。若干種想。天及人是。是初眾生居。
復有眾生。若干種身。而一想者。梵光音天。最初生時是。是二眾生居。
復有眾生。一身若干種想。光音天是。是三眾生居。
復有眾生。一身一想。遍淨天是。是四眾生居。
復有眾生。無想無所覺知。無想天是。是五眾生居。
復有眾生。空處住。是六眾生居。
復有眾生。識處住。是七眾生居。
復有眾生。不用處住。是八眾生居。
復有眾生。住有想無想處。是九眾生居。
是為如來。所說正法。當共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天人獲安。
諸比丘。如來說十正法。所謂。十無學法。無學正見。正思。正語。正業。正命。正念。正方便。正定。正智。正解脫。
是為如來。所說正法。當共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天人獲安。
爾時世尊。印可舍利弗所說。時諸比丘聞。舍利弗所說。歡喜奉行。
長阿含經卷第八
