長阿含經卷第四
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
遊行經第二後
爾時佛告阿難。
時王自念。我本積何功德。修何善本。今獲果報。巍巍如是。
復自思念。
以三因緣。致此福報。何謂三。
一曰。布施。二曰。持戒。三曰。禪思。
以是因緣。今獲大報。
王復自念。
我今已受。人間福報。當復進修。天福之業。宜自抑損。去離憒閙。隱處閑居。以崇道術。
時王即命。善賢寶女。而告之曰。
我今已受。人間福報。當復進修。天福之業。宜自抑損。去離憒閙。隱處閑居。以崇道術。
女言。
唯諾。如大王教。
即勑內外。絕於侍覲。
時王即昇法殿。入金樓觀。坐銀御牀。思惟貪婬欲。惡不善。有覺。有觀。離生喜樂。得第一禪。
除滅覺。觀。內信歡悅。撿心專一。無覺。無觀。定生喜樂。得第二禪。
捨喜守護。專念不亂。自知身樂。賢聖所求。護念樂行。得第三禪。
捨滅苦樂。先除憂喜。不苦不樂。護念清淨。得第四禪。
時善見王。起銀御牀。出金樓觀。詣大正樓。坐琉璃牀。修習慈心。遍滿一方。餘方亦爾。周遍廣普。無二無量。除眾結恨。心無嫉惡。靜默慈柔。以自娛樂。悲喜捨心。亦復如是。
時玉女寶。默自念言。
久違顏色。思一侍覲。今者寧可。奉現大王。
時寶女善賢。告八萬四千。諸婇女曰。
汝等宜各。沐浴香湯。嚴飾衣服。
所以然者。我等久違顏色。宜一奉覲。
諸女聞已。各嚴衣服。沐浴澡潔。
時寶女善賢。又告主兵寶臣。集四種兵。
我等久違朝覲。宜一奉現。
時主兵臣。即集四兵。白寶女言。
四兵已集。宜知是時。
於是寶女。將八萬四千婇女。四兵導從。詣金多隣園。大眾震動。聲聞于王。王聞聲已。臨牕而觀。寶女即前。戶側而立。
時王見女。尋告之曰。
汝止勿前。吾將出觀。
時善見王。起頗梨座。出大正樓。下正法殿。與玉女寶。詣多隣園。就座而坐。
時善見王。容顏光澤。有踰於常。
善賢寶女。即自念言。
今者大王。色勝於常。是何異瑞。
時女尋白大王。
今者顏色異常。將非異瑞。欲捨壽耶。今此八萬四千象。白象寶為第一。
金銀交飾。珞用寶珠。自王所有。願少留意。共相娛樂。勿便捨壽。孤棄萬民。
又八萬四千馬。力馬王為第一。
八萬四千車。輪寶為第一。
八萬四千珠。神珠寶第一。
八萬四千女。玉女寶第一。
八萬四千居士。居士寶第一。
八萬四千剎利。主兵寶第一。
八萬四千城。拘尸城第一。
八萬四千殿。正法殿第一。
八萬四千樓。大正樓第一。
八萬四千座。寶飾第一。
八萬四千億衣。柔軟第一。
八萬四千種食。味味珍異。凡此眾寶。皆王所有。願少留意。共相娛樂。勿便捨壽。孤棄萬民。
時善見王。答寶女曰。
自汝昔來。恭奉於我。慈柔敬順。言無麤漏。今者何故。乃作此語。
女白王曰。
不審所白。有何不順。
王告女曰。
汝向所言。
象馬。寶車。金輪。宮觀。名服。餚饍。斯皆無常。不可久保。而勸我留。豈是順耶。
女白王言。
不審慈順。當何以言。
王告女曰。
汝若能言。
象馬。寶車。金輪。宮觀。名服。餚饍。斯皆無常。不可久保。願不戀著。以勞神思。
所以然者。王命未幾。當就後世。夫生有死。合會有離。何有生此。而永壽者。宜割恩愛。以存道意。斯乃名曰。敬順言也。
阿難。時玉女寶。聞王此教。悲泣號啼。捫淚而言。
象馬。寶車。金輪。宮觀。名服。餚饍。斯皆無常。不可久保。願不戀著。以勞神思。
所以然者。王壽未幾。當就後世。夫生有死。合會有離。何有生此。而永壽者。宜割恩愛。以存道意。
阿難。彼玉女寶。撫此言頃。時善見王。忽然命終。猶如壯士。美飯一飡。無有苦惱。魂神上生。第七梵天。其王善見。死七日後。輪寶。珠寶。自然不現。象寶。馬寶。玉女寶。居士寶。主兵寶。同日命終。城池。法殿。樓觀。寶飾。金多隣園。皆變為土木。
佛告阿難。
此有為法。無常變易。要歸磨滅。貪欲無厭。消散人命。戀著恩愛。無有知足。唯得聖智。諦見道者。爾乃知足。
阿難。我自憶念。曾於此處。六返作轉輪聖王。終措骨於此。今我成無上正覺。復捨性命。措身於此。自今已後。生死永絕。無有方土。措吾身處。此最後邊。更不受有。
爾時世尊。在拘尸那竭城。本所生處。娑羅園中。雙樹間。臨將滅度。告阿難曰。
汝入拘尸那竭城。告諸末羅。
諸賢。當知如來。夜半於娑羅園。雙樹間。當般涅槃。汝等可往。諮問所疑。面受教誡。宜及是時。無從後悔。
是時阿難。受佛教已。即從座起。禮佛而去。與一比丘。埀淚而行。入拘尸城。見五百末羅。以少因緣。集在一處。
時諸末羅。見阿難來。即起作禮。於一面立。白阿難言。
不審尊者。今入此城。何甚晚暮。欲何作為。
阿難垂淚言。
吾為汝等。欲相饒益。故來相告。卿等當知。如來夜半。當般涅槃。汝等可往。諮問所疑。面受教誡。宜及是時。無從後悔。
時諸末羅。聞是言已。舉聲悲號。宛轉躃地。絕而復甦。譬如大樹根拔。枝條摧折。
同舉聲言。
佛取滅度。何其駛哉。佛取滅度。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。
是時阿難。慰勞諸末羅言。
止止。勿悲。天地萬物。無生不終。欲使有為。而常存者。無有是處。佛不云乎。合會有離。生必有盡。
時諸末羅。各相謂言。
吾等還歸。將諸家屬。并持五百張白疊。共詣雙樹。
時諸末羅。各歸舍已。將諸家屬。并持白疊。出拘尸城。詣雙樹間。至阿難所。
阿難遙見。默自念言。
彼人眾多。若一一見佛。恐未周聞。佛先滅度。我今寧可。使於前夜。同時見佛。
即將五百末羅。及其家屬。至世尊所。頭面禮足。在一面立。
阿難。前白佛言。
某甲某甲。諸末羅等。及其家屬。問訊世尊。起居增損。
佛報言。
勞汝等來。當使汝等。壽命延長。無病無痛。
阿難乃能。將諸末羅。及其家屬。使見世尊。
時諸末羅。頭面禮足。於一面坐。
爾時世尊。為說無常。示教利喜。
時諸末羅。聞法歡喜。即以五百張疊。奉上世尊。佛為受之。諸末羅。即從座起。禮佛而去。
是時。拘尸城內。有一梵志。名曰須跋。年百二十。耆舊多智。聞沙門瞿曇。今夜於雙樹間。當取滅度。
自念言。
吾於法有疑。唯有瞿曇。能解我意。今當及時。自力而行。
即於其夜。出拘尸城。詣雙樹間。至阿難所。
問訊已。一面立。白阿難曰。
我聞瞿曇沙門。今夜當取滅度。故來至此。求一相見。我於法有疑。願見瞿曇。一決我意。寧有閑暇。得相見不。
阿難報言。
止止。須跋。佛身有疾。無勞擾也。
須跋固請。乃至再三。
吾聞如來。時一出世。如優曇鉢花。時時乃出。故來求現。欲決所疑。寧有閑暇。暫相見不。
阿難答如初。
佛身有疾。無勞擾也。
時佛告阿難。
汝勿遮止。聽使來入。此欲決疑。無嬈亂也。設聞我法。必得開解。
阿難乃告須跋。
汝欲覲佛。宜知是時。
須跋即入。問訊已。一面坐。而白佛言。
我於法有疑。寧有閑暇。一決所滯不。
佛言。
恣汝所問。
須跋即問。
云何。瞿曇。諸有別眾。自稱為師。不蘭迦葉。末伽梨憍舍利。阿浮陀翅舍金披羅。波浮迦旃。薩若毘耶梨弗。尼揵子。此諸師等。各有異法。瞿曇沙門。能盡知耶。不盡知耶。
佛言。
止止。用論此為。吾悉知耳。今當為汝。說深妙法。諦聽諦聽。善思念之。
須跋受教
佛告之曰。
若諸法中。無八聖道者。則無第一沙門果。第二第三。第四沙門果。
須跋。以諸法中。有八聖道故。便有第一沙門果。第二第三。第四沙門果。
須跋。今我法中。有八聖道。有第一沙門果。第二第三。第四沙門果。外道異眾。無沙門果。
爾時世尊為須跋。而說頌曰。
我年二十九。
出家求善道。
須跋我成佛。
今已五十年。
戒定智慧行。
獨處而思惟。
今說法之要。
此外無沙門。
佛告須跋。
若諸比丘。皆能自攝者。則此世間。羅漢不空。
是時須跋。白阿難言。
諸有從沙門瞿曇。已行梵行。今行。當行者。為得大利。
阿難。汝於如來。所修行梵行。亦得大利。我得面覲如來。諮問所疑。亦得大利。今者。如來則為。以弟子莂。而別我已。
即白佛言。
我今寧得。於如來法中出家。受具戒不。
佛告須跋。
若有異學梵志。於我法中。修梵行者。當試四月。觀其人行。察其志性。具諸威儀。無漏失者。則於我法。得受具戒。
須跋。當知在人行耳。
須跋。復白言。
外道異學。於佛法中。當試四月。觀其人行。察其志性。具諸威儀。無漏失者。乃得具戒。今我能於。佛正法中。四歲使役。具諸威儀。無有漏失。乃受具戒。
佛告須跋。
我先已說。在人行耳。
於是須跋。即於其夜。出家受戒。淨修梵行。於現法中。自身作證。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。得如實智。更不受有。
時夜未久。即成羅漢。是為如來。最後弟子。便先滅度。而佛後焉。
是時阿難。在佛後立。撫牀悲泣。不能自勝。歔欷而言。
如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪曀。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。
所以者何。我蒙佛恩。得在學地。所業未成。而佛滅度。
爾時世尊。知而故問。
阿難比丘。今為所在。
時諸比丘。白如來曰。
阿難比丘。今在佛後。撫牀悲泣。不能自勝。歔欷而言。
如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪曀。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。
所以者何。我蒙佛恩。得在學地。所業未成。而佛滅度。
佛告阿難。
止止。勿憂莫悲泣也。汝侍我以來。身行有慈。無二無量。言行有慈。意行有慈。無二無量。
阿難。汝供養我。功德甚大。若有供養。諸天魔梵。沙門。婆羅門。無及汝者。汝但精進。成道不久。
爾時世尊。告諸比丘。
過去諸佛。給侍弟子。亦如阿難。未來諸佛。給侍弟子。亦如阿難。然過去佛。給侍弟子。語然後知。今我阿難。舉目即知。
如來須是。世尊須是。此是阿難。未曾有法。汝等持之。轉輪聖王。有四奇特。未曾有法。
何等四。聖王行時。舉國民庶。皆來奉迎。見已歡喜。聞教亦喜。瞻仰威顏。無有厭足。轉輪聖王。若住若坐。及與臥時。國內臣民。盡來王所。見王歡喜。聞教亦喜。瞻仰威顏。無有厭足。是為轉輪聖王。四奇特法。
今我阿難。亦有此四。奇特之法。
何等四。阿難默然。入比丘眾。眾皆歡喜。為眾說法。聞亦歡喜。觀其儀容。聽其說法。無有厭足。
復次。阿難默然。至比丘尼眾中。優婆塞眾中。優婆夷眾中。見俱歡喜。若與說法。聞亦歡喜。觀其儀容。聽其說法。無有厭足。是為阿難。四未曾有。奇特之法。
爾時阿難。偏露右肩。右膝著地。而白佛言。
世尊。現在四方沙門。耆舊多智。明解經律。清德高行者。來覲世尊。我因得禮敬。親覲問訊。佛滅度後。彼不復來。無所瞻對。當如之何。
佛告阿難。
汝勿憂也。諸族姓子。常有四念。何等四。
一曰。念佛生處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。
二曰。念佛初得道處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。
三曰。念佛轉法輪處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。
四曰。念佛般泥洹處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。
阿難。我般泥洹後。族姓男女。念佛生時。功德如是。佛得道時。神力如是。轉法輪時。度人如是。臨滅度時。遺法如是。各詣其處。遊行禮敬。諸塔寺已。死皆生天。除得道者。
佛告阿難。
我般涅槃後。諸釋種。來求為道者。當聽出家。授具足戒。勿使留難。諸異學梵志。來求為道。亦聽出家。受具足戒。勿試四月。
所以者何。彼有異論。若小稽留。則生本見。
爾時阿難。長跪叉手。前白佛言。
闡怒比丘。虜扈自用。佛滅度後。當如之何。
佛告阿難。
我滅度後。若彼闡怒。不順威儀。不受教誡。汝等當共。行梵檀罰。勅諸比丘。不得與語。亦勿往返。教授從事。
是時阿難。復白佛言。
佛滅度後。諸女人輩。未受誨者。當如之何。
佛告阿難。
莫與相見。
阿難又白。
設相見者。當如之何。
佛言。
莫與共語。
阿難又白。
設與語者。當如之何。
佛言。
當自撿心。
阿難。汝謂佛滅度後。無復覆護。失所持耶。勿造斯觀。我成佛來。所說經戒。即是汝護。是汝所持。
阿難。自今日始。聽諸比丘。捨小小戒。上下相呼。當順禮度。斯則出家。敬順之法。
佛告諸比丘。
汝等若於。佛法眾有疑。於道有疑者。當速諮問。宜及是時。無從後悔。及吾現存。當為汝說。
時諸比丘。默然無言。
佛又告曰。
汝等若於。佛法眾有疑。於道有疑。當速諮問。宜及是時。無從後悔。及吾現存。當為汝說。
時諸比丘。又復默然。
佛復告曰。
汝等若自慚愧。不敢問者。當因知識。速來諮問。宜及是時。無從後悔。
時諸比丘。又復默然。
阿難。白佛言。
我信此眾。皆有淨信。無一比丘。疑佛法眾。疑於道者。
佛告阿難。
我亦自知。今此眾中。最小比丘。皆見道迹。不趣惡道。極七往返。必盡苦際。
爾時世尊。即記莂。千二百弟子。所得道果。
時世尊。披鬱多羅僧。出金色臂。告諸比丘。
汝等當觀。如來時時出世。如優曇鉢花。時一現耳。
爾時世尊。重觀此義。而說偈言。
右臂紫金色。
佛現如靈瑞。
去來行無常。
現滅無放逸。
是故。比丘。無為放逸。我以不放逸故。自致正覺。無量眾善。亦由不放逸得。一切萬物。無常存者。此是如來。末後所說。
於是世尊。即入初禪定。從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從四禪起。入空處定。從空處定起。入識處定。從識處定起。入不用定。從不用定起。入有想無想定。從有想無想定起。入滅想定。
是時阿難。問阿那律。
世尊已般涅槃耶。
阿那律言。
未也。
阿難。世尊今者。在滅想定。我昔親從佛聞。從四禪起。乃般涅槃。
於時世尊。從滅想定起。入有想無想定。從有想無想定起。入不用定。從不用定起。入識處定。從識處定起。入空處定。從空處定起。入第四禪。從第四禪起。入第三禪。從三禪起。入第二禪。從二禪起。入第一禪。從第一禪起。入第二禪。從二禪起。入第三禪。從三禪起。入第四禪。從四禪起。佛般涅槃。
當於爾時。地大震動。諸天世人。皆大驚怖。諸有幽冥。日月光明。所不照處。皆蒙大明。各得相見。
迭相謂言。
彼人生此。彼人生此。
其光普遍。過諸天光。時忉利天。於虛空中。以文陀羅花。優鉢羅。波頭摩。拘摩頭。分陀利花。散如來上。及散眾會。又以天末栴檀。而散佛上。及散大眾。佛滅度已。
時梵天王。於虛空中。以偈頌曰。
一切昏萌類。
皆當捨諸陰。
佛為無上尊。
世間無等倫。
如來大聖雄。
有無畏神力。
世尊應久住。
而今般涅槃。
爾時釋提桓因。復作頌曰。
陰行無有常。
但為興衰法。
生者無不死。
佛滅之為樂。
爾時毘沙門王。復作頌曰。
福樹大叢林。
無上福娑羅。
受供之良田。
雙樹間滅度。
爾時阿那律。復作頌曰。
佛以無為住。
不用出入息。
本由寂滅來。
靈曜於是沒。
爾時梵摩那比丘。復作頌曰。
不以懈慢心。
約己修上慧。
無著無所染。
離愛無上尊。
爾時阿難比丘。復作頌曰。
天人懷恐怖。
衣毛為之竪。
一切皆成就。
正覺取滅度。
爾時金毘羅神。復作頌曰。
世間失覆護。
群生永盲冥。
不復覩正覺。
人雄釋師子。
爾時密迹力士。復作頌曰。
今世與後世。
梵世諸天人。
更不復覩見。
人雄釋師子。
爾時佛母摩耶。復作頌曰。
佛生樓毘園。
其道廣流布。
還到本生處。
永棄無常身。
爾時雙樹神。復作頌曰。
何時當復以。
非時花散佛。
十力功德具。
如來取滅度。
爾時娑羅園林神。復作頌曰。
此處最妙樂。
佛於此生長。
即此轉法輪。
又於此滅度。
爾時四天王。復作頌曰。
如來無上智。
常說無常論。
解群生苦縛。
究竟入寂滅。
爾時忉利天王。復作頌曰。
於億千萬劫。
求成無上道。
解群生苦縛。
究竟入寂滅。
爾時焰天王。復作頌曰。
此是最後衣。
纏裹如來身。
佛既滅度已。
衣當何處施。
爾時兜率陀天王。復作頌曰。
此是末後身。
陰界於此滅。
無憂無喜想。
無復老死患。
爾時化自在天王。復作頌曰。
佛於今後夜。
偃右脇而臥。
於此娑羅園。
釋師子滅度。
爾時他化自在天王。復作頌曰。
世間永衰冥。
星王月奄墜。
無常之所覆。
大智日永翳。
爾時異比丘。而作頌曰。
是身如泡沫。
危脆誰當樂。
佛得金剛身。
猶為無常壞。
諸佛金剛體。
皆亦歸無常。
速滅如少雪。
其餘復何冀。
佛般涅槃已。時諸比丘。悲慟殞絕。自投於地。宛轉號咷。不能自勝。歔欷而言。
如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。譬如大樹根拔。枝條摧折。又如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所奉。
時諸比丘。亦復如是。悲慟殞絕。自投於地。宛轉號咷。不能自勝。歔欷而言。
如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。
爾時長老阿那律。告諸比丘。
止止。勿悲。諸天在上。儻有恠責。
時諸比丘。問阿那律。
上有幾天。
阿那律言。
充滿虛空。豈可計量。皆於空中。徘徊騷擾。悲號躃踊。埀淚而言。
如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。
譬如大樹根拔。枝條摧折。又如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所奉。
是時諸天。亦復如是。皆於空中。徘徊騷擾。悲號躃踊。埀淚而言。
如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。
時諸比丘。竟夜達曉。講法語已。阿那律。告阿難言。
汝可入城。語諸末羅。
佛已滅度。所欲施作。宜及時為。
是時阿難。即起禮佛足已。將一比丘。涕泣入城。遙見五百末羅。以少因緣。集在一處。
諸末羅。見阿難來。皆起奉迎。禮足而立。白阿難言。
今來何早。
阿難答言。
我今為欲。饒益汝故。晨來至此。
汝等當知。如來昨夜。已取滅度。汝欲施作。宜及時為。
時諸末羅。聞是語已。莫不悲慟。捫淚而言。
一何駛哉。佛般涅槃。一何疾哉。世間眼滅。
阿難報曰。
止止。諸君勿為悲泣。欲使有為。不變易者。無有是處。
佛已先說。
生者有死。合會有離。一切恩愛。無常存者。
時諸末羅。各相謂言。
宜各還歸。辦諸香花。及眾伎樂。速詣雙樹。供養舍利。竟一日已。以佛舍利。置於牀上。使末羅童子。舉牀四角。擎持幡蓋。燒香散華。伎樂供養。入東城門。遍諸里巷。使國人民。皆得供養。然後出西城門。詣高顯處。而闍維之。
時諸末羅。作此論已。各自還家。供辦香華。及眾伎樂。詣雙樹間。供養舍利。竟一日已。以佛舍利。置於牀上。諸末羅等。眾來舉牀。皆不能勝。
時阿那律。語諸末羅。
汝等且止。勿空疲勞。今者諸天。欲來舉牀。
諸末羅曰。
天以何意。欲舉此牀。
阿那律曰。
汝等欲以。香花伎樂。供養舍利。竟一日已。以佛舍利。置於牀上。使末羅童子。舉牀四角。擎持幡蓋。燒香散花。伎樂供養。入東城門。遍諸里巷。使國人民。皆得供養。然後出西城門。詣高顯處。而闍維之。而諸天意。欲留舍利。七日之中。香花伎樂。禮敬供養。然後以佛舍利。置於牀上。使末羅童子。舉牀四角。擎持幡蓋。散花燒香。作眾伎樂。供養舍利。入東城門。遍諸里巷。使國人民。皆得供養。然後出城北門。渡凞連禪河。到天冠寺。而闍維之。是上天意。使牀不動。
末羅曰。
諾。快哉斯言。隨諸天意。
時諸末羅。自相謂言。
我等宜先入城。街里街里。平治道路。掃灑燒香。還來至此。於七日中。供養舍利。
時諸末羅。即共入城。街里街里。平治道路。掃灑燒香。訖已出城。於雙樹間。以香花伎樂。供養舍利。
訖七日已。時日向暮。舉佛舍利。置於牀上。末羅童子。奉舉四角。擎持幡蓋。燒香散花。作眾伎樂。前後導從。安詳而行。
時忉利諸天。以文陀羅花。優鉢羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。天末栴檀。散舍利上。充滿街路。諸天作樂。鬼神歌詠。
時諸末羅。自相謂言。
且置人樂。請設天樂。供養舍利。
於是末羅。奉牀漸進。入東城門。止諸街巷。燒香散花。伎樂供養。
時有路夷末羅女。篤信佛道。手擎金花。大如車輪。供養舍利。
時有一老母。舉聲讚曰。
此諸末羅。為得大利。如來末後。於此滅度。舉國士民。快得供養。
時諸末羅。設供養已。出城北門。渡凞連禪河。到天冠寺。置牀於地。告阿難曰。
我等當復。以何供養。
阿難報曰。
我親從佛聞。親受佛教。欲葬舍利者。當如轉輪聖王葬法。
又問阿難。
轉輪聖王。葬法云何。
答曰。
聖王葬法。先以香湯。洗浴其身。以新劫貝。周遍纏身。五百張疊。次如纏之。內身金棺。灌以麻油畢。舉金棺置於第二。大鐵槨中。栴檀香槨。次重於外。積眾名香。厚衣其上。而闍維之。收拾舍利。於四衢道。起立塔廟。表剎懸繒。使國行人。皆見王塔。思慕正化。多所饒益。
阿難。汝欲葬我。先以香湯洗浴。用新劫貝。周匝纏身。以五百張疊。次如纏之。內身金棺。灌以麻油。畢舉金棺。置於第二。大鐵槨中。栴檀香槨。次重於外。積眾名香。厚衣其上。而闍維之。收撿舍利。於四衢道。起立塔廟。表剎懸繒。使諸行人。皆見佛塔。思慕如來。法王道化。生獲福利。死得上天。除得道者。
時諸末羅。各相謂言。
我等還城。供辦葬具。香花劫貝。棺槨香油。及與白疊。
時諸末羅。即共入城。供辦葬具已。還到天冠寺。以淨香湯。洗浴佛身。以新劫貝。周匝纏身。五百張疊。次如纏之。內身金棺。灌以香油。奉舉金棺。置於第二。大鐵槨中。栴檀木槨。重衣其外。以眾名香。而𧂐其上。
時有末羅大臣。名曰路夷。執大炬火。欲燃佛積。而火不燃。又有大末羅。次前燃其積。火又不燃。
時阿那律。語諸末羅言。
止止。諸賢。非汝所能。火滅不燃。是諸天意。
末羅又問。
諸天何故。使火不燃。
阿那律言。
天以大迦葉。將五百弟子。從波婆國來。今在半道。及未闍維。欲見佛身。天知其意。故使火不燃。
末羅又言。
願遂此意。
爾時大迦葉。將五百弟子。從波婆國來。在道而行。遇一尼乾子。手執文陀羅花。
時大迦葉。遙見尼乾子。就往問言。
汝從何來。
報言。
吾從拘尸城來。
迦葉又言。
汝知我師乎。
答曰。
知。
又問。
我師存耶。
答曰。
滅度已來。已經七日。吾從彼來。得此天華。
迦葉聞之。悵然不悅。
時五百比丘。聞佛滅度。皆大悲泣。宛轉號咷。不能自勝。捫淚而言。
如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。
譬如大樹根拔。枝條摧折。又如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所奉。
時彼眾中。有釋種子。字拔難陀。止諸比丘言。
汝等勿憂。世尊滅度。我得自在。
彼者常言。
當應行是。不應行是。
自今已後。隨我所為。
迦葉聞已。悵然不悅。告諸比丘曰。
速嚴衣鉢。
時詣雙樹。及未闍維。可得見佛。
時諸比丘。聞大迦葉語已。即從座起。侍從迦葉。詣拘尸城。渡尼連禪河水。到天冠寺。至阿難所。
問訊已。一面住。語阿難言。
我等欲一面。覲舍利。及未闍維。寧可見不。
阿難答言。
雖未闍維。難復可見。
所以然者。佛身既洗。以香湯纏以劫貝。五百張疊。次如纏之。藏於金棺。置鐵槨中。栴檀香槨。重衣其外。以為佛身。難復可覩。
迦葉請至三。阿難答如初。
以為佛身。難復得見。
時大迦葉。適向香𧂐。於時佛身。從重槨內。雙出兩足。足有異色。
迦葉見已。怪問阿難。
佛身金色。足何故異。
阿難報曰。
向者。有一老母。悲哀而前。手撫佛足。淚墮其上。故色異耳。
迦葉聞已。又大不悅。即向香𧂐。禮佛舍利。
時四部眾。及上諸天。同時俱禮。於是佛足。忽然不現。
時大迦葉。繞𧂐三匝。而作頌曰。
諸佛無等等。
聖智不可稱。
無等之聖智。
我今稽首禮。
無等等沙門。
最上無瑕穢。
牟尼絕愛枝。
大仙天人尊。
人中第一雄。
我今𥡳首禮。
苦行無等侶。
離著而教人。
無染無垢塵。
稽首無上尊。
三垢垢已盡。
樂於空寂行。
無二無疇匹。
𥡳首十力尊。
善逝為最上。
二足尊中尊。
覺四諦止息。
稽首安隱智。
沙門中無上。
迴邪令入正。
世尊施寂滅。
稽首湛然迹。
無熱無瑕郄。
其心當寂定。
練除諸塵穢。
稽首無垢尊。
慧眼無限量。
甘露滅名稱。
希有難思議。
稽首無等倫。
吼聲如師子。
在林無所畏。
降魔越四姓。
是故𥡳首禮。
大迦葉。有大威德。四辯具足。說此偈已。時彼佛𧂐。不燒自燃。
諸末羅等。各相謂言。
今火猛熾。焰盛難止。闍維舍利。或能消盡。當於何所。求水滅之。
時佛𧂐側。有娑羅樹神。篤信佛道。尋以神力。滅佛𧂐火。
時諸末羅。復相謂言。
此拘尸城左右。十二由旬。所有香花。盡當採取。供佛舍利。
尋詣城側。取諸香花。以用供養。
時波婆國。末羅民眾。聞佛於雙樹滅度。皆自念言。
今我宜往。求舍利分。自於本土。起塔供養。
時波婆國。諸末羅。即下國中。嚴四種兵。象兵。馬兵。車兵。步兵。到拘尸城。遣使者言。
聞佛眾祐。止此滅度。彼亦我師。敬慕之心。來請骨分。當於本國。起塔供養。
拘尸王答曰。
如是如是。誠如所言。但為世尊。垂降此土。於茲滅度。國內士民。當自供養。遠勞諸君。舍利分不可得。
時遮羅頗國。諸跋離民眾。及羅摩伽國。拘利民眾。毘留提國。婆羅門眾。迦維羅衛國。釋種民眾。毘舍離國。離車民眾。及摩竭王。阿闍世。聞如來。於拘尸城。雙樹間。而取滅度。皆自念言。
今我宜往。求舍利分。
時諸國王。阿闍世等。即下國中。嚴四種兵。象兵。馬兵。車兵。步兵。進渡恒水。
即勅婆羅門香姓。
汝持我名。入拘尸城。致問諸末羅等。
起居輕利。遊步強耶。吾於諸賢。每相宗敬。鄰境義和。曾無諍訟。我聞如來。於君國內。而取滅度。唯無上尊。實我所天。故從遠來。求請骨分。欲還本土。起塔供養。設與我者。舉國重寶。與君共之。
時香姓婆羅門。受王教已。即詣彼城。語諸末羅曰。
摩竭大王。致問無量。
起居輕利。遊步強耶。吾於諸君。每相宗敬。鄰境義和。曾無諍訟。我聞如來。於君國內。而取滅度。唯無上尊。實我所天。故從遠來。求請骨分。欲還本土。起塔供養。設與我者。舉國重寶。與君共之。
時諸末羅。報香姓曰。
如是如是。誠如君言。但為世尊。埀降此土。於茲滅度。國內士民。自當供養。遠勞諸君。舍利分不可得。
時諸國王。即集群臣。眾共立議。作頌告曰。
吾等和議。
遠來拜首。
遜言求分。
如不見與。
四兵在此。
不惜身命。
義而弗獲。
當以力取。
時拘尸國。即集群臣。眾共立議。以偈答曰。
遠勞諸君。
屈辱拜首。
如來遺形。
不敢相許。
彼欲舉兵。
吾斯亦有。
畢命相抵。
未之有畏。
時香姓婆羅門。曉眾人曰。
諸賢長夜。受佛教誡。口誦法言。心服仁化。一切眾生。常念欲安。寧可諍佛舍利。共相殘害。如來遺形。欲以廣益。舍利現在。但當分取。
眾咸稱善。尋復議言。
誰堪分者。
皆言。
香姓婆羅門。仁智平均。可使分也。
時諸國王。即命香姓。
汝為我等。分佛舍利。均作八分。
於時香姓。聞諸王語已。即詣舍利所。頭面禮畢。徐前取佛上牙。別置一面。
尋遣使者。齎佛上牙。詣阿闍世王所。語使者言。
汝以我聲。上白大王。
起居輕利。遊步強耶。舍利未至。傾遲無量耶。今付使者。如來上牙。竝可供養。以慰企望。明星出時。分舍利訖。當自奉送。
時彼使者。受香姓語已。即詣阿闍世王所。白言。
香姓婆羅門。致問無量。
起居輕利。遊步強耶。舍利未至。傾遲無量耶。今付使者。如來上牙。竝可供養。以慰企望。明星出時。分舍利訖。當自奉送。
爾時香姓。以一瓶。受一石許。即分舍利。
均為八分已。告眾人言。
願以此瓶。眾議見與。自欲於舍。起塔供養。
皆言。
智哉。是為知時。
即共聽與。
時有畢鉢村人。白眾人言。
乞地燋炭。起塔供養。
皆言。
與之。
時拘尸國人。得舍利分。即於其土。起塔供養。
波婆國人。遮羅國。羅摩伽國。毘留提國。迦維羅衛國。毘舍離國。摩竭國。阿闍世王等。得舍利分已。各歸其國。起塔供養。香姓婆羅門。持舍利瓶。歸起塔廟。畢鉢村人。持地燋炭。歸起塔廟。
當於爾時。如來舍利。起於八塔。第九。瓶塔。第十。炭塔。第十一。生時髮塔。
何等時佛生。何等時成道。何等時滅度。沸星出時生。沸星出出家。沸星出成道。沸星出滅度。
何等生二足尊。
何等出叢林苦。
何等得最上道。
何等入涅槃城。
沸星生二足尊。
沸星出叢林苦。
沸星得最上道。
沸星入涅槃城。
八日如來生。
八日佛出家。
八日成菩提。
八日取滅度。
八日生二足尊。
八日出叢林苦。
八日成最上道。
八日入泥洹城。
二月如來生。
二月佛出家。
二月成菩提。
八日取涅槃。
二月生二足尊。
二月出叢林苦。
二月得最上道。
八日入涅槃城。
娑羅花熾盛。
種種光相照。
於其本生處。
如來取滅度。
大慈般涅槃。
多人稱讚禮。
盡度諸恐畏。
決定取滅度。
長阿含經卷第四
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
遊行經第二後
爾時佛告阿難。
時王自念。我本積何功德。修何善本。今獲果報。巍巍如是。
復自思念。
以三因緣。致此福報。何謂三。
一曰。布施。二曰。持戒。三曰。禪思。
以是因緣。今獲大報。
王復自念。
我今已受。人間福報。當復進修。天福之業。宜自抑損。去離憒閙。隱處閑居。以崇道術。
時王即命。善賢寶女。而告之曰。
我今已受。人間福報。當復進修。天福之業。宜自抑損。去離憒閙。隱處閑居。以崇道術。
女言。
唯諾。如大王教。
即勑內外。絕於侍覲。
時王即昇法殿。入金樓觀。坐銀御牀。思惟貪婬欲。惡不善。有覺。有觀。離生喜樂。得第一禪。
除滅覺。觀。內信歡悅。撿心專一。無覺。無觀。定生喜樂。得第二禪。
捨喜守護。專念不亂。自知身樂。賢聖所求。護念樂行。得第三禪。
捨滅苦樂。先除憂喜。不苦不樂。護念清淨。得第四禪。
時善見王。起銀御牀。出金樓觀。詣大正樓。坐琉璃牀。修習慈心。遍滿一方。餘方亦爾。周遍廣普。無二無量。除眾結恨。心無嫉惡。靜默慈柔。以自娛樂。悲喜捨心。亦復如是。
時玉女寶。默自念言。
久違顏色。思一侍覲。今者寧可。奉現大王。
時寶女善賢。告八萬四千。諸婇女曰。
汝等宜各。沐浴香湯。嚴飾衣服。
所以然者。我等久違顏色。宜一奉覲。
諸女聞已。各嚴衣服。沐浴澡潔。
時寶女善賢。又告主兵寶臣。集四種兵。
我等久違朝覲。宜一奉現。
時主兵臣。即集四兵。白寶女言。
四兵已集。宜知是時。
於是寶女。將八萬四千婇女。四兵導從。詣金多隣園。大眾震動。聲聞于王。王聞聲已。臨牕而觀。寶女即前。戶側而立。
時王見女。尋告之曰。
汝止勿前。吾將出觀。
時善見王。起頗梨座。出大正樓。下正法殿。與玉女寶。詣多隣園。就座而坐。
時善見王。容顏光澤。有踰於常。
善賢寶女。即自念言。
今者大王。色勝於常。是何異瑞。
時女尋白大王。
今者顏色異常。將非異瑞。欲捨壽耶。今此八萬四千象。白象寶為第一。
金銀交飾。珞用寶珠。自王所有。願少留意。共相娛樂。勿便捨壽。孤棄萬民。
又八萬四千馬。力馬王為第一。
八萬四千車。輪寶為第一。
八萬四千珠。神珠寶第一。
八萬四千女。玉女寶第一。
八萬四千居士。居士寶第一。
八萬四千剎利。主兵寶第一。
八萬四千城。拘尸城第一。
八萬四千殿。正法殿第一。
八萬四千樓。大正樓第一。
八萬四千座。寶飾第一。
八萬四千億衣。柔軟第一。
八萬四千種食。味味珍異。凡此眾寶。皆王所有。願少留意。共相娛樂。勿便捨壽。孤棄萬民。
時善見王。答寶女曰。
自汝昔來。恭奉於我。慈柔敬順。言無麤漏。今者何故。乃作此語。
女白王曰。
不審所白。有何不順。
王告女曰。
汝向所言。
象馬。寶車。金輪。宮觀。名服。餚饍。斯皆無常。不可久保。而勸我留。豈是順耶。
女白王言。
不審慈順。當何以言。
王告女曰。
汝若能言。
象馬。寶車。金輪。宮觀。名服。餚饍。斯皆無常。不可久保。願不戀著。以勞神思。
所以然者。王命未幾。當就後世。夫生有死。合會有離。何有生此。而永壽者。宜割恩愛。以存道意。斯乃名曰。敬順言也。
阿難。時玉女寶。聞王此教。悲泣號啼。捫淚而言。
象馬。寶車。金輪。宮觀。名服。餚饍。斯皆無常。不可久保。願不戀著。以勞神思。
所以然者。王壽未幾。當就後世。夫生有死。合會有離。何有生此。而永壽者。宜割恩愛。以存道意。
阿難。彼玉女寶。撫此言頃。時善見王。忽然命終。猶如壯士。美飯一飡。無有苦惱。魂神上生。第七梵天。其王善見。死七日後。輪寶。珠寶。自然不現。象寶。馬寶。玉女寶。居士寶。主兵寶。同日命終。城池。法殿。樓觀。寶飾。金多隣園。皆變為土木。
佛告阿難。
此有為法。無常變易。要歸磨滅。貪欲無厭。消散人命。戀著恩愛。無有知足。唯得聖智。諦見道者。爾乃知足。
阿難。我自憶念。曾於此處。六返作轉輪聖王。終措骨於此。今我成無上正覺。復捨性命。措身於此。自今已後。生死永絕。無有方土。措吾身處。此最後邊。更不受有。
爾時世尊。在拘尸那竭城。本所生處。娑羅園中。雙樹間。臨將滅度。告阿難曰。
汝入拘尸那竭城。告諸末羅。
諸賢。當知如來。夜半於娑羅園。雙樹間。當般涅槃。汝等可往。諮問所疑。面受教誡。宜及是時。無從後悔。
是時阿難。受佛教已。即從座起。禮佛而去。與一比丘。埀淚而行。入拘尸城。見五百末羅。以少因緣。集在一處。
時諸末羅。見阿難來。即起作禮。於一面立。白阿難言。
不審尊者。今入此城。何甚晚暮。欲何作為。
阿難垂淚言。
吾為汝等。欲相饒益。故來相告。卿等當知。如來夜半。當般涅槃。汝等可往。諮問所疑。面受教誡。宜及是時。無從後悔。
時諸末羅。聞是言已。舉聲悲號。宛轉躃地。絕而復甦。譬如大樹根拔。枝條摧折。
同舉聲言。
佛取滅度。何其駛哉。佛取滅度。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。
是時阿難。慰勞諸末羅言。
止止。勿悲。天地萬物。無生不終。欲使有為。而常存者。無有是處。佛不云乎。合會有離。生必有盡。
時諸末羅。各相謂言。
吾等還歸。將諸家屬。并持五百張白疊。共詣雙樹。
時諸末羅。各歸舍已。將諸家屬。并持白疊。出拘尸城。詣雙樹間。至阿難所。
阿難遙見。默自念言。
彼人眾多。若一一見佛。恐未周聞。佛先滅度。我今寧可。使於前夜。同時見佛。
即將五百末羅。及其家屬。至世尊所。頭面禮足。在一面立。
阿難。前白佛言。
某甲某甲。諸末羅等。及其家屬。問訊世尊。起居增損。
佛報言。
勞汝等來。當使汝等。壽命延長。無病無痛。
阿難乃能。將諸末羅。及其家屬。使見世尊。
時諸末羅。頭面禮足。於一面坐。
爾時世尊。為說無常。示教利喜。
時諸末羅。聞法歡喜。即以五百張疊。奉上世尊。佛為受之。諸末羅。即從座起。禮佛而去。
是時。拘尸城內。有一梵志。名曰須跋。年百二十。耆舊多智。聞沙門瞿曇。今夜於雙樹間。當取滅度。
自念言。
吾於法有疑。唯有瞿曇。能解我意。今當及時。自力而行。
即於其夜。出拘尸城。詣雙樹間。至阿難所。
問訊已。一面立。白阿難曰。
我聞瞿曇沙門。今夜當取滅度。故來至此。求一相見。我於法有疑。願見瞿曇。一決我意。寧有閑暇。得相見不。
阿難報言。
止止。須跋。佛身有疾。無勞擾也。
須跋固請。乃至再三。
吾聞如來。時一出世。如優曇鉢花。時時乃出。故來求現。欲決所疑。寧有閑暇。暫相見不。
阿難答如初。
佛身有疾。無勞擾也。
時佛告阿難。
汝勿遮止。聽使來入。此欲決疑。無嬈亂也。設聞我法。必得開解。
阿難乃告須跋。
汝欲覲佛。宜知是時。
須跋即入。問訊已。一面坐。而白佛言。
我於法有疑。寧有閑暇。一決所滯不。
佛言。
恣汝所問。
須跋即問。
云何。瞿曇。諸有別眾。自稱為師。不蘭迦葉。末伽梨憍舍利。阿浮陀翅舍金披羅。波浮迦旃。薩若毘耶梨弗。尼揵子。此諸師等。各有異法。瞿曇沙門。能盡知耶。不盡知耶。
佛言。
止止。用論此為。吾悉知耳。今當為汝。說深妙法。諦聽諦聽。善思念之。
須跋受教
佛告之曰。
若諸法中。無八聖道者。則無第一沙門果。第二第三。第四沙門果。
須跋。以諸法中。有八聖道故。便有第一沙門果。第二第三。第四沙門果。
須跋。今我法中。有八聖道。有第一沙門果。第二第三。第四沙門果。外道異眾。無沙門果。
爾時世尊為須跋。而說頌曰。
我年二十九。
出家求善道。
須跋我成佛。
今已五十年。
戒定智慧行。
獨處而思惟。
今說法之要。
此外無沙門。
佛告須跋。
若諸比丘。皆能自攝者。則此世間。羅漢不空。
是時須跋。白阿難言。
諸有從沙門瞿曇。已行梵行。今行。當行者。為得大利。
阿難。汝於如來。所修行梵行。亦得大利。我得面覲如來。諮問所疑。亦得大利。今者。如來則為。以弟子莂。而別我已。
即白佛言。
我今寧得。於如來法中出家。受具戒不。
佛告須跋。
若有異學梵志。於我法中。修梵行者。當試四月。觀其人行。察其志性。具諸威儀。無漏失者。則於我法。得受具戒。
須跋。當知在人行耳。
須跋。復白言。
外道異學。於佛法中。當試四月。觀其人行。察其志性。具諸威儀。無漏失者。乃得具戒。今我能於。佛正法中。四歲使役。具諸威儀。無有漏失。乃受具戒。
佛告須跋。
我先已說。在人行耳。
於是須跋。即於其夜。出家受戒。淨修梵行。於現法中。自身作證。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。得如實智。更不受有。
時夜未久。即成羅漢。是為如來。最後弟子。便先滅度。而佛後焉。
是時阿難。在佛後立。撫牀悲泣。不能自勝。歔欷而言。
如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪曀。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。
所以者何。我蒙佛恩。得在學地。所業未成。而佛滅度。
爾時世尊。知而故問。
阿難比丘。今為所在。
時諸比丘。白如來曰。
阿難比丘。今在佛後。撫牀悲泣。不能自勝。歔欷而言。
如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪曀。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。
所以者何。我蒙佛恩。得在學地。所業未成。而佛滅度。
佛告阿難。
止止。勿憂莫悲泣也。汝侍我以來。身行有慈。無二無量。言行有慈。意行有慈。無二無量。
阿難。汝供養我。功德甚大。若有供養。諸天魔梵。沙門。婆羅門。無及汝者。汝但精進。成道不久。
爾時世尊。告諸比丘。
過去諸佛。給侍弟子。亦如阿難。未來諸佛。給侍弟子。亦如阿難。然過去佛。給侍弟子。語然後知。今我阿難。舉目即知。
如來須是。世尊須是。此是阿難。未曾有法。汝等持之。轉輪聖王。有四奇特。未曾有法。
何等四。聖王行時。舉國民庶。皆來奉迎。見已歡喜。聞教亦喜。瞻仰威顏。無有厭足。轉輪聖王。若住若坐。及與臥時。國內臣民。盡來王所。見王歡喜。聞教亦喜。瞻仰威顏。無有厭足。是為轉輪聖王。四奇特法。
今我阿難。亦有此四。奇特之法。
何等四。阿難默然。入比丘眾。眾皆歡喜。為眾說法。聞亦歡喜。觀其儀容。聽其說法。無有厭足。
復次。阿難默然。至比丘尼眾中。優婆塞眾中。優婆夷眾中。見俱歡喜。若與說法。聞亦歡喜。觀其儀容。聽其說法。無有厭足。是為阿難。四未曾有。奇特之法。
爾時阿難。偏露右肩。右膝著地。而白佛言。
世尊。現在四方沙門。耆舊多智。明解經律。清德高行者。來覲世尊。我因得禮敬。親覲問訊。佛滅度後。彼不復來。無所瞻對。當如之何。
佛告阿難。
汝勿憂也。諸族姓子。常有四念。何等四。
一曰。念佛生處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。
二曰。念佛初得道處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。
三曰。念佛轉法輪處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。
四曰。念佛般泥洹處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。
阿難。我般泥洹後。族姓男女。念佛生時。功德如是。佛得道時。神力如是。轉法輪時。度人如是。臨滅度時。遺法如是。各詣其處。遊行禮敬。諸塔寺已。死皆生天。除得道者。
佛告阿難。
我般涅槃後。諸釋種。來求為道者。當聽出家。授具足戒。勿使留難。諸異學梵志。來求為道。亦聽出家。受具足戒。勿試四月。
所以者何。彼有異論。若小稽留。則生本見。
爾時阿難。長跪叉手。前白佛言。
闡怒比丘。虜扈自用。佛滅度後。當如之何。
佛告阿難。
我滅度後。若彼闡怒。不順威儀。不受教誡。汝等當共。行梵檀罰。勅諸比丘。不得與語。亦勿往返。教授從事。
是時阿難。復白佛言。
佛滅度後。諸女人輩。未受誨者。當如之何。
佛告阿難。
莫與相見。
阿難又白。
設相見者。當如之何。
佛言。
莫與共語。
阿難又白。
設與語者。當如之何。
佛言。
當自撿心。
阿難。汝謂佛滅度後。無復覆護。失所持耶。勿造斯觀。我成佛來。所說經戒。即是汝護。是汝所持。
阿難。自今日始。聽諸比丘。捨小小戒。上下相呼。當順禮度。斯則出家。敬順之法。
佛告諸比丘。
汝等若於。佛法眾有疑。於道有疑者。當速諮問。宜及是時。無從後悔。及吾現存。當為汝說。
時諸比丘。默然無言。
佛又告曰。
汝等若於。佛法眾有疑。於道有疑。當速諮問。宜及是時。無從後悔。及吾現存。當為汝說。
時諸比丘。又復默然。
佛復告曰。
汝等若自慚愧。不敢問者。當因知識。速來諮問。宜及是時。無從後悔。
時諸比丘。又復默然。
阿難。白佛言。
我信此眾。皆有淨信。無一比丘。疑佛法眾。疑於道者。
佛告阿難。
我亦自知。今此眾中。最小比丘。皆見道迹。不趣惡道。極七往返。必盡苦際。
爾時世尊。即記莂。千二百弟子。所得道果。
時世尊。披鬱多羅僧。出金色臂。告諸比丘。
汝等當觀。如來時時出世。如優曇鉢花。時一現耳。
爾時世尊。重觀此義。而說偈言。
右臂紫金色。
佛現如靈瑞。
去來行無常。
現滅無放逸。
是故。比丘。無為放逸。我以不放逸故。自致正覺。無量眾善。亦由不放逸得。一切萬物。無常存者。此是如來。末後所說。
於是世尊。即入初禪定。從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從四禪起。入空處定。從空處定起。入識處定。從識處定起。入不用定。從不用定起。入有想無想定。從有想無想定起。入滅想定。
是時阿難。問阿那律。
世尊已般涅槃耶。
阿那律言。
未也。
阿難。世尊今者。在滅想定。我昔親從佛聞。從四禪起。乃般涅槃。
於時世尊。從滅想定起。入有想無想定。從有想無想定起。入不用定。從不用定起。入識處定。從識處定起。入空處定。從空處定起。入第四禪。從第四禪起。入第三禪。從三禪起。入第二禪。從二禪起。入第一禪。從第一禪起。入第二禪。從二禪起。入第三禪。從三禪起。入第四禪。從四禪起。佛般涅槃。
當於爾時。地大震動。諸天世人。皆大驚怖。諸有幽冥。日月光明。所不照處。皆蒙大明。各得相見。
迭相謂言。
彼人生此。彼人生此。
其光普遍。過諸天光。時忉利天。於虛空中。以文陀羅花。優鉢羅。波頭摩。拘摩頭。分陀利花。散如來上。及散眾會。又以天末栴檀。而散佛上。及散大眾。佛滅度已。
時梵天王。於虛空中。以偈頌曰。
一切昏萌類。
皆當捨諸陰。
佛為無上尊。
世間無等倫。
如來大聖雄。
有無畏神力。
世尊應久住。
而今般涅槃。
爾時釋提桓因。復作頌曰。
陰行無有常。
但為興衰法。
生者無不死。
佛滅之為樂。
爾時毘沙門王。復作頌曰。
福樹大叢林。
無上福娑羅。
受供之良田。
雙樹間滅度。
爾時阿那律。復作頌曰。
佛以無為住。
不用出入息。
本由寂滅來。
靈曜於是沒。
爾時梵摩那比丘。復作頌曰。
不以懈慢心。
約己修上慧。
無著無所染。
離愛無上尊。
爾時阿難比丘。復作頌曰。
天人懷恐怖。
衣毛為之竪。
一切皆成就。
正覺取滅度。
爾時金毘羅神。復作頌曰。
世間失覆護。
群生永盲冥。
不復覩正覺。
人雄釋師子。
爾時密迹力士。復作頌曰。
今世與後世。
梵世諸天人。
更不復覩見。
人雄釋師子。
爾時佛母摩耶。復作頌曰。
佛生樓毘園。
其道廣流布。
還到本生處。
永棄無常身。
爾時雙樹神。復作頌曰。
何時當復以。
非時花散佛。
十力功德具。
如來取滅度。
爾時娑羅園林神。復作頌曰。
此處最妙樂。
佛於此生長。
即此轉法輪。
又於此滅度。
爾時四天王。復作頌曰。
如來無上智。
常說無常論。
解群生苦縛。
究竟入寂滅。
爾時忉利天王。復作頌曰。
於億千萬劫。
求成無上道。
解群生苦縛。
究竟入寂滅。
爾時焰天王。復作頌曰。
此是最後衣。
纏裹如來身。
佛既滅度已。
衣當何處施。
爾時兜率陀天王。復作頌曰。
此是末後身。
陰界於此滅。
無憂無喜想。
無復老死患。
爾時化自在天王。復作頌曰。
佛於今後夜。
偃右脇而臥。
於此娑羅園。
釋師子滅度。
爾時他化自在天王。復作頌曰。
世間永衰冥。
星王月奄墜。
無常之所覆。
大智日永翳。
爾時異比丘。而作頌曰。
是身如泡沫。
危脆誰當樂。
佛得金剛身。
猶為無常壞。
諸佛金剛體。
皆亦歸無常。
速滅如少雪。
其餘復何冀。
佛般涅槃已。時諸比丘。悲慟殞絕。自投於地。宛轉號咷。不能自勝。歔欷而言。
如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。譬如大樹根拔。枝條摧折。又如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所奉。
時諸比丘。亦復如是。悲慟殞絕。自投於地。宛轉號咷。不能自勝。歔欷而言。
如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。
爾時長老阿那律。告諸比丘。
止止。勿悲。諸天在上。儻有恠責。
時諸比丘。問阿那律。
上有幾天。
阿那律言。
充滿虛空。豈可計量。皆於空中。徘徊騷擾。悲號躃踊。埀淚而言。
如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。
譬如大樹根拔。枝條摧折。又如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所奉。
是時諸天。亦復如是。皆於空中。徘徊騷擾。悲號躃踊。埀淚而言。
如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。
時諸比丘。竟夜達曉。講法語已。阿那律。告阿難言。
汝可入城。語諸末羅。
佛已滅度。所欲施作。宜及時為。
是時阿難。即起禮佛足已。將一比丘。涕泣入城。遙見五百末羅。以少因緣。集在一處。
諸末羅。見阿難來。皆起奉迎。禮足而立。白阿難言。
今來何早。
阿難答言。
我今為欲。饒益汝故。晨來至此。
汝等當知。如來昨夜。已取滅度。汝欲施作。宜及時為。
時諸末羅。聞是語已。莫不悲慟。捫淚而言。
一何駛哉。佛般涅槃。一何疾哉。世間眼滅。
阿難報曰。
止止。諸君勿為悲泣。欲使有為。不變易者。無有是處。
佛已先說。
生者有死。合會有離。一切恩愛。無常存者。
時諸末羅。各相謂言。
宜各還歸。辦諸香花。及眾伎樂。速詣雙樹。供養舍利。竟一日已。以佛舍利。置於牀上。使末羅童子。舉牀四角。擎持幡蓋。燒香散華。伎樂供養。入東城門。遍諸里巷。使國人民。皆得供養。然後出西城門。詣高顯處。而闍維之。
時諸末羅。作此論已。各自還家。供辦香華。及眾伎樂。詣雙樹間。供養舍利。竟一日已。以佛舍利。置於牀上。諸末羅等。眾來舉牀。皆不能勝。
時阿那律。語諸末羅。
汝等且止。勿空疲勞。今者諸天。欲來舉牀。
諸末羅曰。
天以何意。欲舉此牀。
阿那律曰。
汝等欲以。香花伎樂。供養舍利。竟一日已。以佛舍利。置於牀上。使末羅童子。舉牀四角。擎持幡蓋。燒香散花。伎樂供養。入東城門。遍諸里巷。使國人民。皆得供養。然後出西城門。詣高顯處。而闍維之。而諸天意。欲留舍利。七日之中。香花伎樂。禮敬供養。然後以佛舍利。置於牀上。使末羅童子。舉牀四角。擎持幡蓋。散花燒香。作眾伎樂。供養舍利。入東城門。遍諸里巷。使國人民。皆得供養。然後出城北門。渡凞連禪河。到天冠寺。而闍維之。是上天意。使牀不動。
末羅曰。
諾。快哉斯言。隨諸天意。
時諸末羅。自相謂言。
我等宜先入城。街里街里。平治道路。掃灑燒香。還來至此。於七日中。供養舍利。
時諸末羅。即共入城。街里街里。平治道路。掃灑燒香。訖已出城。於雙樹間。以香花伎樂。供養舍利。
訖七日已。時日向暮。舉佛舍利。置於牀上。末羅童子。奉舉四角。擎持幡蓋。燒香散花。作眾伎樂。前後導從。安詳而行。
時忉利諸天。以文陀羅花。優鉢羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。天末栴檀。散舍利上。充滿街路。諸天作樂。鬼神歌詠。
時諸末羅。自相謂言。
且置人樂。請設天樂。供養舍利。
於是末羅。奉牀漸進。入東城門。止諸街巷。燒香散花。伎樂供養。
時有路夷末羅女。篤信佛道。手擎金花。大如車輪。供養舍利。
時有一老母。舉聲讚曰。
此諸末羅。為得大利。如來末後。於此滅度。舉國士民。快得供養。
時諸末羅。設供養已。出城北門。渡凞連禪河。到天冠寺。置牀於地。告阿難曰。
我等當復。以何供養。
阿難報曰。
我親從佛聞。親受佛教。欲葬舍利者。當如轉輪聖王葬法。
又問阿難。
轉輪聖王。葬法云何。
答曰。
聖王葬法。先以香湯。洗浴其身。以新劫貝。周遍纏身。五百張疊。次如纏之。內身金棺。灌以麻油畢。舉金棺置於第二。大鐵槨中。栴檀香槨。次重於外。積眾名香。厚衣其上。而闍維之。收拾舍利。於四衢道。起立塔廟。表剎懸繒。使國行人。皆見王塔。思慕正化。多所饒益。
阿難。汝欲葬我。先以香湯洗浴。用新劫貝。周匝纏身。以五百張疊。次如纏之。內身金棺。灌以麻油。畢舉金棺。置於第二。大鐵槨中。栴檀香槨。次重於外。積眾名香。厚衣其上。而闍維之。收撿舍利。於四衢道。起立塔廟。表剎懸繒。使諸行人。皆見佛塔。思慕如來。法王道化。生獲福利。死得上天。除得道者。
時諸末羅。各相謂言。
我等還城。供辦葬具。香花劫貝。棺槨香油。及與白疊。
時諸末羅。即共入城。供辦葬具已。還到天冠寺。以淨香湯。洗浴佛身。以新劫貝。周匝纏身。五百張疊。次如纏之。內身金棺。灌以香油。奉舉金棺。置於第二。大鐵槨中。栴檀木槨。重衣其外。以眾名香。而𧂐其上。
時有末羅大臣。名曰路夷。執大炬火。欲燃佛積。而火不燃。又有大末羅。次前燃其積。火又不燃。
時阿那律。語諸末羅言。
止止。諸賢。非汝所能。火滅不燃。是諸天意。
末羅又問。
諸天何故。使火不燃。
阿那律言。
天以大迦葉。將五百弟子。從波婆國來。今在半道。及未闍維。欲見佛身。天知其意。故使火不燃。
末羅又言。
願遂此意。
爾時大迦葉。將五百弟子。從波婆國來。在道而行。遇一尼乾子。手執文陀羅花。
時大迦葉。遙見尼乾子。就往問言。
汝從何來。
報言。
吾從拘尸城來。
迦葉又言。
汝知我師乎。
答曰。
知。
又問。
我師存耶。
答曰。
滅度已來。已經七日。吾從彼來。得此天華。
迦葉聞之。悵然不悅。
時五百比丘。聞佛滅度。皆大悲泣。宛轉號咷。不能自勝。捫淚而言。
如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。
譬如大樹根拔。枝條摧折。又如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所奉。
時彼眾中。有釋種子。字拔難陀。止諸比丘言。
汝等勿憂。世尊滅度。我得自在。
彼者常言。
當應行是。不應行是。
自今已後。隨我所為。
迦葉聞已。悵然不悅。告諸比丘曰。
速嚴衣鉢。
時詣雙樹。及未闍維。可得見佛。
時諸比丘。聞大迦葉語已。即從座起。侍從迦葉。詣拘尸城。渡尼連禪河水。到天冠寺。至阿難所。
問訊已。一面住。語阿難言。
我等欲一面。覲舍利。及未闍維。寧可見不。
阿難答言。
雖未闍維。難復可見。
所以然者。佛身既洗。以香湯纏以劫貝。五百張疊。次如纏之。藏於金棺。置鐵槨中。栴檀香槨。重衣其外。以為佛身。難復可覩。
迦葉請至三。阿難答如初。
以為佛身。難復得見。
時大迦葉。適向香𧂐。於時佛身。從重槨內。雙出兩足。足有異色。
迦葉見已。怪問阿難。
佛身金色。足何故異。
阿難報曰。
向者。有一老母。悲哀而前。手撫佛足。淚墮其上。故色異耳。
迦葉聞已。又大不悅。即向香𧂐。禮佛舍利。
時四部眾。及上諸天。同時俱禮。於是佛足。忽然不現。
時大迦葉。繞𧂐三匝。而作頌曰。
諸佛無等等。
聖智不可稱。
無等之聖智。
我今稽首禮。
無等等沙門。
最上無瑕穢。
牟尼絕愛枝。
大仙天人尊。
人中第一雄。
我今𥡳首禮。
苦行無等侶。
離著而教人。
無染無垢塵。
稽首無上尊。
三垢垢已盡。
樂於空寂行。
無二無疇匹。
𥡳首十力尊。
善逝為最上。
二足尊中尊。
覺四諦止息。
稽首安隱智。
沙門中無上。
迴邪令入正。
世尊施寂滅。
稽首湛然迹。
無熱無瑕郄。
其心當寂定。
練除諸塵穢。
稽首無垢尊。
慧眼無限量。
甘露滅名稱。
希有難思議。
稽首無等倫。
吼聲如師子。
在林無所畏。
降魔越四姓。
是故𥡳首禮。
大迦葉。有大威德。四辯具足。說此偈已。時彼佛𧂐。不燒自燃。
諸末羅等。各相謂言。
今火猛熾。焰盛難止。闍維舍利。或能消盡。當於何所。求水滅之。
時佛𧂐側。有娑羅樹神。篤信佛道。尋以神力。滅佛𧂐火。
時諸末羅。復相謂言。
此拘尸城左右。十二由旬。所有香花。盡當採取。供佛舍利。
尋詣城側。取諸香花。以用供養。
時波婆國。末羅民眾。聞佛於雙樹滅度。皆自念言。
今我宜往。求舍利分。自於本土。起塔供養。
時波婆國。諸末羅。即下國中。嚴四種兵。象兵。馬兵。車兵。步兵。到拘尸城。遣使者言。
聞佛眾祐。止此滅度。彼亦我師。敬慕之心。來請骨分。當於本國。起塔供養。
拘尸王答曰。
如是如是。誠如所言。但為世尊。垂降此土。於茲滅度。國內士民。當自供養。遠勞諸君。舍利分不可得。
時遮羅頗國。諸跋離民眾。及羅摩伽國。拘利民眾。毘留提國。婆羅門眾。迦維羅衛國。釋種民眾。毘舍離國。離車民眾。及摩竭王。阿闍世。聞如來。於拘尸城。雙樹間。而取滅度。皆自念言。
今我宜往。求舍利分。
時諸國王。阿闍世等。即下國中。嚴四種兵。象兵。馬兵。車兵。步兵。進渡恒水。
即勅婆羅門香姓。
汝持我名。入拘尸城。致問諸末羅等。
起居輕利。遊步強耶。吾於諸賢。每相宗敬。鄰境義和。曾無諍訟。我聞如來。於君國內。而取滅度。唯無上尊。實我所天。故從遠來。求請骨分。欲還本土。起塔供養。設與我者。舉國重寶。與君共之。
時香姓婆羅門。受王教已。即詣彼城。語諸末羅曰。
摩竭大王。致問無量。
起居輕利。遊步強耶。吾於諸君。每相宗敬。鄰境義和。曾無諍訟。我聞如來。於君國內。而取滅度。唯無上尊。實我所天。故從遠來。求請骨分。欲還本土。起塔供養。設與我者。舉國重寶。與君共之。
時諸末羅。報香姓曰。
如是如是。誠如君言。但為世尊。埀降此土。於茲滅度。國內士民。自當供養。遠勞諸君。舍利分不可得。
時諸國王。即集群臣。眾共立議。作頌告曰。
吾等和議。
遠來拜首。
遜言求分。
如不見與。
四兵在此。
不惜身命。
義而弗獲。
當以力取。
時拘尸國。即集群臣。眾共立議。以偈答曰。
遠勞諸君。
屈辱拜首。
如來遺形。
不敢相許。
彼欲舉兵。
吾斯亦有。
畢命相抵。
未之有畏。
時香姓婆羅門。曉眾人曰。
諸賢長夜。受佛教誡。口誦法言。心服仁化。一切眾生。常念欲安。寧可諍佛舍利。共相殘害。如來遺形。欲以廣益。舍利現在。但當分取。
眾咸稱善。尋復議言。
誰堪分者。
皆言。
香姓婆羅門。仁智平均。可使分也。
時諸國王。即命香姓。
汝為我等。分佛舍利。均作八分。
於時香姓。聞諸王語已。即詣舍利所。頭面禮畢。徐前取佛上牙。別置一面。
尋遣使者。齎佛上牙。詣阿闍世王所。語使者言。
汝以我聲。上白大王。
起居輕利。遊步強耶。舍利未至。傾遲無量耶。今付使者。如來上牙。竝可供養。以慰企望。明星出時。分舍利訖。當自奉送。
時彼使者。受香姓語已。即詣阿闍世王所。白言。
香姓婆羅門。致問無量。
起居輕利。遊步強耶。舍利未至。傾遲無量耶。今付使者。如來上牙。竝可供養。以慰企望。明星出時。分舍利訖。當自奉送。
爾時香姓。以一瓶。受一石許。即分舍利。
均為八分已。告眾人言。
願以此瓶。眾議見與。自欲於舍。起塔供養。
皆言。
智哉。是為知時。
即共聽與。
時有畢鉢村人。白眾人言。
乞地燋炭。起塔供養。
皆言。
與之。
時拘尸國人。得舍利分。即於其土。起塔供養。
波婆國人。遮羅國。羅摩伽國。毘留提國。迦維羅衛國。毘舍離國。摩竭國。阿闍世王等。得舍利分已。各歸其國。起塔供養。香姓婆羅門。持舍利瓶。歸起塔廟。畢鉢村人。持地燋炭。歸起塔廟。
當於爾時。如來舍利。起於八塔。第九。瓶塔。第十。炭塔。第十一。生時髮塔。
何等時佛生。何等時成道。何等時滅度。沸星出時生。沸星出出家。沸星出成道。沸星出滅度。
何等生二足尊。
何等出叢林苦。
何等得最上道。
何等入涅槃城。
沸星生二足尊。
沸星出叢林苦。
沸星得最上道。
沸星入涅槃城。
八日如來生。
八日佛出家。
八日成菩提。
八日取滅度。
八日生二足尊。
八日出叢林苦。
八日成最上道。
八日入泥洹城。
二月如來生。
二月佛出家。
二月成菩提。
八日取涅槃。
二月生二足尊。
二月出叢林苦。
二月得最上道。
八日入涅槃城。
娑羅花熾盛。
種種光相照。
於其本生處。
如來取滅度。
大慈般涅槃。
多人稱讚禮。
盡度諸恐畏。
決定取滅度。
長阿含經卷第四
