長阿含經卷第十三
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
第三分
阿摩晝經第一
如是我聞。
一時佛遊。俱薩羅國。與大比丘眾。千二百五十人俱。至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村。即於彼伊車林中止宿。
時有沸伽羅娑羅婆羅門。止郁伽羅村。其村豐樂。人民熾盛。波斯匿王。即封此村。與沸伽羅娑羅婆羅門。以為梵分。
此婆羅門。七世已來。父母真正。不為他人。之所輕毀。三部舊典。諷誦通利。種種經書。皆能分別。又能善解。大人相法。祭祀儀禮。有五百弟子。教授不廢。
其第一摩納弟子。名阿摩晝。七世以來。父母真正。不為他人。之所輕毀。三部舊典。諷誦通利。種種經書。皆能分別。亦能善解。大人相法。祭祀儀禮。亦有五百摩納弟子。教授不廢。與師無異。
時沸伽羅娑羅婆羅門。聞沙門瞿曇。釋種子。出家成道。與大比丘眾。千二百五十人俱。至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村。止伊車林中。有大名稱。流聞天下。如來。至真。等正覺。十號具足。於諸天。世人。魔。若魔。天。沙門。婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下善。義味具足。梵行清淨。如此真人。應往親覲。我今寧可。觀沙門瞿曇。為定有三十二相。名聞流布。為稱實不。當以何緣。得見佛相。
復作是念言。
今我弟子阿摩晝。七世以來。父母真正。不為他人。之所輕毀。三部舊典。諷誦通利。種種經書。盡能分別。又能善解。大人相法。祭祀儀禮。唯有此人。可使觀佛。知相有無。
時婆羅門。即命弟子阿摩晝。而告之曰。
汝往觀彼。沙門瞿曇。為定有三十二相。為虛妄耶。
時阿摩晝。尋白師言。
我以何驗。觀瞿曇相。知其虛實。
師即報曰。
我今語汝。其有具足三十二。大人相者。必趣二處。無有疑也。
若在家。當為轉輪聖王。王四天下。以法治化。統領民物。七寶具足。
一。金輪寶。二。白象寶。三。紺馬寶。四。神珠寶。五。玉女寶。六。居士寶。七。典兵寶。
王有千子。勇猛多智。降伏怨敵。兵杖不用。天下泰平。國內民物。無所畏懼。
若其不樂世間。出家求道。當成如來。至真。等正覺。十號具足。以此可知。瞿曇虛實。
時阿摩晝。受師教已。即嚴駕寶車。將五百摩納弟子。清旦出村。往詣伊車林。到已。下車步進。詣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。於其中間。共談義理。
佛告摩納曰。
汝曾與諸。耆舊長宿。大婆羅門。如是論耶。
摩納白佛。
此為何言。
佛告摩納。
我坐汝立。我立汝坐。中間共論。汝師論法。當如是耶。
摩納白佛言。
我婆羅門論法。坐則俱坐。立則俱立。臥則俱臥。今諸沙門。毀形鰥獨。卑陋下劣。習黑冥法。我與此輩。共論義時。坐起無在。
爾時世尊。即語彼言。
卿摩納。未被調伏。
時摩納。聞世尊稱卿。又聞未被調伏。即生忿恚。毀謗佛言。
此釋種子。好懷嫉惡。無有義法。
佛告摩納。
諸釋種子。何過於卿。
摩納言。
昔我一時。為師少緣。在釋迦。迦維羅越國。
時有眾多。諸釋種子。以少因緣。集在講堂。遙見我來。輕慢戲弄。不順儀法。不相敬待。
佛告摩納。
彼諸釋子。還在本國。遊戲自恣。猶如飛鳥。自於樔林。出入自在。諸釋種子。自於本國。遊戲自在。亦復如是。
摩納白佛言。
世有四姓。剎利。婆羅門。居士。首陀羅。其彼三姓。常尊重。恭敬。供養婆羅門。彼諸釋子。義不應爾。彼釋廝細。卑陋下劣。而不恭敬。我婆羅門。
爾時世尊。默自念言。
此摩納子。數數毀罵。言及廝細。我今寧可。說其本緣。調伏之耶。
佛告摩納。
汝姓何等。
摩納答言。
我姓聲王。
佛告摩納。
汝姓爾者。則為是釋迦奴種。
時彼五百摩納弟子。皆舉大聲。而語佛言。
勿說此言。謂此摩納。為釋迦奴種。
所以者何。此大摩納。真族姓子。顏貌端正。辯才應機。廣博多聞。足與瞿曇。往返談論。
爾時世尊。告五百摩納。
若汝師盡不。如汝言者。當捨汝師。共汝論義。若汝師有如上事。如汝言者。汝等宜默。當共汝師論。
時五百摩納。白佛言。
我等盡默。聽共師論。
時五百摩納。盡皆默然。
爾時世尊。告阿摩晝。
乃往過去。久遠世時。有王名聲摩。王有四子。
一名。面光。二名。象食。三名。路指。四名。莊嚴。
其王四子。少有所犯。王擯出國。到雪山南。住直樹林中。
其四子母。及諸家屬。皆追念之。即共集議。詣聲摩王所。白言。
大王。當知我等。與四子別久。欲往看視。
王即告曰。
欲往隨意。
時母眷屬。聞王教已。即詣雪山。南直樹林中。到四子所。
時諸母言。
我女與汝子。汝女與我子。即相配匹。遂成夫婦。後生男子。容貌端正。
時聲摩王。聞其四子。諸母與女。共為夫婦。生子端正。王即歡喜。而發此言。
此真釋子。真釋童子。
能自存立。因此名釋。聲摩王。即釋種先也。
王有青衣。名曰方面。顏貌端正。與一婆羅門交通。遂便有娠。生一摩納子。
墮地能言。尋語父母。
當洗浴我。除諸穢惡。我年大已。自當報恩。
以其初生能言。故名聲王。如今初生。有能言者。人皆怖畏。名為可畏。彼亦如是。生便能言。故名聲王。從此已來。婆羅門種。遂以聲王為姓。
又告摩納。
汝頗從先宿耆舊。大婆羅門。聞此種姓。因緣已不。
時彼摩納。默然不對。如是再問。又復不對。
佛至三問。語摩納言。
吾問至三。汝宜速答。設不答者。密迹力士。手執金杵。在吾左右。即當破汝。頭為七分。
時密迹力士。手執金杵。當摩納頭上。虛空中立。若摩納不時答問。即下金杵。碎摩納首。
佛告摩納。
汝可仰觀。
摩納仰觀。見密迹力士。手執金杵。立虛空中。見已恐怖。衣毛為竪。即起移坐。附近世尊。依恃世尊。為救為護。
白世尊言。
世尊當問。我今當答。
佛即告摩納。
汝曾於先宿耆舊。大婆羅門。聞說如是。種姓緣不。
摩納答言。
我信曾聞。實有是事。
時五百摩納弟子。皆各舉聲。自相謂言。
此阿摩晝。實是釋迦奴種也。沙門瞿曇。所說真實。我等無狀。懷輕慢心。
爾時世尊。便作是念。
此五百摩納。後必懷慢。稱彼為奴。今當方便。滅其奴名。
即告五百摩納曰。
汝等諸人。慎勿稱彼。為奴種也。
所以者何。彼先婆羅門。是大仙人。有大威力。伐聲摩王索女。
王以畏故。即以女與。
由佛此言。得免奴名。
爾時世尊。告阿摩晝曰。
云何。摩納。若剎利女。七世已來。父母真正。不為他人。之所輕毀。若與一婆羅門。為妻生子。
摩納。容貌端正。彼入剎利種。得坐受水。誦剎利法不。
答曰。
不得。
得父財業不。
答曰。
不得。
得嗣父職不。
答曰。
不得。
云何。摩納。若婆羅門女。七世以來。父母真正。不為他人。之所輕毀。與剎利為妻。生一童子。顏貌端正。彼入婆羅門眾中。得坐起受水不。
答曰。
得。
得誦婆羅門法。得父遺財。嗣父職不。
答曰。
得。
云何。摩納。若婆羅門。擯婆羅門。投剎利種者。寧得坐起受水。誦剎利法不。
答曰。
不得。
得父遺財。嗣父職不。
答曰。
不得。
若剎利種。擯剎利。投婆羅門。寧得坐起受水。誦婆羅門法。得父遺財。嗣父職不。
答曰。
得。
是故。摩納。女中剎利女勝。男中剎利男勝。非婆羅門也。
梵天。躬自說偈言。
剎利生中勝。
種姓亦純真。
明行悉具足。
天人中最勝。
佛告摩納。
梵天說此偈。實為善說。非不善也。我所然可。
所以者何。我今如來。至真。等正覺。亦說此義。
剎利生中勝。
種姓亦純真。
明行悉具足。
天人中最勝。
摩納白佛言。
瞿曇。何者是無上士。明行具足。
佛告摩納。
諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。
對曰。
唯然。願樂欲聞。
佛告摩納。
若如來。出現於世。應供。正遍知。明行足。為善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。於一切諸天。世人。沙門。婆羅門。天。魔。梵王中。獨覺自證。為人說法。上語亦善。中語亦善。下語亦善。義味具足。開清淨行。
若居士。居士子。及餘種姓。聞正法者。即生信樂。以信樂心。而作是念。
我今在家。妻子繫縛。不得清淨。純修梵行。今者寧可。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。
彼於異時。捨家財產。捐棄親族。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。與出家人。同捨飾好。具諸戒行。不害眾生。
捨於刀杖。懷慙愧心。慈念一切。是為不殺。
捨竊盜心。不與不取。其心清淨。無私竊意。是為不盜。
捨離婬欲。淨修梵行。慇懃精進。不為欲染。潔淨而住。是為不婬。
捨離妄語。至誠無欺。不誑他人。是為不妄語。
捨離兩舌。若聞此語。不傳至彼。若聞彼語。不傳至此。有離別者。善為和合。使相親敬。凡所言說。和順知時。是為不兩舌。
捨離惡口。所言麤獷。喜惱他人。令生忿結。捨如是言。言則柔濡。不生怨害。多所饒益。眾人敬愛。樂聞其言。是為不惡口。
捨離綺語。所言知時。誠實如法。依律滅諍。有緣而言。言不虛發。是為捨離綺語。
捨于飲酒。離放逸處。不著香華瓔珞。歌舞倡伎。不往觀聽。不坐高牀。非時不食。金銀七寶。不取不用。不娶妻妾。不畜奴婢。象馬車牛。鷄犬猪羊。田宅園觀。不為虛詐。斗秤欺人。不以手拳。共相牽抴。亦不觝債。不誣罔人。不為偽詐。捨如是惡。滅於諍訟。諸不善事。行則知時。非時不行。量腹而食。無所藏積。度身而衣。趣足而已。法服應器。常與身俱。猶如飛鳥。羽翮隨身。比丘無餘。亦復如是。
摩納。如餘沙門。婆羅門受他信施。更求餘積。衣服飲食。無有厭足。入我法者。無如此事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。自營生業。種殖樹木。鬼神所依。入我法者。無如是事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。更作方便。求諸利養。象牙雜寶。高廣大牀。種種文繡。綩綖被褥。入我法者。無如是事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。受他信施。更作方便。求自莊嚴。酥油摩身。香水洗沐。香末自塗。香澤梳頭。著好華鬘。染目紺色。拭面莊嚴。鐶紐澡潔。以鏡自照。雜色革屣。上服純白。刀杖侍從。寶蓋寶扇。莊嚴寶車。入我法者。無如此事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。專為嬉戱。碁局博奕。八道。十道。百道。至一切道。種種戱笑。入我法者。無如此事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。但說遮道。無益之言。王者戰鬪。軍馬之事。群僚大臣。騎乘出入。遊園觀事。及論臥起行步。女人之事。衣服飲食。親里之事。又說入海。採寶之事。入我法者。無如此事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。無數方便。但作邪命。諂諛美辭。現相毀訾。以利求利。入我法者。無如此事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。但共諍訟。或於園觀。或在浴池。或於堂上。互相是非。言。
我知經律。汝無所知。我趣正道。汝向邪徑。以前著後。以後著前。我能忍汝。汝不能忍。汝所言說。皆不真正。若有所疑。當來問我。我盡能答。
入我法者。無如此事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。更作方便。求為使命。若為王。王大臣。婆羅門。居士通信使。從此詣彼。從彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自為。或教他為。入我法者。無如此事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。但習戰陣。鬪諍之事。或習刀杖。弓矢之事。或鬪鷄犬。猪羊象馬。牛駝諸畜。或鬪男女。及作眾聲。貝聲。鼙聲。歌聲。舞聲。緣幢倒絕。種種伎戱。入我法者。無如此事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。吉凶好醜。及相畜生。以求利養。入我法者。無如此事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。行遮道法。邪命自活。召喚鬼神。或復驅遣。或能令住。種種𧞣禱。無數方道。恐嚇於人。能聚能散。能苦能樂。又能為人。安胎出衣。亦能咒人。使作驢馬。亦能使人。盲聾瘖瘂。現諸技術。叉手向日月。作諸苦行。以求利養。入我法者。無如是事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。行遮道法。邪命自活。為人咒病。或誦惡術。或為善咒。或為醫方。鍼灸藥石。療治眾病。入我法者。無如是事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。行遮道法。邪命自活。或咒水火。或為鬼咒。或誦剎利咒。或誦鳥咒。或支節咒。或是安宅符咒。或火燒鼠嚙。能為解咒。或誦別死生書。或讀夢書。或相手面。或誦天文書。或誦一切音書。入我法者。無如是事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天時。言雨不雨。穀貴穀賤。多病少病。恐怖安隱。或說地動。彗星。日月薄蝕。或言星蝕。或言不蝕。如是善瑞。如是惡徵。入我法者。無如是事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。行遮道法。邪命自活。或言此國勝彼。彼國不如。或言彼國勝此。此國不如。瞻相吉凶。說其盛衰。入我法者。無如是事。
但修聖戒。無染著心。內懷喜樂。目雖見色。而不取相。眼不為色。之所拘繫。堅固寂然。無所貪著。亦無憂患。不漏諸惡。堅持戒品。善護眼根。耳鼻舌身意。亦復如是。善御六觸。護持調伏。令得安隱。
猶如平地。駕四馬車。善調御者。執鞭持控。使不失轍。比丘如是。御六根馬。安隱無失。彼有如是聖戒。得聖眼根。食知止足。亦不貪味。趣以養身。令無苦患。而不貢高。調和其身。令故苦滅。新苦不生。有力無事。令身安樂。
猶如有人。以藥塗瘡。趣使瘡差。不求飾好。不以自高。
摩納。比丘如是。食足支身。不懷慢恣。又如膏車。欲使通利。以用運載。有所至到。比丘如是。食足支身。欲為行道。
摩納。比丘如是。成就聖戒。得聖諸根。食知止足。初夜後夜。精進覺悟。又於晝日。若行若坐。常念一心。除眾陰蓋。彼於初夜。若行若坐。常念一心。除眾陰蓋。乃至中夜。偃右脅而臥。念當時起。繫想在明。心無錯亂。至於後夜。便起思惟。若行若坐。常念一心。除眾陰蓋。比丘有如是。聖戒具足。得聖諸根。食知止足。初夜後夜。精勤覺悟。常念一心。無有錯亂。
云何比丘。念無錯亂。如是比丘。內身身觀。精勤不懈。憶念不忘。除世貪憂。外身身觀。內外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。受意法觀。亦復如是。是為比丘。念無錯亂。
云何一心。如是比丘。若行步出入。左右顧視。屈申俯仰。執持衣鉢。受取飲食。左右便利。睡眠覺悟。坐立語默。於一切時。常念一心。不失威儀。是為一心。
譬如有人。與大眾行。若在前行。若在中後。常得安隱。無有怖畏。
摩納。比丘如是。行步出入。至於語默。常念一心。無有憂畏。
比丘有如是聖戒。得聖諸根。食知止足。初夜後夜。精勤覺悟。常念一心。無有錯亂。樂在靜處。樹下塚間。若在山窟。或在露地。及糞聚間。至時乞食。還洗手足。安置衣鉢。結跏趺坐。端身正意。繫念在前。除去慳貪。心不與俱。滅瞋恨心。無有怨結。心住清淨。常懷慈愍。除去睡眠。繫想在明。念無錯亂。斷除掉戲。心不與俱。內行寂滅。滅掉戲心。斷除疑惑。已度疑網。其心專一。在於善法。譬如僮僕。大家賜姓。安隱解脫。免於僕使。其心歡喜。無復憂畏。
又如有人。舉財治生。大得利還。還本主物。餘財足用。
彼自念言。
我本舉財。恐不如意。今得利還。還主本物。餘財足用。無復憂畏。發大歡喜。
如人久病。從病得差。飲食消化。色力充足。
彼作是念。
我先有病。而今得差。飲食消化。色力充足。無復憂畏。發大歡喜。
又如人。久閉牢獄。安隱得出。
彼自念言。
我先拘閉。今已解脫。無復憂畏。發大歡喜。
又如人。多持財寶。經大曠野。不遭賊盜。安隱得過。
彼自念言。
我持財寶。過此嶮難。無復憂畏。發大歡喜。其心安樂。
摩納。比丘有五蓋自覆。常懷憂畏。亦復如奴。如負債人。久病在獄。行大曠野。自見未離。諸陰蓋心。覆蔽闇冥。慧眼不明。彼即精勤捨欲。惡不善法。與覺觀俱。離生喜樂。得入初禪。彼已喜樂。潤漬於身。周遍盈溢。無不充滿。如人巧浴。器盛眾藥。以水漬之。中外俱潤。無不周遍。
比丘如是。得入初禪。喜樂遍身。無不充滿。
如是。摩納。是為最初。現身得樂。
所以者何。斯由精進。念無錯亂。樂靜閑居。之所得也。
彼於覺觀。便生為信。專念一心。無覺無觀。定生喜樂。入第二禪。彼已一心喜樂。潤漬於身。周遍盈溢。無不充滿。
猶如山頂。涼泉水自中出。不從外來。即此池中。出清淨水。還自浸漬。無不周遍。
摩納。比丘如是。入第二禪。定生喜樂。無不充滿。是為第二。現身得樂。
彼捨喜。住。護念不錯亂。身受快樂。如聖所說。起護念樂。入第三禪。彼身無喜。以樂潤漬。周遍盈溢。無不充滿。
譬如優鉢花。鉢頭摩華。拘頭摩花。分陀利花。始出淤泥。而未出水。根莖枝葉。潤漬水中。無不周遍。
摩納。比丘如是。入第三禪。離喜住樂。潤漬於身。無不周遍。此是第三。現身得樂。
彼捨喜樂。憂喜先滅。不苦不樂。護念清淨。入第四禪。身心清淨。具滿盈溢。無不周遍。
猶如有人。沐浴清潔。以新白疊。被覆其身。舉體清淨。
摩納。比丘如是。入第四禪。其心清淨。充滿於身。無不周遍。又入第四禪。心無增減。亦不傾動。住無愛恚。無動之地。
譬如密室。內外塗治。堅閉戶嚮。無有風塵。於內燃燈。無觸嬈者。其燈焰上。怗然不動。
摩納。比丘如是。入第四禪。心無增減。亦不傾動。住無愛恚。無動之地。此是第四。現身得樂。
所以者何。斯由精勤不懈。念不錯亂。樂靜閑居。之所得也。
彼得定心。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。自於身中。起變化心。化作異身。支節具足。諸根無闕。
彼作是觀。
此身色四大。化成彼身。此身亦異。彼身亦異。從此身起心。化成彼身。諸根具足。支節無闕。
譬如有人。鞘中拔刀。
彼作是念。
鞘異刀異。而刀從鞘出。
又如有人。合麻為繩。
彼作是念。
麻異繩異。而繩從麻出。
又如有人。篋中出蛇。
彼作是念。
篋異蛇異。而蛇從篋出。
又如有人。從簏出衣。
彼作是念。
簏異衣異。而衣從簏出。
摩納。比丘亦如是。此是最初。所得勝法。
所以者何。斯由精進。念不錯亂。樂靜閑居。之所得也。
彼已定心。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。從己四大。色身中起心。化作化身。一切諸根。支節具足。
彼作是觀。
此身是四大合成。彼身從化而有。此身亦異。彼身亦異。此心在此身中。依此身住。至化身中。
譬如琉璃摩尼。瑩治甚明。清淨無穢。若以青黃。赤綖貫之。有目之士。置掌而觀。知珠異綖異。而綖依於珠。從珠至珠。
摩納。比丘觀心。依此身住。至彼化身。亦復如是。此是比丘。第二勝法。
所以者何。斯由精勤。念不錯亂。樂獨閑居。之所得也。
彼以定心。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一心修習。神通智證。能種種變化。變化一身。為無數身。以無數身。還合為一。身能飛行。石壁無礙。遊空如鳥。履水如地。身出烟燄。如大火𧂐。手捫日月。立至梵天。
譬如陶師。善調和泥。隨意所造。任作何器。多所饒益。
亦如巧匠。善能治木。隨意所造。自在能成。多所饒益。
又如牙師。善治象牙。
亦如金師。善煉真金。隨意所造。多所饒益。
摩納。比丘如是。定心清淨。住無動地。隨意變化。乃至手捫日月。立至梵天。此是比丘。第三勝法。
彼以心定。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一心修習。證天耳智。彼天耳淨。過於人耳。聞二種聲。天聲。人聲。
譬如城內。有大講堂。高廣顯敞。有聰聽人。居此堂內。堂內有聲。不勞聽功。種種悉聞。比丘如是。以心定故。天耳清淨。聞二種聲。
摩納。此是比丘。第四勝法。
彼以定心。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一心修習。證他心智。彼知他心。有欲無欲。有垢無垢。有癡無癡。廣心狹心。小心大心。定心亂心。縛心解心。上心下心。至無上心。皆悉知之。
譬如有人。以清水自照。好惡必察。比丘如是。以心淨故。能知他心。
摩納。此是比丘。第五勝法。
彼以心定。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一心修習。宿命智證。便能憶識。宿命無數。若干種事。能憶一生。至無數生。劫數成敗。死此生彼。名姓種族。飲食好惡。壽命長短。所受苦樂。形色相貌。皆悉憶識。
譬如有人。從己村落。至他國邑。在於彼處。若行若住。若語若默。復從彼國。至於餘國。如是展轉。便還本土。不勞心力。盡能憶識。所行諸國。從此到彼。從彼到此。行住語默。皆悉憶之。
摩納。比丘如是。能以定心。清淨無穢。住無動地。以宿命智。能憶宿命。無數劫事。此是比丘。得第一勝。無明永滅。大明法生。闇冥消滅。光曜法生。此是比丘。宿命智明。
所以者何。斯由精勤。念無錯亂。樂獨閑居。之所得也。
彼以定心。清淨無穢。柔濡調伏。住無動處。一心修習。見生死智證。彼天眼淨。見諸眾生。死此生彼。從彼生此。形色好醜。善惡諸果。尊貴卑賤。隨所造業。報應因緣。皆悉知之。
此人身行惡。口言惡。意念惡。誹謗賢聖。信邪倒見。身敗命終。墮三惡道。
此人身行善。口言善。意念善。不謗賢聖。見正信行。身壞命終。生天人中。
以天眼淨。見諸眾生。隨所業緣。往來五道。
譬如城內。高廣平地。四交道頭。起大高樓。明目之士。在上而觀。見諸行人。東西南北。舉動所為。皆悉見之。
摩納。比丘如是。以定心清淨。住無動處。見生死智證。以天眼淨。盡見眾生。所為善惡。隨業受生。往來五道。皆悉知之。此是比丘。得第二明。斷除無明。生於慧明。捨離闇冥。出智慧光。此是見眾生生死。智證明也。
所以者何。斯由精勤。念不錯亂。樂獨閑居。之所得也。
彼以定心。清淨無穢。柔濡調伏。住不動地。一心修習。無漏智證。彼如實知苦聖諦。如實知有漏集。如實知有漏盡。如實知趣漏盡道。彼如是知。如是見。欲漏。有漏。無明漏。心得解脫。得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。
譬如清水中。有木石。魚鱉水性之屬。東西遊行。有目之士。明了見之。
此是木石。此是魚鱉。
摩納。比丘如是。以定心清淨。住無動地。得無漏智證。乃至不受後有。此是比丘。得第三明。斷除無明。生於慧明。捨離闇冥。出大智光。是為無漏智明。
所以者何。斯由精勤。念不錯亂。樂獨閑居。之所得也。
摩納。是為無上。明行具足。於汝意云何。如是明行。為是為非。
佛告摩納。
有人不能得無上。明行具足。而行四方便。云何為四。
摩納。或有人。不得無上。明行具足。而持斫負籠。入山求藥。食樹木根。
是為。摩納。不得無上。明行具足。而行第一方便。
云何。摩納。此第一方便。汝及汝師。行此法不。
答曰。
不也。
佛告摩納。
汝自卑微。不識真偽。而便誹謗。輕罵釋子。自種罪根。長地獄本。
復次。摩納。有人不能得無上。明行具足。而手執澡瓶。持杖筭術。入山林中。食自落果。
是為。摩納。不得無上。明行具足。而行第二方便。
云何。摩納。汝及汝師。行此法不。
答曰。
不也。
佛告摩納。
汝自卑微。不識真偽。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。
復次。摩納。不得無上。明行具足。而捨前採藥。及拾落果。還來向村。依附人間。起草菴舍。食草木葉。
摩納。是為不得。明行具足。而行第三方便。
云何。摩納。汝及汝師。行此法不。
答曰。
不也。
佛告摩納。
汝自卑微。不識真偽。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。是為第三方便。
復次。摩納。不得無上。明行具足。不食藥草。不食落果。不食草葉。而於村城。起大堂閣。諸有東西南北。行人過者。隨力供給。是為不得無上。明行具足。而行第四方便。
云何。摩納。汝及汝師。行此法不。
答曰。
不也。
佛告摩納。
汝自卑微。不識真偽。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。
云何。摩納。諸舊婆羅門。及諸仙人。多諸伎術。讚歎稱說。本所誦習。如今婆羅門。所可諷誦稱說。
一。阿咤摩。二。婆摩。三。婆摩提婆。四。鼻波密多。五。伊兜瀨悉。六。耶婆提伽。七。婆婆婆悉吒。八。迦葉。九。阿樓那。十。瞿曇。十一。首夷婆。十二。損陀羅。
如此諸大仙。婆羅門皆掘塹。建立堂閣。如汝師徒。今所居止不。
答曰。
不也。
彼諸大仙。頗起城墎。圍遶舍宅。居止其中。如汝師徒。今所止不。
答曰。
不也。
彼諸大仙。頗處高床重褥。綩綖細軟。如汝師徒。今所止不。
答曰。
不也。
彼諸大仙。頗以金銀瓔珞。雜色花鬘。美女自娛。如汝師徒不。彼諸大仙。頗駕乘寶車。持[金*戟]導引。白蓋自覆。手執寶拂。著雜色寶屣。又著全白疊。如汝師徒。今所服不。
答曰。
不也。
摩納。汝自卑微。不識真偽。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。
云何。摩納。如彼諸大仙。舊婆羅門。讚嘆稱說。本所諷誦。如今婆羅門。所可稱說諷誦。阿咤摩等。若傳彼所說。以教他人。欲望生梵天者。無有是處。
猶如。摩納。王波斯匿。與人共議。或與諸王。或與大臣。婆羅門。居士共論。餘細人聞。入舍衛城。遇人便說。波斯匿王。有如是語。
云何。摩納。王與是人。共言議不。
答曰。
不也。
摩納。此人諷誦王言。以語餘人。寧得為王。作大臣不。
答曰。
無有是處。
摩納。汝等今日。傳先宿。大仙。舊婆羅門。諷誦教人。欲至生梵天者。無有是處。
云何。摩納。汝等受他供養。能隨法行不。
答曰。
如是。瞿曇。受他供養。當如法行。
摩納。汝師沸伽羅娑羅。受王村封。而與王波斯匿。共論議時。說王不要論。無益之言。不以正事。共相諫曉。汝今自觀。及汝師過。且置是事。但當求汝。所來因緣。
摩納即時舉目。觀如來身。求諸相好。盡見餘相。唯不見二相。心即懷疑。
爾時世尊。默自念言。
今此摩納。不見二相。以此生疑。
即出廣長舌相。舐耳覆面。
時彼摩納。復疑一相。
世尊復念。
今此摩納。猶疑一相。
即以神力。使彼摩納。獨見陰馬藏。
爾時摩納。盡見相已。乃於如來。無復狐疑。即從座起。遶佛而去。
時沸伽羅婆羅門。立於門外。遙望弟子。見其遠來。逆問之言。
汝觀瞿曇。實具相不。功德神力。實如所聞不。
即白師言。
瞿曇沙門。三十二相。皆悉具足。功德神力。實如所聞。
師又問曰。
汝頗與瞿曇。少語議不。
答曰。
實與瞿曇。言語往返。
師又問曰。
汝與瞿曇。共論何事。
時摩納。如共佛論。具以白師。
師言。
我遂得聰明弟子。致使如是者。我等將入。地獄不久。
所以者何。汝語諸欲勝。毀呰瞿曇。使之不悅。於我轉疎。汝與聰明弟子。致使如是。使我入地獄不久。
於是其師。懷忿結心。即蹴摩納令墮。師自乘車。
時彼摩納。當墮車時。即生白癩。
時沸伽羅娑羅婆羅門仰。觀日已。然自念言。
今覲沙門瞿曇。非是時也。須待明日。當往覲問。
於明日旦。嚴駕寶車。從五百弟子。前後圍遶。詣伊車林中。下車步進。到世尊所。問訊已。一面坐。仰觀如來身。具見諸相。唯不見二相。
時婆羅門。疑於二相。佛知其念。即出廣長舌相。舐耳覆面。
時婆羅門。又疑一相。佛知其念。即以神力。使見陰馬藏。
時婆羅門。具見如來。三十二相。心即開悟。無復狐疑。尋白佛言。
若我行時。中路遇佛。少停止乘。當知我已。禮敬世尊。
所以者何。我受他村封。設下乘者。當失此封。惡聲流布。
又白佛言。
若我下乘。解劍退蓋。并除幢麾。澡瓶履屣。當知我已。禮敬如來。
所以者何。我受他封。故有五威儀。若禮拜者。即失所封。惡名流布。
又白佛言。
若我在眾。見佛起者。若偏露右臂。自稱姓字。則知我已。敬禮如來。
所以者何。我受他封。若禮拜者。則失封邑。惡名流布。
又白佛言。
我歸依佛。歸依法。歸依僧。聽我於正法中。為優婆塞。自今已後。不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。唯願世尊。及諸大眾。當受我請。
爾時世尊。默然受請。
時婆羅門。見佛默然。知以許可。即從坐起。不覺禮佛。遶三匝而去。歸設飯食。
供饍既辦。還白。
時到。
爾時世尊。著衣持鉢。與諸大眾。千二百五十人。往詣其舍。就坐而坐。
時婆羅門。手自斟酌。以種種甘饍。供佛及僧。食訖去鉢。
行澡水畢。時婆羅門。右手執弟子。阿摩晝臂。至世尊前言。
唯願如來。聽其悔過。唯願如來。聽其悔過。
如是至三。又白佛言。
猶如善調象馬。猶有蹶倒。還復正路。此人如是。雖有漏失。願聽悔過。
佛告婆羅門。
當使汝壽命延長。現世安隱。使汝弟子。白癩得除。
佛言適訖。
時彼弟子。白癩即除。
時婆羅門。取一小座。於佛前坐。世尊即為。婆羅門說法。示教利喜。施論。戒論。生天之論。欲為穢汙。上漏為患。出要為上。演布清淨。
爾時世尊。知婆羅門。心已調柔。清淨無垢。堪受道教。如諸佛常法。說苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦出要諦。
時婆羅門。即於座上。遠塵離垢。得法眼淨。猶如淨潔白疊。易為受染。沸伽羅娑羅婆羅門。亦復如是。見法得法。決定道果。不信餘道。得無所畏。
即白佛言。
我今再三。歸依佛法。及比丘僧。聽我於正法中。為優婆塞。盡形壽。不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。唯願世尊。及諸大眾。哀愍我故。受七日請。
爾時世尊。默然許之。
時婆羅門。即於七日中。種種供養。佛及大眾。
爾時世尊。過七日已。遊行人間。
佛去未久。沸伽羅娑羅婆羅門。遇病命終。
時諸比丘。聞此婆羅門。於七日中。供養佛已。便取命終。
各自念。
此命終。為生何趣。
爾時眾比丘。往至世尊所。禮佛已。一面坐。白佛言。
彼婆羅門。於七日中。供養佛已。身壞命終。當生何處。
佛告比丘。
此族姓子。諸善普集。法法具足。不違法行。斷五下結。於彼般涅槃。不來此世。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
長阿含經卷第十三
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
第三分
阿摩晝經第一
如是我聞。
一時佛遊。俱薩羅國。與大比丘眾。千二百五十人俱。至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村。即於彼伊車林中止宿。
時有沸伽羅娑羅婆羅門。止郁伽羅村。其村豐樂。人民熾盛。波斯匿王。即封此村。與沸伽羅娑羅婆羅門。以為梵分。
此婆羅門。七世已來。父母真正。不為他人。之所輕毀。三部舊典。諷誦通利。種種經書。皆能分別。又能善解。大人相法。祭祀儀禮。有五百弟子。教授不廢。
其第一摩納弟子。名阿摩晝。七世以來。父母真正。不為他人。之所輕毀。三部舊典。諷誦通利。種種經書。皆能分別。亦能善解。大人相法。祭祀儀禮。亦有五百摩納弟子。教授不廢。與師無異。
時沸伽羅娑羅婆羅門。聞沙門瞿曇。釋種子。出家成道。與大比丘眾。千二百五十人俱。至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村。止伊車林中。有大名稱。流聞天下。如來。至真。等正覺。十號具足。於諸天。世人。魔。若魔。天。沙門。婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下善。義味具足。梵行清淨。如此真人。應往親覲。我今寧可。觀沙門瞿曇。為定有三十二相。名聞流布。為稱實不。當以何緣。得見佛相。
復作是念言。
今我弟子阿摩晝。七世以來。父母真正。不為他人。之所輕毀。三部舊典。諷誦通利。種種經書。盡能分別。又能善解。大人相法。祭祀儀禮。唯有此人。可使觀佛。知相有無。
時婆羅門。即命弟子阿摩晝。而告之曰。
汝往觀彼。沙門瞿曇。為定有三十二相。為虛妄耶。
時阿摩晝。尋白師言。
我以何驗。觀瞿曇相。知其虛實。
師即報曰。
我今語汝。其有具足三十二。大人相者。必趣二處。無有疑也。
若在家。當為轉輪聖王。王四天下。以法治化。統領民物。七寶具足。
一。金輪寶。二。白象寶。三。紺馬寶。四。神珠寶。五。玉女寶。六。居士寶。七。典兵寶。
王有千子。勇猛多智。降伏怨敵。兵杖不用。天下泰平。國內民物。無所畏懼。
若其不樂世間。出家求道。當成如來。至真。等正覺。十號具足。以此可知。瞿曇虛實。
時阿摩晝。受師教已。即嚴駕寶車。將五百摩納弟子。清旦出村。往詣伊車林。到已。下車步進。詣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。於其中間。共談義理。
佛告摩納曰。
汝曾與諸。耆舊長宿。大婆羅門。如是論耶。
摩納白佛。
此為何言。
佛告摩納。
我坐汝立。我立汝坐。中間共論。汝師論法。當如是耶。
摩納白佛言。
我婆羅門論法。坐則俱坐。立則俱立。臥則俱臥。今諸沙門。毀形鰥獨。卑陋下劣。習黑冥法。我與此輩。共論義時。坐起無在。
爾時世尊。即語彼言。
卿摩納。未被調伏。
時摩納。聞世尊稱卿。又聞未被調伏。即生忿恚。毀謗佛言。
此釋種子。好懷嫉惡。無有義法。
佛告摩納。
諸釋種子。何過於卿。
摩納言。
昔我一時。為師少緣。在釋迦。迦維羅越國。
時有眾多。諸釋種子。以少因緣。集在講堂。遙見我來。輕慢戲弄。不順儀法。不相敬待。
佛告摩納。
彼諸釋子。還在本國。遊戲自恣。猶如飛鳥。自於樔林。出入自在。諸釋種子。自於本國。遊戲自在。亦復如是。
摩納白佛言。
世有四姓。剎利。婆羅門。居士。首陀羅。其彼三姓。常尊重。恭敬。供養婆羅門。彼諸釋子。義不應爾。彼釋廝細。卑陋下劣。而不恭敬。我婆羅門。
爾時世尊。默自念言。
此摩納子。數數毀罵。言及廝細。我今寧可。說其本緣。調伏之耶。
佛告摩納。
汝姓何等。
摩納答言。
我姓聲王。
佛告摩納。
汝姓爾者。則為是釋迦奴種。
時彼五百摩納弟子。皆舉大聲。而語佛言。
勿說此言。謂此摩納。為釋迦奴種。
所以者何。此大摩納。真族姓子。顏貌端正。辯才應機。廣博多聞。足與瞿曇。往返談論。
爾時世尊。告五百摩納。
若汝師盡不。如汝言者。當捨汝師。共汝論義。若汝師有如上事。如汝言者。汝等宜默。當共汝師論。
時五百摩納。白佛言。
我等盡默。聽共師論。
時五百摩納。盡皆默然。
爾時世尊。告阿摩晝。
乃往過去。久遠世時。有王名聲摩。王有四子。
一名。面光。二名。象食。三名。路指。四名。莊嚴。
其王四子。少有所犯。王擯出國。到雪山南。住直樹林中。
其四子母。及諸家屬。皆追念之。即共集議。詣聲摩王所。白言。
大王。當知我等。與四子別久。欲往看視。
王即告曰。
欲往隨意。
時母眷屬。聞王教已。即詣雪山。南直樹林中。到四子所。
時諸母言。
我女與汝子。汝女與我子。即相配匹。遂成夫婦。後生男子。容貌端正。
時聲摩王。聞其四子。諸母與女。共為夫婦。生子端正。王即歡喜。而發此言。
此真釋子。真釋童子。
能自存立。因此名釋。聲摩王。即釋種先也。
王有青衣。名曰方面。顏貌端正。與一婆羅門交通。遂便有娠。生一摩納子。
墮地能言。尋語父母。
當洗浴我。除諸穢惡。我年大已。自當報恩。
以其初生能言。故名聲王。如今初生。有能言者。人皆怖畏。名為可畏。彼亦如是。生便能言。故名聲王。從此已來。婆羅門種。遂以聲王為姓。
又告摩納。
汝頗從先宿耆舊。大婆羅門。聞此種姓。因緣已不。
時彼摩納。默然不對。如是再問。又復不對。
佛至三問。語摩納言。
吾問至三。汝宜速答。設不答者。密迹力士。手執金杵。在吾左右。即當破汝。頭為七分。
時密迹力士。手執金杵。當摩納頭上。虛空中立。若摩納不時答問。即下金杵。碎摩納首。
佛告摩納。
汝可仰觀。
摩納仰觀。見密迹力士。手執金杵。立虛空中。見已恐怖。衣毛為竪。即起移坐。附近世尊。依恃世尊。為救為護。
白世尊言。
世尊當問。我今當答。
佛即告摩納。
汝曾於先宿耆舊。大婆羅門。聞說如是。種姓緣不。
摩納答言。
我信曾聞。實有是事。
時五百摩納弟子。皆各舉聲。自相謂言。
此阿摩晝。實是釋迦奴種也。沙門瞿曇。所說真實。我等無狀。懷輕慢心。
爾時世尊。便作是念。
此五百摩納。後必懷慢。稱彼為奴。今當方便。滅其奴名。
即告五百摩納曰。
汝等諸人。慎勿稱彼。為奴種也。
所以者何。彼先婆羅門。是大仙人。有大威力。伐聲摩王索女。
王以畏故。即以女與。
由佛此言。得免奴名。
爾時世尊。告阿摩晝曰。
云何。摩納。若剎利女。七世已來。父母真正。不為他人。之所輕毀。若與一婆羅門。為妻生子。
摩納。容貌端正。彼入剎利種。得坐受水。誦剎利法不。
答曰。
不得。
得父財業不。
答曰。
不得。
得嗣父職不。
答曰。
不得。
云何。摩納。若婆羅門女。七世以來。父母真正。不為他人。之所輕毀。與剎利為妻。生一童子。顏貌端正。彼入婆羅門眾中。得坐起受水不。
答曰。
得。
得誦婆羅門法。得父遺財。嗣父職不。
答曰。
得。
云何。摩納。若婆羅門。擯婆羅門。投剎利種者。寧得坐起受水。誦剎利法不。
答曰。
不得。
得父遺財。嗣父職不。
答曰。
不得。
若剎利種。擯剎利。投婆羅門。寧得坐起受水。誦婆羅門法。得父遺財。嗣父職不。
答曰。
得。
是故。摩納。女中剎利女勝。男中剎利男勝。非婆羅門也。
梵天。躬自說偈言。
剎利生中勝。
種姓亦純真。
明行悉具足。
天人中最勝。
佛告摩納。
梵天說此偈。實為善說。非不善也。我所然可。
所以者何。我今如來。至真。等正覺。亦說此義。
剎利生中勝。
種姓亦純真。
明行悉具足。
天人中最勝。
摩納白佛言。
瞿曇。何者是無上士。明行具足。
佛告摩納。
諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。
對曰。
唯然。願樂欲聞。
佛告摩納。
若如來。出現於世。應供。正遍知。明行足。為善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。於一切諸天。世人。沙門。婆羅門。天。魔。梵王中。獨覺自證。為人說法。上語亦善。中語亦善。下語亦善。義味具足。開清淨行。
若居士。居士子。及餘種姓。聞正法者。即生信樂。以信樂心。而作是念。
我今在家。妻子繫縛。不得清淨。純修梵行。今者寧可。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。
彼於異時。捨家財產。捐棄親族。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。與出家人。同捨飾好。具諸戒行。不害眾生。
捨於刀杖。懷慙愧心。慈念一切。是為不殺。
捨竊盜心。不與不取。其心清淨。無私竊意。是為不盜。
捨離婬欲。淨修梵行。慇懃精進。不為欲染。潔淨而住。是為不婬。
捨離妄語。至誠無欺。不誑他人。是為不妄語。
捨離兩舌。若聞此語。不傳至彼。若聞彼語。不傳至此。有離別者。善為和合。使相親敬。凡所言說。和順知時。是為不兩舌。
捨離惡口。所言麤獷。喜惱他人。令生忿結。捨如是言。言則柔濡。不生怨害。多所饒益。眾人敬愛。樂聞其言。是為不惡口。
捨離綺語。所言知時。誠實如法。依律滅諍。有緣而言。言不虛發。是為捨離綺語。
捨于飲酒。離放逸處。不著香華瓔珞。歌舞倡伎。不往觀聽。不坐高牀。非時不食。金銀七寶。不取不用。不娶妻妾。不畜奴婢。象馬車牛。鷄犬猪羊。田宅園觀。不為虛詐。斗秤欺人。不以手拳。共相牽抴。亦不觝債。不誣罔人。不為偽詐。捨如是惡。滅於諍訟。諸不善事。行則知時。非時不行。量腹而食。無所藏積。度身而衣。趣足而已。法服應器。常與身俱。猶如飛鳥。羽翮隨身。比丘無餘。亦復如是。
摩納。如餘沙門。婆羅門受他信施。更求餘積。衣服飲食。無有厭足。入我法者。無如此事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。自營生業。種殖樹木。鬼神所依。入我法者。無如是事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。更作方便。求諸利養。象牙雜寶。高廣大牀。種種文繡。綩綖被褥。入我法者。無如是事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。受他信施。更作方便。求自莊嚴。酥油摩身。香水洗沐。香末自塗。香澤梳頭。著好華鬘。染目紺色。拭面莊嚴。鐶紐澡潔。以鏡自照。雜色革屣。上服純白。刀杖侍從。寶蓋寶扇。莊嚴寶車。入我法者。無如此事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。專為嬉戱。碁局博奕。八道。十道。百道。至一切道。種種戱笑。入我法者。無如此事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。但說遮道。無益之言。王者戰鬪。軍馬之事。群僚大臣。騎乘出入。遊園觀事。及論臥起行步。女人之事。衣服飲食。親里之事。又說入海。採寶之事。入我法者。無如此事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。無數方便。但作邪命。諂諛美辭。現相毀訾。以利求利。入我法者。無如此事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。但共諍訟。或於園觀。或在浴池。或於堂上。互相是非。言。
我知經律。汝無所知。我趣正道。汝向邪徑。以前著後。以後著前。我能忍汝。汝不能忍。汝所言說。皆不真正。若有所疑。當來問我。我盡能答。
入我法者。無如此事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。更作方便。求為使命。若為王。王大臣。婆羅門。居士通信使。從此詣彼。從彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自為。或教他為。入我法者。無如此事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。但習戰陣。鬪諍之事。或習刀杖。弓矢之事。或鬪鷄犬。猪羊象馬。牛駝諸畜。或鬪男女。及作眾聲。貝聲。鼙聲。歌聲。舞聲。緣幢倒絕。種種伎戱。入我法者。無如此事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。吉凶好醜。及相畜生。以求利養。入我法者。無如此事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。行遮道法。邪命自活。召喚鬼神。或復驅遣。或能令住。種種𧞣禱。無數方道。恐嚇於人。能聚能散。能苦能樂。又能為人。安胎出衣。亦能咒人。使作驢馬。亦能使人。盲聾瘖瘂。現諸技術。叉手向日月。作諸苦行。以求利養。入我法者。無如是事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。行遮道法。邪命自活。為人咒病。或誦惡術。或為善咒。或為醫方。鍼灸藥石。療治眾病。入我法者。無如是事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。行遮道法。邪命自活。或咒水火。或為鬼咒。或誦剎利咒。或誦鳥咒。或支節咒。或是安宅符咒。或火燒鼠嚙。能為解咒。或誦別死生書。或讀夢書。或相手面。或誦天文書。或誦一切音書。入我法者。無如是事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天時。言雨不雨。穀貴穀賤。多病少病。恐怖安隱。或說地動。彗星。日月薄蝕。或言星蝕。或言不蝕。如是善瑞。如是惡徵。入我法者。無如是事。
摩納。如餘沙門。婆羅門。食他信施。行遮道法。邪命自活。或言此國勝彼。彼國不如。或言彼國勝此。此國不如。瞻相吉凶。說其盛衰。入我法者。無如是事。
但修聖戒。無染著心。內懷喜樂。目雖見色。而不取相。眼不為色。之所拘繫。堅固寂然。無所貪著。亦無憂患。不漏諸惡。堅持戒品。善護眼根。耳鼻舌身意。亦復如是。善御六觸。護持調伏。令得安隱。
猶如平地。駕四馬車。善調御者。執鞭持控。使不失轍。比丘如是。御六根馬。安隱無失。彼有如是聖戒。得聖眼根。食知止足。亦不貪味。趣以養身。令無苦患。而不貢高。調和其身。令故苦滅。新苦不生。有力無事。令身安樂。
猶如有人。以藥塗瘡。趣使瘡差。不求飾好。不以自高。
摩納。比丘如是。食足支身。不懷慢恣。又如膏車。欲使通利。以用運載。有所至到。比丘如是。食足支身。欲為行道。
摩納。比丘如是。成就聖戒。得聖諸根。食知止足。初夜後夜。精進覺悟。又於晝日。若行若坐。常念一心。除眾陰蓋。彼於初夜。若行若坐。常念一心。除眾陰蓋。乃至中夜。偃右脅而臥。念當時起。繫想在明。心無錯亂。至於後夜。便起思惟。若行若坐。常念一心。除眾陰蓋。比丘有如是。聖戒具足。得聖諸根。食知止足。初夜後夜。精勤覺悟。常念一心。無有錯亂。
云何比丘。念無錯亂。如是比丘。內身身觀。精勤不懈。憶念不忘。除世貪憂。外身身觀。內外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。受意法觀。亦復如是。是為比丘。念無錯亂。
云何一心。如是比丘。若行步出入。左右顧視。屈申俯仰。執持衣鉢。受取飲食。左右便利。睡眠覺悟。坐立語默。於一切時。常念一心。不失威儀。是為一心。
譬如有人。與大眾行。若在前行。若在中後。常得安隱。無有怖畏。
摩納。比丘如是。行步出入。至於語默。常念一心。無有憂畏。
比丘有如是聖戒。得聖諸根。食知止足。初夜後夜。精勤覺悟。常念一心。無有錯亂。樂在靜處。樹下塚間。若在山窟。或在露地。及糞聚間。至時乞食。還洗手足。安置衣鉢。結跏趺坐。端身正意。繫念在前。除去慳貪。心不與俱。滅瞋恨心。無有怨結。心住清淨。常懷慈愍。除去睡眠。繫想在明。念無錯亂。斷除掉戲。心不與俱。內行寂滅。滅掉戲心。斷除疑惑。已度疑網。其心專一。在於善法。譬如僮僕。大家賜姓。安隱解脫。免於僕使。其心歡喜。無復憂畏。
又如有人。舉財治生。大得利還。還本主物。餘財足用。
彼自念言。
我本舉財。恐不如意。今得利還。還主本物。餘財足用。無復憂畏。發大歡喜。
如人久病。從病得差。飲食消化。色力充足。
彼作是念。
我先有病。而今得差。飲食消化。色力充足。無復憂畏。發大歡喜。
又如人。久閉牢獄。安隱得出。
彼自念言。
我先拘閉。今已解脫。無復憂畏。發大歡喜。
又如人。多持財寶。經大曠野。不遭賊盜。安隱得過。
彼自念言。
我持財寶。過此嶮難。無復憂畏。發大歡喜。其心安樂。
摩納。比丘有五蓋自覆。常懷憂畏。亦復如奴。如負債人。久病在獄。行大曠野。自見未離。諸陰蓋心。覆蔽闇冥。慧眼不明。彼即精勤捨欲。惡不善法。與覺觀俱。離生喜樂。得入初禪。彼已喜樂。潤漬於身。周遍盈溢。無不充滿。如人巧浴。器盛眾藥。以水漬之。中外俱潤。無不周遍。
比丘如是。得入初禪。喜樂遍身。無不充滿。
如是。摩納。是為最初。現身得樂。
所以者何。斯由精進。念無錯亂。樂靜閑居。之所得也。
彼於覺觀。便生為信。專念一心。無覺無觀。定生喜樂。入第二禪。彼已一心喜樂。潤漬於身。周遍盈溢。無不充滿。
猶如山頂。涼泉水自中出。不從外來。即此池中。出清淨水。還自浸漬。無不周遍。
摩納。比丘如是。入第二禪。定生喜樂。無不充滿。是為第二。現身得樂。
彼捨喜。住。護念不錯亂。身受快樂。如聖所說。起護念樂。入第三禪。彼身無喜。以樂潤漬。周遍盈溢。無不充滿。
譬如優鉢花。鉢頭摩華。拘頭摩花。分陀利花。始出淤泥。而未出水。根莖枝葉。潤漬水中。無不周遍。
摩納。比丘如是。入第三禪。離喜住樂。潤漬於身。無不周遍。此是第三。現身得樂。
彼捨喜樂。憂喜先滅。不苦不樂。護念清淨。入第四禪。身心清淨。具滿盈溢。無不周遍。
猶如有人。沐浴清潔。以新白疊。被覆其身。舉體清淨。
摩納。比丘如是。入第四禪。其心清淨。充滿於身。無不周遍。又入第四禪。心無增減。亦不傾動。住無愛恚。無動之地。
譬如密室。內外塗治。堅閉戶嚮。無有風塵。於內燃燈。無觸嬈者。其燈焰上。怗然不動。
摩納。比丘如是。入第四禪。心無增減。亦不傾動。住無愛恚。無動之地。此是第四。現身得樂。
所以者何。斯由精勤不懈。念不錯亂。樂靜閑居。之所得也。
彼得定心。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。自於身中。起變化心。化作異身。支節具足。諸根無闕。
彼作是觀。
此身色四大。化成彼身。此身亦異。彼身亦異。從此身起心。化成彼身。諸根具足。支節無闕。
譬如有人。鞘中拔刀。
彼作是念。
鞘異刀異。而刀從鞘出。
又如有人。合麻為繩。
彼作是念。
麻異繩異。而繩從麻出。
又如有人。篋中出蛇。
彼作是念。
篋異蛇異。而蛇從篋出。
又如有人。從簏出衣。
彼作是念。
簏異衣異。而衣從簏出。
摩納。比丘亦如是。此是最初。所得勝法。
所以者何。斯由精進。念不錯亂。樂靜閑居。之所得也。
彼已定心。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。從己四大。色身中起心。化作化身。一切諸根。支節具足。
彼作是觀。
此身是四大合成。彼身從化而有。此身亦異。彼身亦異。此心在此身中。依此身住。至化身中。
譬如琉璃摩尼。瑩治甚明。清淨無穢。若以青黃。赤綖貫之。有目之士。置掌而觀。知珠異綖異。而綖依於珠。從珠至珠。
摩納。比丘觀心。依此身住。至彼化身。亦復如是。此是比丘。第二勝法。
所以者何。斯由精勤。念不錯亂。樂獨閑居。之所得也。
彼以定心。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一心修習。神通智證。能種種變化。變化一身。為無數身。以無數身。還合為一。身能飛行。石壁無礙。遊空如鳥。履水如地。身出烟燄。如大火𧂐。手捫日月。立至梵天。
譬如陶師。善調和泥。隨意所造。任作何器。多所饒益。
亦如巧匠。善能治木。隨意所造。自在能成。多所饒益。
又如牙師。善治象牙。
亦如金師。善煉真金。隨意所造。多所饒益。
摩納。比丘如是。定心清淨。住無動地。隨意變化。乃至手捫日月。立至梵天。此是比丘。第三勝法。
彼以心定。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一心修習。證天耳智。彼天耳淨。過於人耳。聞二種聲。天聲。人聲。
譬如城內。有大講堂。高廣顯敞。有聰聽人。居此堂內。堂內有聲。不勞聽功。種種悉聞。比丘如是。以心定故。天耳清淨。聞二種聲。
摩納。此是比丘。第四勝法。
彼以定心。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一心修習。證他心智。彼知他心。有欲無欲。有垢無垢。有癡無癡。廣心狹心。小心大心。定心亂心。縛心解心。上心下心。至無上心。皆悉知之。
譬如有人。以清水自照。好惡必察。比丘如是。以心淨故。能知他心。
摩納。此是比丘。第五勝法。
彼以心定。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一心修習。宿命智證。便能憶識。宿命無數。若干種事。能憶一生。至無數生。劫數成敗。死此生彼。名姓種族。飲食好惡。壽命長短。所受苦樂。形色相貌。皆悉憶識。
譬如有人。從己村落。至他國邑。在於彼處。若行若住。若語若默。復從彼國。至於餘國。如是展轉。便還本土。不勞心力。盡能憶識。所行諸國。從此到彼。從彼到此。行住語默。皆悉憶之。
摩納。比丘如是。能以定心。清淨無穢。住無動地。以宿命智。能憶宿命。無數劫事。此是比丘。得第一勝。無明永滅。大明法生。闇冥消滅。光曜法生。此是比丘。宿命智明。
所以者何。斯由精勤。念無錯亂。樂獨閑居。之所得也。
彼以定心。清淨無穢。柔濡調伏。住無動處。一心修習。見生死智證。彼天眼淨。見諸眾生。死此生彼。從彼生此。形色好醜。善惡諸果。尊貴卑賤。隨所造業。報應因緣。皆悉知之。
此人身行惡。口言惡。意念惡。誹謗賢聖。信邪倒見。身敗命終。墮三惡道。
此人身行善。口言善。意念善。不謗賢聖。見正信行。身壞命終。生天人中。
以天眼淨。見諸眾生。隨所業緣。往來五道。
譬如城內。高廣平地。四交道頭。起大高樓。明目之士。在上而觀。見諸行人。東西南北。舉動所為。皆悉見之。
摩納。比丘如是。以定心清淨。住無動處。見生死智證。以天眼淨。盡見眾生。所為善惡。隨業受生。往來五道。皆悉知之。此是比丘。得第二明。斷除無明。生於慧明。捨離闇冥。出智慧光。此是見眾生生死。智證明也。
所以者何。斯由精勤。念不錯亂。樂獨閑居。之所得也。
彼以定心。清淨無穢。柔濡調伏。住不動地。一心修習。無漏智證。彼如實知苦聖諦。如實知有漏集。如實知有漏盡。如實知趣漏盡道。彼如是知。如是見。欲漏。有漏。無明漏。心得解脫。得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。
譬如清水中。有木石。魚鱉水性之屬。東西遊行。有目之士。明了見之。
此是木石。此是魚鱉。
摩納。比丘如是。以定心清淨。住無動地。得無漏智證。乃至不受後有。此是比丘。得第三明。斷除無明。生於慧明。捨離闇冥。出大智光。是為無漏智明。
所以者何。斯由精勤。念不錯亂。樂獨閑居。之所得也。
摩納。是為無上。明行具足。於汝意云何。如是明行。為是為非。
佛告摩納。
有人不能得無上。明行具足。而行四方便。云何為四。
摩納。或有人。不得無上。明行具足。而持斫負籠。入山求藥。食樹木根。
是為。摩納。不得無上。明行具足。而行第一方便。
云何。摩納。此第一方便。汝及汝師。行此法不。
答曰。
不也。
佛告摩納。
汝自卑微。不識真偽。而便誹謗。輕罵釋子。自種罪根。長地獄本。
復次。摩納。有人不能得無上。明行具足。而手執澡瓶。持杖筭術。入山林中。食自落果。
是為。摩納。不得無上。明行具足。而行第二方便。
云何。摩納。汝及汝師。行此法不。
答曰。
不也。
佛告摩納。
汝自卑微。不識真偽。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。
復次。摩納。不得無上。明行具足。而捨前採藥。及拾落果。還來向村。依附人間。起草菴舍。食草木葉。
摩納。是為不得。明行具足。而行第三方便。
云何。摩納。汝及汝師。行此法不。
答曰。
不也。
佛告摩納。
汝自卑微。不識真偽。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。是為第三方便。
復次。摩納。不得無上。明行具足。不食藥草。不食落果。不食草葉。而於村城。起大堂閣。諸有東西南北。行人過者。隨力供給。是為不得無上。明行具足。而行第四方便。
云何。摩納。汝及汝師。行此法不。
答曰。
不也。
佛告摩納。
汝自卑微。不識真偽。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。
云何。摩納。諸舊婆羅門。及諸仙人。多諸伎術。讚歎稱說。本所誦習。如今婆羅門。所可諷誦稱說。
一。阿咤摩。二。婆摩。三。婆摩提婆。四。鼻波密多。五。伊兜瀨悉。六。耶婆提伽。七。婆婆婆悉吒。八。迦葉。九。阿樓那。十。瞿曇。十一。首夷婆。十二。損陀羅。
如此諸大仙。婆羅門皆掘塹。建立堂閣。如汝師徒。今所居止不。
答曰。
不也。
彼諸大仙。頗起城墎。圍遶舍宅。居止其中。如汝師徒。今所止不。
答曰。
不也。
彼諸大仙。頗處高床重褥。綩綖細軟。如汝師徒。今所止不。
答曰。
不也。
彼諸大仙。頗以金銀瓔珞。雜色花鬘。美女自娛。如汝師徒不。彼諸大仙。頗駕乘寶車。持[金*戟]導引。白蓋自覆。手執寶拂。著雜色寶屣。又著全白疊。如汝師徒。今所服不。
答曰。
不也。
摩納。汝自卑微。不識真偽。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。
云何。摩納。如彼諸大仙。舊婆羅門。讚嘆稱說。本所諷誦。如今婆羅門。所可稱說諷誦。阿咤摩等。若傳彼所說。以教他人。欲望生梵天者。無有是處。
猶如。摩納。王波斯匿。與人共議。或與諸王。或與大臣。婆羅門。居士共論。餘細人聞。入舍衛城。遇人便說。波斯匿王。有如是語。
云何。摩納。王與是人。共言議不。
答曰。
不也。
摩納。此人諷誦王言。以語餘人。寧得為王。作大臣不。
答曰。
無有是處。
摩納。汝等今日。傳先宿。大仙。舊婆羅門。諷誦教人。欲至生梵天者。無有是處。
云何。摩納。汝等受他供養。能隨法行不。
答曰。
如是。瞿曇。受他供養。當如法行。
摩納。汝師沸伽羅娑羅。受王村封。而與王波斯匿。共論議時。說王不要論。無益之言。不以正事。共相諫曉。汝今自觀。及汝師過。且置是事。但當求汝。所來因緣。
摩納即時舉目。觀如來身。求諸相好。盡見餘相。唯不見二相。心即懷疑。
爾時世尊。默自念言。
今此摩納。不見二相。以此生疑。
即出廣長舌相。舐耳覆面。
時彼摩納。復疑一相。
世尊復念。
今此摩納。猶疑一相。
即以神力。使彼摩納。獨見陰馬藏。
爾時摩納。盡見相已。乃於如來。無復狐疑。即從座起。遶佛而去。
時沸伽羅婆羅門。立於門外。遙望弟子。見其遠來。逆問之言。
汝觀瞿曇。實具相不。功德神力。實如所聞不。
即白師言。
瞿曇沙門。三十二相。皆悉具足。功德神力。實如所聞。
師又問曰。
汝頗與瞿曇。少語議不。
答曰。
實與瞿曇。言語往返。
師又問曰。
汝與瞿曇。共論何事。
時摩納。如共佛論。具以白師。
師言。
我遂得聰明弟子。致使如是者。我等將入。地獄不久。
所以者何。汝語諸欲勝。毀呰瞿曇。使之不悅。於我轉疎。汝與聰明弟子。致使如是。使我入地獄不久。
於是其師。懷忿結心。即蹴摩納令墮。師自乘車。
時彼摩納。當墮車時。即生白癩。
時沸伽羅娑羅婆羅門仰。觀日已。然自念言。
今覲沙門瞿曇。非是時也。須待明日。當往覲問。
於明日旦。嚴駕寶車。從五百弟子。前後圍遶。詣伊車林中。下車步進。到世尊所。問訊已。一面坐。仰觀如來身。具見諸相。唯不見二相。
時婆羅門。疑於二相。佛知其念。即出廣長舌相。舐耳覆面。
時婆羅門。又疑一相。佛知其念。即以神力。使見陰馬藏。
時婆羅門。具見如來。三十二相。心即開悟。無復狐疑。尋白佛言。
若我行時。中路遇佛。少停止乘。當知我已。禮敬世尊。
所以者何。我受他村封。設下乘者。當失此封。惡聲流布。
又白佛言。
若我下乘。解劍退蓋。并除幢麾。澡瓶履屣。當知我已。禮敬如來。
所以者何。我受他封。故有五威儀。若禮拜者。即失所封。惡名流布。
又白佛言。
若我在眾。見佛起者。若偏露右臂。自稱姓字。則知我已。敬禮如來。
所以者何。我受他封。若禮拜者。則失封邑。惡名流布。
又白佛言。
我歸依佛。歸依法。歸依僧。聽我於正法中。為優婆塞。自今已後。不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。唯願世尊。及諸大眾。當受我請。
爾時世尊。默然受請。
時婆羅門。見佛默然。知以許可。即從坐起。不覺禮佛。遶三匝而去。歸設飯食。
供饍既辦。還白。
時到。
爾時世尊。著衣持鉢。與諸大眾。千二百五十人。往詣其舍。就坐而坐。
時婆羅門。手自斟酌。以種種甘饍。供佛及僧。食訖去鉢。
行澡水畢。時婆羅門。右手執弟子。阿摩晝臂。至世尊前言。
唯願如來。聽其悔過。唯願如來。聽其悔過。
如是至三。又白佛言。
猶如善調象馬。猶有蹶倒。還復正路。此人如是。雖有漏失。願聽悔過。
佛告婆羅門。
當使汝壽命延長。現世安隱。使汝弟子。白癩得除。
佛言適訖。
時彼弟子。白癩即除。
時婆羅門。取一小座。於佛前坐。世尊即為。婆羅門說法。示教利喜。施論。戒論。生天之論。欲為穢汙。上漏為患。出要為上。演布清淨。
爾時世尊。知婆羅門。心已調柔。清淨無垢。堪受道教。如諸佛常法。說苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦出要諦。
時婆羅門。即於座上。遠塵離垢。得法眼淨。猶如淨潔白疊。易為受染。沸伽羅娑羅婆羅門。亦復如是。見法得法。決定道果。不信餘道。得無所畏。
即白佛言。
我今再三。歸依佛法。及比丘僧。聽我於正法中。為優婆塞。盡形壽。不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。唯願世尊。及諸大眾。哀愍我故。受七日請。
爾時世尊。默然許之。
時婆羅門。即於七日中。種種供養。佛及大眾。
爾時世尊。過七日已。遊行人間。
佛去未久。沸伽羅娑羅婆羅門。遇病命終。
時諸比丘。聞此婆羅門。於七日中。供養佛已。便取命終。
各自念。
此命終。為生何趣。
爾時眾比丘。往至世尊所。禮佛已。一面坐。白佛言。
彼婆羅門。於七日中。供養佛已。身壞命終。當生何處。
佛告比丘。
此族姓子。諸善普集。法法具足。不違法行。斷五下結。於彼般涅槃。不來此世。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
長阿含經卷第十三
