正法念處經卷第六十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之四十一
時孔雀王菩薩。知天眾心。復為宣說。第十六法。告諸天眾。
復有善法。可愛樂法。能制放逸。猶如鐵鉤。應念修行。
何等善法。
所謂念死。
若人念死。常勤修習。不休不息。無等大惡。惱亂一切。諸眾生等。無能逃避。決定無免。有生必死。能令一切。恩愛別離。令人喪滅。生於異處。或有從樂。生於苦處。業繩繫縛。自業所資。墮於地獄。餓鬼畜生。於命終時。無有伴侶。唯有善業。及不善業。以為同伴。
所作善業。猶如父母。將至樂處。不善惡業。猶如大怨。將至地獄。餓鬼畜生。
以是義故。應修善業。捨離諸惡。若能如是。修行念死。其心則不。著於境界。不著貪欲。瞋恚愚癡。怖畏死故。不為妻子。眷屬因緣。作不善業。
一切在家。若修此念。尚得寂靜。何況出家。若有沙門。修於念死。則不犯戒。不樂境界。不處憒閙。若處憒閙。心則散亂。多言之本。多見女人。能生一切。貪欲之處。應當捨離。思惟念死。
若處憒閙。心意不善。於命終時。當得一切。無利衰惱。不得安樂。臨死之時。刀風劍風。之所解截。無歸無救。業繩所縛。將至餘世。非父母兄弟。妻子眷屬。所能救護。
若能如是。修念死相。是人則樂。持戒智慧。如是修行。是則能令。善業增長。不善消滅。以善業故。受人天樂。後得涅槃。
若男若女。知此功德。若在家出家。若沙門。婆羅門。常應念死。以念死故。其心怖畏。不作一切。不善之業。
心作是念。
一切眾生。皆當歸死。天人地獄。餓鬼境界。無處不死。
若能如是。修行念死。畏未來世。其心不著。色聲香味觸。如是境界。非常不變。非不壞法。常念無常。苦空無我。若心念死。不為諸惡。之所惱亂。常當數數。修不淨觀。善觀增長。數數念死。修習增長。係念無常。
無有常處。而不破壞。不變不滅。可愛山峯。百千萬億。乃至須彌山王。劫火所燒。皆當摧滅。況人天身。大海無邊。一切大河。一切龍王。所住之處。一切諸龍。及阿修羅。七日既出。則皆乾竭。何況我身。舉要言之。欲界。色界。無色界。一切三界。無常變動。皆當破壞。況我身命當是。常住不動。不破壞法。
若能如是。心意常念。意善觀察。如是修心。無處可樂。無處可貪。無處可瞋。貪瞋淨故。癡亦隨滅。離三過故。得第一處。不老不死。不盡不滅。如是念死。無所緣念。是故念死。於一切念。最為第一。
修念死相。復有功德。若沙門。婆羅門如是修行。諦觀此身。猶如虎檻。
云何觀苦。
如我此身。身心病惱。為老所壞。死王將去。死網所縛。為何所作。不能修行。布施持戒。及修智慧。是故應當。於死未至。修行施。戒及以智慧。不久死至。壞於一切。眾生之命。
若沙門。婆羅門。如是係心念於死相。所作不空。必得涅槃。
復次念死。所謂此身。唯有無常。一切諸行。皆悉無常。苦空無我。念念變壞。速疾不停。破壞之法。空無所有。非堅固法。如旋火輪。乾闥婆城。一切諸行。皆亦如是。我之身命。亦復如是。無有堅固。猶如水沫。乾闥婆城。如是死法。一切皆有。畢定來至。甚可怖畏。是故當修。堅固之法。攝三善業。捨三不善。
當作如是。念於死想。若沙門。婆羅門。自心修念。修是念故。得大利益。
爾時。孔雀王菩薩。以先佛偈。而作頌曰。
此六惡怨家。
破壞於世間。
老病死不斷。
由於三毒故。
五境界大賊。
能劫於善財。
此怨詐親善。
行於嶮惡處。
放逸不善心。
堅著於境界。
能將諸眾生。
疾至三惡道。
若有能覺知。
苦等真實諦。
是人則能得。
安隱寂靜處。
拔斷諸毒根。
增長功德行。
應離懈怠心。
莫近惡知識。
若比丘精進。
勤修念死觀。
則得無上處。
永離老病死。
若有能如實。
覺知於根塵。
依止正智慧。
則能渡有海。
念死常生怖。
離慢及懈怠。
親近智慧人。
眾惡不污心。
精進心柔軟。
修法離眾惡。
正見心不動。
此人應親近。
若近惡知識。
則不得善法。
若近於勝者。
則不畏眾過。
一念及須臾。
晝夜常不離。
智者常念死。
無有逃避處。
念死最殊勝。
諸念無與等。
修行得寂滅。
永離諸塵垢。
若有念死畏。
則不起心惡。
心離一切過。
當得寂滅處。
不放逸勝果。
世尊如是說。
若常念死畏。
則離諸不善。
時孔雀王菩薩。為諸天眾。說如斯法。
復次。第十七法。能多利益。沙門。婆羅門。
有何等法。
所謂。離於色慢。種姓之慢。及財富慢。
若有色慢。種姓之慢。及財富慢。是愚癡人。口行惡業。身行惡業。意行惡業。以此因緣。身壞命終。墮於地獄。餓鬼畜生。於彼生處。處處輪轉。無量生死。受大苦惱。不可稱說。既知過已。不起色慢。種姓之慢。及財富慢。
若有人能。離於色慢。種姓之慢。及財富慢。當知是人。則不造作。身口惡業。如實見色。無常。苦。空。無我。空無所有。無有堅固。是不淨器。髮毛爪齒。皮肉和合。無量骨鎖。筋髓脂肉。屎尿膿血。充滿其中。
我此色身。初亦不淨。中亦不淨。後亦不淨。無量業煩惱。因緣所生。無堅無常。無實無我。今我此身。若至死時。不為我伴。乃至一步。棄於塚間。或以火燒。或為雕鷲。烏鵄狐狗。之所啖食。
若人如是。思惟憶念。於色慢中。或滅或薄。
復次。若沙門。婆羅門。起種姓慢。自言。
我種姓勝。
若以實觀。於真諦中。無有種姓。但妄分別。
以愚癡故。妄生分別。
此種姓勝。此種姓不如。
如實不然。
何以故。以有生故。是故有姓。
如是變易。隨何等人。有實布施。持戒智慧。定心調伏。有此功德。
其人雖生。下姓之中。名大種姓。
何以故。以有功德。勝種姓故。非生種姓。功德因緣。非生因緣。若無功德。則無因緣。
是故沙門。婆羅門。不應起於。種姓憍慢。
復次觀於色慢。若沙門。婆羅門。及餘行人。觀我此色。於嬰兒時。雖有色貌。昂面不動。非動時色。動時之色。非匍匐色。乃至少年。非中年色。中年之色。非老年色。老年之色。非死時色。如新死色。非久死色。如我死屍。眾蠅唼食。蛆蟲所啖。風吹日曝。雨漬濕爛。一切破壞。分散狼藉。滿於塚間。此身分散。為無量分。骨節分張。髑髏異處。咽喉肩臂。手指爪甲。諸節異處。脊骨。臗骨。髀骨。脛骨。踝骨。足骨。指骨。以斯如實。觀於色故。離於色慢。
云何如實。觀財富慢。
觀已遠離。一切世間。如實觀知。一切世間。皆無自在。無量種法。皆無自在。
云何此法。當有自在。
以一切有為諸法。因緣所縛。不得自在。從因緣生。譬如屋宅。集眾材木。塼墼合和。互相依止。名之為屋。身亦如是。皮肉脂骨。筋髓和合。名之為身。無有自在。是身色相。亦無作者。如是沙門。婆羅門。如實觀察。色慢。種姓慢。財富慢。一切皆滅。或令薄少。
復次。以不實觀故。起種姓慢。若如實觀。如是種姓。但有分別。無目之人。妄生憶念。若布施。持戒。智慧。淨行。正見和合。如是種姓。則為殊勝。非如愚癡。妄起慢心。念種姓勝。若沙門。婆羅門。及以餘人。若能如實。知於種姓。於種姓慢。一切皆滅。或令薄少。
爾時。孔雀王菩薩。以迦迦村陀如來經偈。而作頌曰。
若有人常起。
色姓財富慢。
是人如醉象。
不見嶮惡岸。
一切諸憍慢。
放逸亂諸根。
現在人所輕。
命終墮惡道。
若人起憍慢。
色富慢所盲。
其人則無樂。
命終墮惡道。
若恃色富慢。
非為如實見。
愚癡無智慧。
不能渡苦海。
色種姓財富。
及以諸樂具。
一切皆無常。
智者不應信。
若離施戒智。
則無有種姓。
若有施戒智。
是種姓最勝。
愚者不名富。
非善道種姓。
是故智為因。
離智無種姓。
若有持淨戒。
猶如清涼池。
斯人大種姓。
是名勝種子。
布施戒及智。
勇猛實精進。
能與此相應。
是名勝種姓。
若離於正法。
非剃髮種姓。
名之為沙門。
名為婆羅門。
若修於正法。
有施戒智慧。
乃名為沙門。
乃名婆羅門。
老能奪壯色。
死能斷命根。
財物必散壞。
一切法如是。
病能壞強健。
令眾生流轉。
若有智慧者。
應離色財慢。
知如是惡已。
誰有起憍慢。
是故色財慢。
智人所捨離。
以修行善法。
則無諸苦惱。
如是。孔雀王菩薩。為諸天眾。如是說法。
復次。沙門。婆羅門。復有行法。謂第十九。於一切眾生。起平等心。
若沙門。婆羅門。及以餘眾。若平等心。得第一樂。一切眾生。之所愛敬。身壞命終。生於善道。天世界中。
云何於一切眾生。起平等心。
若沙門。婆羅門。捨於諍論。不與人諍。既捨諍亂。於一切眾生。得平等心。是故沙門。婆羅門。能捨諍論。則於一切眾生。得平等心。
復次有法。能令沙門。婆羅門。於一切眾生。得平等心。
觀一切眾生。皆為衰惱。觀於怨家。猶如親友。
此諸眾生。生死所攝。生死不斷。以有生故。有老病死。憂悲苦惱。寒熱飢渴。打縛鞭撻。怨憎會苦。愛別離苦。
如是觀於。苦惱眾生。得大衰惱。於怨親中。修平等觀。若沙門。婆羅門。作是觀已。於一切眾生中。得平等心。
若沙門。婆羅門。復作是念。
此諸眾生。眾苦所惱。所謂疾病。惱諸眾生。身心疾病。以病衰惱。得大苦惱。
於怨親中。如是思惟。作是念故。心得清淨。以心淨故。血則清淨。以血淨故。顏色清淨。一切諸根。皆亦清淨。如是觀察。得現果報。一切眾生。之所樂見。愛敬瞻仰。以是因緣。身壞命終。生於天上。
復次。沙門。婆羅門。復以異法。觀諸親友。猶如怨家。
一切眾生。無有不死。不離生死。生已復死。如是眾生。以自業故。墮於地獄。餓鬼畜生。此等眾生。諸苦所惱。
如是思惟。利益一切眾生。心則清淨。心清淨故。血則清淨。血清淨故。顏色清淨。顏色淨故。端正無比。一切眾生。愛樂瞻仰。得現果報。身壞命終。生於善道。天世界中。如是比丘。修大善業。於諸眾生。起平等心。
復次。沙門。婆羅門。及餘世間。復以異法。修平等觀。此諸眾生。業與業藏。因業流轉。如業所作。或善不善。皆悉成就。以善業故。生人天中。以惡業故。墮於地獄。餓鬼畜生。
若沙門。婆羅門。及餘人天。如是修行。心則清淨。心清淨故。血則清淨。血清淨故。顏色清淨。顏色淨故。一切眾生。愛樂瞻仰。身壞命終。生於善道。受諸天身。必得涅槃。心清淨故。於一切眾生。起平等心。得如是果。
復次。若沙門。婆羅門。復有異法。於一切眾生。修平等心。
何等異法。
所謂。一切眾生。共愛別離。一切眾生。生死所攝。無一眾生。非愛別離。此愛別離。甚為大惡。如是修行。心則清淨。心清淨故。血則清淨。血清淨故。顏色清淨。顏色淨故。端正無比。以端正故。一切人見。心得清淨。愛樂瞻仰。以於一切眾生。起平等故。得現果報。身壞命終。生於善道。受諸天身。以餘業故。後得涅槃。
復次。若沙門。婆羅門。及以餘人。復以異法。於一切眾生。修平等心。
何等異法。
所謂。是心輕轉。速行不住。若欲心起。修不淨觀。若瞋心起。修慈心觀。若癡心起。當觀察思惟。十二因緣。是三種心。三法對治。於一切眾生。起平等心。於怨親中。修平等心。意清淨故。一切行處。心無疑慮。則得第一。清淨樂行。覺安臥安。諸天所護。無能得便。有大威德。
以心淨故。血則清淨。血清淨故。顏色清淨。顏色淨故。端正無比。一切眾生。愛樂瞻仰。於一切眾生。起平等心。得現果報。身壞命終。生於善道。天世界中。受諸天身。以是業故。終得涅槃。
爾時。孔雀王菩薩。以偈頌曰。
若於怨親中。
其心常平等。
如法無偏黨。
牟尼說智慧。
若人心清淨。
不為過所污。
獨行林樹間。
牟尼說無貪。
心無悕望垢。
遠離一切濁。
不樂諸境界。
牟尼說寂靜。
一切無常等。
如實諦觀察。
知世間明闇。
牟尼說勇猛。
不厭世間法。
而修行善法。
於苦樂平等。
牟尼說離垢。
心常知止足。
常遠離諸欲。
不悕重供養。
牟尼說清淨。
不近惡親友。
不行非義處。
獨行自堅心。
牟尼說正業。
遠離喜及畏。
愛力不能壞。
諸根悉寂靜。
聖說不悕望。
平等平等心。
境界常平等。
於一切平等。
牟尼說智慧。
了知一切法。
善不善業果。
捨於善不善。
牟尼為人說。
精進斷諸惡。
常修身念處。
如實知受生。
牟尼說為智。
若人畏生死。
時處常作業。
法語攝諸根。
牟尼說寂滅。
如是。孔雀王菩薩。為夜摩天。兜率陀天眾。以無量種。方便說法。
時諸天眾。一心正念。捨諸欲樂。以柔軟心。樂聞說法。
時孔雀王。知諸天眾。心調伏故。復為說法。
復次。若沙門。婆羅門。及餘世間。心當念法。念何等法。
所謂第二十。知足之法。知足法者。利益安樂。若沙門。婆羅門。身心知足。知足為伴。知足為救。成就安樂。知足之人。於一切處。無所追求。第一安樂。眼不貪色。於無量色。不生悕望。亦不分別。若見色相。心不憶念。不求過去。可愛之色。不愛不樂。亦不悕求。不生欲心。亦不生念。不生味著。若沙門。婆羅門。如是知足。常得安樂。
如是耳聞。可愛之聲。不愛不樂。亦不心念。於過去境界。若起貪欲。心不分別。如實觀之。
此聲非常。非樂。非我。但有分別。害諸眾生。愚癡凡夫。妄念分別。聲至耳根。令心惱亂。
如實觀之。如是善觀。如實知足。如實觀聲。空無所有。無堅無實。但有分別。如是觀察。於一切愛。美妙音聲。一切愛境。不生貪著。以知足故。得如是樂。
若沙門。婆羅門。及以餘人。鼻所聞香。不生分別。不起惡覺。亦不思惟。
鼻聞香已。如實觀之。
如此香者。無常敗壞。變易不實。空無所有。若著此香。則不能脫。惡覺亂心。
是名知足。若沙門。婆羅門。鼻不愛樂。如是境界。皆悉觀察。以知足故。則得第一。清淨之樂。修習增廣。得第一樂。
復次。若沙門。婆羅門。及以餘人。於舌味中。心不貪著。不念。不分別。於過去味。不念。不思惟。不善憶念。亦不悕求。非不知足。如實觀味。
此味無常。敗壞變易。但以分別。而生貪著。謂為可取。
若如實觀。於味不樂。心不貪著。不生味愛。若能如是。於味知足。則得安樂。
復次。沙門。婆羅門。及餘世間。如實觀觸。
如此觸者。非有自性。無常敗壞。變易之法。如是觸者。空無所有。無堅無實。先無今有。已有還無。
若能如是。如實觀觸。於過去觸。不生係念。不愛不樂。於觸不求。隨何等觸。來觸其身。離貪欲觸。是名知足。
復次。若沙門。婆羅門。觀於意法。愛以不愛。如實思惟。
觀法無常。敗壞變易。空無所有。無堅無實。此法無常。苦。空。無我。先無今有。已有還無。一切磨滅。
如是憶念。愛不愛法。則知止足。於不愛法。不生憎嫉。於可愛法。不生喜樂。於過去法。心不係念。亦不味著。如是善觀。意所樂法。於一切意法。不念不味。不愛不樂。諸沙門。婆羅門。以知足故。於六愛中。而得解脫。
爾時孔雀王。以偈頌曰。
若能觀知足。
脫六愛境界。
不念不悕望。
是人常得樂。
若以正念心。
如實觀於色。
其人於色愛。
不能亂其心。
鼻與境相應。
若能不貪著。
其人意清淨。
鼻過不能亂。
智者得舌味。
正觀不貪著。
其人於味過。
不能污其心。
身受種種觸。
得之不貪著。
其人知觸故。
常得安隱樂。
於愛不愛法。
其意不貪著。
善住如大山。
是意世所讚。
若沙門。婆羅門。行知足法。能離如是。六種之愛。佛所讚歎。
如是。孔雀王菩薩。為夜摩天。兜率陀天眾。說斯真法。
復次。若沙門。婆羅門。思惟念法。
念何等法。
所謂。第二十一。畏於境界。畏惡境界。不實之見。不得利益。
若沙門。婆羅門。如實觀色境界。如眼緣色。而生眼識。意識決了。分別觀察。若境界來。生於貪欲。如是貪欲境界。來惱亂我。當生恐怖。若見境界。斷欲貪愛。而不觀視。如所分別。意亦如是。或貪或瞋。皆如實知。若煩惱起。如實觀起。得無利益。現在未來。以此煩惱。不得安樂。一切眾生。由此煩惱。不得利益。不得安樂。如此煩惱。悉能繫縛。一切眾生。
沙門。婆羅門。若能如是。觀境界者。貪欲心生。一切能滅。或令薄少。
如是如實。觀於眼色。復觀於耳。因緣和合。而生耳識。因耳因聲。而生於念。或生苦受。或生樂受。如是觀識。或復多生。貪瞋與癡。或生餘識。猶如然燈。觀不善念。
我生不善念。知不善念。
知不善念。從緣而生。當斷滅之。若斷不善。善法滿足。實觀境界。善念增長。不善之念。憙愛共生。有愛共生。皆悉令滅。以滅除故。而得清淨。離濁惡垢。得一切樂。
是故沙門。婆羅門。及餘世間。初觀境界中。若生惡欲。即應斷滅。觀於善法。滅諸不善。如是於耳聲中。如實了知。應生善念。
復次。若沙門。婆羅門。及餘世間。鼻所聞香。
云何生識。
因鼻因香。而生鼻識。若不善念生。知不善念。
若沙門。婆羅門。作如是念。
我今若生。不善之念。不得利益。不得安樂。今當斷滅。如實觀察。則能斷滅。不善之念。
作是念已。如實觀香。生於善念。以善念故。則能滅於。共喜生愛。如是觀已。於一切香。不生樂著。以斷著故。而得安樂。如是如實。知於境界。則得如實。安隱之處。若能如是。如實觀香。鼻雖聞香。於香不樂。
若沙門。婆羅門。舌得味時。若生不善貪欲。如實念知。因舌因味。而生舌識。作是念時。於味不樂。不貪不著。如實知舌識。若知舌識。喜愛於味。於識得脫。得第一樂。如是如是。實知境界。如是如是。得無上樂。不為喜愛。之所壞也。
於舌味中。如實觀已。復觀身觸。因身因觸。而生身識。三法和合。而生於觸。以共觸故。生受想思。
若沙門。婆羅門。如實觀觸。此觸無常。動壞變易。若生不善覺觀。得無利益。不得安樂。如實知觸。善念觀察。不為喜愛。之所惱亂。不樂境界。
以諸方便。觀身觸已。復觀意法。云何而生。
因意因法。而生意識。或善不善。或無記。若緣不善。起不善念。如實了知。
我緣不善。而生意識。我生喜愛。不得利益。惱亂不安。
如是思惟。觀法出沒。則順法行。順法行故。如實見於。一切諸法。自相同相。不為喜愛。之所惱亂。以愛薄故。而得解脫。以解脫愛故。得第一樂。知一切法。皆悉生滅。以能如是。觀諸境界。則生正智。能滅一切。諸結煩惱。煩惱盡故。得無漏智。以得無漏。智相應故。得第一處。
是故沙門。婆羅門。莫信境界。一切境界。猶如怨家。一切眾生。境界如蛇。若人未得。無漏智慧。莫信境界。境界輕動。猶如怨賊。詐為親友。如此境界。悉能繫縛。一切眾生。
爾時。孔雀王菩薩。以偈頌曰。
若實知境界。
如以鐵鉤持。
馳散輕動故。
作諸不利益。
悕望迷境界。
樂於分別心。
死網羂欲至。
能斷眾生命。
為境界所牽。
令人心躁擾。
為愚癡所誑。
而不能覺知。
境界無定實。
如乾闥婆城。
能增長眾苦。
為地獄因緣。
境界火所燒。
愚癡欲所誑。
輪轉不停息。
不覺燒其身。
因念故生欲。
因欲生瞋恚。
瞋恚覆人心。
死則入地獄。
是故有智者。
離欲滅瞋恚。
速遠離愚癡。
則能到涅槃。
知境界如怨。
遮之而不樂。
智者厭境界。
畢定到涅槃。
是為孔雀王菩薩。為諸天眾。說佛經法。
復次。第二十二法。得大利益。
何等法耶。
所謂。不信心。若沙門。婆羅門。及餘善人。乃至盡命。不應信心。如此心者。輕躁難攝。自性曲戾。不住一境。樂於異境。
一切愚癡凡夫。以此心故。流轉地獄。餓鬼畜生。此心一切。不可親友。輕躁緣境。迷惑一切。愚癡凡夫。令其流轉。在於地獄。餓鬼畜生。雖常流轉。而不厭離。如此惡習。於生死中。受大苦惱。
是故不應。信此惡心。乃至未得。聖印所印。不得須陀洹。閉惡道門。若不如是。遍行諸道。受一切苦。一切繫縛。一切羂縛。諸使和合。甚難調伏。是故沙門。婆羅門。不應信心。
爾時。孔雀王菩薩。以偈頌曰。
深速而無垢。
遍一切眾生。
是心猶如王。
流轉諸世間。
難見甚可畏。
輕躁造惡業。
若人能攝心。
則至第一道。
能將至善處。
亦至於惡道。
若調伏離垢。
則至於涅槃。
心能作苦樂。
心勢力流轉。
能作種種業。
調伏則得樂。
是故應護心。
護心則得樂。
若人於境界。
諸根心寂滅。
脫生死憂悲。
則到無住處。
如是孔雀王。為諸天眾。說迦迦村陀。如來真法。
爾時諸天眾。皆悉歡喜。敬心圍遶。作如是言。
善哉善哉。大士快說妙法。初中後善。為天眾說。能至涅槃。
爾時孔雀王。復為天眾。說如是言。
我於迦迦村陀如來所。聞二十二法。以義利益。安樂天人。能到涅槃。我以此法。利益天眾。是故宣說。
時諸天眾。歡喜讚歎。合掌敬禮。供養孔雀王菩薩。既禮拜已。夜摩天眾。入蓮花林。遊戲受樂。兜率天眾。上昇虛空。歸兜率天。
爾時夜摩天眾。於園林中。遊戲受樂。乃至愛善業盡。隨其自業。墮於地獄。餓鬼畜生。
若有餘業。生於人中。生大種姓。常順法行。顏貌端正。財富具足。處好國土。或王大臣。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀夜摩天。所住之地。
彼見有地。名曰樂行。眾生何業。生於彼地。
彼見聞知。若人大心善行。直心持戒。不殺不盜。如前所說。復離邪婬。若見素畫女人。不生邪觀。見作勸捨。令住持戒。常為眾生。數數說法。令住法中。為一切眾生。說邪婬過。說業果報。
若人邪婬。甚為下賤。身壞命終。墮於地獄。以是業報。受大苦惱。作是觀已。不應邪婬。勿於後悔。邪婬之罪。受報大苦。
為諸眾生。說如是法。令住正行。救惡道行。如是之人。自利利他。持戒依戒。盡形持戒。不破戒。不缺戒。不穿戒。不外實內空。身壞命終。生於善道。夜摩天中。名樂行地。
生彼天已。受無等樂。有一大池。名曰樂行。縱廣五百由旬。其池清涼。湛然清淨。
復有摩偷。甜美飲樹。周遍皆是。毘琉璃樹。真金為葉。青寶玉枝。圍遶此池。五百由旬。蓮華充滿。遍覆池水。其諸蓮華。真金為葉。毘琉璃莖。琉璃為鬚。
復有蓮華。七寶莊嚴。種種蓮華。遍覆池中。種種眾鳥。七寶莊嚴。出妙音聲。無量百千。天子天女。圍遶此池。一一天子。無量百千天女。以為眷屬。與此天子。娛樂受樂。自善業故。
復於池邊。有七寶林。名曰心樂。於此林中。有種種鳥。一百流水。而以莊嚴。無量眾寶。莊嚴其林。天子天女。或在樂池。或於此林。於五根中。受境界樂。以善業故。生此天中。聞歌所牽。向於岸林。
復有餘天。於此天中。命終退歿。有諸天女。天衣莊嚴。見新生天子。速馳往趣。求為給事。
是諸天眾。不殺不盜。不行邪婬。善業果報。生此天中。不邪婬故。命未終時。天女不捨。趣於異天。命終乃去。四天王天。三十三天。不離邪婬。未命終時。天女背叛。捨之而去。如捨晝燈。往趣餘天。與新生天子。而共娛樂。歌舞遊戲。
時彼天子。臨欲命終。見諸天女。背叛趣他。心生嫉妒。生大苦惱。如地獄苦。以心瞋故。墮於地獄。夜摩天中。離邪婬故。無此果報。以是因緣。先退天子。諸天女等。皆共往詣。新生天子。到已圍遶。入大林中。為受欲樂。向諸天眾。
時諸天眾。見新生天子。心皆歡喜。與諸天眾。及諸天女。或萬或億。往詣園林。其園林中。如意之樹。以為莊嚴。多有無量。種種眾樹。無量百千。蓮華莊嚴。鵝鴨鴛鴦。充滿池中。無量百千。功德大池。久於此池。作天伎樂。受五欲樂。
久受樂已。於境界中。不知厭足。復與新生天子。向普光明山。遊戲受樂。歌舞戲笑。一一華池。一一園林。一一流泉。一一山峯。一一山原。一一山谷。一一榛林。一一花林。一一河中。一一山窟。一一如意林中。一一樹枝。蔭覆宮室。一切天眾。五樂音聲。受五欲樂。不可為喻。
以其自業。相似相應。一切往詣。普光明山。歌舞遊戲。互相娛樂。於境界樂。不知厭足。一切歡喜。諸欲具足。向普光明山。
爾時山中。有舊住天。聞歌音聲。生希有心。觀諸天眾。
時諸天眾。即皆昇於。普光明山。舊天見之。皆大歡喜。初來天眾。皆昇虛空。無量莊嚴。威德光明。互相瞻仰。一切天眾。於此可愛。山峯之中。河泉流水。華池園林。七寶光明。莊嚴宮殿。林樹莊嚴。
諸樂行天。而受快樂。或在華池。或在河岸。或在林中。或在如意。林樹之間。或在虛空。飛至異處。或有歌舞。或有無量。天女圍遶。飲天上味。離於醉亂。既飲上味。轉增歡喜。為如是等。二種所轉。境界火燒。歡喜如煙。
爾時有鳥。名曰實智。見諸天眾。受放逸樂。以偈頌曰。
五炎遍熾然。
愛風之所吹。
諸欲所迷惑。
放逸火焚燒。
故業將欲盡。
而不作新業。
業盡故還退。
諸天皆如是。
若至欲退時。
苦惱破壞心。
無有能救者。
唯除於善業。
喜樂於富樂。
常愛諸天女。
自心之所誑。
當至大惡處。
為無常所壞。
云何不覺知。
終至於命盡。
一切皆別離。
以心貪境界。
為自業所誑。
天命念念過。
以愛破壞心。
譬如畫壁滅。
彩畫皆亦亡。
以其業盡故。
天報亦隨失。
五根貪境界。
未曾有厭足。
如蘇油投火。
熾然無厭足。
如是實智鳥。為斷天眾。放逸心故。說偈頌法。
時諸天眾。以放逸故。迷惑不受。以放逸心。共諸天女。或飛虛空。或有昇。大普光明山。昇彼山已。其身光明。勝百千日。其山先有。七寶光明。以天光故。山轉殊勝。山中無量。眾寶園林。以天光故。十倍轉勝。
復有餘天。在園林中。或蓮華中。或在枝葉。蔭覆宮室。眾寶光明。莊嚴之處。遊戲歌舞。受天之樂。見此光明。得未曾有。
爾時天眾。於園林中。既遊戲已。一切皆向。樂蓮華池。遊戲受樂。互相愛樂。不起嫉姤。安詳昇於。七寶光山。歌舞戲笑。離於怖畏。離瞋憂悲。離他所攝。隨念而行。受第一樂。音聲遊戲。歌舞如意。所念須陀之食。上味美飲。第一歡喜。遊戲娛樂。受自業樂。
如是久時。受天樂已。向喜見池。其蓮華池。長十由旬。廣五由旬。甚可愛樂。多有眾鳥。鵝鴨鴛鴦。充滿池中。金色蓮華。遍覆池水。一切皆以。青毘琉璃。青因陀寶。大青寶王。赤蓮華寶。以砌池底。於此池岸。周遍生樹。黃金為莖。白銀枝葉。或青寶枝。赤蓮華葉。毘琉璃樹。頗梨為枝。黃金為葉。大青寶樹。白銀為枝。黃金為葉。青寶為枝。金毘琉璃。以為其樹。大青寶枝。真金硨磲。二寶為葉。
或有金樹。金葉金枝。勝於日光。或有金樹。毘琉璃枝。毘琉璃葉。猶如雲聚。莊嚴可愛。或有金樹。金枝金葉。猶如火聚。或有銀樹。銀枝銀葉。光明端正。如月盛滿。或青寶王樹。青寶王枝。青寶王葉。如沈水煙。色相端嚴。或有寶樹。種種枝條。以為莊嚴。或白銀枝。青寶挍飾。
復有寶樹。金銀挍飾。
復有寶樹。金。銀。頗梨。三種挍飾。
復有寶樹。赤蓮華寶。白銀挍飾。
復有寶樹。種種諸色。眾花具足。曼陀羅花。俱賒耶舍花。以為莊嚴。
復有果樹。果汁之味。天上味酒。所不能及。
復有花樹。熏百由旬。
復有聲樹。微風吹動。其音勝於。乾闥婆音。
復有眾樹。見之悅樂。其樹色相。彩畫莊嚴。所不能及。
復有寶樹。名曰香煙。種種香煙。從樹而出。諸天嗅已。皆大歡喜。多有如是。種種寶樹。遶喜見池。
時諸天眾。見此池已。得未曾有。或食其果。或飲果汁。或共天女。採華莊嚴。或有入於。天園林中。飲於上味。與諸天女。戲笑歌舞。或有入於。蓮華林中。遊戲受樂。或有食於。須陀味食。或有天子。與諸天女。飛昇虛空。或有天子。共諸天女。昇七寶殿。受諸欲樂。如是天眾。於蓮華池。受五欲樂。於境界中。不知厭足。以愛心故。不知厭足。如酥投火。如燒乾薪。於愛欲境。不知厭足。亦復如是。
時蓮華池。多有眾鳥。有一鵝王。名曰善時。是大菩薩。以願力故。生夜摩天。無量百千。鵝眾圍遶。如閻浮提。滿月處空。眾星圍繞。如是鵝王。眾鳥圍遶。亦復如是。
為利天眾。以偈頌曰。
如是去來住。
遊戲歌舞笑。
無比最大惡。
不覺死欲至。
隨其所至處。
死怨不可避。
如是愚癡人。
而猶不覺知。
不擇於貧富。
少壯及老年。
若在家出家。
無不為死壞。
樂人及苦人。
功德無功德。
有戒及無戒。
無不為死壞。
若持戒破戒。
智慧及愚癡。
諸王及庶民。
皆為死所壞。
若天若地獄。
若餓鬼畜生。
放逸不放逸。
皆為死所壞。
若生於欲界。
色界無色界。
如是三界中。
皆為死所壞。
業網老所壞。
病苦有大力。
是死如夜叉。
攝縛諸眾生。
如是死怖畏。
第一大暴惡。
天為欲所迷。
應泣而更笑。
如是習近欲。
欲為苦惱因。
習近轉增長。
如蘇油投火。
欲能壞善法。
初味後不安。
欲為眾苦因。
後得大衰惱。
欲初無安隱。
中後亦如是。
非悕望非得。
非為寂靜因。
諸根於塵境。
迷著各差別。
愚人愛欲樂。
是故墮地獄。
若共癡受樂。
隨受得苦惱。
此怨詐親善。
能害一切人。
如是善時鵝王。為放逸諸天。說如是偈。時諸天眾。為欲所迷。雖聞鵝王。說如此法。而不聽受。於園林中。蓮華林中。果樹林中。樹枝蔭覆。香淨之室。無量百千。眾蜂妙音。天眾天女。各共歌舞。出妙音聲。不可譬喻。
復有天眾。坐天寶地。觀於可愛。蓮華之池。受自業果。
遍觀天眾。菩薩鵝王。作是思惟。
此諸天眾。無心識耶。不知必定。受大苦惱。天中欲退。有五怖相。
何等為五。
一者。一切可愛可樂。愛重天女。與天同業。不復和合。愛別大苦。是為初苦。
二者。可愛可樂。天之境界。不復和合。與之離別。是為第二。退沒大苦。
三者。退時。見異天眾。遊戲受樂。自觀己身。如燈將盡。業風所吹。不知何趣。心生苦惱。過於地獄。是名第三。退沒大苦。
四者。欲退沒時。隨所生處。或生地獄。餓鬼畜生。了了自見。見生處故。心生大悔。悔火所燒。受無量苦。是名第四。退沒大苦。
五者。退時。受大苦惱。作如是念。
我本曾聞。知識說法。以放逸故。貪著境界。而不聽受。亦不修行。以放逸故。貪境界故。
復作是念。
我作惡法。不聽受法。不持禁戒。不集智慧。我從生來。放逸所誑。今為悔火。而燒我心。業繩繫縛。而將我去。由放逸故。
是為諸天。於退沒時。五種大苦。如是天眾。不覺不知。放逸所誑。貪心所壞。
善時鵝王。一心思惟。欲設方便。
我當以何方便。為天說法。令得善業。
爾時菩薩鵝王。久思惟已。為利他故。說願偈言。
常行於戒施。
哀愍諸眾生。
成就一切事。
是故應持戒。
與慈悲和合。
遠離於悕望。
利益諸眾生。
所作必成就。
勇猛無虛誑。
常行於法施。
遠離慳嫉姤。
所作必成就。
持戒寂滅人。
尊重供養師。
知應作不作。
所作必成就。
不諂曲憎愱。
常說於愛語。
誠實不虛誑。
所作必成就。
知處及知時。
知可作不作。
知有力無力。
所作必成就。
如是鵝王。知法修行。為說法師。以法成就。利益眾生。
此天放逸。我當云何。為之說法。令離放逸。
久思惟已。憶念本生。
我於往昔。生閻浮提。於迦那迦牟尼世尊所。曾聞之法。我今應說。
我於爾時。生閻浮提。大長者家。作長者子。名優鉢羅達多。彼佛如來。知我命終。生夜摩天。樂行之地。願生鵝王。當為放逸。諸天子等。宣說我法。今正是時。當為宣說。
爾時鵝王。思惟是已。以清淨心。利益天眾。以慈悲心。念阿耨多羅三藐三菩提心故。往詣天眾。受五欲處。與諸鵝眾。圍遶而住。見彼天眾。遊戲山林。或遊花園。或遊枝葉。蔭覆宮室。或於虛空。坐寶宮殿。或有天子。共諸天女。食須陀味。
爾時菩薩鵝王。作如是念。
今正是時。當為放逸。諸天說法。我今當以。美妙音聲。演說偈頌。掩蔽天子。天女歌音。天子天女。著欲放逸。不得聞法。聞我音聲。耳識愛樂。必至我所。
作是念已。出妙音聲。念佛功德。起慈悲心。昇七寶山。鵝眾圍遶。滿十由旬。無等妙音。以偈頌曰。
及死時未至。
應修行福德。
勿自保其命。
於後生悔恨。
若行於放逸。
是名為死處。
若不放逸行。
第一不死句。
若行於放逸。
此道非寂滅。
依不放逸故。
智慧得涅槃。
天眾莫放逸。
放逸非寂滅。
非寂滅行故。
則墮於地獄。
若已失當失。
若今現在失。
皆由放逸過。
如來如是說。
是故一切時。
當勤加精進。
遠離於放逸。
則得寂滅法。
如是菩薩鵝王。昇彼山上。以美妙音。說此偈頌。令天女歌。皆悉掩蔽。其聲不美。
時諸天眾。聞鵝王音。皆生愛樂。遍於山上。一切諸天。得未曾有。謂是歌音。以貪著心。非敬重法。一切皆來。向山峯中。至鵝王所。
爾時菩薩鵝王。復以偈頌。如前所說。
時諸天眾。天子天女。聞其音聲。心皆隨順。
如是鵝王。於人中時。大長者子。名優鉢羅達多。於迦那迦牟尼佛所。得聞正法。而來生此。今以妙音。敷揚宣說。勝妙無等。天子天女。一心諦聽。鵝王所說。
正法念處經卷第六十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之四十一
時孔雀王菩薩。知天眾心。復為宣說。第十六法。告諸天眾。
復有善法。可愛樂法。能制放逸。猶如鐵鉤。應念修行。
何等善法。
所謂念死。
若人念死。常勤修習。不休不息。無等大惡。惱亂一切。諸眾生等。無能逃避。決定無免。有生必死。能令一切。恩愛別離。令人喪滅。生於異處。或有從樂。生於苦處。業繩繫縛。自業所資。墮於地獄。餓鬼畜生。於命終時。無有伴侶。唯有善業。及不善業。以為同伴。
所作善業。猶如父母。將至樂處。不善惡業。猶如大怨。將至地獄。餓鬼畜生。
以是義故。應修善業。捨離諸惡。若能如是。修行念死。其心則不。著於境界。不著貪欲。瞋恚愚癡。怖畏死故。不為妻子。眷屬因緣。作不善業。
一切在家。若修此念。尚得寂靜。何況出家。若有沙門。修於念死。則不犯戒。不樂境界。不處憒閙。若處憒閙。心則散亂。多言之本。多見女人。能生一切。貪欲之處。應當捨離。思惟念死。
若處憒閙。心意不善。於命終時。當得一切。無利衰惱。不得安樂。臨死之時。刀風劍風。之所解截。無歸無救。業繩所縛。將至餘世。非父母兄弟。妻子眷屬。所能救護。
若能如是。修念死相。是人則樂。持戒智慧。如是修行。是則能令。善業增長。不善消滅。以善業故。受人天樂。後得涅槃。
若男若女。知此功德。若在家出家。若沙門。婆羅門。常應念死。以念死故。其心怖畏。不作一切。不善之業。
心作是念。
一切眾生。皆當歸死。天人地獄。餓鬼境界。無處不死。
若能如是。修行念死。畏未來世。其心不著。色聲香味觸。如是境界。非常不變。非不壞法。常念無常。苦空無我。若心念死。不為諸惡。之所惱亂。常當數數。修不淨觀。善觀增長。數數念死。修習增長。係念無常。
無有常處。而不破壞。不變不滅。可愛山峯。百千萬億。乃至須彌山王。劫火所燒。皆當摧滅。況人天身。大海無邊。一切大河。一切龍王。所住之處。一切諸龍。及阿修羅。七日既出。則皆乾竭。何況我身。舉要言之。欲界。色界。無色界。一切三界。無常變動。皆當破壞。況我身命當是。常住不動。不破壞法。
若能如是。心意常念。意善觀察。如是修心。無處可樂。無處可貪。無處可瞋。貪瞋淨故。癡亦隨滅。離三過故。得第一處。不老不死。不盡不滅。如是念死。無所緣念。是故念死。於一切念。最為第一。
修念死相。復有功德。若沙門。婆羅門如是修行。諦觀此身。猶如虎檻。
云何觀苦。
如我此身。身心病惱。為老所壞。死王將去。死網所縛。為何所作。不能修行。布施持戒。及修智慧。是故應當。於死未至。修行施。戒及以智慧。不久死至。壞於一切。眾生之命。
若沙門。婆羅門。如是係心念於死相。所作不空。必得涅槃。
復次念死。所謂此身。唯有無常。一切諸行。皆悉無常。苦空無我。念念變壞。速疾不停。破壞之法。空無所有。非堅固法。如旋火輪。乾闥婆城。一切諸行。皆亦如是。我之身命。亦復如是。無有堅固。猶如水沫。乾闥婆城。如是死法。一切皆有。畢定來至。甚可怖畏。是故當修。堅固之法。攝三善業。捨三不善。
當作如是。念於死想。若沙門。婆羅門。自心修念。修是念故。得大利益。
爾時。孔雀王菩薩。以先佛偈。而作頌曰。
此六惡怨家。
破壞於世間。
老病死不斷。
由於三毒故。
五境界大賊。
能劫於善財。
此怨詐親善。
行於嶮惡處。
放逸不善心。
堅著於境界。
能將諸眾生。
疾至三惡道。
若有能覺知。
苦等真實諦。
是人則能得。
安隱寂靜處。
拔斷諸毒根。
增長功德行。
應離懈怠心。
莫近惡知識。
若比丘精進。
勤修念死觀。
則得無上處。
永離老病死。
若有能如實。
覺知於根塵。
依止正智慧。
則能渡有海。
念死常生怖。
離慢及懈怠。
親近智慧人。
眾惡不污心。
精進心柔軟。
修法離眾惡。
正見心不動。
此人應親近。
若近惡知識。
則不得善法。
若近於勝者。
則不畏眾過。
一念及須臾。
晝夜常不離。
智者常念死。
無有逃避處。
念死最殊勝。
諸念無與等。
修行得寂滅。
永離諸塵垢。
若有念死畏。
則不起心惡。
心離一切過。
當得寂滅處。
不放逸勝果。
世尊如是說。
若常念死畏。
則離諸不善。
時孔雀王菩薩。為諸天眾。說如斯法。
復次。第十七法。能多利益。沙門。婆羅門。
有何等法。
所謂。離於色慢。種姓之慢。及財富慢。
若有色慢。種姓之慢。及財富慢。是愚癡人。口行惡業。身行惡業。意行惡業。以此因緣。身壞命終。墮於地獄。餓鬼畜生。於彼生處。處處輪轉。無量生死。受大苦惱。不可稱說。既知過已。不起色慢。種姓之慢。及財富慢。
若有人能。離於色慢。種姓之慢。及財富慢。當知是人。則不造作。身口惡業。如實見色。無常。苦。空。無我。空無所有。無有堅固。是不淨器。髮毛爪齒。皮肉和合。無量骨鎖。筋髓脂肉。屎尿膿血。充滿其中。
我此色身。初亦不淨。中亦不淨。後亦不淨。無量業煩惱。因緣所生。無堅無常。無實無我。今我此身。若至死時。不為我伴。乃至一步。棄於塚間。或以火燒。或為雕鷲。烏鵄狐狗。之所啖食。
若人如是。思惟憶念。於色慢中。或滅或薄。
復次。若沙門。婆羅門。起種姓慢。自言。
我種姓勝。
若以實觀。於真諦中。無有種姓。但妄分別。
以愚癡故。妄生分別。
此種姓勝。此種姓不如。
如實不然。
何以故。以有生故。是故有姓。
如是變易。隨何等人。有實布施。持戒智慧。定心調伏。有此功德。
其人雖生。下姓之中。名大種姓。
何以故。以有功德。勝種姓故。非生種姓。功德因緣。非生因緣。若無功德。則無因緣。
是故沙門。婆羅門。不應起於。種姓憍慢。
復次觀於色慢。若沙門。婆羅門。及餘行人。觀我此色。於嬰兒時。雖有色貌。昂面不動。非動時色。動時之色。非匍匐色。乃至少年。非中年色。中年之色。非老年色。老年之色。非死時色。如新死色。非久死色。如我死屍。眾蠅唼食。蛆蟲所啖。風吹日曝。雨漬濕爛。一切破壞。分散狼藉。滿於塚間。此身分散。為無量分。骨節分張。髑髏異處。咽喉肩臂。手指爪甲。諸節異處。脊骨。臗骨。髀骨。脛骨。踝骨。足骨。指骨。以斯如實。觀於色故。離於色慢。
云何如實。觀財富慢。
觀已遠離。一切世間。如實觀知。一切世間。皆無自在。無量種法。皆無自在。
云何此法。當有自在。
以一切有為諸法。因緣所縛。不得自在。從因緣生。譬如屋宅。集眾材木。塼墼合和。互相依止。名之為屋。身亦如是。皮肉脂骨。筋髓和合。名之為身。無有自在。是身色相。亦無作者。如是沙門。婆羅門。如實觀察。色慢。種姓慢。財富慢。一切皆滅。或令薄少。
復次。以不實觀故。起種姓慢。若如實觀。如是種姓。但有分別。無目之人。妄生憶念。若布施。持戒。智慧。淨行。正見和合。如是種姓。則為殊勝。非如愚癡。妄起慢心。念種姓勝。若沙門。婆羅門。及以餘人。若能如實。知於種姓。於種姓慢。一切皆滅。或令薄少。
爾時。孔雀王菩薩。以迦迦村陀如來經偈。而作頌曰。
若有人常起。
色姓財富慢。
是人如醉象。
不見嶮惡岸。
一切諸憍慢。
放逸亂諸根。
現在人所輕。
命終墮惡道。
若人起憍慢。
色富慢所盲。
其人則無樂。
命終墮惡道。
若恃色富慢。
非為如實見。
愚癡無智慧。
不能渡苦海。
色種姓財富。
及以諸樂具。
一切皆無常。
智者不應信。
若離施戒智。
則無有種姓。
若有施戒智。
是種姓最勝。
愚者不名富。
非善道種姓。
是故智為因。
離智無種姓。
若有持淨戒。
猶如清涼池。
斯人大種姓。
是名勝種子。
布施戒及智。
勇猛實精進。
能與此相應。
是名勝種姓。
若離於正法。
非剃髮種姓。
名之為沙門。
名為婆羅門。
若修於正法。
有施戒智慧。
乃名為沙門。
乃名婆羅門。
老能奪壯色。
死能斷命根。
財物必散壞。
一切法如是。
病能壞強健。
令眾生流轉。
若有智慧者。
應離色財慢。
知如是惡已。
誰有起憍慢。
是故色財慢。
智人所捨離。
以修行善法。
則無諸苦惱。
如是。孔雀王菩薩。為諸天眾。如是說法。
復次。沙門。婆羅門。復有行法。謂第十九。於一切眾生。起平等心。
若沙門。婆羅門。及以餘眾。若平等心。得第一樂。一切眾生。之所愛敬。身壞命終。生於善道。天世界中。
云何於一切眾生。起平等心。
若沙門。婆羅門。捨於諍論。不與人諍。既捨諍亂。於一切眾生。得平等心。是故沙門。婆羅門。能捨諍論。則於一切眾生。得平等心。
復次有法。能令沙門。婆羅門。於一切眾生。得平等心。
觀一切眾生。皆為衰惱。觀於怨家。猶如親友。
此諸眾生。生死所攝。生死不斷。以有生故。有老病死。憂悲苦惱。寒熱飢渴。打縛鞭撻。怨憎會苦。愛別離苦。
如是觀於。苦惱眾生。得大衰惱。於怨親中。修平等觀。若沙門。婆羅門。作是觀已。於一切眾生中。得平等心。
若沙門。婆羅門。復作是念。
此諸眾生。眾苦所惱。所謂疾病。惱諸眾生。身心疾病。以病衰惱。得大苦惱。
於怨親中。如是思惟。作是念故。心得清淨。以心淨故。血則清淨。以血淨故。顏色清淨。一切諸根。皆亦清淨。如是觀察。得現果報。一切眾生。之所樂見。愛敬瞻仰。以是因緣。身壞命終。生於天上。
復次。沙門。婆羅門。復以異法。觀諸親友。猶如怨家。
一切眾生。無有不死。不離生死。生已復死。如是眾生。以自業故。墮於地獄。餓鬼畜生。此等眾生。諸苦所惱。
如是思惟。利益一切眾生。心則清淨。心清淨故。血則清淨。血清淨故。顏色清淨。顏色淨故。端正無比。一切眾生。愛樂瞻仰。得現果報。身壞命終。生於善道。天世界中。如是比丘。修大善業。於諸眾生。起平等心。
復次。沙門。婆羅門。及餘世間。復以異法。修平等觀。此諸眾生。業與業藏。因業流轉。如業所作。或善不善。皆悉成就。以善業故。生人天中。以惡業故。墮於地獄。餓鬼畜生。
若沙門。婆羅門。及餘人天。如是修行。心則清淨。心清淨故。血則清淨。血清淨故。顏色清淨。顏色淨故。一切眾生。愛樂瞻仰。身壞命終。生於善道。受諸天身。必得涅槃。心清淨故。於一切眾生。起平等心。得如是果。
復次。若沙門。婆羅門。復有異法。於一切眾生。修平等心。
何等異法。
所謂。一切眾生。共愛別離。一切眾生。生死所攝。無一眾生。非愛別離。此愛別離。甚為大惡。如是修行。心則清淨。心清淨故。血則清淨。血清淨故。顏色清淨。顏色淨故。端正無比。以端正故。一切人見。心得清淨。愛樂瞻仰。以於一切眾生。起平等故。得現果報。身壞命終。生於善道。受諸天身。以餘業故。後得涅槃。
復次。若沙門。婆羅門。及以餘人。復以異法。於一切眾生。修平等心。
何等異法。
所謂。是心輕轉。速行不住。若欲心起。修不淨觀。若瞋心起。修慈心觀。若癡心起。當觀察思惟。十二因緣。是三種心。三法對治。於一切眾生。起平等心。於怨親中。修平等心。意清淨故。一切行處。心無疑慮。則得第一。清淨樂行。覺安臥安。諸天所護。無能得便。有大威德。
以心淨故。血則清淨。血清淨故。顏色清淨。顏色淨故。端正無比。一切眾生。愛樂瞻仰。於一切眾生。起平等心。得現果報。身壞命終。生於善道。天世界中。受諸天身。以是業故。終得涅槃。
爾時。孔雀王菩薩。以偈頌曰。
若於怨親中。
其心常平等。
如法無偏黨。
牟尼說智慧。
若人心清淨。
不為過所污。
獨行林樹間。
牟尼說無貪。
心無悕望垢。
遠離一切濁。
不樂諸境界。
牟尼說寂靜。
一切無常等。
如實諦觀察。
知世間明闇。
牟尼說勇猛。
不厭世間法。
而修行善法。
於苦樂平等。
牟尼說離垢。
心常知止足。
常遠離諸欲。
不悕重供養。
牟尼說清淨。
不近惡親友。
不行非義處。
獨行自堅心。
牟尼說正業。
遠離喜及畏。
愛力不能壞。
諸根悉寂靜。
聖說不悕望。
平等平等心。
境界常平等。
於一切平等。
牟尼說智慧。
了知一切法。
善不善業果。
捨於善不善。
牟尼為人說。
精進斷諸惡。
常修身念處。
如實知受生。
牟尼說為智。
若人畏生死。
時處常作業。
法語攝諸根。
牟尼說寂滅。
如是。孔雀王菩薩。為夜摩天。兜率陀天眾。以無量種。方便說法。
時諸天眾。一心正念。捨諸欲樂。以柔軟心。樂聞說法。
時孔雀王。知諸天眾。心調伏故。復為說法。
復次。若沙門。婆羅門。及餘世間。心當念法。念何等法。
所謂第二十。知足之法。知足法者。利益安樂。若沙門。婆羅門。身心知足。知足為伴。知足為救。成就安樂。知足之人。於一切處。無所追求。第一安樂。眼不貪色。於無量色。不生悕望。亦不分別。若見色相。心不憶念。不求過去。可愛之色。不愛不樂。亦不悕求。不生欲心。亦不生念。不生味著。若沙門。婆羅門。如是知足。常得安樂。
如是耳聞。可愛之聲。不愛不樂。亦不心念。於過去境界。若起貪欲。心不分別。如實觀之。
此聲非常。非樂。非我。但有分別。害諸眾生。愚癡凡夫。妄念分別。聲至耳根。令心惱亂。
如實觀之。如是善觀。如實知足。如實觀聲。空無所有。無堅無實。但有分別。如是觀察。於一切愛。美妙音聲。一切愛境。不生貪著。以知足故。得如是樂。
若沙門。婆羅門。及以餘人。鼻所聞香。不生分別。不起惡覺。亦不思惟。
鼻聞香已。如實觀之。
如此香者。無常敗壞。變易不實。空無所有。若著此香。則不能脫。惡覺亂心。
是名知足。若沙門。婆羅門。鼻不愛樂。如是境界。皆悉觀察。以知足故。則得第一。清淨之樂。修習增廣。得第一樂。
復次。若沙門。婆羅門。及以餘人。於舌味中。心不貪著。不念。不分別。於過去味。不念。不思惟。不善憶念。亦不悕求。非不知足。如實觀味。
此味無常。敗壞變易。但以分別。而生貪著。謂為可取。
若如實觀。於味不樂。心不貪著。不生味愛。若能如是。於味知足。則得安樂。
復次。沙門。婆羅門。及餘世間。如實觀觸。
如此觸者。非有自性。無常敗壞。變易之法。如是觸者。空無所有。無堅無實。先無今有。已有還無。
若能如是。如實觀觸。於過去觸。不生係念。不愛不樂。於觸不求。隨何等觸。來觸其身。離貪欲觸。是名知足。
復次。若沙門。婆羅門。觀於意法。愛以不愛。如實思惟。
觀法無常。敗壞變易。空無所有。無堅無實。此法無常。苦。空。無我。先無今有。已有還無。一切磨滅。
如是憶念。愛不愛法。則知止足。於不愛法。不生憎嫉。於可愛法。不生喜樂。於過去法。心不係念。亦不味著。如是善觀。意所樂法。於一切意法。不念不味。不愛不樂。諸沙門。婆羅門。以知足故。於六愛中。而得解脫。
爾時孔雀王。以偈頌曰。
若能觀知足。
脫六愛境界。
不念不悕望。
是人常得樂。
若以正念心。
如實觀於色。
其人於色愛。
不能亂其心。
鼻與境相應。
若能不貪著。
其人意清淨。
鼻過不能亂。
智者得舌味。
正觀不貪著。
其人於味過。
不能污其心。
身受種種觸。
得之不貪著。
其人知觸故。
常得安隱樂。
於愛不愛法。
其意不貪著。
善住如大山。
是意世所讚。
若沙門。婆羅門。行知足法。能離如是。六種之愛。佛所讚歎。
如是。孔雀王菩薩。為夜摩天。兜率陀天眾。說斯真法。
復次。若沙門。婆羅門。思惟念法。
念何等法。
所謂。第二十一。畏於境界。畏惡境界。不實之見。不得利益。
若沙門。婆羅門。如實觀色境界。如眼緣色。而生眼識。意識決了。分別觀察。若境界來。生於貪欲。如是貪欲境界。來惱亂我。當生恐怖。若見境界。斷欲貪愛。而不觀視。如所分別。意亦如是。或貪或瞋。皆如實知。若煩惱起。如實觀起。得無利益。現在未來。以此煩惱。不得安樂。一切眾生。由此煩惱。不得利益。不得安樂。如此煩惱。悉能繫縛。一切眾生。
沙門。婆羅門。若能如是。觀境界者。貪欲心生。一切能滅。或令薄少。
如是如實。觀於眼色。復觀於耳。因緣和合。而生耳識。因耳因聲。而生於念。或生苦受。或生樂受。如是觀識。或復多生。貪瞋與癡。或生餘識。猶如然燈。觀不善念。
我生不善念。知不善念。
知不善念。從緣而生。當斷滅之。若斷不善。善法滿足。實觀境界。善念增長。不善之念。憙愛共生。有愛共生。皆悉令滅。以滅除故。而得清淨。離濁惡垢。得一切樂。
是故沙門。婆羅門。及餘世間。初觀境界中。若生惡欲。即應斷滅。觀於善法。滅諸不善。如是於耳聲中。如實了知。應生善念。
復次。若沙門。婆羅門。及餘世間。鼻所聞香。
云何生識。
因鼻因香。而生鼻識。若不善念生。知不善念。
若沙門。婆羅門。作如是念。
我今若生。不善之念。不得利益。不得安樂。今當斷滅。如實觀察。則能斷滅。不善之念。
作是念已。如實觀香。生於善念。以善念故。則能滅於。共喜生愛。如是觀已。於一切香。不生樂著。以斷著故。而得安樂。如是如實。知於境界。則得如實。安隱之處。若能如是。如實觀香。鼻雖聞香。於香不樂。
若沙門。婆羅門。舌得味時。若生不善貪欲。如實念知。因舌因味。而生舌識。作是念時。於味不樂。不貪不著。如實知舌識。若知舌識。喜愛於味。於識得脫。得第一樂。如是如是。實知境界。如是如是。得無上樂。不為喜愛。之所壞也。
於舌味中。如實觀已。復觀身觸。因身因觸。而生身識。三法和合。而生於觸。以共觸故。生受想思。
若沙門。婆羅門。如實觀觸。此觸無常。動壞變易。若生不善覺觀。得無利益。不得安樂。如實知觸。善念觀察。不為喜愛。之所惱亂。不樂境界。
以諸方便。觀身觸已。復觀意法。云何而生。
因意因法。而生意識。或善不善。或無記。若緣不善。起不善念。如實了知。
我緣不善。而生意識。我生喜愛。不得利益。惱亂不安。
如是思惟。觀法出沒。則順法行。順法行故。如實見於。一切諸法。自相同相。不為喜愛。之所惱亂。以愛薄故。而得解脫。以解脫愛故。得第一樂。知一切法。皆悉生滅。以能如是。觀諸境界。則生正智。能滅一切。諸結煩惱。煩惱盡故。得無漏智。以得無漏。智相應故。得第一處。
是故沙門。婆羅門。莫信境界。一切境界。猶如怨家。一切眾生。境界如蛇。若人未得。無漏智慧。莫信境界。境界輕動。猶如怨賊。詐為親友。如此境界。悉能繫縛。一切眾生。
爾時。孔雀王菩薩。以偈頌曰。
若實知境界。
如以鐵鉤持。
馳散輕動故。
作諸不利益。
悕望迷境界。
樂於分別心。
死網羂欲至。
能斷眾生命。
為境界所牽。
令人心躁擾。
為愚癡所誑。
而不能覺知。
境界無定實。
如乾闥婆城。
能增長眾苦。
為地獄因緣。
境界火所燒。
愚癡欲所誑。
輪轉不停息。
不覺燒其身。
因念故生欲。
因欲生瞋恚。
瞋恚覆人心。
死則入地獄。
是故有智者。
離欲滅瞋恚。
速遠離愚癡。
則能到涅槃。
知境界如怨。
遮之而不樂。
智者厭境界。
畢定到涅槃。
是為孔雀王菩薩。為諸天眾。說佛經法。
復次。第二十二法。得大利益。
何等法耶。
所謂。不信心。若沙門。婆羅門。及餘善人。乃至盡命。不應信心。如此心者。輕躁難攝。自性曲戾。不住一境。樂於異境。
一切愚癡凡夫。以此心故。流轉地獄。餓鬼畜生。此心一切。不可親友。輕躁緣境。迷惑一切。愚癡凡夫。令其流轉。在於地獄。餓鬼畜生。雖常流轉。而不厭離。如此惡習。於生死中。受大苦惱。
是故不應。信此惡心。乃至未得。聖印所印。不得須陀洹。閉惡道門。若不如是。遍行諸道。受一切苦。一切繫縛。一切羂縛。諸使和合。甚難調伏。是故沙門。婆羅門。不應信心。
爾時。孔雀王菩薩。以偈頌曰。
深速而無垢。
遍一切眾生。
是心猶如王。
流轉諸世間。
難見甚可畏。
輕躁造惡業。
若人能攝心。
則至第一道。
能將至善處。
亦至於惡道。
若調伏離垢。
則至於涅槃。
心能作苦樂。
心勢力流轉。
能作種種業。
調伏則得樂。
是故應護心。
護心則得樂。
若人於境界。
諸根心寂滅。
脫生死憂悲。
則到無住處。
如是孔雀王。為諸天眾。說迦迦村陀。如來真法。
爾時諸天眾。皆悉歡喜。敬心圍遶。作如是言。
善哉善哉。大士快說妙法。初中後善。為天眾說。能至涅槃。
爾時孔雀王。復為天眾。說如是言。
我於迦迦村陀如來所。聞二十二法。以義利益。安樂天人。能到涅槃。我以此法。利益天眾。是故宣說。
時諸天眾。歡喜讚歎。合掌敬禮。供養孔雀王菩薩。既禮拜已。夜摩天眾。入蓮花林。遊戲受樂。兜率天眾。上昇虛空。歸兜率天。
爾時夜摩天眾。於園林中。遊戲受樂。乃至愛善業盡。隨其自業。墮於地獄。餓鬼畜生。
若有餘業。生於人中。生大種姓。常順法行。顏貌端正。財富具足。處好國土。或王大臣。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀夜摩天。所住之地。
彼見有地。名曰樂行。眾生何業。生於彼地。
彼見聞知。若人大心善行。直心持戒。不殺不盜。如前所說。復離邪婬。若見素畫女人。不生邪觀。見作勸捨。令住持戒。常為眾生。數數說法。令住法中。為一切眾生。說邪婬過。說業果報。
若人邪婬。甚為下賤。身壞命終。墮於地獄。以是業報。受大苦惱。作是觀已。不應邪婬。勿於後悔。邪婬之罪。受報大苦。
為諸眾生。說如是法。令住正行。救惡道行。如是之人。自利利他。持戒依戒。盡形持戒。不破戒。不缺戒。不穿戒。不外實內空。身壞命終。生於善道。夜摩天中。名樂行地。
生彼天已。受無等樂。有一大池。名曰樂行。縱廣五百由旬。其池清涼。湛然清淨。
復有摩偷。甜美飲樹。周遍皆是。毘琉璃樹。真金為葉。青寶玉枝。圍遶此池。五百由旬。蓮華充滿。遍覆池水。其諸蓮華。真金為葉。毘琉璃莖。琉璃為鬚。
復有蓮華。七寶莊嚴。種種蓮華。遍覆池中。種種眾鳥。七寶莊嚴。出妙音聲。無量百千。天子天女。圍遶此池。一一天子。無量百千天女。以為眷屬。與此天子。娛樂受樂。自善業故。
復於池邊。有七寶林。名曰心樂。於此林中。有種種鳥。一百流水。而以莊嚴。無量眾寶。莊嚴其林。天子天女。或在樂池。或於此林。於五根中。受境界樂。以善業故。生此天中。聞歌所牽。向於岸林。
復有餘天。於此天中。命終退歿。有諸天女。天衣莊嚴。見新生天子。速馳往趣。求為給事。
是諸天眾。不殺不盜。不行邪婬。善業果報。生此天中。不邪婬故。命未終時。天女不捨。趣於異天。命終乃去。四天王天。三十三天。不離邪婬。未命終時。天女背叛。捨之而去。如捨晝燈。往趣餘天。與新生天子。而共娛樂。歌舞遊戲。
時彼天子。臨欲命終。見諸天女。背叛趣他。心生嫉妒。生大苦惱。如地獄苦。以心瞋故。墮於地獄。夜摩天中。離邪婬故。無此果報。以是因緣。先退天子。諸天女等。皆共往詣。新生天子。到已圍遶。入大林中。為受欲樂。向諸天眾。
時諸天眾。見新生天子。心皆歡喜。與諸天眾。及諸天女。或萬或億。往詣園林。其園林中。如意之樹。以為莊嚴。多有無量。種種眾樹。無量百千。蓮華莊嚴。鵝鴨鴛鴦。充滿池中。無量百千。功德大池。久於此池。作天伎樂。受五欲樂。
久受樂已。於境界中。不知厭足。復與新生天子。向普光明山。遊戲受樂。歌舞戲笑。一一華池。一一園林。一一流泉。一一山峯。一一山原。一一山谷。一一榛林。一一花林。一一河中。一一山窟。一一如意林中。一一樹枝。蔭覆宮室。一切天眾。五樂音聲。受五欲樂。不可為喻。
以其自業。相似相應。一切往詣。普光明山。歌舞遊戲。互相娛樂。於境界樂。不知厭足。一切歡喜。諸欲具足。向普光明山。
爾時山中。有舊住天。聞歌音聲。生希有心。觀諸天眾。
時諸天眾。即皆昇於。普光明山。舊天見之。皆大歡喜。初來天眾。皆昇虛空。無量莊嚴。威德光明。互相瞻仰。一切天眾。於此可愛。山峯之中。河泉流水。華池園林。七寶光明。莊嚴宮殿。林樹莊嚴。
諸樂行天。而受快樂。或在華池。或在河岸。或在林中。或在如意。林樹之間。或在虛空。飛至異處。或有歌舞。或有無量。天女圍遶。飲天上味。離於醉亂。既飲上味。轉增歡喜。為如是等。二種所轉。境界火燒。歡喜如煙。
爾時有鳥。名曰實智。見諸天眾。受放逸樂。以偈頌曰。
五炎遍熾然。
愛風之所吹。
諸欲所迷惑。
放逸火焚燒。
故業將欲盡。
而不作新業。
業盡故還退。
諸天皆如是。
若至欲退時。
苦惱破壞心。
無有能救者。
唯除於善業。
喜樂於富樂。
常愛諸天女。
自心之所誑。
當至大惡處。
為無常所壞。
云何不覺知。
終至於命盡。
一切皆別離。
以心貪境界。
為自業所誑。
天命念念過。
以愛破壞心。
譬如畫壁滅。
彩畫皆亦亡。
以其業盡故。
天報亦隨失。
五根貪境界。
未曾有厭足。
如蘇油投火。
熾然無厭足。
如是實智鳥。為斷天眾。放逸心故。說偈頌法。
時諸天眾。以放逸故。迷惑不受。以放逸心。共諸天女。或飛虛空。或有昇。大普光明山。昇彼山已。其身光明。勝百千日。其山先有。七寶光明。以天光故。山轉殊勝。山中無量。眾寶園林。以天光故。十倍轉勝。
復有餘天。在園林中。或蓮華中。或在枝葉。蔭覆宮室。眾寶光明。莊嚴之處。遊戲歌舞。受天之樂。見此光明。得未曾有。
爾時天眾。於園林中。既遊戲已。一切皆向。樂蓮華池。遊戲受樂。互相愛樂。不起嫉姤。安詳昇於。七寶光山。歌舞戲笑。離於怖畏。離瞋憂悲。離他所攝。隨念而行。受第一樂。音聲遊戲。歌舞如意。所念須陀之食。上味美飲。第一歡喜。遊戲娛樂。受自業樂。
如是久時。受天樂已。向喜見池。其蓮華池。長十由旬。廣五由旬。甚可愛樂。多有眾鳥。鵝鴨鴛鴦。充滿池中。金色蓮華。遍覆池水。一切皆以。青毘琉璃。青因陀寶。大青寶王。赤蓮華寶。以砌池底。於此池岸。周遍生樹。黃金為莖。白銀枝葉。或青寶枝。赤蓮華葉。毘琉璃樹。頗梨為枝。黃金為葉。大青寶樹。白銀為枝。黃金為葉。青寶為枝。金毘琉璃。以為其樹。大青寶枝。真金硨磲。二寶為葉。
或有金樹。金葉金枝。勝於日光。或有金樹。毘琉璃枝。毘琉璃葉。猶如雲聚。莊嚴可愛。或有金樹。金枝金葉。猶如火聚。或有銀樹。銀枝銀葉。光明端正。如月盛滿。或青寶王樹。青寶王枝。青寶王葉。如沈水煙。色相端嚴。或有寶樹。種種枝條。以為莊嚴。或白銀枝。青寶挍飾。
復有寶樹。金銀挍飾。
復有寶樹。金。銀。頗梨。三種挍飾。
復有寶樹。赤蓮華寶。白銀挍飾。
復有寶樹。種種諸色。眾花具足。曼陀羅花。俱賒耶舍花。以為莊嚴。
復有果樹。果汁之味。天上味酒。所不能及。
復有花樹。熏百由旬。
復有聲樹。微風吹動。其音勝於。乾闥婆音。
復有眾樹。見之悅樂。其樹色相。彩畫莊嚴。所不能及。
復有寶樹。名曰香煙。種種香煙。從樹而出。諸天嗅已。皆大歡喜。多有如是。種種寶樹。遶喜見池。
時諸天眾。見此池已。得未曾有。或食其果。或飲果汁。或共天女。採華莊嚴。或有入於。天園林中。飲於上味。與諸天女。戲笑歌舞。或有入於。蓮華林中。遊戲受樂。或有食於。須陀味食。或有天子。與諸天女。飛昇虛空。或有天子。共諸天女。昇七寶殿。受諸欲樂。如是天眾。於蓮華池。受五欲樂。於境界中。不知厭足。以愛心故。不知厭足。如酥投火。如燒乾薪。於愛欲境。不知厭足。亦復如是。
時蓮華池。多有眾鳥。有一鵝王。名曰善時。是大菩薩。以願力故。生夜摩天。無量百千。鵝眾圍遶。如閻浮提。滿月處空。眾星圍繞。如是鵝王。眾鳥圍遶。亦復如是。
為利天眾。以偈頌曰。
如是去來住。
遊戲歌舞笑。
無比最大惡。
不覺死欲至。
隨其所至處。
死怨不可避。
如是愚癡人。
而猶不覺知。
不擇於貧富。
少壯及老年。
若在家出家。
無不為死壞。
樂人及苦人。
功德無功德。
有戒及無戒。
無不為死壞。
若持戒破戒。
智慧及愚癡。
諸王及庶民。
皆為死所壞。
若天若地獄。
若餓鬼畜生。
放逸不放逸。
皆為死所壞。
若生於欲界。
色界無色界。
如是三界中。
皆為死所壞。
業網老所壞。
病苦有大力。
是死如夜叉。
攝縛諸眾生。
如是死怖畏。
第一大暴惡。
天為欲所迷。
應泣而更笑。
如是習近欲。
欲為苦惱因。
習近轉增長。
如蘇油投火。
欲能壞善法。
初味後不安。
欲為眾苦因。
後得大衰惱。
欲初無安隱。
中後亦如是。
非悕望非得。
非為寂靜因。
諸根於塵境。
迷著各差別。
愚人愛欲樂。
是故墮地獄。
若共癡受樂。
隨受得苦惱。
此怨詐親善。
能害一切人。
如是善時鵝王。為放逸諸天。說如是偈。時諸天眾。為欲所迷。雖聞鵝王。說如此法。而不聽受。於園林中。蓮華林中。果樹林中。樹枝蔭覆。香淨之室。無量百千。眾蜂妙音。天眾天女。各共歌舞。出妙音聲。不可譬喻。
復有天眾。坐天寶地。觀於可愛。蓮華之池。受自業果。
遍觀天眾。菩薩鵝王。作是思惟。
此諸天眾。無心識耶。不知必定。受大苦惱。天中欲退。有五怖相。
何等為五。
一者。一切可愛可樂。愛重天女。與天同業。不復和合。愛別大苦。是為初苦。
二者。可愛可樂。天之境界。不復和合。與之離別。是為第二。退沒大苦。
三者。退時。見異天眾。遊戲受樂。自觀己身。如燈將盡。業風所吹。不知何趣。心生苦惱。過於地獄。是名第三。退沒大苦。
四者。欲退沒時。隨所生處。或生地獄。餓鬼畜生。了了自見。見生處故。心生大悔。悔火所燒。受無量苦。是名第四。退沒大苦。
五者。退時。受大苦惱。作如是念。
我本曾聞。知識說法。以放逸故。貪著境界。而不聽受。亦不修行。以放逸故。貪境界故。
復作是念。
我作惡法。不聽受法。不持禁戒。不集智慧。我從生來。放逸所誑。今為悔火。而燒我心。業繩繫縛。而將我去。由放逸故。
是為諸天。於退沒時。五種大苦。如是天眾。不覺不知。放逸所誑。貪心所壞。
善時鵝王。一心思惟。欲設方便。
我當以何方便。為天說法。令得善業。
爾時菩薩鵝王。久思惟已。為利他故。說願偈言。
常行於戒施。
哀愍諸眾生。
成就一切事。
是故應持戒。
與慈悲和合。
遠離於悕望。
利益諸眾生。
所作必成就。
勇猛無虛誑。
常行於法施。
遠離慳嫉姤。
所作必成就。
持戒寂滅人。
尊重供養師。
知應作不作。
所作必成就。
不諂曲憎愱。
常說於愛語。
誠實不虛誑。
所作必成就。
知處及知時。
知可作不作。
知有力無力。
所作必成就。
如是鵝王。知法修行。為說法師。以法成就。利益眾生。
此天放逸。我當云何。為之說法。令離放逸。
久思惟已。憶念本生。
我於往昔。生閻浮提。於迦那迦牟尼世尊所。曾聞之法。我今應說。
我於爾時。生閻浮提。大長者家。作長者子。名優鉢羅達多。彼佛如來。知我命終。生夜摩天。樂行之地。願生鵝王。當為放逸。諸天子等。宣說我法。今正是時。當為宣說。
爾時鵝王。思惟是已。以清淨心。利益天眾。以慈悲心。念阿耨多羅三藐三菩提心故。往詣天眾。受五欲處。與諸鵝眾。圍遶而住。見彼天眾。遊戲山林。或遊花園。或遊枝葉。蔭覆宮室。或於虛空。坐寶宮殿。或有天子。共諸天女。食須陀味。
爾時菩薩鵝王。作如是念。
今正是時。當為放逸。諸天說法。我今當以。美妙音聲。演說偈頌。掩蔽天子。天女歌音。天子天女。著欲放逸。不得聞法。聞我音聲。耳識愛樂。必至我所。
作是念已。出妙音聲。念佛功德。起慈悲心。昇七寶山。鵝眾圍遶。滿十由旬。無等妙音。以偈頌曰。
及死時未至。
應修行福德。
勿自保其命。
於後生悔恨。
若行於放逸。
是名為死處。
若不放逸行。
第一不死句。
若行於放逸。
此道非寂滅。
依不放逸故。
智慧得涅槃。
天眾莫放逸。
放逸非寂滅。
非寂滅行故。
則墮於地獄。
若已失當失。
若今現在失。
皆由放逸過。
如來如是說。
是故一切時。
當勤加精進。
遠離於放逸。
則得寂滅法。
如是菩薩鵝王。昇彼山上。以美妙音。說此偈頌。令天女歌。皆悉掩蔽。其聲不美。
時諸天眾。聞鵝王音。皆生愛樂。遍於山上。一切諸天。得未曾有。謂是歌音。以貪著心。非敬重法。一切皆來。向山峯中。至鵝王所。
爾時菩薩鵝王。復以偈頌。如前所說。
時諸天眾。天子天女。聞其音聲。心皆隨順。
如是鵝王。於人中時。大長者子。名優鉢羅達多。於迦那迦牟尼佛所。得聞正法。而來生此。今以妙音。敷揚宣說。勝妙無等。天子天女。一心諦聽。鵝王所說。
正法念處經卷第六十二
