正法念處經卷第五十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十九
又彼比丘。共己同侶。於檀越家。先所相識。持戒比丘。以諂誑心。說其過惡。或以嫉心。說其破戒。或以嫉心。說其無聞。或以嫉心。說其行相。
語檀越言。
汝此門師。毀破禁戒。
或說懈怠。無聞無智。愚癡如鳥。少聞少智。彼惡比丘。向他檀越。如是惡說。恒常習近。非法境界。何處得修。禪誦等業。彼空無物。不堅不實。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
妄語言說者。
惱一切眾生。
彼常如黑闇。
有命亦同死。
語刀自割舌。
云何舌不墮。
若妄語言說。
則失實功德。
若人妄語說。
口中有毒蛇。
刀在口中住。
炎火口中燃。
口中毒是毒。
蛇上毒非毒。
口毒壞眾生。
命終墮地獄。
若人妄語說。
自口中出膿。
舌則是泥濁。
舌亦如熾火。
此如是羂縛。
地獄之前使。
破壞法橋等。
皆是妄語過。
彼妄語之人。
則非有父母。
亦不能持戒。
墮於惡道中。
若人妄語說。
彼人速輕賤。
為善人捨離。
天則不攝護。
自不攝言語。
速疾多瞋恚。
心愯多語說。
常受諸苦惱。
常憎嫉他人。
與諸眾生惡。
方便惱亂他。
因是入地獄。
彼佛世尊。迦葉如來。如是已說。妨廢禪誦。七種惡法。
彼惡比丘。於持戒者。作不饒益。是故天捨。口中生刀。為少利故。他實功德。而說言無。彼實無過。而說有過。如是之人。是惡沙門。自謂沙門。妄語言說。彼人如是。常有惡意。惡行惡法。彼檀越主。後時知已。心則輕薄。知其諂曲。此第七法。
是故比丘。應當捨此。第七惡法。所謂悕望。飲食供養。皆欲在己。
又復第八。障礙惡法。妨廢比丘。坐禪讀誦。是故沙門。應當捨離。
何者第八。
所謂採集。種種寶性。造作諸寶。
如是比丘。怖畏生死。剃除鬚髮。披服法衣。以信出家。彼生死中。多諸苦惱。略而言之。有二種苦。依陰界入。在三界中。廣則五道。
又復廣者。八大地獄。餓鬼畜生。欲界六天。於欲界中。復有枝條。種種諸苦。於色界中。
復有心苦。無色界中。則有退苦。故欲退時。三昧則亂。如是心者。有無量種。分別之苦。彼善男子。觀苦惱已。心生厭離。怖畏如是。無量過惡。剃除鬚髮。披服法衣。以信出家。
又彼沙門。復觀餘苦。心生怖畏。所謂身苦。身苦二處。謂欲色界。隨有身處。皆受苦惱。彼色界中。
云何受苦。
謂於禪中。疲惓故起。起彼禪已。身則疲惓。。彼欲退時。身威德劣。風觸其身。如是風者。本來不觸。是故觸身。則受苦惱。唯除眼觸。受樂無苦。則是無記。如是分別。受苦不同。依色身有。彼善男子。如是聞已。知生死中。一切苦惱。陰界入聚。和合皆苦。
彼觀如是。無量無邊。生死苦已。而便出家。既出家已。近不善人。近彼人故。同其作業。聞寶性方。畏何性故。以信出家。聞餘性故。更生貪心。或聞金性。或聞銀性。或聞寶性。如是聞已。不知厭足。貪火所燒。
彼既燒已。共惡知識。行於山中。從山至山。從一山峯。至一山峯。如是遍行。在隱密處。貪火所燒。晝夜常苦。無有樂時。以何因緣。如是出家。不念彼性。思惟異性。謂捨身性。而不思惟。如向所說。彼人如是。心意不正。亂心意故。妨廢禪誦。失於善法。彼非沙門。亦非俗人。為求涅槃。是故出家。性鬼所著。則生貪心。貪羂繫縛。入於地獄。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
觀察身性者。
即是一切性。
欲得涅槃者。
調身性非餘。
若捨離身性。
貪著於餘性。
彼人迷真性。
不得脫苦惱。
金性則不能。
除捨諸苦惱。
諦知真性者。
得脫苦不疑。
一切苦生苦。
此苦難得脫。
財於王賊火。
一切皆怖畏。
是故應捨物。
如本來無物。
捨離則受樂。
攝取則受苦。
諦知於身性。
復諦知性相。
喜樂於禪誦。
能燒煩惱山。
是故黠慧者。
觀察身攝性。
眾生知自相。
則得涅槃樂。
有智之人。如是勤心。觀此身性。不樂經營。金銀等性。此是一切。在家之人。怖畏根本。況出家人。出家人者。一切捨離。彼財物者。一切怖畏。非賣財物。如是得樂。如是財者。則非財物。非財物性。
何者是物。
謂觀身性。若捨身性。而樂餘性。非於禪誦。勤精進也。如是之人。身壞命終。墮於地獄。故出家人。常應修集。禪誦財物。不應求於。世間凡物。彼因緣故。能增長愛。是故知足。第一財物。餘財物者。能令衰惱。
此第八法。妨於禪誦。出家沙門。應當捨離。
又復第九。障礙惡法。妨廢比丘。坐禪讀誦。是故沙門。應當捨離。
何者第九。
所謂近王。出家之人。不應近王。
何以故。近王沙門。一切世人。嫌不供養。
彼親近王。惡沙門者。悕望財物。或城或村。或多人處。常求財物。不知厭足。若不求者。徒近於王。妨廢禪誦。如是比丘。發心欲行。解脫之道。而復返入。繫縛道中。是故比丘。不應近王。
又復比丘。不近何者。
所謂比丘。不近惡人。
彼是何人。
謂惡知識。或時染著。五塵境界。所謂色聲。香味觸等。不善觀察。懈怠愚癡。住村中等。一切除捨。
不近一切。懈怠之人。
不近一切。諂誑之人。
不近一切。貪食味人。
不近一切。商賈之人。
不近一切。屠獵師等。惡命活者。
不近一切。本性妬人。
不近一切。邪見之人。
不近一切。不審諦人。
不近一切。我慢之人。
不近一切。卒富貴人。
不近一切。博戲之人。
不近一切。酤酒之人。
不近一切。嗜酒之人。
不近一切。酒肆之處。
不近樂見。婦女之人。
不近一切。婬女主人。
不近一切。儲畜雜貨。販賣之人。
不近一切。廚宰之人。
不近一切。獄卒等人。
不近一切。捕鳥之人。
不近一切。戲論之人。
不近一切。信外道人。
不近一切。眾所憎人。
比丘不應。近如是人。或與同住。或共語言。或同道行。一切不應。
何以故。多人疑故。
若出家人。若離諸過。清淨之人。皆不應近。彼生疑者。謂彼比丘。亦同如是。以彼比丘。或近彼人。或同處住。如是比丘。他過所污。是故不應。近如是等。何況近王。彼近王者。最為凡鄙。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
比丘林應住。
近王最凡鄙。
著袈裟近他。
如奴依主命。
比丘非近他。
尚不應近天。
鵝不應近狗。
以其淨潔故。
無我無悕望。
心不求一切。
怖畏生死者。
近王則非善。
住園林塚間。
若平地若山。
則是善比丘。
近王則非善。
如是種種。無量方便。捨離近王。若近王者。諸梵行人。悉皆呵毀。所應近者。其唯智王。如是近者。畢竟寂靜。近智王故。必得涅槃。隨所得處。皆悉不退。近彼智王。則有方便。謂於禪誦。堅固精進。不作餘業。妨廢禪誦。親近尊長。修習知足。其心調順。常無貪求。以近尊長。隨時諮問。受持不忘。於希有物。不求見聞。不生奇特。近智王者。有此方便。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
近尊長供養。
隨時勤請問。
修行施戒智。
復親近智王。
天人世間中。
能示安隱者。
非有中苦縛。
世間之凡王。
若無苦惱者。
此乃名為王。
若常受苦惱。
不得名為王。
比丘應近。如是智王。勿近凡王。近世王故。妨廢禪誦。若不禪誦。復墮地獄。餓鬼畜生。此是世間。凡王境界。是故比丘。知此過已。常不近王。住林之人。若親近王。則非所宜。故應捨離。
此第九法。妨禪誦故。
又復第十。障礙惡法。妨廢比丘。坐禪讀誦。是故沙門。應當捨離。
何者第十。
所謂比丘。悕望請喚。貪樂食味。既於境界。正修行已。乃更後時。在人間行。捨棄林野。可愛之處。復於人中。處處遊行。如是比丘。近於放逸。家家村村。從城至城。從多人處。至多人處。如是遍行。樂多言說。妄行人中。樂世俗語。樂見親舊。親舊知識。詳共請喚。得好美食。既得種種。美味食已。妄於林中。捨離禪誦。放逸而行。悕望飲食。以常貪著。種種食故。不覺身盡。如是著味。悕望請喚。心以為樂。
又若比丘。於境界中。不如法行。眼見好色。心愛樂故。則生染欲。悕望樂見。轉復愛著。於彼彼處。心生憙樂。
如是比丘。行於人中。失自利益。禪誦之業。如是失已。常悕食味。常到他舍。眼見色故。心生愛樂。如是次第。耳聞於聲。心生愛樂。鼻得香已。心生愛樂。
如是樂著。一切境界。為一切縛。之所繫縛。為一切羂。之所繫縛。於一切欲。隨逐而行。既非在家。復非出家。如是之人。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。是故不應。樂他請喚。樂他請喚。有如是過。
是故比丘。應觀此過。不應常在。人中遊行。若須行者。有五因緣。得行人中。
一。為病人。推求醫藥。資用因緣。得行人中。二。為饒益。尊長因緣。得行人中。三。為佛塔。自舍破壞。修治因緣。得行人中。四。為饒益。眾生因緣。得行人中。五。為他王。破其國土。欲化彼王。救命因緣。得行人中。
為如是因。得行人中。若無如是。五種因緣。行人中者。是虛妄行。妨廢禪誦。如是行者。於老病死。悲啼號哭。愁苦懊惱。不能得脫。彼惡沙門。立沙門者。徒爾出家。
是故比丘。若心悕望。欲斷愛者。心應正觀。寂靜諸根。依憑尊長。附近三寶。攝心而行。攝三寶故。拔斷一切。煩惱使根。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
捨離禪誦業。
唯貪著食味。
是則非比丘。
其心如餓鬼。
除禪更無樂。
智者如是說。
離於禪定樂。
更無樂可得。
愚人捨上樂。
唯貪著諸味。
如是癡惡人。
則得衰惱事。
若人樂境界。
常依境界樂。
增長不善法。
命終墮惡道。
若人離禪誦。
捨持戒布施。
剛獷不調伏。
有命亦如死。
若順法行已。
在世間不死。
離法常愚癡。
有命亦如死。
雖有人皮覆。
愚癡同畜生。
以智燈光明。
不照其心故。
若受持戒者。
可得名為人。
一切破戒者。
則如狗不異。
若貪不布施。
惡行不調伏。
則不名為人。
攝在餓鬼數。
若人無戒智。
復無布施寶。
彼人雖有命。
則與死不異。
若行戒施禪。
受持念三昧。
是人亦名人。
應為天所禮。
有功德是人。
無功德如羊。
功德知功德。
彼人則名天。
如是功德。功德者知。功德人者。一切處樂。若無功德。彼常受苦。是故比丘。既聞如是。勝功德已。不應貪味。此第十法。妨廢禪誦。沙門之人。畏生死者。應當怖畏。
又第十一。障礙惡法。妨廢比丘。坐禪讀誦。是故沙門。應當捨離。
第十一者。謂癡比丘。我慢心故。不請問他。內智不開。外向化說。言一切智。
有一切智。故我能說。我能解義。我能讀誦。一切法聚。是我所持。百千法義。我教弟子。更無有人。與我等者。
自心攝受。復為他人。作如是說。
彼唯智慢。而實無智。彼人常為。一切眾生。說自功德。是故世間。一切聞者。皆生貴重。
一切世人。皆作是言。
此善比丘。具一切智。如是比丘。更無與等。
一切世人。皆如是說。而彼比丘。最無所解。內實空虛。無所知曉。心中無物。猶如空器。亦如秋雲。離於禪誦。諸少智人。之所供養。
唯修禪誦。持戒布施。勤修精進。攀緣善法。智慧毘尼。調伏莊嚴。安住佛法。勤不休息。大悲熏心。此是沙門。所應行法。
彼惡比丘。內空無智。如是意念。
若我今者。見彼比丘。則示我法。如是比丘。輕賤於我。彼檀越家。常供養我。若就彼學。則彼檀越。不供養我。輕賤於我。是故我今。隨自所知。所解多少。為他宣說。隨彼聞者。解與不解。我終不能。就彼而學。
如是內空。畏他輕賤。以慢心故。既自不解。不請問他。畏人輕賤。
如是慢心。妄語之人。失五學句。
何等為五。
所謂妄語。彼未知故。是以為他。妄語而說。此是彼人。破初學句。
又復次破。第二學句。所謂偷盜。彼不應受。他人供養。彼檀越主。為智慧故。與物供養。而彼愚人。少於智慧。而取其物。如是癡人。則是偷盜。如是名破。第二學句。
又復次破。第三學句。所謂比丘。初出家時。所受學句。依持戒住。緣於持戒。起如是心。
我今出家。
而彼比丘。若不學問。何有持戒。
為他說言。
我則多知。
如是名破。第三學句。
又復次破。第四學句。所謂難問。畏他輕賤。是故謗法。而說非法。言此是法。此是第一。毀破學句。如是名破。第四學句。
又復次破。第五學句。所謂彼人。不知法故。於同梵行。所說正法。言非正法。作如是言。
汝等一切。不知深法。汝所說者。非佛所說。
彼人如是。謗他眾僧。作如是言。
唯我能知。汝等眾僧。一切不知。
如是謗僧。畏他輕故。語眾僧言。
汝說非法。
而僧說者。其實是法。
彼惡比丘。如是則失。正法功德。最大妄語。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。不請問他。惡業因故。不請問他。復有大過。謂我慢心。我慢心故。不入林中。畏他輕賤。於示道者。而不請問。
何者為道。云何心緣。何所攀緣。云何忘失。復攝在心。
如是於他。不請不問。慢心過故。彼不能得。如是道故。心生疲惓。結跏趺坐。即爾復起。作如是念。
此法虛妄。彼諸比丘。唐為此業。此非是道。實無有禪。無三摩提。亦無禪果。無三昧果。
以我慢心。畏他輕賤。如是誹謗。彼邪見者。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
知時離我慢。
請問於尊長。
比丘勤精進。
速得於涅槃。
諸從他所聞。
皆為他人說。
自知離我慢。
彼比丘諦知。
離慢離大慢。
知道知非道。
如是知自他。
是知足比丘。
我慢心甚堅。
心愯而愚鈍。
悕財利供養。
則不得寂靜。
彼以如是。不請問他。慢故心堅。不能禪誦。如是比丘。常食他食。以存性命。彼人唯有。比丘形服。名字比丘。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。或以心慢。不請問他。是故學者。乃至有命。未盡以來。常請問他。如是比丘。心常安樂。身壞命終。生於善道。天世界中。生彼處已。次第乃至。到於涅槃。以離慢故。
又第十二。障礙惡法。妨廢比丘。坐禪讀誦。
第十二者。樂多知識。多知識名。作不饒益。如是比丘。唯增長愛。若有比丘。多知識者。則多妨亂。多所作故。妨亂心意。心意亂故。不得禪誦。出家之人。怨親平等。猶尚不應。近一知識。何況復有。多知識耶。若懈怠者。唯名比丘。到他舍故。即眼見時。心則動亂。眼見色故。眼識異本。心不攀緣。寂靜之法。不念觀察。心不正直。多有言說。見知識已。次第聞聲。心則亂緣。有異觀察。心不寂靜。不寂靜故。不寂靜觀。有所攀緣。
若見知識。一念亦妨。況見知識。乃至久時。是故沙門。乃至不用。有一知識。況多知識。
若有比丘。近知識者。饒人處行。從饒人處。至饒人處。如是遊行。念念命盡。而不覺知。則失善分。若失善分。最是自誑。乃至不能。於一念間。修禪讀誦。
是故比丘。如是學者。增長染愛。不應親近。俗人知識。
又若能令。未來安隱。示涅槃道。導師知識。坐禪同行。則應親近。
何者同行。
所謂除滅。一切煩惱。至涅槃城。此是第一。勝善知識。餘知識者。則是怨家。非真知識。以非真故。則非知識。若見共語。共行共業。同有所作。妨廢善業。若未來世。得其力者。乃名知識。若示梵行。若令修行。或教怖畏。未來之世。示令怖畏。生於地獄。餓鬼畜生。名善知識。令身口意。造作惡業。到惡道者。一切勿近。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
若示未來世。
彼是善知識。
若能遮惡處。
復能救災禍。
常說利益法。
利益未來世。
彼是善知識。
作知識利益。
此勝知識。有無量種。無量分別。種種說法。非多飲食。禮拜入舍。非示愛聲。觸味香色。得名知識。如是知識。非善知識。善比丘者。應當捨離。尚不應近。此一知識。況復近多。如是知識。生無量過。
若有知識。於未來世。作不利益。雖名知識。實是怨家。若有比丘。近彼知識。則妨自業。坐禪讀誦。
又第十三。障礙惡法。妨廢比丘。坐禪讀誦。是故沙門。應當捨離。
第十三者。所謂比丘。與惡同處。一切比丘。與惡同處。妨廢禪誦。與惡同處。凡有五種。
何等為五。
所謂比丘。善持淨戒。第一善法。有正直心。而與第一。破戒惡人。同處止住。不得自在。此是第一。與惡同處。
又復第二。與惡同處。所謂比丘。不自在過。或自在過。與邪見人。而共相隨。若村若城。若多人處。同行同住。此是第二。與惡同處。
又復第三。與惡同處。所謂比丘。常自樂數。親舊知識。欲往欲近。與共相隨。至在俗時。先住之家。此是第三。與惡同處。
又復第四。與惡同處。所謂比丘。畏他輕賤。求知見故。到惡處住。論師之所。共相習近。此是第四。與惡同處。
又復第五。與惡同處。所謂比丘。心意動亂。不能正行。於先飲食。或臥具等。或先食來。或先飲來。或先臥來。近婦人來。或於先時。所受用色。聲香味觸。
如是種種。憶念思惟。念境界處。境界處念。之所破壞。餘一切處。皆悉可避。此境界處。則不可避。以是第一。最惡處故。以於一切。禪誦等業。最為妨故。自餘惡處。皆悉可避。唯此一處。最不可避。境界之樂。從自心起。分別惡處。最為難避。唯除坐禪。三摩提樂。正觀察念。如是能避。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
不善觀察風。
所吹熾然火。
彼正觀察雨。
能令滅無餘。
眾生先所起。
久時無明暗。
如起智慧燈。
能令滅無餘。
欲癡火能燒。
地獄愚癡人。
智者則不爾。
是故得涅槃。
如是十三法。
智光明能除。
是故畏過者。
常應勤持戒。
拔出自身中。
三種過根本。
以智慧大火。
燒多煩惱薪。
如向所說。與惡同處。應設方便。一切遠離。出家沙門。寧當獨行。勿多憶念。亦莫懈怠。本村本城。本多人處。過去樂事。勿憶勿樂。勿念本時。節會之日。饒人之處。本曾遊行。亦勿憶念。悕望欲見。亦勿攝受。諸惡弟子。諸惡知識。亦勿親近。勿樂愛聲。觸味香色。勿生染心。勿不正行。心莫驚動。亦勿悕望。飲食敷具。病藥所須。勿著種種。雜色袈裟。亦勿方便。推搗令平。若洗浴時。不以脚足。揩踏身體。勿作種種。間雜言語。如是燒滅。無始闇聚。
極惡生死。五道是門。六塵境界。分別焰起。地獄餓鬼。畜生之中。常燒常炙。一切世間。愚癡凡夫。處處流轉。燒炙失壞。入苦海中。生死轉行。猶不厭離。捨行持戒。若人生天。第一放逸。後退彼天。與先同侶。勝者離別。生在地獄。餓鬼畜生。受第一苦。悔火所燒。無有救者。放逸所壞。悔火所燒。生在地獄。餓鬼畜生。
以是等故。諸有怖畏。未來退者。一切皆應。修行正法。常不斷絕。如是法律。一切如來。應。正遍知。為放逸天。斷除放逸。若人生天。一切皆是。持戒力故。若有善修。善調伏心。如是之人。不得言死。身壞命終。生於善道。天世界中。
汝等天眾。一切未知。生此天因。戒之輕重。我為饒益。示汝彼業。是故說此。十三法門。人天世間。迭互為因。人世界中。則能持戒。天世界中。則不能持。人死生天。若不放逸。退生人中。以是因緣。故說此經。
彼佛世尊。迦葉如來。利益天人。饒益安樂。乃至涅槃。如是利益。一切世間。
爾時彼處。牟修樓陀。夜摩天王。并天眾等。深生厭離。雖處於欲。而於欲中。不行放逸。皆悉成就。不放逸行。頂禮世尊。迦葉佛塔。其心清淨。彼一切天。如本來時。還如是去。
迦葉世尊。第六經竟。
此法名為。六修多羅。山樹具足。地處流行。
爾時天眾。一切皆出。迦葉佛塔。問於天主。牟修樓陀。而作是言。
天王云何。知此佛塔。
爾時天眾。如是問已。牟修樓陀。天主告言。
汝等天眾。一切皆聽。我有因緣。先見此塔。
我於先時。始生此天。放逸而行。憙樂境界。五羂所縛。周遍行此。夜摩地處。五欲功德。遊戲受樂。處處而行。從一園林。至一園林。從山至山。從巖至巖。從崖至崖。從一花池。至一花池。從一峯處。至一峯處。多有無量。百千天子。為天女眾。之所圍繞。彼天女眾。無量百千。服飾莊嚴。在天子前。歌舞憙笑。遊戲圍繞。
我於爾時。如是遍觀。此天世間。樂著境界。五欲功德。心生歡喜。愛心所牽。我三處行。皆不妨礙。所謂水中。在鵝背上。從一鵝背。至一鵝背。次復在於。鴛鴦背上。從一鴛鴦。至一鴛鴦。次復乘鴨。在鴨背上。從一鴨背。至一鴨背。次復在於。蓮花之中。從一蓮花。至一蓮花。在水波中。從波至波。處處遊戲。隨意而行。無有障礙。一切嬉戲。歌舞歡笑。心極受樂。如是遊行。
我既如是。種種戲已。復念餘戲。謂處陸地。乘於殿堂。百千天女。圍遶相隨。從山至山。從一山峯。至一山峯。從一山谷。至一山谷。從一園林。至一園林。從一山窟。至一山窟。我於爾時。在如是處。行不障礙。
如是次第。在虛空中。復乘堂殿。百千天眾。而為圍遶。作諸天樂。出妙音聲。歌舞喜笑。遊戲而行。遍此一切。天之世間。見不可說。種種異處。多有七寶。光明照曜。勝妙之處。如是山峯。處處遍見。有百千樹。七寶莊嚴。如是次第。復見有河。百千蓮華。集在其岸。處處皆有。微妙蓮華。我共天眾。皆如是見。在虛空中。如是下觀。一切諸欲。功德具足。
此天世間。百千種殿。處處皆饒。我常於中。行無障礙。謂在三處。水陸虛空。如是遊戲。種種受樂。
我復有時。遂見六山。有六光明。穿空而出。焰色分明。不知何物。
我時見已。生希有心。專念思惟。
此所見者。昔未曾有。為是何物。
如是念已。即并行殿。一切天眾。速疾前去。詣六光明。我既到彼。六光明所。并殿俱墮。我先所有。光明威德。一切損減。
我於爾時。心自思惟。
此是何物。是何勢力。令我自身。并此天眾。一切皆墮。威德光明。一切損減。
我於爾時。既思惟已。於天眾中。有一舊天。名無垢廣。
彼天先見。如是六山。六種光明。而語我言。
天王今者。莫有所畏。王則無過。此於天王。無有不吉。願王今聽。以何因緣。
天王今者。并此天眾。空中而墮。過去曾有。無量天王。曾於此處。虛空中行。不能得過。皆如是墮。天王先來。未曾得聞。以不知故。欲如是過。即便下墮。威德光明。一切欲滅。此之因緣。我今為說。
此處常有。六佛如來。應。正遍知。明行滿足。天中之天。一切世間。真實知見。於此山樹具足地中。作六佛塔。利益天人。此佛塔者。是所應禮。所應供養。禮拜供養。無不得力。
何以故。更無勝故。如是佛塔。不可得遇。
以此因緣。天王今者。如是下墮。
我時告彼。無垢廣言。
佛在何處。
彼無垢廣。即答我言。
今者悉無。世間之中。一切皆無。彼一切知。一切悉見。知欲過惡。知生死中。諸苦惱已。精勤修行。六波羅蜜。劫數滿足。三阿僧祇。得一切智。入於涅槃。此是略說。欲得廣聞。見此佛塔。更為廣說。此六佛塔。今者在於。山樹具足。地處中住。
我於爾時。聞彼舊天。無垢廣言。生希有心。見勢力已。共彼宿舊。無垢廣天。并諸天眾。到六塔所。到已思惟。為欲聞法。度生死故。入佛塔中。入佛塔已。聞如是法。彼佛世尊。之所宣說。
時彼天眾。得聞天主。牟修樓陀。如是語已。各辭天王。向自地去。牟修樓陀。夜摩天王。亦向先來。自住之處。
說佛塔竟。
正法念處經卷第五十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十九
又彼比丘。共己同侶。於檀越家。先所相識。持戒比丘。以諂誑心。說其過惡。或以嫉心。說其破戒。或以嫉心。說其無聞。或以嫉心。說其行相。
語檀越言。
汝此門師。毀破禁戒。
或說懈怠。無聞無智。愚癡如鳥。少聞少智。彼惡比丘。向他檀越。如是惡說。恒常習近。非法境界。何處得修。禪誦等業。彼空無物。不堅不實。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
妄語言說者。
惱一切眾生。
彼常如黑闇。
有命亦同死。
語刀自割舌。
云何舌不墮。
若妄語言說。
則失實功德。
若人妄語說。
口中有毒蛇。
刀在口中住。
炎火口中燃。
口中毒是毒。
蛇上毒非毒。
口毒壞眾生。
命終墮地獄。
若人妄語說。
自口中出膿。
舌則是泥濁。
舌亦如熾火。
此如是羂縛。
地獄之前使。
破壞法橋等。
皆是妄語過。
彼妄語之人。
則非有父母。
亦不能持戒。
墮於惡道中。
若人妄語說。
彼人速輕賤。
為善人捨離。
天則不攝護。
自不攝言語。
速疾多瞋恚。
心愯多語說。
常受諸苦惱。
常憎嫉他人。
與諸眾生惡。
方便惱亂他。
因是入地獄。
彼佛世尊。迦葉如來。如是已說。妨廢禪誦。七種惡法。
彼惡比丘。於持戒者。作不饒益。是故天捨。口中生刀。為少利故。他實功德。而說言無。彼實無過。而說有過。如是之人。是惡沙門。自謂沙門。妄語言說。彼人如是。常有惡意。惡行惡法。彼檀越主。後時知已。心則輕薄。知其諂曲。此第七法。
是故比丘。應當捨此。第七惡法。所謂悕望。飲食供養。皆欲在己。
又復第八。障礙惡法。妨廢比丘。坐禪讀誦。是故沙門。應當捨離。
何者第八。
所謂採集。種種寶性。造作諸寶。
如是比丘。怖畏生死。剃除鬚髮。披服法衣。以信出家。彼生死中。多諸苦惱。略而言之。有二種苦。依陰界入。在三界中。廣則五道。
又復廣者。八大地獄。餓鬼畜生。欲界六天。於欲界中。復有枝條。種種諸苦。於色界中。
復有心苦。無色界中。則有退苦。故欲退時。三昧則亂。如是心者。有無量種。分別之苦。彼善男子。觀苦惱已。心生厭離。怖畏如是。無量過惡。剃除鬚髮。披服法衣。以信出家。
又彼沙門。復觀餘苦。心生怖畏。所謂身苦。身苦二處。謂欲色界。隨有身處。皆受苦惱。彼色界中。
云何受苦。
謂於禪中。疲惓故起。起彼禪已。身則疲惓。。彼欲退時。身威德劣。風觸其身。如是風者。本來不觸。是故觸身。則受苦惱。唯除眼觸。受樂無苦。則是無記。如是分別。受苦不同。依色身有。彼善男子。如是聞已。知生死中。一切苦惱。陰界入聚。和合皆苦。
彼觀如是。無量無邊。生死苦已。而便出家。既出家已。近不善人。近彼人故。同其作業。聞寶性方。畏何性故。以信出家。聞餘性故。更生貪心。或聞金性。或聞銀性。或聞寶性。如是聞已。不知厭足。貪火所燒。
彼既燒已。共惡知識。行於山中。從山至山。從一山峯。至一山峯。如是遍行。在隱密處。貪火所燒。晝夜常苦。無有樂時。以何因緣。如是出家。不念彼性。思惟異性。謂捨身性。而不思惟。如向所說。彼人如是。心意不正。亂心意故。妨廢禪誦。失於善法。彼非沙門。亦非俗人。為求涅槃。是故出家。性鬼所著。則生貪心。貪羂繫縛。入於地獄。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
觀察身性者。
即是一切性。
欲得涅槃者。
調身性非餘。
若捨離身性。
貪著於餘性。
彼人迷真性。
不得脫苦惱。
金性則不能。
除捨諸苦惱。
諦知真性者。
得脫苦不疑。
一切苦生苦。
此苦難得脫。
財於王賊火。
一切皆怖畏。
是故應捨物。
如本來無物。
捨離則受樂。
攝取則受苦。
諦知於身性。
復諦知性相。
喜樂於禪誦。
能燒煩惱山。
是故黠慧者。
觀察身攝性。
眾生知自相。
則得涅槃樂。
有智之人。如是勤心。觀此身性。不樂經營。金銀等性。此是一切。在家之人。怖畏根本。況出家人。出家人者。一切捨離。彼財物者。一切怖畏。非賣財物。如是得樂。如是財者。則非財物。非財物性。
何者是物。
謂觀身性。若捨身性。而樂餘性。非於禪誦。勤精進也。如是之人。身壞命終。墮於地獄。故出家人。常應修集。禪誦財物。不應求於。世間凡物。彼因緣故。能增長愛。是故知足。第一財物。餘財物者。能令衰惱。
此第八法。妨於禪誦。出家沙門。應當捨離。
又復第九。障礙惡法。妨廢比丘。坐禪讀誦。是故沙門。應當捨離。
何者第九。
所謂近王。出家之人。不應近王。
何以故。近王沙門。一切世人。嫌不供養。
彼親近王。惡沙門者。悕望財物。或城或村。或多人處。常求財物。不知厭足。若不求者。徒近於王。妨廢禪誦。如是比丘。發心欲行。解脫之道。而復返入。繫縛道中。是故比丘。不應近王。
又復比丘。不近何者。
所謂比丘。不近惡人。
彼是何人。
謂惡知識。或時染著。五塵境界。所謂色聲。香味觸等。不善觀察。懈怠愚癡。住村中等。一切除捨。
不近一切。懈怠之人。
不近一切。諂誑之人。
不近一切。貪食味人。
不近一切。商賈之人。
不近一切。屠獵師等。惡命活者。
不近一切。本性妬人。
不近一切。邪見之人。
不近一切。不審諦人。
不近一切。我慢之人。
不近一切。卒富貴人。
不近一切。博戲之人。
不近一切。酤酒之人。
不近一切。嗜酒之人。
不近一切。酒肆之處。
不近樂見。婦女之人。
不近一切。婬女主人。
不近一切。儲畜雜貨。販賣之人。
不近一切。廚宰之人。
不近一切。獄卒等人。
不近一切。捕鳥之人。
不近一切。戲論之人。
不近一切。信外道人。
不近一切。眾所憎人。
比丘不應。近如是人。或與同住。或共語言。或同道行。一切不應。
何以故。多人疑故。
若出家人。若離諸過。清淨之人。皆不應近。彼生疑者。謂彼比丘。亦同如是。以彼比丘。或近彼人。或同處住。如是比丘。他過所污。是故不應。近如是等。何況近王。彼近王者。最為凡鄙。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
比丘林應住。
近王最凡鄙。
著袈裟近他。
如奴依主命。
比丘非近他。
尚不應近天。
鵝不應近狗。
以其淨潔故。
無我無悕望。
心不求一切。
怖畏生死者。
近王則非善。
住園林塚間。
若平地若山。
則是善比丘。
近王則非善。
如是種種。無量方便。捨離近王。若近王者。諸梵行人。悉皆呵毀。所應近者。其唯智王。如是近者。畢竟寂靜。近智王故。必得涅槃。隨所得處。皆悉不退。近彼智王。則有方便。謂於禪誦。堅固精進。不作餘業。妨廢禪誦。親近尊長。修習知足。其心調順。常無貪求。以近尊長。隨時諮問。受持不忘。於希有物。不求見聞。不生奇特。近智王者。有此方便。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
近尊長供養。
隨時勤請問。
修行施戒智。
復親近智王。
天人世間中。
能示安隱者。
非有中苦縛。
世間之凡王。
若無苦惱者。
此乃名為王。
若常受苦惱。
不得名為王。
比丘應近。如是智王。勿近凡王。近世王故。妨廢禪誦。若不禪誦。復墮地獄。餓鬼畜生。此是世間。凡王境界。是故比丘。知此過已。常不近王。住林之人。若親近王。則非所宜。故應捨離。
此第九法。妨禪誦故。
又復第十。障礙惡法。妨廢比丘。坐禪讀誦。是故沙門。應當捨離。
何者第十。
所謂比丘。悕望請喚。貪樂食味。既於境界。正修行已。乃更後時。在人間行。捨棄林野。可愛之處。復於人中。處處遊行。如是比丘。近於放逸。家家村村。從城至城。從多人處。至多人處。如是遍行。樂多言說。妄行人中。樂世俗語。樂見親舊。親舊知識。詳共請喚。得好美食。既得種種。美味食已。妄於林中。捨離禪誦。放逸而行。悕望飲食。以常貪著。種種食故。不覺身盡。如是著味。悕望請喚。心以為樂。
又若比丘。於境界中。不如法行。眼見好色。心愛樂故。則生染欲。悕望樂見。轉復愛著。於彼彼處。心生憙樂。
如是比丘。行於人中。失自利益。禪誦之業。如是失已。常悕食味。常到他舍。眼見色故。心生愛樂。如是次第。耳聞於聲。心生愛樂。鼻得香已。心生愛樂。
如是樂著。一切境界。為一切縛。之所繫縛。為一切羂。之所繫縛。於一切欲。隨逐而行。既非在家。復非出家。如是之人。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。是故不應。樂他請喚。樂他請喚。有如是過。
是故比丘。應觀此過。不應常在。人中遊行。若須行者。有五因緣。得行人中。
一。為病人。推求醫藥。資用因緣。得行人中。二。為饒益。尊長因緣。得行人中。三。為佛塔。自舍破壞。修治因緣。得行人中。四。為饒益。眾生因緣。得行人中。五。為他王。破其國土。欲化彼王。救命因緣。得行人中。
為如是因。得行人中。若無如是。五種因緣。行人中者。是虛妄行。妨廢禪誦。如是行者。於老病死。悲啼號哭。愁苦懊惱。不能得脫。彼惡沙門。立沙門者。徒爾出家。
是故比丘。若心悕望。欲斷愛者。心應正觀。寂靜諸根。依憑尊長。附近三寶。攝心而行。攝三寶故。拔斷一切。煩惱使根。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
捨離禪誦業。
唯貪著食味。
是則非比丘。
其心如餓鬼。
除禪更無樂。
智者如是說。
離於禪定樂。
更無樂可得。
愚人捨上樂。
唯貪著諸味。
如是癡惡人。
則得衰惱事。
若人樂境界。
常依境界樂。
增長不善法。
命終墮惡道。
若人離禪誦。
捨持戒布施。
剛獷不調伏。
有命亦如死。
若順法行已。
在世間不死。
離法常愚癡。
有命亦如死。
雖有人皮覆。
愚癡同畜生。
以智燈光明。
不照其心故。
若受持戒者。
可得名為人。
一切破戒者。
則如狗不異。
若貪不布施。
惡行不調伏。
則不名為人。
攝在餓鬼數。
若人無戒智。
復無布施寶。
彼人雖有命。
則與死不異。
若行戒施禪。
受持念三昧。
是人亦名人。
應為天所禮。
有功德是人。
無功德如羊。
功德知功德。
彼人則名天。
如是功德。功德者知。功德人者。一切處樂。若無功德。彼常受苦。是故比丘。既聞如是。勝功德已。不應貪味。此第十法。妨廢禪誦。沙門之人。畏生死者。應當怖畏。
又第十一。障礙惡法。妨廢比丘。坐禪讀誦。是故沙門。應當捨離。
第十一者。謂癡比丘。我慢心故。不請問他。內智不開。外向化說。言一切智。
有一切智。故我能說。我能解義。我能讀誦。一切法聚。是我所持。百千法義。我教弟子。更無有人。與我等者。
自心攝受。復為他人。作如是說。
彼唯智慢。而實無智。彼人常為。一切眾生。說自功德。是故世間。一切聞者。皆生貴重。
一切世人。皆作是言。
此善比丘。具一切智。如是比丘。更無與等。
一切世人。皆如是說。而彼比丘。最無所解。內實空虛。無所知曉。心中無物。猶如空器。亦如秋雲。離於禪誦。諸少智人。之所供養。
唯修禪誦。持戒布施。勤修精進。攀緣善法。智慧毘尼。調伏莊嚴。安住佛法。勤不休息。大悲熏心。此是沙門。所應行法。
彼惡比丘。內空無智。如是意念。
若我今者。見彼比丘。則示我法。如是比丘。輕賤於我。彼檀越家。常供養我。若就彼學。則彼檀越。不供養我。輕賤於我。是故我今。隨自所知。所解多少。為他宣說。隨彼聞者。解與不解。我終不能。就彼而學。
如是內空。畏他輕賤。以慢心故。既自不解。不請問他。畏人輕賤。
如是慢心。妄語之人。失五學句。
何等為五。
所謂妄語。彼未知故。是以為他。妄語而說。此是彼人。破初學句。
又復次破。第二學句。所謂偷盜。彼不應受。他人供養。彼檀越主。為智慧故。與物供養。而彼愚人。少於智慧。而取其物。如是癡人。則是偷盜。如是名破。第二學句。
又復次破。第三學句。所謂比丘。初出家時。所受學句。依持戒住。緣於持戒。起如是心。
我今出家。
而彼比丘。若不學問。何有持戒。
為他說言。
我則多知。
如是名破。第三學句。
又復次破。第四學句。所謂難問。畏他輕賤。是故謗法。而說非法。言此是法。此是第一。毀破學句。如是名破。第四學句。
又復次破。第五學句。所謂彼人。不知法故。於同梵行。所說正法。言非正法。作如是言。
汝等一切。不知深法。汝所說者。非佛所說。
彼人如是。謗他眾僧。作如是言。
唯我能知。汝等眾僧。一切不知。
如是謗僧。畏他輕故。語眾僧言。
汝說非法。
而僧說者。其實是法。
彼惡比丘。如是則失。正法功德。最大妄語。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。不請問他。惡業因故。不請問他。復有大過。謂我慢心。我慢心故。不入林中。畏他輕賤。於示道者。而不請問。
何者為道。云何心緣。何所攀緣。云何忘失。復攝在心。
如是於他。不請不問。慢心過故。彼不能得。如是道故。心生疲惓。結跏趺坐。即爾復起。作如是念。
此法虛妄。彼諸比丘。唐為此業。此非是道。實無有禪。無三摩提。亦無禪果。無三昧果。
以我慢心。畏他輕賤。如是誹謗。彼邪見者。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
知時離我慢。
請問於尊長。
比丘勤精進。
速得於涅槃。
諸從他所聞。
皆為他人說。
自知離我慢。
彼比丘諦知。
離慢離大慢。
知道知非道。
如是知自他。
是知足比丘。
我慢心甚堅。
心愯而愚鈍。
悕財利供養。
則不得寂靜。
彼以如是。不請問他。慢故心堅。不能禪誦。如是比丘。常食他食。以存性命。彼人唯有。比丘形服。名字比丘。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。或以心慢。不請問他。是故學者。乃至有命。未盡以來。常請問他。如是比丘。心常安樂。身壞命終。生於善道。天世界中。生彼處已。次第乃至。到於涅槃。以離慢故。
又第十二。障礙惡法。妨廢比丘。坐禪讀誦。
第十二者。樂多知識。多知識名。作不饒益。如是比丘。唯增長愛。若有比丘。多知識者。則多妨亂。多所作故。妨亂心意。心意亂故。不得禪誦。出家之人。怨親平等。猶尚不應。近一知識。何況復有。多知識耶。若懈怠者。唯名比丘。到他舍故。即眼見時。心則動亂。眼見色故。眼識異本。心不攀緣。寂靜之法。不念觀察。心不正直。多有言說。見知識已。次第聞聲。心則亂緣。有異觀察。心不寂靜。不寂靜故。不寂靜觀。有所攀緣。
若見知識。一念亦妨。況見知識。乃至久時。是故沙門。乃至不用。有一知識。況多知識。
若有比丘。近知識者。饒人處行。從饒人處。至饒人處。如是遊行。念念命盡。而不覺知。則失善分。若失善分。最是自誑。乃至不能。於一念間。修禪讀誦。
是故比丘。如是學者。增長染愛。不應親近。俗人知識。
又若能令。未來安隱。示涅槃道。導師知識。坐禪同行。則應親近。
何者同行。
所謂除滅。一切煩惱。至涅槃城。此是第一。勝善知識。餘知識者。則是怨家。非真知識。以非真故。則非知識。若見共語。共行共業。同有所作。妨廢善業。若未來世。得其力者。乃名知識。若示梵行。若令修行。或教怖畏。未來之世。示令怖畏。生於地獄。餓鬼畜生。名善知識。令身口意。造作惡業。到惡道者。一切勿近。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
若示未來世。
彼是善知識。
若能遮惡處。
復能救災禍。
常說利益法。
利益未來世。
彼是善知識。
作知識利益。
此勝知識。有無量種。無量分別。種種說法。非多飲食。禮拜入舍。非示愛聲。觸味香色。得名知識。如是知識。非善知識。善比丘者。應當捨離。尚不應近。此一知識。況復近多。如是知識。生無量過。
若有知識。於未來世。作不利益。雖名知識。實是怨家。若有比丘。近彼知識。則妨自業。坐禪讀誦。
又第十三。障礙惡法。妨廢比丘。坐禪讀誦。是故沙門。應當捨離。
第十三者。所謂比丘。與惡同處。一切比丘。與惡同處。妨廢禪誦。與惡同處。凡有五種。
何等為五。
所謂比丘。善持淨戒。第一善法。有正直心。而與第一。破戒惡人。同處止住。不得自在。此是第一。與惡同處。
又復第二。與惡同處。所謂比丘。不自在過。或自在過。與邪見人。而共相隨。若村若城。若多人處。同行同住。此是第二。與惡同處。
又復第三。與惡同處。所謂比丘。常自樂數。親舊知識。欲往欲近。與共相隨。至在俗時。先住之家。此是第三。與惡同處。
又復第四。與惡同處。所謂比丘。畏他輕賤。求知見故。到惡處住。論師之所。共相習近。此是第四。與惡同處。
又復第五。與惡同處。所謂比丘。心意動亂。不能正行。於先飲食。或臥具等。或先食來。或先飲來。或先臥來。近婦人來。或於先時。所受用色。聲香味觸。
如是種種。憶念思惟。念境界處。境界處念。之所破壞。餘一切處。皆悉可避。此境界處。則不可避。以是第一。最惡處故。以於一切。禪誦等業。最為妨故。自餘惡處。皆悉可避。唯此一處。最不可避。境界之樂。從自心起。分別惡處。最為難避。唯除坐禪。三摩提樂。正觀察念。如是能避。
爾時世尊。迦葉如來。而說偈言。
不善觀察風。
所吹熾然火。
彼正觀察雨。
能令滅無餘。
眾生先所起。
久時無明暗。
如起智慧燈。
能令滅無餘。
欲癡火能燒。
地獄愚癡人。
智者則不爾。
是故得涅槃。
如是十三法。
智光明能除。
是故畏過者。
常應勤持戒。
拔出自身中。
三種過根本。
以智慧大火。
燒多煩惱薪。
如向所說。與惡同處。應設方便。一切遠離。出家沙門。寧當獨行。勿多憶念。亦莫懈怠。本村本城。本多人處。過去樂事。勿憶勿樂。勿念本時。節會之日。饒人之處。本曾遊行。亦勿憶念。悕望欲見。亦勿攝受。諸惡弟子。諸惡知識。亦勿親近。勿樂愛聲。觸味香色。勿生染心。勿不正行。心莫驚動。亦勿悕望。飲食敷具。病藥所須。勿著種種。雜色袈裟。亦勿方便。推搗令平。若洗浴時。不以脚足。揩踏身體。勿作種種。間雜言語。如是燒滅。無始闇聚。
極惡生死。五道是門。六塵境界。分別焰起。地獄餓鬼。畜生之中。常燒常炙。一切世間。愚癡凡夫。處處流轉。燒炙失壞。入苦海中。生死轉行。猶不厭離。捨行持戒。若人生天。第一放逸。後退彼天。與先同侶。勝者離別。生在地獄。餓鬼畜生。受第一苦。悔火所燒。無有救者。放逸所壞。悔火所燒。生在地獄。餓鬼畜生。
以是等故。諸有怖畏。未來退者。一切皆應。修行正法。常不斷絕。如是法律。一切如來。應。正遍知。為放逸天。斷除放逸。若人生天。一切皆是。持戒力故。若有善修。善調伏心。如是之人。不得言死。身壞命終。生於善道。天世界中。
汝等天眾。一切未知。生此天因。戒之輕重。我為饒益。示汝彼業。是故說此。十三法門。人天世間。迭互為因。人世界中。則能持戒。天世界中。則不能持。人死生天。若不放逸。退生人中。以是因緣。故說此經。
彼佛世尊。迦葉如來。利益天人。饒益安樂。乃至涅槃。如是利益。一切世間。
爾時彼處。牟修樓陀。夜摩天王。并天眾等。深生厭離。雖處於欲。而於欲中。不行放逸。皆悉成就。不放逸行。頂禮世尊。迦葉佛塔。其心清淨。彼一切天。如本來時。還如是去。
迦葉世尊。第六經竟。
此法名為。六修多羅。山樹具足。地處流行。
爾時天眾。一切皆出。迦葉佛塔。問於天主。牟修樓陀。而作是言。
天王云何。知此佛塔。
爾時天眾。如是問已。牟修樓陀。天主告言。
汝等天眾。一切皆聽。我有因緣。先見此塔。
我於先時。始生此天。放逸而行。憙樂境界。五羂所縛。周遍行此。夜摩地處。五欲功德。遊戲受樂。處處而行。從一園林。至一園林。從山至山。從巖至巖。從崖至崖。從一花池。至一花池。從一峯處。至一峯處。多有無量。百千天子。為天女眾。之所圍繞。彼天女眾。無量百千。服飾莊嚴。在天子前。歌舞憙笑。遊戲圍繞。
我於爾時。如是遍觀。此天世間。樂著境界。五欲功德。心生歡喜。愛心所牽。我三處行。皆不妨礙。所謂水中。在鵝背上。從一鵝背。至一鵝背。次復在於。鴛鴦背上。從一鴛鴦。至一鴛鴦。次復乘鴨。在鴨背上。從一鴨背。至一鴨背。次復在於。蓮花之中。從一蓮花。至一蓮花。在水波中。從波至波。處處遊戲。隨意而行。無有障礙。一切嬉戲。歌舞歡笑。心極受樂。如是遊行。
我既如是。種種戲已。復念餘戲。謂處陸地。乘於殿堂。百千天女。圍遶相隨。從山至山。從一山峯。至一山峯。從一山谷。至一山谷。從一園林。至一園林。從一山窟。至一山窟。我於爾時。在如是處。行不障礙。
如是次第。在虛空中。復乘堂殿。百千天眾。而為圍遶。作諸天樂。出妙音聲。歌舞喜笑。遊戲而行。遍此一切。天之世間。見不可說。種種異處。多有七寶。光明照曜。勝妙之處。如是山峯。處處遍見。有百千樹。七寶莊嚴。如是次第。復見有河。百千蓮華。集在其岸。處處皆有。微妙蓮華。我共天眾。皆如是見。在虛空中。如是下觀。一切諸欲。功德具足。
此天世間。百千種殿。處處皆饒。我常於中。行無障礙。謂在三處。水陸虛空。如是遊戲。種種受樂。
我復有時。遂見六山。有六光明。穿空而出。焰色分明。不知何物。
我時見已。生希有心。專念思惟。
此所見者。昔未曾有。為是何物。
如是念已。即并行殿。一切天眾。速疾前去。詣六光明。我既到彼。六光明所。并殿俱墮。我先所有。光明威德。一切損減。
我於爾時。心自思惟。
此是何物。是何勢力。令我自身。并此天眾。一切皆墮。威德光明。一切損減。
我於爾時。既思惟已。於天眾中。有一舊天。名無垢廣。
彼天先見。如是六山。六種光明。而語我言。
天王今者。莫有所畏。王則無過。此於天王。無有不吉。願王今聽。以何因緣。
天王今者。并此天眾。空中而墮。過去曾有。無量天王。曾於此處。虛空中行。不能得過。皆如是墮。天王先來。未曾得聞。以不知故。欲如是過。即便下墮。威德光明。一切欲滅。此之因緣。我今為說。
此處常有。六佛如來。應。正遍知。明行滿足。天中之天。一切世間。真實知見。於此山樹具足地中。作六佛塔。利益天人。此佛塔者。是所應禮。所應供養。禮拜供養。無不得力。
何以故。更無勝故。如是佛塔。不可得遇。
以此因緣。天王今者。如是下墮。
我時告彼。無垢廣言。
佛在何處。
彼無垢廣。即答我言。
今者悉無。世間之中。一切皆無。彼一切知。一切悉見。知欲過惡。知生死中。諸苦惱已。精勤修行。六波羅蜜。劫數滿足。三阿僧祇。得一切智。入於涅槃。此是略說。欲得廣聞。見此佛塔。更為廣說。此六佛塔。今者在於。山樹具足。地處中住。
我於爾時。聞彼舊天。無垢廣言。生希有心。見勢力已。共彼宿舊。無垢廣天。并諸天眾。到六塔所。到已思惟。為欲聞法。度生死故。入佛塔中。入佛塔已。聞如是法。彼佛世尊。之所宣說。
時彼天眾。得聞天主。牟修樓陀。如是語已。各辭天王。向自地去。牟修樓陀。夜摩天王。亦向先來。自住之處。
說佛塔竟。
正法念處經卷第五十
