正法念處經卷第三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品第二之一
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何比丘。次第捨漏。初捨不善法。次修行善法。正觀思惟。修心正住。
彼見聞知。或天眼見。
彼比丘。初如是觀。根塵相對。迭相因緣。一切世界。無始以來。生死輪轉。
彼如是觀。
此生因緣。境界大海。皆悉無我。唯有內心。境界因緣。世間流轉。如是最初。修遠離行。離憒閙處。樂空閑處。阿蘭若處。山野林中。稻穰𧂐等。樹下露地。塚間處住。則能繫縛。心之猨猴。以修習故。心則寂靜。不樂聚落。歌舞戲笑。憒閙之處。亦不樂見。長幼婦女。不樂多語。
有二犍尼。皆壞梵行。
一。是婬女。二。多言說。
皆悉捨離。既捨離已。心一寂靜。彼人之心。能如是住。
云何正觀。初觀何法。
彼人初心。如是觀察。十八意行。能起善根。起不善根。起無記根。
何等十八。
所謂比丘。正觀察意。眼見色已。若喜意染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起捨意。得無記報。
又復如是。耳聞聲已。若喜意染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起捨意。得無記報。
又復如是。鼻聞香已。若喜意染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起捨意。得無記報。
又復如是。舌知味已。若喜意染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起捨意。得無記報。
又復如是。身覺觸已。若喜意染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起捨意。得無記報。
又復如是。意知法已。若喜意染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起捨意。得無記報。
以如是等。十八意行。三報因緣。世間生退。
若彼比丘。如是觀察。十八意行。得上初地。彼地夜叉。見如是已。轉復歡喜。次第傳聞。虛空夜叉。彼地夜叉。虛空夜叉。彼二夜叉。向四大王。歡喜心說。
彼四大王。向四天王。歡喜說言。
閻浮提中。某國某村。某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。既出家已。離憒閙處。在寂靜處。今復觀察。十八意行。已證彼法。
彼四大王。如是說已。四天王聞。轉復增上。歡喜心曰。
魔分損減。正法朋長。
彼四天王。如是復向。三十三天。帝釋天王。歡喜說言。
閻浮提中。次第乃至。某善男子。某甲種姓。名字某甲。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。離憒閙處。乃至塚間。如法觀察。十八意行。已證彼法。如法正住。
彼四天王。向帝釋王。如是說已。彼憍尸迦。三十三天。帝釋王聞。心大歡喜。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
如是比丘。已如法觀。十八意行。得初地已。後復更證。何者異地。
彼見聞知。或天眼見。
彼復次第。觀察四家。四者所謂。慧家。諦家。捨家。出家。
云何比丘。住於慧家。
謂彼比丘。如是觀察。自身正法。如是如實。分分善知。此身中有。地界。水界。火界。風界。空界。識界。
何者地界。
地界二種。
一。內。二。外。
何者為內。
身中所有。諸分名內。是內有覺。
彼何者覺。
與皮肉等。和合則覺。所謂髮毛。爪齒等根。堅澁所攝。入內名覺。
彼復何者。
所謂髮毛。爪齒皮肉。筋脈骨髓。脾腎心肺。涕唾等處。生藏熟藏。小腸大腸。肚胃頭腦。
如是身中。一切內分。堅澁有覺。名內地界。
何者名為。外地界耶。
所有外地。堅澁不覺。名外地界。若內地界。若外地界。彼一和合。此界唯界。觀此地界。
無有作者。無有受者。非無因緣。無常。無樂。無我。無淨。
比丘如是。觀察慧家。則得解脫。一切非我。亦無我所。亦無所我。如是地界。如實正知。如實見已。心得離欲。如是比丘。則於慧家。而得解脫。
何者水界。
水界二種。
一。內。二。外。
何者為內。
所有水數。皆水界相。所謂爛相。體中津潤。涕淚涎唾。腦血脂汁。凝脂髓膽。小便汗等。如是身中。有內水數。覺分所攝。名內水界。
何者名為。外水界耶。
諸外水數。濕潤所攝。所謂不覺。不覺所攝。以不覺故。名外水界。
若外水界。若內水界。彼一和合。此界唯界。觀此水界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是水界。如實正知。如實見已。心得離欲。如是比丘。住於慧家。
何者火界。
火界二種。
一。內。二。外。
何者為內。
身內所有。種種分分。若火火攝。是內有覺。所謂身煖。而不燒燃。所謂能消。
何者能消。
謂噉飲食。得味正樂。迴轉消化。
如是身中。內及內分。若火火攝。是內有覺。名內火界。
何者名為。外火界耶。
所有一切。外火火數。若煖煖攝。不覺所攝。以不覺故。名外火界。
若內火界。若外火界。彼一和合。此界唯界。觀此火界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是火界。如實正知。如實見已。心得離欲。如是火界。非有作者。非有受者。
何者風界。
風界二種。
一。內。二。外。
何者為內。
身中所有。若內內分。風數所攝。若輕輕動。覺分所攝。
彼復何者。
謂上行風。若下行風。若傍行風。若產等風。若如針刺。如刀所斫。邪分別風。有旋轉風。如是等風。有八十種。動如虫行。如是等風。如是八十。於八十處。分分行風。
如是身內。分分處處。風數所攝。輕動成熟。有覺所攝。名內風界。
何者名為。外風界耶。
所有外風。輕動數攝。和合無覺。名外風界。
若內風界。若外風界。彼一和合。此界唯界。觀此風界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是風界。無有作者。無有受者。
如是如是。如實正知。如實見已。心得離欲。如是比丘。證於慧家。
何者名為。虛空界耶。
虛空界者。亦有二種。
一。內。二。外。
何者為內。
謂此身中。所有內分。內分虛空。虛空所攝。有覺知處。不普不遍。色動轉處。飲食眾味。轉下消化。開張之處。又咽喉中。耳中眼中。鼻中虛空。舌處虛空。口內等空。口中舌動。行處虛空。此等名為。內虛空界。
何者名為。外虛空界。
所有虛空。覺處不攝。不一切滿。不一切遍。所謂樹枝。條葉間空。一切窟中。諸所有空。山谷河澗。如是等中。所有虛空。若外孔穴。如是名為。外虛空界。
若內色中。攝虛空界。若外色中。攝虛空界。彼一和合。此界唯界。觀此空界。一切非我。亦非我所。亦非所我。
如是如是。觀虛空界。如實正知。如實見已。心得離欲。如是觀已。則不放逸。此虛空界。一切非我。亦非我所。亦非所我。無有作者。無有受者。如是知已。心得離欲。
何者識界。
謂十二入。內外和合。眼識見物。意識了別。如是耳鼻。舌身意識。如是識界。意是根本。皆意識知。
爾時世尊。而說偈言。
行法意在前。
意有力速疾。
先意動轉已。
則能說能行。
抖擻諸惡業。
則能知退生。
諦知業果報。
則得不死處。
能制一切根。
樂利益眾生。
諸根調寂靜。
是安隱比丘。
乘駕六根輦。
能殺欲心怨。
勇智行蘭若。
能到寂靜處。
阿蘭若知足。
臥地心安隱。
能抖擻惡法。
如風散重雲。
身業口業善。
喜樂行善行。
諦見行恭敬。
能破壞魔軍。
欲等不能縛。
心善而不貪。
多有慈悲意。
出道住比丘。
境界是縛因。
若不愛色等。
彼至勝寂靜。
到不苦惱處。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。如是思惟。
比丘觀察。十八意行。成就初地。諦知六界。得第二地。
復念何法。得第三地。
彼見聞知。或天眼見。
如實諦知。五受根故。得第三地。
云何諦知。樂受欲生。
彼如實知。如是次第。知苦受生。知喜受生。知憂受生。知捨受生。有樂皆知。知觸因緣。而生樂受。
知樂受已。彼如實知。
我知樂受。
若彼比丘。知觸因緣。而生樂受。於樂受觸。不生貪樂。知樂受觸。生樂受已。則樂受滅。彼樂受滅。則如實知。
我樂受滅。
彼如是念。
我苦受生。因緣而生。
彼知苦受。如樂受生。彼如是知。如說樂受。觸緣生等。此苦受中。如是廣說。
云何比丘。知於喜受。共觸因緣。生於喜受。
云何比丘。知於憂受。共觸因緣。生於憂受。
若隨順觀。彼喜受已。喜受則滅。見其滅已。離喜受欲。
若我喜受。初生則滅。見其滅已。如實知受。心得離欲。
如是憂受。如是廣說。捨亦如是。
彼如是知。得第三地。彼地夜叉。知已歡喜。次第上聞。虛空夜叉。虛空夜叉。聞四大王。彼四大王。聞四天王。
彼四天王。向憍尸迦。帝釋王說。
閻浮提中。某國某村。某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。得第三地。欲共魔戰。減損魔分。長正法朋。
彼既聞已。轉復歡喜。彼憍尸迦。帝釋天王。即乘大象。其象名曰。堙羅槃那。從大神通。第一天眾。到炎摩天。
歡喜說言。
閻浮提中。
次第乃至。
某善男子。
廣說乃至。
得第三地。欲共魔戰。損減魔分。長正法朋。
彼炎摩天。從帝釋王。如是聞已。轉復歡喜。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何比丘。得第三地。次第更修。得第四地。
彼見聞知。或天眼見。
比丘欲得。第四地者。如是觀察。
以觸因緣。我樂受生。若彼樂因。樂因緣滅。寂靜失沒。則無樂受。以觸因緣。我苦受生。
如是捨離。苦觸。苦受。苦集。苦等。諸苦因緣。
彼如是知。觸因緣受。
我受念念。共觸而生。因觸而生。
彼於樂受。心不生喜。不生喜樂。不讚彼受。亦不多作。不生味著。如是苦受。不能逼迮。不惱不亂。如是行捨。憶念正知。如是三受。自餘諸心。皆悉無染。一切捨離。如是捨者。清淨鮮白。
彼比丘。如是心念。
我今此捨。如是清淨。如是鮮白。我今云何。得虛空處。
彼人如是。悕望欲得。虛空處行。
如彼處心。我云何得。我已證捨。究竟堅固。我今此捨。畢竟喜樂。常攝不離。我以此捨。取虛空處。
又我此捨。如是清淨。如是鮮白。用取識處。無所有處。用取非想非非想處。我悕彼處。如是正行。
彼人如是。正行非想非非想處。作如是念。
我今此捨。依於彼處。如彼處法。令我得之。我以此捨。憙樂彼處。用取彼處。正行非想非非想處。
譬如世間。善巧金師。若其弟子。以生色金。置於火中。以筒吹之。以手執鉗。並㧌並吹。極令善調。彼生色金。調柔真淨。光色明好。隨所須用。一切造作。皆可讚歎。一切方土。隨所至處。無說過者。磨之無垢。不雜不澁。第一柔軟。所作皆妙。光明淨勝。映蔽餘寶。然此巧師。若其弟子。知彼真金。善巧能治。知是真寶。
如是知已。隨所憶念。
欲作何等。令見之者。皆生歡喜。
即以作鈴。若莊嚴身。若不見處。若眼見處。若作耳鐺。用莊嚴耳。若作瓔珞。用莊嚴咽。若以莊嚴。供養經論。若作指環。環有印文。用莊嚴指。若作金鬘。若作髻冠。以莊嚴髻。何處何處。用以莊嚴。彼彼如是。相應善成。
如是有智。善戒比丘。生如是心。
我今此捨。如是清淨。如是鮮白。如是正行。取虛空處。我則相應。我依此捨。繫念彼處。憙樂彼處。用取彼處。我以此捨。行虛空處。如是識處。無所有處。如是非想非非想處。
如是憶念。
我今此捨。云何得常。不動不壞。不念念滅。
彼思惟已。次復攀緣。四無色處。彼捨非常。非是無常。非動不動。非常無常。
彼如是知。
彼虛空處。如是識處。無所有處。如是非想非非想處。緣於彼處。非常無常。
則於彼處。心不憙樂。知不寂靜。無常動轉。
彼復觀受。知受欲生。知受生已。知受欲滅。知受滅已。知眼觸生。如是次第。知耳觸生。知鼻觸生。知舌身意。觸受之生。
彼既如是。證知受已。復於此受。更深觀察。
眼觸生受。欲生。已生。及此受住。我悉知之。知我受滅。欲滅。已滅。又復知我。耳觸生受。我眼觸受。已滅。已沒。已厭。已棄。更不復來。
此受滅已。次第復觀。耳觸生受。
緣苦。緣樂。不苦不樂。
耳觸生受。如是如是。隨順觀察。如是知已。則於耳受。不生喜樂。知彼受已。離欲解脫。
耳觸生受。如是滅已。觀鼻生受。知鼻生受。鼻觸因緣。
我此受生。樂緣生樂。苦緣生苦。不苦不樂。因緣故生。不苦不樂。
如是如是。隨順觀察。鼻觸生受。如實正知。受則滅沒。知受滅沒。彼既滅已。知鼻緣生。苦受。樂受。不苦不樂受。
我若後時。鼻緣生受。如是觀察。亦如是生。生已復滅。
彼既滅已。觀舌生受。後時生受。亦有三種。如前所說。次第乃至。觀意生受。亦有三種。彼既如是。如實知受。得第四地。勤發精進。欲脫魔縛。
彼地夜叉。知已歡喜。如是復向。虛空夜叉。歡喜心說。虛空夜叉。向四大王。亦如是說。彼四大王。向四天王。亦如是說。彼四天王。向帝釋王。亦如是說。
彼帝釋王。向炎摩天。如是說言。
閻浮提中。某國某村。某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。持戒精勤。如是次第。如實知受。得第四地。如我今者。向天所說。魔分損減。正法朋長。
彼炎摩天。見帝釋王。乘彼白象。堙羅槃那。
彼炎摩天。如是見已。心生歡喜。向帝釋王。如是說言。
汝今。帝釋。閻浮提人。隨順法行。能生愛念。是汝所應。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何彼比丘。捨魔縛已。觀察捨受。
彼見聞知。或天眼見。
彼比丘如是。諦觀察受。眼識因緣。生不善受。彼受欲起。第二善緣。不善受滅。善受得生。彼記緣滅。記受則滅。無記受生。如是次第。耳觸生受。鼻觸生受。舌觸生受。身觸生受。意觸生受。如是知受。善法滿足。煩惱微薄。
彼如是修。復細觀受。彼觀法受。法受共障。如燈光明。日光能障。如是二受。障亦如是。善受既生。障不善受。應如是知。譬如燈明。第二燈明。不能相障。
又思量受。
若以何受。共何等受。畢竟相障。
彼見善受。共不善受。畢竟相障。譬如燈明。星宿光明。二不相障。
又彼比丘。思量觀察。
何受何受。何者何者。如是能壞。彼如是觀。無漏緣受。壞漏緣受。譬如火光。能障雪光。又何者受。何者受勝。如是復起。如是觀察。
彼不善受。障於善受。後時復起。譬如晝日。覆月光明。彼月光明。於夜闇中。無能障覆。
又彼比丘。正思量受。
多受和合。一受能障。勝彼多受。
觀彼多受。是世間受。彼一受者。是出世間。無漏心受。此受為勝。能障漏受。譬如夜中。眾多星宿。一月光明。能障眾星。
又彼比丘。隨順觀察。彼微細受。
何者多受。謂眼耳鼻。舌身所起。此是漏受。何者善發。彼觀世間。有漏受多。復非無漏。世間無力。如夜闇中。星宿光明。於有月時。不能善照。
又彼比丘。觀察彼受。
我此受者。幾許時住。
彼觀我受。生滅相住。譬如電光。
又彼比丘。如是觀察。
此義云何。眼受因緣。生鼻受不。彼正觀察。意根攀緣。其受則壞。一切根受。譬如牛馬。駝驢水牛。各各壞相。非一因緣。
如是如是。五根所起。無始以來。憙樂攀緣。非一境界。壞相境界。境界根壞。譬如牛馬。駝驢猪等。
彼比丘。如是觀受。得微細智。彼比丘。能於彼智。樂修多作。觀樂受已。隨順觀受。隨順觀盡。
如是憶念。
我此受者。眼耳鼻舌。身意所起。生從何來。滅何所至。
彼比丘。隨順觀察。見受盡滅。思惟道理。如是觀已。則知眼受。生無處來。滅無所至。
我此眼受。本無今有。已有還無。我此眼者。無有來處。如海中水。滅無所至。如河下行。到於大海。我此眼受。本無今有。已有還無。因緣而生。耳鼻舌身。意受皆爾。
譬如陶師。若其弟子。因輪泥團。人功勢力。緣水緣杖。而生於瓶。如是瓶者。非有處來。滅無所至。而此瓶者。因緣而生。
如是如是。因眼緣色。緣明緣空。緣於憶念。而生眼受。所謂。苦。樂。不苦不樂。猶如彼瓶。若好因緣。則生好瓶。若惡因緣。則生惡瓶。
如是如是。若緣善緣。生善眼受。耳鼻舌身。意等皆爾。若合善受。次第順行。則到涅槃。若不善因緣。不善眼受生。緣欲瞋癡。於生死中。墮於地獄。畜生餓鬼。惡道境界。
彼比丘。一切所有。善行善果。隨順縛思。觀察彼受。無所依止。非有作者。非有因起。非無因起。亦非聚集。非常。非色。非不念念。非顛倒法。
比丘如是。見此受陰。則滅有愛。共憙樂生。垢惡之愛。一切生死。皆見無常。則於出道。樂修多作。
彼比丘。如是修已。一切結斷。遠離諸使。
何者為結。
所謂愛結。障礙結。無明結。見結。生結。慢結。斷此諸結。
何者為使。
謂欲染使。及有染使。見使。障礙使。慢使。無明使。思量結。疑結。妬結。嫉結疑使。
以此因緣。三有流轉。行於三地。輪轉三惡。三時隨行。於三品中。隨三受熏。隨三生轉。生死因緣。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何彼比丘。覺知如是。眼之因緣。
彼如是觀。
眼者何因。何緣而生。
彼見聞知。或天眼見。
業為眼因。眼因業生。如是轉行。譬如世間。尼居陀子。從子出生。尼居陀樹。樹復生子。因緣繫縛。
如是如是。知因業生。業復轉生。若生則有。老死憂悲。啼哭苦惱。如是業因。愛羂所縛。一切愚癡。凡夫之人。生死海中。如是輪轉。以此因緣。一切愛想。若不作業。以無業故。則無有愛。以無愛故。則無有受。彼因緣者。
譬如炷爐。油火因緣。則有燈焰。念念出生。
比丘如是。觀察受因。諦觀業因。業法業力。生一切受。爐者喻身。油者喻根。炷者喻受。欲瞋癡火。念念生焰。喻念念智。明喻智慧。
彼修行者。如是見知。一切三界。皆有此受。譬如金師。若其弟子。得好真金。則能造成。妙莊嚴具。
如是如是。彼巧作師。喻修行者。彼真金者。喻善攀緣。若善攀緣。則有善業。得涅槃道。不善攀緣。得不善業。
爾時世尊。而說偈言。
諦知因與緣。
決定微細義。
喜樂解脫流。
愛所不能使。
眾生隨業流。
一切業中生。
業果繫縛已。
有中隘處行。
若離不善業。
常憙樂善業。
如是修行者。
如無垢月光。
彼能燒惡業。
如火焚乾草。
三界之光明。
解脫諸惡法。
若人悕解脫。
心不樂生死。
生死不能縛。
如鳥飛虛空。
諦知受所從。
善知受果報。
則得於解脫。
彼諦知三界。
苦樂不能動。
善惡不經心。
見世間如焰。
彼修者普愛。
意常不錯謬。
恒樂於法行。
心樂比丘法。
如是名比丘。
不樂數見親。
樂見於善人。
出家離舍垢。
如是名比丘。
寂靜於諸根。
不貪著境界。
行視一尋地。
如是名比丘。
不行他罵家。
一向不販賣。
不樂四出巷。
如是名比丘。
不樂觀歌舞。
不樂饒人處。
樂住於塚間。
如是名比丘。
唯取當日食。
不取明日食。
食二分便罷。
如是名比丘。
捨離妙好服。
憙樂塵土衣。
食行俱相應。
如是名比丘。
若不作世業。
不望世業果。
不苦求所須。
如是名比丘。
解脫於欲瞋。
捨離癡心泥。
惡法不能污。
如是名比丘。
已過一切結。
捨離一切使。
解脫一切縛。
如是名比丘。
遊八分聖道。
趣向涅槃城。
離惡意煩惱。
如是名比丘。
堅意寂靜根。
捨離欲淤泥。
常一意正住。
如是名比丘。
若已得地智。
寂靜心諦見。
知諸地善惡。
如是名比丘。
漏法無漏法。
皆因緣而生。
一切種種知。
如是名比丘。
正直修梵行。
寂靜離懈怠。
早起淨恭敬。
如是名比丘。
樂修於定慧。
復樂於四禪。
亦樂阿蘭若。
如是名比丘。
如鳥飛虛空。
影則常相隨。
若意順正法。
如是名比丘。
能殺諸煩惱。
平等善意觀。
善知出入息。
如是名比丘。
若能次第知。
諦見所修法。
善知道非道。
如是名比丘。
得樂心不喜。
遇苦則不憂。
憂喜心平等。
如是名比丘。
若諦知老死。
天修羅禮敬。
知眾生善惡。
如是名比丘。
衣鉢常知足。
不聚積財寶。
少欲而梵行。
如是名比丘。
一食而離垢。
不貪著諸味。
能捨於利養。
如是名比丘。
行捨心悲心。
捨離妬嫉惡。
已燒一切過。
如是名比丘。
彼比丘。內心思惟。隨順正法。如是觀受。既觀受已。得微細智。更深觀察。眼觸生受。攀緣順行。如是觀眼。第二攀緣。相與共滅。
我眼觸受。攀緣已滅。聲共攀緣。我生愛受。若不愛受生。心莫共滅。
彼比丘。以不愁繩。繫縛彼心。在攀緣柱。彼受滅已。彼聲攀緣。共耳受滅。鼻緣於香。而生鼻受。
彼比丘。復觀鼻受。如是思惟。
我鼻共香。而生鼻受。若善不善。若記無記。我此鼻受。心莫共滅。
彼比丘。若觀心壞。如是攀緣。數數習行。修取調心。善法熏心。無漏善法。爾時不動。
舌攀緣味。此之攀緣。若善不善。若記無記。彼比丘。證攀緣已。次觀察受。若苦。若樂。不苦不樂。
如是觀已。思惟憶念。
我此心者。為壞不壞。
又復觀察。彼味攀緣。所生之受。能破壞心。如是觀已。以不愁繩。繫縛彼心。在攀緣柱。如行修取。心若如是。舌受味愛。所不能劫。
又彼比丘。觀彼身觸。如是身觸。共彼觸受。縛攀緣柱。若善不善。若記無記。觀彼觸受。
若心動壞。復以縛於。攀緣柱已。而調伏之。不復破壞。
又彼比丘。次觀察意。
意縛法受。若善不善。若記無記。見受意壞。彼比丘。以不愁繩。繫縛彼心。在攀緣柱。而調伏之。則不破壞。
彼比丘。觀六境界。身入受已。諦知五受。得不盡處。彼以智燈。觀眼觸受。覺何者受。彼觀意識。
緣生此受。意縛心取。一切世間。愚癡凡夫。以分別火。而自燒燃。此無受者。唯行聚生。唯行聚滅。因緣所縛。眼觸生受。隨順觀已。隨順而行。彼不能取。心不動轉。不死不亂。
又彼比丘。觀察耳受。何者耳受。誰覺此受。彼見意識。隨順繫縛。
如此耳受。意共繫縛。依止彼意。此無作者。亦無受者。因緣而生。如是耳受。非有作者。非有受者。唯有行聚。因緣勢力。若生若滅。
又彼比丘。觀察鼻受。誰覺此受。彼觀察受。
意識共縛。攀緣彼意。依止彼意。因彼因緣。隨順而生。唯有行聚。非有作者。非有受者。相續轉縛。觀鼻受已。離於受者。
又彼比丘。次觀舌受。誰覺舌受。觀察此受。意識繫縛。
如是舌受。依止彼意。彼縛攀緣。彼因緣生。非有作者。非有受者。更無別物。唯有行聚。因緣力生。
又彼比丘。觀身觸受。誰覺此受。此何誰受。如是觀察。意識繫縛。
如此身受。非有作者。非有受者。更無別物。唯有行聚。因緣力轉。
又彼比丘。觀察意受。誰覺意受。觀察意受。
意緣於法。而生意識。三和合觸。觸共受生。
譬如種種。無量香物。眾多和合。則生善香。此善香生。非是一因。此亦如是。因緣和合。生一切受。非有作者。非有受者。
譬如莖葉。鬚馞等緣。蓮華名生。彼非一因。如是依眼。緣色。緣空。緣念。緣明。生眼觸受。依眼而生。如是受者。不從一生。非一物生。非一合生。非一相生。非聚集生。非應化生。
彼比丘。如是如是。諦求此受。如是如是。生白淨法。如甘蔗汁。器中火煎。彼初離垢。名頗尼多。次第二煎。則漸微重。名曰巨呂。更第三煎。其色則白。名白石蜜。此甘蔗汁。如是如是。煎復更煎。離垢漸重。乃至色白。
比丘如是。緣器智火。以煎相續。心甘蔗汁。初始禪觀。如頗尼多。次復第二。則如巨呂。次復第三。如白石蜜。
如是比丘。心相續法。以智火煎。則成無漏。鮮白之法。離垢不雜。出世法生。出於生死。鮮白離垢。猶如洗衣。
又彼比丘。更以異法。微細觀受。
眼觸生受。有麁有細。垢重不輕。與癡相隨。某眾生受。彼某甲受。勝故能壞。餘殘少在。彼不依止。如是耳受。鼻受。舌受。身受。意受。
彼比丘。如是修已。受觀成就。魔軍欲壞。彼地夜叉。轉復歡喜。如是上聞。虛空夜叉。彼地夜叉。虛空夜叉。聞四大王。彼地夜叉。虛空夜叉。彼四大王。聞四天王。彼地夜叉。虛空夜叉。及四大王。并四天王。向帝釋說。
時帝釋王。即乘白象。堙羅槃那。向炎摩天。歡喜心說。具足如前。
彼炎摩天。聞帝釋說。心生歡喜。以種種色。天寶妙鬘。莊嚴之具。香莊嚴身。乘種種乘。可愛聲觸。味色香等。種種可愛。不可說樂。心大歡喜。
炎摩天眾。向兜率天。四萬由旬。七寶殿舍。勝妙光明。種種宮室。意分別城。一萬由旬。名無漏樂。菩薩坊巷。彌勒世尊。住在彼處。有諸菩薩。五百人俱。
彼炎摩天。到世尊所。心大歡喜。正天衣服。在於一肩。右膝著地。
合掌禮已。合掌於額。而作是言。
天今當知。閻浮提中。業地之處。依閻浮提。某國某村。某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。持戒修行。恭敬尊長。獲得第四。求無漏善。諦見受地。破壞魔眾。堅牢善作。正法橋梁。開顯白法。令彼魔分。無有威力。天朋增長。有大勢力。如我今者。向天所說。
彌勒世尊。如是聞已。向炎摩天。如是說言。
天朋有力。魔分劣弱。正法朋長。煩惱縛緩。魔軍戰動。我聞歡喜。
正法念處經卷第三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品第二之一
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何比丘。次第捨漏。初捨不善法。次修行善法。正觀思惟。修心正住。
彼見聞知。或天眼見。
彼比丘。初如是觀。根塵相對。迭相因緣。一切世界。無始以來。生死輪轉。
彼如是觀。
此生因緣。境界大海。皆悉無我。唯有內心。境界因緣。世間流轉。如是最初。修遠離行。離憒閙處。樂空閑處。阿蘭若處。山野林中。稻穰𧂐等。樹下露地。塚間處住。則能繫縛。心之猨猴。以修習故。心則寂靜。不樂聚落。歌舞戲笑。憒閙之處。亦不樂見。長幼婦女。不樂多語。
有二犍尼。皆壞梵行。
一。是婬女。二。多言說。
皆悉捨離。既捨離已。心一寂靜。彼人之心。能如是住。
云何正觀。初觀何法。
彼人初心。如是觀察。十八意行。能起善根。起不善根。起無記根。
何等十八。
所謂比丘。正觀察意。眼見色已。若喜意染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起捨意。得無記報。
又復如是。耳聞聲已。若喜意染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起捨意。得無記報。
又復如是。鼻聞香已。若喜意染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起捨意。得無記報。
又復如是。舌知味已。若喜意染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起捨意。得無記報。
又復如是。身覺觸已。若喜意染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起捨意。得無記報。
又復如是。意知法已。若喜意染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起捨意。得無記報。
以如是等。十八意行。三報因緣。世間生退。
若彼比丘。如是觀察。十八意行。得上初地。彼地夜叉。見如是已。轉復歡喜。次第傳聞。虛空夜叉。彼地夜叉。虛空夜叉。彼二夜叉。向四大王。歡喜心說。
彼四大王。向四天王。歡喜說言。
閻浮提中。某國某村。某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。既出家已。離憒閙處。在寂靜處。今復觀察。十八意行。已證彼法。
彼四大王。如是說已。四天王聞。轉復增上。歡喜心曰。
魔分損減。正法朋長。
彼四天王。如是復向。三十三天。帝釋天王。歡喜說言。
閻浮提中。次第乃至。某善男子。某甲種姓。名字某甲。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。離憒閙處。乃至塚間。如法觀察。十八意行。已證彼法。如法正住。
彼四天王。向帝釋王。如是說已。彼憍尸迦。三十三天。帝釋王聞。心大歡喜。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
如是比丘。已如法觀。十八意行。得初地已。後復更證。何者異地。
彼見聞知。或天眼見。
彼復次第。觀察四家。四者所謂。慧家。諦家。捨家。出家。
云何比丘。住於慧家。
謂彼比丘。如是觀察。自身正法。如是如實。分分善知。此身中有。地界。水界。火界。風界。空界。識界。
何者地界。
地界二種。
一。內。二。外。
何者為內。
身中所有。諸分名內。是內有覺。
彼何者覺。
與皮肉等。和合則覺。所謂髮毛。爪齒等根。堅澁所攝。入內名覺。
彼復何者。
所謂髮毛。爪齒皮肉。筋脈骨髓。脾腎心肺。涕唾等處。生藏熟藏。小腸大腸。肚胃頭腦。
如是身中。一切內分。堅澁有覺。名內地界。
何者名為。外地界耶。
所有外地。堅澁不覺。名外地界。若內地界。若外地界。彼一和合。此界唯界。觀此地界。
無有作者。無有受者。非無因緣。無常。無樂。無我。無淨。
比丘如是。觀察慧家。則得解脫。一切非我。亦無我所。亦無所我。如是地界。如實正知。如實見已。心得離欲。如是比丘。則於慧家。而得解脫。
何者水界。
水界二種。
一。內。二。外。
何者為內。
所有水數。皆水界相。所謂爛相。體中津潤。涕淚涎唾。腦血脂汁。凝脂髓膽。小便汗等。如是身中。有內水數。覺分所攝。名內水界。
何者名為。外水界耶。
諸外水數。濕潤所攝。所謂不覺。不覺所攝。以不覺故。名外水界。
若外水界。若內水界。彼一和合。此界唯界。觀此水界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是水界。如實正知。如實見已。心得離欲。如是比丘。住於慧家。
何者火界。
火界二種。
一。內。二。外。
何者為內。
身內所有。種種分分。若火火攝。是內有覺。所謂身煖。而不燒燃。所謂能消。
何者能消。
謂噉飲食。得味正樂。迴轉消化。
如是身中。內及內分。若火火攝。是內有覺。名內火界。
何者名為。外火界耶。
所有一切。外火火數。若煖煖攝。不覺所攝。以不覺故。名外火界。
若內火界。若外火界。彼一和合。此界唯界。觀此火界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是火界。如實正知。如實見已。心得離欲。如是火界。非有作者。非有受者。
何者風界。
風界二種。
一。內。二。外。
何者為內。
身中所有。若內內分。風數所攝。若輕輕動。覺分所攝。
彼復何者。
謂上行風。若下行風。若傍行風。若產等風。若如針刺。如刀所斫。邪分別風。有旋轉風。如是等風。有八十種。動如虫行。如是等風。如是八十。於八十處。分分行風。
如是身內。分分處處。風數所攝。輕動成熟。有覺所攝。名內風界。
何者名為。外風界耶。
所有外風。輕動數攝。和合無覺。名外風界。
若內風界。若外風界。彼一和合。此界唯界。觀此風界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是風界。無有作者。無有受者。
如是如是。如實正知。如實見已。心得離欲。如是比丘。證於慧家。
何者名為。虛空界耶。
虛空界者。亦有二種。
一。內。二。外。
何者為內。
謂此身中。所有內分。內分虛空。虛空所攝。有覺知處。不普不遍。色動轉處。飲食眾味。轉下消化。開張之處。又咽喉中。耳中眼中。鼻中虛空。舌處虛空。口內等空。口中舌動。行處虛空。此等名為。內虛空界。
何者名為。外虛空界。
所有虛空。覺處不攝。不一切滿。不一切遍。所謂樹枝。條葉間空。一切窟中。諸所有空。山谷河澗。如是等中。所有虛空。若外孔穴。如是名為。外虛空界。
若內色中。攝虛空界。若外色中。攝虛空界。彼一和合。此界唯界。觀此空界。一切非我。亦非我所。亦非所我。
如是如是。觀虛空界。如實正知。如實見已。心得離欲。如是觀已。則不放逸。此虛空界。一切非我。亦非我所。亦非所我。無有作者。無有受者。如是知已。心得離欲。
何者識界。
謂十二入。內外和合。眼識見物。意識了別。如是耳鼻。舌身意識。如是識界。意是根本。皆意識知。
爾時世尊。而說偈言。
行法意在前。
意有力速疾。
先意動轉已。
則能說能行。
抖擻諸惡業。
則能知退生。
諦知業果報。
則得不死處。
能制一切根。
樂利益眾生。
諸根調寂靜。
是安隱比丘。
乘駕六根輦。
能殺欲心怨。
勇智行蘭若。
能到寂靜處。
阿蘭若知足。
臥地心安隱。
能抖擻惡法。
如風散重雲。
身業口業善。
喜樂行善行。
諦見行恭敬。
能破壞魔軍。
欲等不能縛。
心善而不貪。
多有慈悲意。
出道住比丘。
境界是縛因。
若不愛色等。
彼至勝寂靜。
到不苦惱處。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。如是思惟。
比丘觀察。十八意行。成就初地。諦知六界。得第二地。
復念何法。得第三地。
彼見聞知。或天眼見。
如實諦知。五受根故。得第三地。
云何諦知。樂受欲生。
彼如實知。如是次第。知苦受生。知喜受生。知憂受生。知捨受生。有樂皆知。知觸因緣。而生樂受。
知樂受已。彼如實知。
我知樂受。
若彼比丘。知觸因緣。而生樂受。於樂受觸。不生貪樂。知樂受觸。生樂受已。則樂受滅。彼樂受滅。則如實知。
我樂受滅。
彼如是念。
我苦受生。因緣而生。
彼知苦受。如樂受生。彼如是知。如說樂受。觸緣生等。此苦受中。如是廣說。
云何比丘。知於喜受。共觸因緣。生於喜受。
云何比丘。知於憂受。共觸因緣。生於憂受。
若隨順觀。彼喜受已。喜受則滅。見其滅已。離喜受欲。
若我喜受。初生則滅。見其滅已。如實知受。心得離欲。
如是憂受。如是廣說。捨亦如是。
彼如是知。得第三地。彼地夜叉。知已歡喜。次第上聞。虛空夜叉。虛空夜叉。聞四大王。彼四大王。聞四天王。
彼四天王。向憍尸迦。帝釋王說。
閻浮提中。某國某村。某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。得第三地。欲共魔戰。減損魔分。長正法朋。
彼既聞已。轉復歡喜。彼憍尸迦。帝釋天王。即乘大象。其象名曰。堙羅槃那。從大神通。第一天眾。到炎摩天。
歡喜說言。
閻浮提中。
次第乃至。
某善男子。
廣說乃至。
得第三地。欲共魔戰。損減魔分。長正法朋。
彼炎摩天。從帝釋王。如是聞已。轉復歡喜。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何比丘。得第三地。次第更修。得第四地。
彼見聞知。或天眼見。
比丘欲得。第四地者。如是觀察。
以觸因緣。我樂受生。若彼樂因。樂因緣滅。寂靜失沒。則無樂受。以觸因緣。我苦受生。
如是捨離。苦觸。苦受。苦集。苦等。諸苦因緣。
彼如是知。觸因緣受。
我受念念。共觸而生。因觸而生。
彼於樂受。心不生喜。不生喜樂。不讚彼受。亦不多作。不生味著。如是苦受。不能逼迮。不惱不亂。如是行捨。憶念正知。如是三受。自餘諸心。皆悉無染。一切捨離。如是捨者。清淨鮮白。
彼比丘。如是心念。
我今此捨。如是清淨。如是鮮白。我今云何。得虛空處。
彼人如是。悕望欲得。虛空處行。
如彼處心。我云何得。我已證捨。究竟堅固。我今此捨。畢竟喜樂。常攝不離。我以此捨。取虛空處。
又我此捨。如是清淨。如是鮮白。用取識處。無所有處。用取非想非非想處。我悕彼處。如是正行。
彼人如是。正行非想非非想處。作如是念。
我今此捨。依於彼處。如彼處法。令我得之。我以此捨。憙樂彼處。用取彼處。正行非想非非想處。
譬如世間。善巧金師。若其弟子。以生色金。置於火中。以筒吹之。以手執鉗。並㧌並吹。極令善調。彼生色金。調柔真淨。光色明好。隨所須用。一切造作。皆可讚歎。一切方土。隨所至處。無說過者。磨之無垢。不雜不澁。第一柔軟。所作皆妙。光明淨勝。映蔽餘寶。然此巧師。若其弟子。知彼真金。善巧能治。知是真寶。
如是知已。隨所憶念。
欲作何等。令見之者。皆生歡喜。
即以作鈴。若莊嚴身。若不見處。若眼見處。若作耳鐺。用莊嚴耳。若作瓔珞。用莊嚴咽。若以莊嚴。供養經論。若作指環。環有印文。用莊嚴指。若作金鬘。若作髻冠。以莊嚴髻。何處何處。用以莊嚴。彼彼如是。相應善成。
如是有智。善戒比丘。生如是心。
我今此捨。如是清淨。如是鮮白。如是正行。取虛空處。我則相應。我依此捨。繫念彼處。憙樂彼處。用取彼處。我以此捨。行虛空處。如是識處。無所有處。如是非想非非想處。
如是憶念。
我今此捨。云何得常。不動不壞。不念念滅。
彼思惟已。次復攀緣。四無色處。彼捨非常。非是無常。非動不動。非常無常。
彼如是知。
彼虛空處。如是識處。無所有處。如是非想非非想處。緣於彼處。非常無常。
則於彼處。心不憙樂。知不寂靜。無常動轉。
彼復觀受。知受欲生。知受生已。知受欲滅。知受滅已。知眼觸生。如是次第。知耳觸生。知鼻觸生。知舌身意。觸受之生。
彼既如是。證知受已。復於此受。更深觀察。
眼觸生受。欲生。已生。及此受住。我悉知之。知我受滅。欲滅。已滅。又復知我。耳觸生受。我眼觸受。已滅。已沒。已厭。已棄。更不復來。
此受滅已。次第復觀。耳觸生受。
緣苦。緣樂。不苦不樂。
耳觸生受。如是如是。隨順觀察。如是知已。則於耳受。不生喜樂。知彼受已。離欲解脫。
耳觸生受。如是滅已。觀鼻生受。知鼻生受。鼻觸因緣。
我此受生。樂緣生樂。苦緣生苦。不苦不樂。因緣故生。不苦不樂。
如是如是。隨順觀察。鼻觸生受。如實正知。受則滅沒。知受滅沒。彼既滅已。知鼻緣生。苦受。樂受。不苦不樂受。
我若後時。鼻緣生受。如是觀察。亦如是生。生已復滅。
彼既滅已。觀舌生受。後時生受。亦有三種。如前所說。次第乃至。觀意生受。亦有三種。彼既如是。如實知受。得第四地。勤發精進。欲脫魔縛。
彼地夜叉。知已歡喜。如是復向。虛空夜叉。歡喜心說。虛空夜叉。向四大王。亦如是說。彼四大王。向四天王。亦如是說。彼四天王。向帝釋王。亦如是說。
彼帝釋王。向炎摩天。如是說言。
閻浮提中。某國某村。某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。持戒精勤。如是次第。如實知受。得第四地。如我今者。向天所說。魔分損減。正法朋長。
彼炎摩天。見帝釋王。乘彼白象。堙羅槃那。
彼炎摩天。如是見已。心生歡喜。向帝釋王。如是說言。
汝今。帝釋。閻浮提人。隨順法行。能生愛念。是汝所應。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何彼比丘。捨魔縛已。觀察捨受。
彼見聞知。或天眼見。
彼比丘如是。諦觀察受。眼識因緣。生不善受。彼受欲起。第二善緣。不善受滅。善受得生。彼記緣滅。記受則滅。無記受生。如是次第。耳觸生受。鼻觸生受。舌觸生受。身觸生受。意觸生受。如是知受。善法滿足。煩惱微薄。
彼如是修。復細觀受。彼觀法受。法受共障。如燈光明。日光能障。如是二受。障亦如是。善受既生。障不善受。應如是知。譬如燈明。第二燈明。不能相障。
又思量受。
若以何受。共何等受。畢竟相障。
彼見善受。共不善受。畢竟相障。譬如燈明。星宿光明。二不相障。
又彼比丘。思量觀察。
何受何受。何者何者。如是能壞。彼如是觀。無漏緣受。壞漏緣受。譬如火光。能障雪光。又何者受。何者受勝。如是復起。如是觀察。
彼不善受。障於善受。後時復起。譬如晝日。覆月光明。彼月光明。於夜闇中。無能障覆。
又彼比丘。正思量受。
多受和合。一受能障。勝彼多受。
觀彼多受。是世間受。彼一受者。是出世間。無漏心受。此受為勝。能障漏受。譬如夜中。眾多星宿。一月光明。能障眾星。
又彼比丘。隨順觀察。彼微細受。
何者多受。謂眼耳鼻。舌身所起。此是漏受。何者善發。彼觀世間。有漏受多。復非無漏。世間無力。如夜闇中。星宿光明。於有月時。不能善照。
又彼比丘。觀察彼受。
我此受者。幾許時住。
彼觀我受。生滅相住。譬如電光。
又彼比丘。如是觀察。
此義云何。眼受因緣。生鼻受不。彼正觀察。意根攀緣。其受則壞。一切根受。譬如牛馬。駝驢水牛。各各壞相。非一因緣。
如是如是。五根所起。無始以來。憙樂攀緣。非一境界。壞相境界。境界根壞。譬如牛馬。駝驢猪等。
彼比丘。如是觀受。得微細智。彼比丘。能於彼智。樂修多作。觀樂受已。隨順觀受。隨順觀盡。
如是憶念。
我此受者。眼耳鼻舌。身意所起。生從何來。滅何所至。
彼比丘。隨順觀察。見受盡滅。思惟道理。如是觀已。則知眼受。生無處來。滅無所至。
我此眼受。本無今有。已有還無。我此眼者。無有來處。如海中水。滅無所至。如河下行。到於大海。我此眼受。本無今有。已有還無。因緣而生。耳鼻舌身。意受皆爾。
譬如陶師。若其弟子。因輪泥團。人功勢力。緣水緣杖。而生於瓶。如是瓶者。非有處來。滅無所至。而此瓶者。因緣而生。
如是如是。因眼緣色。緣明緣空。緣於憶念。而生眼受。所謂。苦。樂。不苦不樂。猶如彼瓶。若好因緣。則生好瓶。若惡因緣。則生惡瓶。
如是如是。若緣善緣。生善眼受。耳鼻舌身。意等皆爾。若合善受。次第順行。則到涅槃。若不善因緣。不善眼受生。緣欲瞋癡。於生死中。墮於地獄。畜生餓鬼。惡道境界。
彼比丘。一切所有。善行善果。隨順縛思。觀察彼受。無所依止。非有作者。非有因起。非無因起。亦非聚集。非常。非色。非不念念。非顛倒法。
比丘如是。見此受陰。則滅有愛。共憙樂生。垢惡之愛。一切生死。皆見無常。則於出道。樂修多作。
彼比丘。如是修已。一切結斷。遠離諸使。
何者為結。
所謂愛結。障礙結。無明結。見結。生結。慢結。斷此諸結。
何者為使。
謂欲染使。及有染使。見使。障礙使。慢使。無明使。思量結。疑結。妬結。嫉結疑使。
以此因緣。三有流轉。行於三地。輪轉三惡。三時隨行。於三品中。隨三受熏。隨三生轉。生死因緣。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何彼比丘。覺知如是。眼之因緣。
彼如是觀。
眼者何因。何緣而生。
彼見聞知。或天眼見。
業為眼因。眼因業生。如是轉行。譬如世間。尼居陀子。從子出生。尼居陀樹。樹復生子。因緣繫縛。
如是如是。知因業生。業復轉生。若生則有。老死憂悲。啼哭苦惱。如是業因。愛羂所縛。一切愚癡。凡夫之人。生死海中。如是輪轉。以此因緣。一切愛想。若不作業。以無業故。則無有愛。以無愛故。則無有受。彼因緣者。
譬如炷爐。油火因緣。則有燈焰。念念出生。
比丘如是。觀察受因。諦觀業因。業法業力。生一切受。爐者喻身。油者喻根。炷者喻受。欲瞋癡火。念念生焰。喻念念智。明喻智慧。
彼修行者。如是見知。一切三界。皆有此受。譬如金師。若其弟子。得好真金。則能造成。妙莊嚴具。
如是如是。彼巧作師。喻修行者。彼真金者。喻善攀緣。若善攀緣。則有善業。得涅槃道。不善攀緣。得不善業。
爾時世尊。而說偈言。
諦知因與緣。
決定微細義。
喜樂解脫流。
愛所不能使。
眾生隨業流。
一切業中生。
業果繫縛已。
有中隘處行。
若離不善業。
常憙樂善業。
如是修行者。
如無垢月光。
彼能燒惡業。
如火焚乾草。
三界之光明。
解脫諸惡法。
若人悕解脫。
心不樂生死。
生死不能縛。
如鳥飛虛空。
諦知受所從。
善知受果報。
則得於解脫。
彼諦知三界。
苦樂不能動。
善惡不經心。
見世間如焰。
彼修者普愛。
意常不錯謬。
恒樂於法行。
心樂比丘法。
如是名比丘。
不樂數見親。
樂見於善人。
出家離舍垢。
如是名比丘。
寂靜於諸根。
不貪著境界。
行視一尋地。
如是名比丘。
不行他罵家。
一向不販賣。
不樂四出巷。
如是名比丘。
不樂觀歌舞。
不樂饒人處。
樂住於塚間。
如是名比丘。
唯取當日食。
不取明日食。
食二分便罷。
如是名比丘。
捨離妙好服。
憙樂塵土衣。
食行俱相應。
如是名比丘。
若不作世業。
不望世業果。
不苦求所須。
如是名比丘。
解脫於欲瞋。
捨離癡心泥。
惡法不能污。
如是名比丘。
已過一切結。
捨離一切使。
解脫一切縛。
如是名比丘。
遊八分聖道。
趣向涅槃城。
離惡意煩惱。
如是名比丘。
堅意寂靜根。
捨離欲淤泥。
常一意正住。
如是名比丘。
若已得地智。
寂靜心諦見。
知諸地善惡。
如是名比丘。
漏法無漏法。
皆因緣而生。
一切種種知。
如是名比丘。
正直修梵行。
寂靜離懈怠。
早起淨恭敬。
如是名比丘。
樂修於定慧。
復樂於四禪。
亦樂阿蘭若。
如是名比丘。
如鳥飛虛空。
影則常相隨。
若意順正法。
如是名比丘。
能殺諸煩惱。
平等善意觀。
善知出入息。
如是名比丘。
若能次第知。
諦見所修法。
善知道非道。
如是名比丘。
得樂心不喜。
遇苦則不憂。
憂喜心平等。
如是名比丘。
若諦知老死。
天修羅禮敬。
知眾生善惡。
如是名比丘。
衣鉢常知足。
不聚積財寶。
少欲而梵行。
如是名比丘。
一食而離垢。
不貪著諸味。
能捨於利養。
如是名比丘。
行捨心悲心。
捨離妬嫉惡。
已燒一切過。
如是名比丘。
彼比丘。內心思惟。隨順正法。如是觀受。既觀受已。得微細智。更深觀察。眼觸生受。攀緣順行。如是觀眼。第二攀緣。相與共滅。
我眼觸受。攀緣已滅。聲共攀緣。我生愛受。若不愛受生。心莫共滅。
彼比丘。以不愁繩。繫縛彼心。在攀緣柱。彼受滅已。彼聲攀緣。共耳受滅。鼻緣於香。而生鼻受。
彼比丘。復觀鼻受。如是思惟。
我鼻共香。而生鼻受。若善不善。若記無記。我此鼻受。心莫共滅。
彼比丘。若觀心壞。如是攀緣。數數習行。修取調心。善法熏心。無漏善法。爾時不動。
舌攀緣味。此之攀緣。若善不善。若記無記。彼比丘。證攀緣已。次觀察受。若苦。若樂。不苦不樂。
如是觀已。思惟憶念。
我此心者。為壞不壞。
又復觀察。彼味攀緣。所生之受。能破壞心。如是觀已。以不愁繩。繫縛彼心。在攀緣柱。如行修取。心若如是。舌受味愛。所不能劫。
又彼比丘。觀彼身觸。如是身觸。共彼觸受。縛攀緣柱。若善不善。若記無記。觀彼觸受。
若心動壞。復以縛於。攀緣柱已。而調伏之。不復破壞。
又彼比丘。次觀察意。
意縛法受。若善不善。若記無記。見受意壞。彼比丘。以不愁繩。繫縛彼心。在攀緣柱。而調伏之。則不破壞。
彼比丘。觀六境界。身入受已。諦知五受。得不盡處。彼以智燈。觀眼觸受。覺何者受。彼觀意識。
緣生此受。意縛心取。一切世間。愚癡凡夫。以分別火。而自燒燃。此無受者。唯行聚生。唯行聚滅。因緣所縛。眼觸生受。隨順觀已。隨順而行。彼不能取。心不動轉。不死不亂。
又彼比丘。觀察耳受。何者耳受。誰覺此受。彼見意識。隨順繫縛。
如此耳受。意共繫縛。依止彼意。此無作者。亦無受者。因緣而生。如是耳受。非有作者。非有受者。唯有行聚。因緣勢力。若生若滅。
又彼比丘。觀察鼻受。誰覺此受。彼觀察受。
意識共縛。攀緣彼意。依止彼意。因彼因緣。隨順而生。唯有行聚。非有作者。非有受者。相續轉縛。觀鼻受已。離於受者。
又彼比丘。次觀舌受。誰覺舌受。觀察此受。意識繫縛。
如是舌受。依止彼意。彼縛攀緣。彼因緣生。非有作者。非有受者。更無別物。唯有行聚。因緣力生。
又彼比丘。觀身觸受。誰覺此受。此何誰受。如是觀察。意識繫縛。
如此身受。非有作者。非有受者。更無別物。唯有行聚。因緣力轉。
又彼比丘。觀察意受。誰覺意受。觀察意受。
意緣於法。而生意識。三和合觸。觸共受生。
譬如種種。無量香物。眾多和合。則生善香。此善香生。非是一因。此亦如是。因緣和合。生一切受。非有作者。非有受者。
譬如莖葉。鬚馞等緣。蓮華名生。彼非一因。如是依眼。緣色。緣空。緣念。緣明。生眼觸受。依眼而生。如是受者。不從一生。非一物生。非一合生。非一相生。非聚集生。非應化生。
彼比丘。如是如是。諦求此受。如是如是。生白淨法。如甘蔗汁。器中火煎。彼初離垢。名頗尼多。次第二煎。則漸微重。名曰巨呂。更第三煎。其色則白。名白石蜜。此甘蔗汁。如是如是。煎復更煎。離垢漸重。乃至色白。
比丘如是。緣器智火。以煎相續。心甘蔗汁。初始禪觀。如頗尼多。次復第二。則如巨呂。次復第三。如白石蜜。
如是比丘。心相續法。以智火煎。則成無漏。鮮白之法。離垢不雜。出世法生。出於生死。鮮白離垢。猶如洗衣。
又彼比丘。更以異法。微細觀受。
眼觸生受。有麁有細。垢重不輕。與癡相隨。某眾生受。彼某甲受。勝故能壞。餘殘少在。彼不依止。如是耳受。鼻受。舌受。身受。意受。
彼比丘。如是修已。受觀成就。魔軍欲壞。彼地夜叉。轉復歡喜。如是上聞。虛空夜叉。彼地夜叉。虛空夜叉。聞四大王。彼地夜叉。虛空夜叉。彼四大王。聞四天王。彼地夜叉。虛空夜叉。及四大王。并四天王。向帝釋說。
時帝釋王。即乘白象。堙羅槃那。向炎摩天。歡喜心說。具足如前。
彼炎摩天。聞帝釋說。心生歡喜。以種種色。天寶妙鬘。莊嚴之具。香莊嚴身。乘種種乘。可愛聲觸。味色香等。種種可愛。不可說樂。心大歡喜。
炎摩天眾。向兜率天。四萬由旬。七寶殿舍。勝妙光明。種種宮室。意分別城。一萬由旬。名無漏樂。菩薩坊巷。彌勒世尊。住在彼處。有諸菩薩。五百人俱。
彼炎摩天。到世尊所。心大歡喜。正天衣服。在於一肩。右膝著地。
合掌禮已。合掌於額。而作是言。
天今當知。閻浮提中。業地之處。依閻浮提。某國某村。某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。持戒修行。恭敬尊長。獲得第四。求無漏善。諦見受地。破壞魔眾。堅牢善作。正法橋梁。開顯白法。令彼魔分。無有威力。天朋增長。有大勢力。如我今者。向天所說。
彌勒世尊。如是聞已。向炎摩天。如是說言。
天朋有力。魔分劣弱。正法朋長。煩惱縛緩。魔軍戰動。我聞歡喜。
正法念處經卷第三
