正法念處經卷第二十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二
復次比丘。知業果報。觀鬘持天十種地已。觀迦留波陀天。所住之地。有幾種地。自作善業。受樂果報。
彼以聞慧。見迦留天。有十種地。
何等為十。
一名。行蓮華。二名。勝蜂。三名。妙聲。四名。香樂。五名。風行。六名。鬘喜。七名。普觀。八名。常歡喜。九名。愛香。十名。均頭。
是為迦留足天。十種住處。各各異業。生於天中。
彼以聞慧。見此眾生。持戒善業。以熏其心。歸佛法僧。稱南無佛。三自歸命。以此善業。畢至涅槃。其善不盡。是人命終。生迦留足天。行蓮華地。受五欲樂。愛著欲味。目視不眴。身如日光。愛樂彼地。
一切蓮華。如白象色。莊嚴其地。華常開敷。一一蓮華。香氣普熏。一百由旬。勝餘一切。眾華之香。種種色蜂。毘琉璃色。出種種音。人中種種。伎樂音聲。百千分中。不及其一。
何以故。天欲天音。人不能聞。
所以者何。非人境界故。除轉輪王。及離欲人。
轉輪聖王。諸根力大。能受天欲。
離欲之人。眼等諸根。離憂喜故。是故能聞。畜生蜂音。猶尚如是。何況天女。愛欲歌音。不可譬喻。如天女聲。甚可愛樂。色香味觸。亦復如是。
受無量種。無量愛樂。乃至愛善業盡。從天中退。若有餘業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。生長者家。多饒財物。以餘善因緣。乃至涅槃。其福不盡。
復次比丘。知業果報。觀迦留足天。第二住處。
彼以聞慧。見第二地。名勝蜂喜。眾生何業。而生彼處。
若人智慧。有信持戒。有慈悲心。利益眾生。華香伎樂。供養佛塔。是人命終。生迦留足天。勝蜂之處。種種音樂。歌舞戲笑。遊戲受樂。受自業果。華香恣意。聞天女歌。即受快樂。無量天女。歌頌妙音。風吹眾華。香氣殊異。與諸天女。遊戲眾寶。須彌山峰。耳聞音聲。受天快樂。
如是。善業果報。比丘觀已。為讚善業。即以伽他。而說頌曰。
戒善如階道。
業力生天中。
若人乘此道。
得至天樂處。
四種口業戒。
身三種淨業。
智人乘七業。
能至於天中。
持戒第一樂。
財物所不及。
財富可敗失。
持戒常牢固。
人以戒莊嚴。
戒香常端正。
佛說淨善業。
生第一天處。
若人行善業。
能行於天中。
如至遊戲處。
受第一快樂。
身出大光明。
晃昱照天宮。
遊戲諸園觀。
自業之所得。
心常懷歡喜。
受樂常安悅。
遊戲天宮殿。
持戒因緣故。
若人善持戒。
護持無量種。
成就天果報。
是故應修戒。
持戒為階陛。
得眾樂因緣。
若人破戒者。
無有安樂處。
持戒清淨水。
湛然常充滿。
以此自澡沐。
天宮受快樂。
若天鬘莊嚴。
和合受快樂。
遊戲於天宮。
皆由善因得。
天女所圍遶。
如日月光明。
天中受快樂。
皆由善因生。
隨心念皆得。
得已終無失。
善法常增長。
皆由善因得。
受無量快樂。
一切常增長。
若人持戒者。
則得如是樂。
若人常行善。
為王所敬重。
善為勝莊嚴。
是故應行戒。
善人常調伏。
矜愍諸群生。
常行慈布施。
能至天世間。
不殺害眾生。
愍哀一切眾。
常修行正業。
是人生天宮。
不盜他財物。
心常念布施。
諸根寂滅慧。
是人至天中。
不犯他婦女。
常樂行正道。
求寂滅涅槃。
彼人生天中。
不飲酒醉亂。
醉者人所輕。
智人能離酒。
彼人生天中。
持戒善修行。
捨離眾惡業。
能生無量樂。
安慰一切眾。
如是比丘。觀無量樂。讚善業已。勝蜂歡喜。無量眾蜂。出眾妙音。乃至愛善業盡。從天還退。若有善業。不墮地獄。餓鬼畜生。
若生人中。第一端正。巧言辯辭。常受安樂。無有眾惱。壽命長遠。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀迦留足天。第三住處。
彼以聞慧。見第三地。名曰妙聲。眾生何業。生於彼處。
即以聞慧。知持戒人。奉施如來。無量心者。寶蓋供養。是人命終。生妙聲天。受天快樂。行於真金。毘琉璃山。與諸天女。天鬘莊嚴。遊七寶山。入犍闥婆林。塗香末香。種種樹林。種種泉流。河池蓮華。
其林光明。青黃紫色。入彼林中。香風微動。葉出歌音。阿修羅。犍闥婆。所有歌音。十六分中。不及其一。微風吹動。互相𢾊觸。出妙音聲。五樂之音。娛樂受樂。既聞樂音。十倍放逸。愛樂音聲。染著自誑。香味觸等。亦復如是。
乃至愛善業盡。從天上退。若有餘善。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。多愛音樂。大富多財。舍宅安隱。五穀豐足。眷屬妻子。壽命延長。王所敬愛。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀迦留足天。第四住處。
彼以聞慧。見迦留天。第四地處。名曰香樂。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。香塗佛塔。信心持戒。是人命終。生香樂天。受天快樂。不可譬喻。天修陀味。以為飲食。身心無惱。五樂音聲。天鬘莊嚴。戲笑歌舞。與天女眾。常相娛樂。如山湧水。遊戲山峯。天青珠寶。珊瑚玫瑰。車璩馬瑙。金山峯中。種種流水。河泉花池。俱翅鳥林。見種種林。遊戲其中。流水河池。其味美妙。勝閻浮提。一切美味。善業所生。食此上味。受是天樂。
乃至愛善業盡。從天還退。有餘善業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。生大富家。多饒財物。豐足五穀。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀迦留足天。第五住處。
彼以聞慧。見迦留足天。有第五地處。名曰風行。以何業故。生於彼處。
即以聞慧。知彼眾生。信心持戒。見比丘僧。以扇布施。令得清涼。如憂尸羅。令諸比丘。讀誦經法。是人壽終。生風行天。受天快樂。
以善業故。香風來吹。悅樂無比。四天香風。皆來熏之。百千倍香。涼冷可愛。或勝一倍。乃至五倍。四天王天。香氣二倍。三十三天。香氣三倍。夜摩天上。香氣四倍。兜率陀天。香氣五倍。化樂天。他化自在天。香氣六倍。以業勝故。天眾亦勝。觀善業已。其風行天。遊戲林中。受諸香觸。六天香風。皆入此天。同一風力。
何以故。一風功德。不可宣說。
隨天所念。從風皆得。欲聞音樂。風吹山峪。天女歌音。所不能及。
若欲念香。乃至他化自在天眾。華香和合。不可稱說。來熏此天。
若念涼冷。隨心所欲。若遊異方。欲見眾寶。須彌山峯。或遊金峯。閻浮檀金。或頗梨峯。園林之中。種種華果。流泉河池。眾鳥香華。以為莊嚴。種種天女。所住之處。無量香觸。出妙音聲。
天子乘風。至諸園林。山峪遊戲。如前所說。如是香風。令此天子。乘之去來。受五欲樂。共相娛樂。遊戲受樂。不生嫉妬。無有諍心。皆相愛樂。以自染業。上中下業。如印印物。得相似報。得妙香風。無有嫉妬。業力既盡。從天還退。所造之業。有上中下。受報既盡。業盡還退。如是眾生業行。隨業流轉。非無因生。
彼比丘。觀察業已。而說頌曰。
如因日知時。
因時生草木。
隨業因緣生。
非是無因生。
無量千生死。
業鎖之所繫。
三種愛堅牢。
繫縛諸眾生。
如蜜和毒藥。
是所不應食。
天樂亦如是。
退沒時大苦。
業盡懷憂怖。
捨離諸天女。
退時大苦惱。
不可得譬喻。
善業欲盡時。
如燈焰欲滅。
不知何所趣。
心生大苦惱。
愛毒之所燒。
憂悲自壞心。
語聲身相動。
怖畏失天身。
如是眾樂味。
愛欲最大誑。
以不捨離故。
增長大苦惱。
天上欲退時。
心生大苦惱。
地獄眾苦毒。
十六不及一。
一切諸焰輪。
愛力之所作。
愛鎖縛眾生。
至諸嶮惡道。
諸天退時苦。
人中捨命苦。
觀生死如火。
見已離諸欲。
若人放逸行。
彼人無解脫。
放逸癡所惑。
去涅槃甚遠。
應離於放逸。
放逸為大怨。
天中放逸故。
退墮地獄中。
三界如輪轉。
業繫輪不斷。
是故捨愛欲。
離欲得涅槃。
如是比丘。觀天退已。厭離欲心。觀風行天。無常之樂。業因緣生。不離無常。乃至愛善業盡。從天還退。有餘善業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。善於海行。為大導師。善知風路。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀迦留足天。第六住處。
彼以聞慧。見迦留天。第六地處。名散華歡喜。以何等業。生於彼天。
彼以聞慧。見持戒人。心有淨信。正身口意。僧說戒時。施諸澡瓶。或行道路。或於曠野。盛滿淨水。施人澡瓶。是人命終。生散花歡喜天。
種種音樂。遊戲音聲。與眾天女。遊戲眾寶。毘琉璃須彌山側。香風所熏。種種香鬘。瓔珞其身。流泉浴池。以為莊嚴。天子天女。互相娛樂。受無量樂。
於無量時。入流泉林。於彼林中。受天快樂。毘琉璃樹。真金為葉。真金為樹。毘琉璃葉。入此林中。常懷喜悅。身出光明。飲天甘露。善業因緣。閻浮提中。上味蜜酒。比天所飲。苦如葶藶。色味具足。
其香普熏。滿一由旬。一切眾鳥。身真金色。飲眾香水。心懷悅樂。出妙音聲。遍滿林中。多有眾蜂。遊戲其中。一切香味。從樹流出。或有金色。有琉璃色。有車璩色。赤真珠色。有如綠色。
從樹流出。以為香河。名歡喜流。廣二由旬。天子天女。遊戲兩岸。歡娛受樂。天子天女。飲已喜悅。歌舞戲笑。金色蓮華。琉璃為莖。遊戲歌頌。乘眾寶殿。入大池中。八功德水。遊戲受樂。互相澆漬。其池名曰。阿栖之迦。清淨嚴飾。殊妙無比。
如是天眾。受天快樂。乃至愛善業盡。從天命終。不墮三惡。得受人身。生豐樂國。常無飢渴。生大富家。不值飢世。眾人所愛。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀迦留足天。第七住處。
彼以聞慧。見迦留足天。第七地處。名曰普觀。以何等業。生於彼處。
彼以聞慧。知持戒人。修行善業。以善熏心。於破戒病人。不求恩惠。悲心施安。心不疲厭。供養病人。是人命終。生普觀天。受五欲樂。天鬘莊嚴。心意悅樂。一一遊觀。如意遊行。與諸天女。而自圍遶。威德明耀。猶如日光。一切天眾。恭敬尊重。遊於須彌。寶山之中。著眾天衣。眾寶莊嚴。隨念遊戲。行於林中。眾蓮華池。山峪河泉。受自業報。
如是遊戲。天園林中。真金欄楯。多有眾鳥。以為嚴飾。風吹鈴網。出眾妙音。其林名曰。普現莊嚴。威德光明。勝百千日。
須彌留山。有七山峯。圍遶此林。
何等為七。
一名。高山。二名。合山。三名。雨落。四名。龍聲。五名。愛光。六名。雨寶。七名。星鬘。
圍遶彼林。以眾寶鈴。莊嚴眾樹。諸天女等。天鬘莊嚴。遊戲林中。身百千光。晃耀明照。天子見已。五欲縱逸。以金蓮華。共相娛樂。歌舞戲笑。妙音愛色。香味觸法。不知厭足。如是。三十六火。之所圍遶。如火燒然。皆無厭足。
比丘見已。而說頌曰。
愛火所圍遶。
遍於天世間。
欲燒不自在。
為欲癡所使。
如火益乾薪。
增長火熾然。
如是受樂者。
愛火轉增長。
薪火雖熾然。
人皆能捨離。
愛火燒世間。
纏綿不可捨。
若人渡愛河。
思覺惡蟲畏。
得至寂滅處。
遠離愛欲故。
若人脫愛網。
遠離於欲瞋。
智人度煩惱。
永離諸憂患。
若布施持戒。
心常念於天。
斯人污淨戒。
猶如雜毒水。
愛誑諸眾生。
過於億千劫。
愚者不能捨。
為貪之所使。
眾生愛所誑。
猶依止於愛。
如人負重擔。
而飲熱醎水。
飲已尋復渴。
須臾無暫息。
愚人不善思。
唐勞自焦苦。
是故應離愛。
愛心難調伏。
愛使諸眾生。
不得脫生死。
無上第一樂。
禪樂遊觀處。
是樂為最勝。
能視涅槃城。
成就勝樂因。
則受天樂報。
愛網之所縛。
還受地獄苦。
愛初後非善。
常受眾苦惱。
愛為眾惡本。
正法導師說。
如是比丘。觀天世間。欲河洄澓。之所漂沒。退沒死苦。具觀察已。心生厭離。如是普觀。天所住地。受天快樂。乃至愛善業盡。從天還退。不墮地獄。餓鬼畜生。
若生人中。大富饒財。妻子奴婢。僮僕賈客。眷屬和合。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀迦留足天。第八住處。
彼以聞慧。見迦留足天。第八地處。名常歡喜。以何業故。生於彼處。
即以聞慧。知此眾生。以淨信心。見犯法者。應受死苦。繫在牢獄。以財贖命。令其得脫。不為財利。為益眾生。慈悲心故。不求報恩。
是人命終。得生天上。常自歡喜。悅樂百倍。勝於餘天。以業勝故。無量天女。歌舞戲笑。以為娛樂。遊戲山峪。金毘琉璃。柔濡觸樂。河池流泉。於園林中。受天快樂。所受之樂。百千萬分。轉輪王樂。不及其一。
何以故。與諸天眾。同業生故。
身無骨肉。亦無垢污。於須彌山側。眾寶蓮華。天鬘天衣。莊嚴其身。
若上金峯。身則金色。昇琉璃峯。身琉璃色。如入池水。身皆同色。上琉璃峯。其身光色。如第二日。琉璃力故。
若昇銀峰。身色如雪。如拘物頭華。一切身分。端正莊嚴。天女圍遶。作眾伎樂。遊戲園林。受天快樂。
如是遊戲。遙見園林。眾樹具足。名天戲林。乘閻浮檀金殿。入天戲林。其林柔濡。眾鳥音聲。和合美妙。
天子入已。鳥名天音。天同業生。
天善業故。即說頌曰。
若有人能作。
愛樂之善業。
彼人業果報。
成就極端嚴。
既得受天樂。
若不行放逸。
從樂至樂處。
後必至涅槃。
一切樂無常。
要必終歸盡。
莫受此天樂。
以為自娛樂。
此天樂無常。
壽盡必退沒。
既知此法已。
當求涅槃道。
一切法皆盡。
高者亦當墮。
和合必有離。
有命皆歸死。
三界諸眾生。
現在及未來。
生者必有死。
無有法常者。
譬如日出沒。
一切人皆見。
一切生亦然。
死法常現前。
如是知諸法。
一切皆生滅。
莫行放逸心。
放逸過毒害。
謹慎不放逸。
是處名甘露。
若行放逸者。
是名為死句。
若不放逸者。
常得不死處。
若行放逸者。
常趣於死路。
若人行放逸。
如毒亦如火。
行放逸眾生。
命終至苦處。
若人不放逸。
所至應敬禮。
能至寂滅處。
永離諸放逸。
一切樂皆盡。
愚者不覺知。
至於臨終時。
一切皆忘失。
若人自愛身。
應修行善業。
修行於法樂。
如佛之所說。
一切皆無常。
後則致大苦。
佛因實諦故。
為諸眾生說。
時天聞鳥。說是偈已。心自思惟。其心醒了。念宿命果。少離放逸。知足光明。持其心意。不貪五欲。不行放逸。不久心動。復著五欲。受五欲樂。乃至愛善業盡。從天還退。若無惡業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。不遭王難。常受快樂。不值眾惡。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀迦留足天。第九住處。
彼以聞慧。見迦留足天。第九地處。名曰香樂。眾生何業。而生彼處。
彼見聞知。若人持戒。信於三寶。佛法僧中。大福田處。施眾末香塗香。淨心供養。如法得物。以用布施。作已思惟。而生隨喜。
是人命終。生香樂天。受天快樂。身出光明。天五樂音。心常歡喜。經於多時。受五欲樂。不覺長遠。諸根耽樂。躁動貪著。無始流轉。不知厭足。遊戲園林。以眾花鬘。自嚴其身。塗香末香。種種樹林。具足光明。河池流泉。以為莊嚴。心著欲樂。不覺退沒。
如是欲境。愛心所誑。受五欲樂。乃至業盡。從天還退。若有善業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。生清涼國。不值荒壞。刀兵飢饉。為一切人。之所供養。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀迦留足天。第十住處。
彼以聞慧。見迦留足天。第十地處。名曰均頭。以何等業。生於彼處。
若人持戒。信心清淨。見有眾生。得罪於王。被髮受戮。救令得脫。是人命終。生均頭天。受五欲樂。三方天王。所受欲樂。此天所受。具足無減。具三天樂。欲樂欲明。欲樂相續。三天之樂。隨念皆得。乃至天女。五欲音樂。受樂之具。
乃至愛善業盡。從天還退。有餘善業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。常離怖畏。憂苦惱亂。無病安隱。端正妙色。人所愛念。大富饒財。隨劫增減。壽命長遠。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀迦留吒足天。十種地已。觀四天王天。第三住處。名常恣意。有幾住地。
彼以聞慧。觀恣意天。有十種地。
何等為十。
一名。歡喜岸。二名。優鉢色。三名。分陀利。四名。眾彩。五名。質多羅。六名。山頂。七名。摩偷。八名。欲境。九名。清涼池。十名。常遊戲。
是名常恣意天。十地住處。
以何等業。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。淨心持戒。離於邪見。見人斫伐。鬼神大樹。夜叉羅剎。之所依止。其人擁護。令不斫伐。此諸鬼神。不惱害人。依樹受樂。無樹則苦。以此人故。鬼神得樂。
是人命終。生歡喜岸天。受天快樂。池名清涼。鵝鴨鴛鴦。身皆金色。以為莊嚴。出眾妙音。七寶蓮華。以為嚴飾。金色林樹。名曰金林。其蓮華池。周匝圍遶。金寶林樹。影現池中。無量種色。其池妙好。如帝釋池。若天帝釋。從上而下。欲伐阿修羅。見其蓮華。如日初出。如是蓮華。無量百千。以為莊嚴。
帝釋見已。告諸天曰。
此清涼池。清淨莊嚴。甚為奇妙。
於如是等。功德華池。心常愛樂。喜岸天子。與諸天女。娛樂受樂。不可譬喻。自在遊戲。天女圍遶。受第一樂。行食自在。於華池岸。及行異處。身無疲極。心常悅樂。第一具足。歌舞戲笑。音常不絕。天女圍遶。念身心樂。清淨無垢。增長成就。受五欲樂。心無厭足。
何以故。愛心如火。不知足故。
如是天子。遊戲種種。山河宮殿。池水蓮華。七寶莊嚴。遊觀之處。聞種種音。與眾天女。遊戲諸林。歡娛受樂。須彌山峰。毘琉璃寶。白銀珊瑚。黃金之色。光明照曜。自在遊行。光明如日。可愛如月。或有光色。不可譬喻。
以善業故。得此妙身。受善業果。是天遊戲。受五欲樂。乃至愛善業盡。從天命終。若有餘善。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。端嚴殊妙。豐樂安隱。巨富多財。受第一樂。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀常恣意天。第二地處。
彼以聞慧。見常恣意。第二地處。名優鉢羅色。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。順法修行。持戒淨信。為欲供養。佛法僧故。造優鉢華池。供養三寶。是人命終。生優鉢羅色天。受天快樂。遊戲華池。歡喜娛樂。歌舞戲笑。受無量樂。一一園林。琉璃珊瑚。真金莊嚴。
其地柔濡。無量天女。遊戲其中。受天快樂。隨念成就。無量山峪。娛樂喜樂。以樂因故。受樂果報。五根所對。皆悉快樂。身如琉璃。優鉢羅色。遊諸華池。優鉢羅間。其華香氣。滿百由旬。勝一切華。如王最勝。以因得果。如來所說。生天上已。愛彼華池。遊戲其中。受無量樂。六根所對。心常愛樂。
乃至愛善業盡。從天命終。若有餘業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。生大國土。多饒華果。具足天樂。巨富饒財。以餘業故。
復次比丘。知業果報。彼以聞慧。見常恣意天。第三住處。名分陀利。眾生何業。而生彼處。
彼以聞慧。見此眾生。淨身口意。為佛法僧。造蓮花池。供養三寶。是人命終。生分陀利天。善業成就。受天快樂。種種眾寶。莊嚴其身。光明晃曜。諸天所愛。華鬘莊嚴。多諸天女。以為圍遶。金剛青摩尼寶。車璩眾寶。莊嚴娛樂。自在受樂。
乃至愛善業盡。從天命終。若有餘業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。所生國土。多有陂澤。大富饒財。受第一樂。父母兄弟。妻子眷屬。之所愛念。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀常恣意天。第四住處。
彼以聞慧。見常恣意天。第四地處。名曰彩地。眾生何業。生於彼處。
即以聞慧。見此眾生。心有淨信。為比丘僧。染治袈裟。若畢鉢羅。若赤若黃。若紫若紺。若栴檀。若青若綠。若黑若碧。以此眾色。為出家人。染治法服。
是人命終。生彩地天。受天快樂。眾綵衣鬘。以為莊嚴。其身常出。種種光明。以照其地。一切皆赤。如赤寶華。所出光明。其地光明。亦復如是。及餘種種。青黃雜寶。莊嚴其地。一切彩色。衣服莊嚴。亦復如是。莊嚴其身。
遊戲林中。常受快樂。無以為比。無量殊勝。功德具足。受種種樂。善業所得。種種園林。宮殿樓觀。與眾天女。眾寶莊嚴。遊戲園觀。隨至彩地。皆與同色。一一林樹。一一山峯。一一華池。一一河水。一一流泉。遊戲受樂。種種伎樂。歌舞戲笑。與眾天女。共相愛戀。六欲自娛。食須陀味。飲天甘露。無有醉亂。天眾圍遶。受斯悅樂。
比丘觀已。而說偈曰。
善業為高勝。
勝高須彌山。
善業能將人。
阿迦尼吒天。
種種持禁戒。
護於無量種。
以善業果報。
天中受快樂。
戒光淨莊嚴。
持戒清淨水。
澡浴修行人。
生天受快樂。
施戒自調伏。
利益諸眾生。
智慧進慈心。
彼人生天中。
正行離眾過。
戒寶自莊嚴。
悲心於眾生。
彼人生天中。
質直者如金。
鍊之離塵垢。
修行樂正業。
彼人生天中。
慈愍諸眾生。
心常念利益。
不染諸惡業。
彼人生天宮。
晝夜持禁戒。
智慧常護持。
彼人生天中。
常得受快樂。
若人念思惟。
乘於持戒馬。
到諸天宮殿。
無量戲樂處。
若遊戲天宮。
受天快樂報。
皆由持淨戒。
如來之所說。
若人鬘嚴飾。
天華極精妙。
遊戲於天中。
皆由善業故。
遊戲優鉢花。
園林而莊嚴。
遊戲於天中。
皆由善業故。
若住虛空界。
天寶而莊嚴。
清淨光明天。
皆由持戒得。
金寶莊飾處。
周遍妙花香。
遊戲於山峰。
皆由持戒得。
如人入己室。
其心無怖畏。
持戒亦如是。
能至於天中。
非雞多花香。
非摩盧占蔔。
能勝天中香。
持戒香最勝。
若人護持戒。
此人則為勝。
若人捨離戒。
是名為死人。
知此功德已。
若為愛自身。
善護持禁戒。
遠離犯戒心。
持戒常調伏。
忍辱人樂見。
如人乘階道。
到天快樂處。
如是比丘。觀天所受。自業果報。觀業果已。於生死中。厭離欲心。彼彩地天。遊戲受樂。
乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。為一切人。之所愛敬。大富饒財。生於南天。無惱亂處。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀常恣意天。第五住處。
彼以聞慧。見常恣意天。第五地處。名質多羅。眾生何業。生於彼處。
即以聞慧。知此眾生。信心悲心。以種種食。施與持戒。不持戒人。是人命終。生質多羅天。以種種業。得種種樂。種種敷具。受種種樂。種種遊戲。諸園林中。與諸天女。娛樂受樂。種種山林。嵠峪峯嶺。遊戲其中。眾華池泉。優鉢羅華。鉢頭摩華。種種花果。遊觀之處。種種衣服。莊嚴其身。種種言說。巧言辯辭。戲笑愛語。論議之言。作種種因。種種林中。受種種樂。
如是比丘。觀已歡喜。而說頌曰。
諸業之所作。
過於巧畫師。
業畫師天中。
作種種樂報。
種種眾彩色。
現觀則可數。
心業布眾彩。
其數不可知。
毀壁畫則亡。
二俱同時滅。
若身喪滅時。
業畫不可失。
譬如一畫師。
造作眾文飾。
一心亦如是。
造作種種業。
五彩光色現。
見之生愛樂。
五根畫亦爾。
如業有生死。
如世巧畫師。
現前則可見。
心畫師微細。
一切不能見。
圖畫好醜形。
令壁眾像現。
心業亦如是。
能作善惡報。
是心於晝夜。
思念恒不住。
如是業隨心。
展轉常不離。
風塵煙雲熱。
畫色則毀滅。
捨善不善時。
諸業爾乃失。
如是比丘。觀心畫師。自在造業。如實觀業。厭離生死。此天受於。種種愛業。乃至業盡。從天命終。若有餘善。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。大富多財。常行正法。乘大船舫。以求財寶。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀常恣意天。所住之處。
彼以聞慧。見常恣意天。第六地處。名曰山頂。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。以善修意。為遮寒熱。造作義屋。令人受用。是人命終。生山頂處。受天快樂。五欲自娛。種種成就。
有七園林。
一名。曼陀羅戲林。二名。雲林。三名。息樂林。四名。遊戲林。五名。吼林。六名。幻林。七名。尼迦羅林。
於此林中。與眾天女。相隨戲笑。歌舞縱逸。作天伎樂。隨意遊觀。受第一樂。一一華林。遊戲其中。以眾寶藏。莊嚴其山。一一山峯。出金色光。遊戲其中。離諸病惱。以眾善業。得生彼處。受天悅樂。河水流泉。蓮華浴池。而相娛樂。
乃至愛善業盡。從天命終。若有餘善。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。為大王師。眾人所愛。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀常恣意天。所住之地。
彼以聞慧。見常恣意天。第七地處。名曰摩偷。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。修行善業。受持禁戒。利益眾生。柔濡悲心。質直不諂。不惱他人。以食布施。道行沙門。婆羅門。貧窮病苦。孤獨之人。或一日。二日。乃至多日。常供不息。
是人命終。生於美天。受天快樂。園林鈴網。出妙音聲。諸天女眾。周匝圍遶。無量天欲。歡娛受樂。多諸童子。天須陀味。甘美恣意。曼陀羅華。以為天鬘。遊戲華林。金毘琉璃。頗梨山峯。多有眾蜂。遊於華池。出美妙音。與眾玉女。遊戲園林。
其林勝於。百千日光。曼陀羅林。俱賒林中。金色眾鳥。音聲可愛。五樂音聲。受天快樂。金毘琉璃。以為其地。多有諸池。真珠為沙。以布其底。一一池中。八功德水。自業所生。須彌留山。金。毘琉璃。頗梨迦。以為其石。莊嚴寶山。與天玉女。遊戲受樂。受自業果。
乃至愛善業盡。從天命終。若有餘善。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。常受富樂。近岷荼山。受大王封。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀常恣意天。所住之地。
彼以聞慧。見常恣意天。第八地處。名曰欲境。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。於持戒人。若邪見病人。施其所安。飲食湯藥。令離病苦。是人命終。生欲境天。受天快樂。無所怖畏。同地諸天。悉皆供養。以業勝故。樂報亦勝。
譬如燈大。光明亦大。如是天上。受天勝樂。以善業力。生於彼處。毘琉璃寶。摩尼金光。須彌山峯。遊戲受樂。無量遊觀。莊嚴其地。園林浴池。河泉流水。七寶莊嚴。種種光明。多諸天女。恭敬圍遶。受五欲樂。如意遊戲。受諸欲樂。於彼受樂。
乃至愛善業盡。從天命終。若有餘業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。第一端正。無所怖畏。大富多財。王所敬重。眾人供養。壽命延長。生好國土。生值正法。不生惡世。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀常恣意天。所住之地。
彼以聞慧。見常恣意天。第九地處。名清涼池。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見有眾生。信心悲心。見諸眾生。臨終渴病。見閻羅使。生大怖畏。以石蜜漿。若以冷水。施此病人。以是因緣。是人命終。生清涼天。受天快樂。
其地具足。流水河池。戲樂之處。於彼天中。受種種樂。目視則足。香氣恣意。身觸細濡。聲味亦爾。其心清涼。離於醉過。其飲具足。五種功德。天既飲已。增十功德。行空不墮。乘空無礙。如遊平地。不勞其力。歌舞戲笑。心常悅樂。受天功德。百功德樂。耳聞音聲。無所障礙。如是天中。受第一樂。如是天樂。隨意所受。境界之樂。
有八林樹。七寶所成。
一名。四歡喜。二名。遊戲行。三名。意清涼。四名。風樂林。五名。音樂聲。六名。葉音。七名。花林。八名。如意林。
於此林中。遊戲受樂。眼視妙色。耳聞愛聲。鼻聞妙香。舌得上味。如是離垢。其心清涼。五根境界。皆悉受樂。為如是等。六欲所燒。日夜增長。六欲之火。縱逸熾然。而不覺知。生放逸地。放逸壞心。
乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。常離飢渴。無有疲倦。不值飢怖。受第一樂。一切世間。人所愛念。為設敷具。供身醫藥。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀常恣意天。所住之地。
彼以聞慧。觀常恣意天。第十地處。名常遊戲。眾生何業。生於彼處。
即以聞慧。見有眾生。為修禪者。生厭離故。圖畫房舍。作死屍觀。是人命終。生常遊戲天。常受快樂。
其地皆以。金毘琉璃。珊瑚因陀。青摩尼寶。以為莊嚴。遊戲受樂。無量音聲。甚可愛樂。不可具說。飲食衣服。華香之具。隨念即得。無量遊戲。所謂。見林遊戲。悅樂遊戲。鳥音遊戲。音聲遊戲。恣意遊戲。善香遊戲。觸衣遊戲。
種種香熏。種種和合。遊戲之樂。行於虛空。見諸親友。心亦悅樂。行眾寶山。亦受悅樂。成就如是。無量悅樂。五樂音聲。自業成就。
乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。常有種種。遊戲之處。著於種種。繒綵衣服。愛種種語。種種遊戲。以餘業故。
正法念處經卷第二十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二
復次比丘。知業果報。觀鬘持天十種地已。觀迦留波陀天。所住之地。有幾種地。自作善業。受樂果報。
彼以聞慧。見迦留天。有十種地。
何等為十。
一名。行蓮華。二名。勝蜂。三名。妙聲。四名。香樂。五名。風行。六名。鬘喜。七名。普觀。八名。常歡喜。九名。愛香。十名。均頭。
是為迦留足天。十種住處。各各異業。生於天中。
彼以聞慧。見此眾生。持戒善業。以熏其心。歸佛法僧。稱南無佛。三自歸命。以此善業。畢至涅槃。其善不盡。是人命終。生迦留足天。行蓮華地。受五欲樂。愛著欲味。目視不眴。身如日光。愛樂彼地。
一切蓮華。如白象色。莊嚴其地。華常開敷。一一蓮華。香氣普熏。一百由旬。勝餘一切。眾華之香。種種色蜂。毘琉璃色。出種種音。人中種種。伎樂音聲。百千分中。不及其一。
何以故。天欲天音。人不能聞。
所以者何。非人境界故。除轉輪王。及離欲人。
轉輪聖王。諸根力大。能受天欲。
離欲之人。眼等諸根。離憂喜故。是故能聞。畜生蜂音。猶尚如是。何況天女。愛欲歌音。不可譬喻。如天女聲。甚可愛樂。色香味觸。亦復如是。
受無量種。無量愛樂。乃至愛善業盡。從天中退。若有餘業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。生長者家。多饒財物。以餘善因緣。乃至涅槃。其福不盡。
復次比丘。知業果報。觀迦留足天。第二住處。
彼以聞慧。見第二地。名勝蜂喜。眾生何業。而生彼處。
若人智慧。有信持戒。有慈悲心。利益眾生。華香伎樂。供養佛塔。是人命終。生迦留足天。勝蜂之處。種種音樂。歌舞戲笑。遊戲受樂。受自業果。華香恣意。聞天女歌。即受快樂。無量天女。歌頌妙音。風吹眾華。香氣殊異。與諸天女。遊戲眾寶。須彌山峰。耳聞音聲。受天快樂。
如是。善業果報。比丘觀已。為讚善業。即以伽他。而說頌曰。
戒善如階道。
業力生天中。
若人乘此道。
得至天樂處。
四種口業戒。
身三種淨業。
智人乘七業。
能至於天中。
持戒第一樂。
財物所不及。
財富可敗失。
持戒常牢固。
人以戒莊嚴。
戒香常端正。
佛說淨善業。
生第一天處。
若人行善業。
能行於天中。
如至遊戲處。
受第一快樂。
身出大光明。
晃昱照天宮。
遊戲諸園觀。
自業之所得。
心常懷歡喜。
受樂常安悅。
遊戲天宮殿。
持戒因緣故。
若人善持戒。
護持無量種。
成就天果報。
是故應修戒。
持戒為階陛。
得眾樂因緣。
若人破戒者。
無有安樂處。
持戒清淨水。
湛然常充滿。
以此自澡沐。
天宮受快樂。
若天鬘莊嚴。
和合受快樂。
遊戲於天宮。
皆由善因得。
天女所圍遶。
如日月光明。
天中受快樂。
皆由善因生。
隨心念皆得。
得已終無失。
善法常增長。
皆由善因得。
受無量快樂。
一切常增長。
若人持戒者。
則得如是樂。
若人常行善。
為王所敬重。
善為勝莊嚴。
是故應行戒。
善人常調伏。
矜愍諸群生。
常行慈布施。
能至天世間。
不殺害眾生。
愍哀一切眾。
常修行正業。
是人生天宮。
不盜他財物。
心常念布施。
諸根寂滅慧。
是人至天中。
不犯他婦女。
常樂行正道。
求寂滅涅槃。
彼人生天中。
不飲酒醉亂。
醉者人所輕。
智人能離酒。
彼人生天中。
持戒善修行。
捨離眾惡業。
能生無量樂。
安慰一切眾。
如是比丘。觀無量樂。讚善業已。勝蜂歡喜。無量眾蜂。出眾妙音。乃至愛善業盡。從天還退。若有善業。不墮地獄。餓鬼畜生。
若生人中。第一端正。巧言辯辭。常受安樂。無有眾惱。壽命長遠。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀迦留足天。第三住處。
彼以聞慧。見第三地。名曰妙聲。眾生何業。生於彼處。
即以聞慧。知持戒人。奉施如來。無量心者。寶蓋供養。是人命終。生妙聲天。受天快樂。行於真金。毘琉璃山。與諸天女。天鬘莊嚴。遊七寶山。入犍闥婆林。塗香末香。種種樹林。種種泉流。河池蓮華。
其林光明。青黃紫色。入彼林中。香風微動。葉出歌音。阿修羅。犍闥婆。所有歌音。十六分中。不及其一。微風吹動。互相𢾊觸。出妙音聲。五樂之音。娛樂受樂。既聞樂音。十倍放逸。愛樂音聲。染著自誑。香味觸等。亦復如是。
乃至愛善業盡。從天上退。若有餘善。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。多愛音樂。大富多財。舍宅安隱。五穀豐足。眷屬妻子。壽命延長。王所敬愛。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀迦留足天。第四住處。
彼以聞慧。見迦留天。第四地處。名曰香樂。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。香塗佛塔。信心持戒。是人命終。生香樂天。受天快樂。不可譬喻。天修陀味。以為飲食。身心無惱。五樂音聲。天鬘莊嚴。戲笑歌舞。與天女眾。常相娛樂。如山湧水。遊戲山峯。天青珠寶。珊瑚玫瑰。車璩馬瑙。金山峯中。種種流水。河泉花池。俱翅鳥林。見種種林。遊戲其中。流水河池。其味美妙。勝閻浮提。一切美味。善業所生。食此上味。受是天樂。
乃至愛善業盡。從天還退。有餘善業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。生大富家。多饒財物。豐足五穀。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀迦留足天。第五住處。
彼以聞慧。見迦留足天。有第五地處。名曰風行。以何業故。生於彼處。
即以聞慧。知彼眾生。信心持戒。見比丘僧。以扇布施。令得清涼。如憂尸羅。令諸比丘。讀誦經法。是人壽終。生風行天。受天快樂。
以善業故。香風來吹。悅樂無比。四天香風。皆來熏之。百千倍香。涼冷可愛。或勝一倍。乃至五倍。四天王天。香氣二倍。三十三天。香氣三倍。夜摩天上。香氣四倍。兜率陀天。香氣五倍。化樂天。他化自在天。香氣六倍。以業勝故。天眾亦勝。觀善業已。其風行天。遊戲林中。受諸香觸。六天香風。皆入此天。同一風力。
何以故。一風功德。不可宣說。
隨天所念。從風皆得。欲聞音樂。風吹山峪。天女歌音。所不能及。
若欲念香。乃至他化自在天眾。華香和合。不可稱說。來熏此天。
若念涼冷。隨心所欲。若遊異方。欲見眾寶。須彌山峯。或遊金峯。閻浮檀金。或頗梨峯。園林之中。種種華果。流泉河池。眾鳥香華。以為莊嚴。種種天女。所住之處。無量香觸。出妙音聲。
天子乘風。至諸園林。山峪遊戲。如前所說。如是香風。令此天子。乘之去來。受五欲樂。共相娛樂。遊戲受樂。不生嫉妬。無有諍心。皆相愛樂。以自染業。上中下業。如印印物。得相似報。得妙香風。無有嫉妬。業力既盡。從天還退。所造之業。有上中下。受報既盡。業盡還退。如是眾生業行。隨業流轉。非無因生。
彼比丘。觀察業已。而說頌曰。
如因日知時。
因時生草木。
隨業因緣生。
非是無因生。
無量千生死。
業鎖之所繫。
三種愛堅牢。
繫縛諸眾生。
如蜜和毒藥。
是所不應食。
天樂亦如是。
退沒時大苦。
業盡懷憂怖。
捨離諸天女。
退時大苦惱。
不可得譬喻。
善業欲盡時。
如燈焰欲滅。
不知何所趣。
心生大苦惱。
愛毒之所燒。
憂悲自壞心。
語聲身相動。
怖畏失天身。
如是眾樂味。
愛欲最大誑。
以不捨離故。
增長大苦惱。
天上欲退時。
心生大苦惱。
地獄眾苦毒。
十六不及一。
一切諸焰輪。
愛力之所作。
愛鎖縛眾生。
至諸嶮惡道。
諸天退時苦。
人中捨命苦。
觀生死如火。
見已離諸欲。
若人放逸行。
彼人無解脫。
放逸癡所惑。
去涅槃甚遠。
應離於放逸。
放逸為大怨。
天中放逸故。
退墮地獄中。
三界如輪轉。
業繫輪不斷。
是故捨愛欲。
離欲得涅槃。
如是比丘。觀天退已。厭離欲心。觀風行天。無常之樂。業因緣生。不離無常。乃至愛善業盡。從天還退。有餘善業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。善於海行。為大導師。善知風路。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀迦留足天。第六住處。
彼以聞慧。見迦留天。第六地處。名散華歡喜。以何等業。生於彼天。
彼以聞慧。見持戒人。心有淨信。正身口意。僧說戒時。施諸澡瓶。或行道路。或於曠野。盛滿淨水。施人澡瓶。是人命終。生散花歡喜天。
種種音樂。遊戲音聲。與眾天女。遊戲眾寶。毘琉璃須彌山側。香風所熏。種種香鬘。瓔珞其身。流泉浴池。以為莊嚴。天子天女。互相娛樂。受無量樂。
於無量時。入流泉林。於彼林中。受天快樂。毘琉璃樹。真金為葉。真金為樹。毘琉璃葉。入此林中。常懷喜悅。身出光明。飲天甘露。善業因緣。閻浮提中。上味蜜酒。比天所飲。苦如葶藶。色味具足。
其香普熏。滿一由旬。一切眾鳥。身真金色。飲眾香水。心懷悅樂。出妙音聲。遍滿林中。多有眾蜂。遊戲其中。一切香味。從樹流出。或有金色。有琉璃色。有車璩色。赤真珠色。有如綠色。
從樹流出。以為香河。名歡喜流。廣二由旬。天子天女。遊戲兩岸。歡娛受樂。天子天女。飲已喜悅。歌舞戲笑。金色蓮華。琉璃為莖。遊戲歌頌。乘眾寶殿。入大池中。八功德水。遊戲受樂。互相澆漬。其池名曰。阿栖之迦。清淨嚴飾。殊妙無比。
如是天眾。受天快樂。乃至愛善業盡。從天命終。不墮三惡。得受人身。生豐樂國。常無飢渴。生大富家。不值飢世。眾人所愛。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀迦留足天。第七住處。
彼以聞慧。見迦留足天。第七地處。名曰普觀。以何等業。生於彼處。
彼以聞慧。知持戒人。修行善業。以善熏心。於破戒病人。不求恩惠。悲心施安。心不疲厭。供養病人。是人命終。生普觀天。受五欲樂。天鬘莊嚴。心意悅樂。一一遊觀。如意遊行。與諸天女。而自圍遶。威德明耀。猶如日光。一切天眾。恭敬尊重。遊於須彌。寶山之中。著眾天衣。眾寶莊嚴。隨念遊戲。行於林中。眾蓮華池。山峪河泉。受自業報。
如是遊戲。天園林中。真金欄楯。多有眾鳥。以為嚴飾。風吹鈴網。出眾妙音。其林名曰。普現莊嚴。威德光明。勝百千日。
須彌留山。有七山峯。圍遶此林。
何等為七。
一名。高山。二名。合山。三名。雨落。四名。龍聲。五名。愛光。六名。雨寶。七名。星鬘。
圍遶彼林。以眾寶鈴。莊嚴眾樹。諸天女等。天鬘莊嚴。遊戲林中。身百千光。晃耀明照。天子見已。五欲縱逸。以金蓮華。共相娛樂。歌舞戲笑。妙音愛色。香味觸法。不知厭足。如是。三十六火。之所圍遶。如火燒然。皆無厭足。
比丘見已。而說頌曰。
愛火所圍遶。
遍於天世間。
欲燒不自在。
為欲癡所使。
如火益乾薪。
增長火熾然。
如是受樂者。
愛火轉增長。
薪火雖熾然。
人皆能捨離。
愛火燒世間。
纏綿不可捨。
若人渡愛河。
思覺惡蟲畏。
得至寂滅處。
遠離愛欲故。
若人脫愛網。
遠離於欲瞋。
智人度煩惱。
永離諸憂患。
若布施持戒。
心常念於天。
斯人污淨戒。
猶如雜毒水。
愛誑諸眾生。
過於億千劫。
愚者不能捨。
為貪之所使。
眾生愛所誑。
猶依止於愛。
如人負重擔。
而飲熱醎水。
飲已尋復渴。
須臾無暫息。
愚人不善思。
唐勞自焦苦。
是故應離愛。
愛心難調伏。
愛使諸眾生。
不得脫生死。
無上第一樂。
禪樂遊觀處。
是樂為最勝。
能視涅槃城。
成就勝樂因。
則受天樂報。
愛網之所縛。
還受地獄苦。
愛初後非善。
常受眾苦惱。
愛為眾惡本。
正法導師說。
如是比丘。觀天世間。欲河洄澓。之所漂沒。退沒死苦。具觀察已。心生厭離。如是普觀。天所住地。受天快樂。乃至愛善業盡。從天還退。不墮地獄。餓鬼畜生。
若生人中。大富饒財。妻子奴婢。僮僕賈客。眷屬和合。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀迦留足天。第八住處。
彼以聞慧。見迦留足天。第八地處。名常歡喜。以何業故。生於彼處。
即以聞慧。知此眾生。以淨信心。見犯法者。應受死苦。繫在牢獄。以財贖命。令其得脫。不為財利。為益眾生。慈悲心故。不求報恩。
是人命終。得生天上。常自歡喜。悅樂百倍。勝於餘天。以業勝故。無量天女。歌舞戲笑。以為娛樂。遊戲山峪。金毘琉璃。柔濡觸樂。河池流泉。於園林中。受天快樂。所受之樂。百千萬分。轉輪王樂。不及其一。
何以故。與諸天眾。同業生故。
身無骨肉。亦無垢污。於須彌山側。眾寶蓮華。天鬘天衣。莊嚴其身。
若上金峯。身則金色。昇琉璃峯。身琉璃色。如入池水。身皆同色。上琉璃峯。其身光色。如第二日。琉璃力故。
若昇銀峰。身色如雪。如拘物頭華。一切身分。端正莊嚴。天女圍遶。作眾伎樂。遊戲園林。受天快樂。
如是遊戲。遙見園林。眾樹具足。名天戲林。乘閻浮檀金殿。入天戲林。其林柔濡。眾鳥音聲。和合美妙。
天子入已。鳥名天音。天同業生。
天善業故。即說頌曰。
若有人能作。
愛樂之善業。
彼人業果報。
成就極端嚴。
既得受天樂。
若不行放逸。
從樂至樂處。
後必至涅槃。
一切樂無常。
要必終歸盡。
莫受此天樂。
以為自娛樂。
此天樂無常。
壽盡必退沒。
既知此法已。
當求涅槃道。
一切法皆盡。
高者亦當墮。
和合必有離。
有命皆歸死。
三界諸眾生。
現在及未來。
生者必有死。
無有法常者。
譬如日出沒。
一切人皆見。
一切生亦然。
死法常現前。
如是知諸法。
一切皆生滅。
莫行放逸心。
放逸過毒害。
謹慎不放逸。
是處名甘露。
若行放逸者。
是名為死句。
若不放逸者。
常得不死處。
若行放逸者。
常趣於死路。
若人行放逸。
如毒亦如火。
行放逸眾生。
命終至苦處。
若人不放逸。
所至應敬禮。
能至寂滅處。
永離諸放逸。
一切樂皆盡。
愚者不覺知。
至於臨終時。
一切皆忘失。
若人自愛身。
應修行善業。
修行於法樂。
如佛之所說。
一切皆無常。
後則致大苦。
佛因實諦故。
為諸眾生說。
時天聞鳥。說是偈已。心自思惟。其心醒了。念宿命果。少離放逸。知足光明。持其心意。不貪五欲。不行放逸。不久心動。復著五欲。受五欲樂。乃至愛善業盡。從天還退。若無惡業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。不遭王難。常受快樂。不值眾惡。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀迦留足天。第九住處。
彼以聞慧。見迦留足天。第九地處。名曰香樂。眾生何業。而生彼處。
彼見聞知。若人持戒。信於三寶。佛法僧中。大福田處。施眾末香塗香。淨心供養。如法得物。以用布施。作已思惟。而生隨喜。
是人命終。生香樂天。受天快樂。身出光明。天五樂音。心常歡喜。經於多時。受五欲樂。不覺長遠。諸根耽樂。躁動貪著。無始流轉。不知厭足。遊戲園林。以眾花鬘。自嚴其身。塗香末香。種種樹林。具足光明。河池流泉。以為莊嚴。心著欲樂。不覺退沒。
如是欲境。愛心所誑。受五欲樂。乃至業盡。從天還退。若有善業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。生清涼國。不值荒壞。刀兵飢饉。為一切人。之所供養。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀迦留足天。第十住處。
彼以聞慧。見迦留足天。第十地處。名曰均頭。以何等業。生於彼處。
若人持戒。信心清淨。見有眾生。得罪於王。被髮受戮。救令得脫。是人命終。生均頭天。受五欲樂。三方天王。所受欲樂。此天所受。具足無減。具三天樂。欲樂欲明。欲樂相續。三天之樂。隨念皆得。乃至天女。五欲音樂。受樂之具。
乃至愛善業盡。從天還退。有餘善業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。常離怖畏。憂苦惱亂。無病安隱。端正妙色。人所愛念。大富饒財。隨劫增減。壽命長遠。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀迦留吒足天。十種地已。觀四天王天。第三住處。名常恣意。有幾住地。
彼以聞慧。觀恣意天。有十種地。
何等為十。
一名。歡喜岸。二名。優鉢色。三名。分陀利。四名。眾彩。五名。質多羅。六名。山頂。七名。摩偷。八名。欲境。九名。清涼池。十名。常遊戲。
是名常恣意天。十地住處。
以何等業。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。淨心持戒。離於邪見。見人斫伐。鬼神大樹。夜叉羅剎。之所依止。其人擁護。令不斫伐。此諸鬼神。不惱害人。依樹受樂。無樹則苦。以此人故。鬼神得樂。
是人命終。生歡喜岸天。受天快樂。池名清涼。鵝鴨鴛鴦。身皆金色。以為莊嚴。出眾妙音。七寶蓮華。以為嚴飾。金色林樹。名曰金林。其蓮華池。周匝圍遶。金寶林樹。影現池中。無量種色。其池妙好。如帝釋池。若天帝釋。從上而下。欲伐阿修羅。見其蓮華。如日初出。如是蓮華。無量百千。以為莊嚴。
帝釋見已。告諸天曰。
此清涼池。清淨莊嚴。甚為奇妙。
於如是等。功德華池。心常愛樂。喜岸天子。與諸天女。娛樂受樂。不可譬喻。自在遊戲。天女圍遶。受第一樂。行食自在。於華池岸。及行異處。身無疲極。心常悅樂。第一具足。歌舞戲笑。音常不絕。天女圍遶。念身心樂。清淨無垢。增長成就。受五欲樂。心無厭足。
何以故。愛心如火。不知足故。
如是天子。遊戲種種。山河宮殿。池水蓮華。七寶莊嚴。遊觀之處。聞種種音。與眾天女。遊戲諸林。歡娛受樂。須彌山峰。毘琉璃寶。白銀珊瑚。黃金之色。光明照曜。自在遊行。光明如日。可愛如月。或有光色。不可譬喻。
以善業故。得此妙身。受善業果。是天遊戲。受五欲樂。乃至愛善業盡。從天命終。若有餘善。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。端嚴殊妙。豐樂安隱。巨富多財。受第一樂。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀常恣意天。第二地處。
彼以聞慧。見常恣意。第二地處。名優鉢羅色。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。順法修行。持戒淨信。為欲供養。佛法僧故。造優鉢華池。供養三寶。是人命終。生優鉢羅色天。受天快樂。遊戲華池。歡喜娛樂。歌舞戲笑。受無量樂。一一園林。琉璃珊瑚。真金莊嚴。
其地柔濡。無量天女。遊戲其中。受天快樂。隨念成就。無量山峪。娛樂喜樂。以樂因故。受樂果報。五根所對。皆悉快樂。身如琉璃。優鉢羅色。遊諸華池。優鉢羅間。其華香氣。滿百由旬。勝一切華。如王最勝。以因得果。如來所說。生天上已。愛彼華池。遊戲其中。受無量樂。六根所對。心常愛樂。
乃至愛善業盡。從天命終。若有餘業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。生大國土。多饒華果。具足天樂。巨富饒財。以餘業故。
復次比丘。知業果報。彼以聞慧。見常恣意天。第三住處。名分陀利。眾生何業。而生彼處。
彼以聞慧。見此眾生。淨身口意。為佛法僧。造蓮花池。供養三寶。是人命終。生分陀利天。善業成就。受天快樂。種種眾寶。莊嚴其身。光明晃曜。諸天所愛。華鬘莊嚴。多諸天女。以為圍遶。金剛青摩尼寶。車璩眾寶。莊嚴娛樂。自在受樂。
乃至愛善業盡。從天命終。若有餘業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。所生國土。多有陂澤。大富饒財。受第一樂。父母兄弟。妻子眷屬。之所愛念。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀常恣意天。第四住處。
彼以聞慧。見常恣意天。第四地處。名曰彩地。眾生何業。生於彼處。
即以聞慧。見此眾生。心有淨信。為比丘僧。染治袈裟。若畢鉢羅。若赤若黃。若紫若紺。若栴檀。若青若綠。若黑若碧。以此眾色。為出家人。染治法服。
是人命終。生彩地天。受天快樂。眾綵衣鬘。以為莊嚴。其身常出。種種光明。以照其地。一切皆赤。如赤寶華。所出光明。其地光明。亦復如是。及餘種種。青黃雜寶。莊嚴其地。一切彩色。衣服莊嚴。亦復如是。莊嚴其身。
遊戲林中。常受快樂。無以為比。無量殊勝。功德具足。受種種樂。善業所得。種種園林。宮殿樓觀。與眾天女。眾寶莊嚴。遊戲園觀。隨至彩地。皆與同色。一一林樹。一一山峯。一一華池。一一河水。一一流泉。遊戲受樂。種種伎樂。歌舞戲笑。與眾天女。共相愛戀。六欲自娛。食須陀味。飲天甘露。無有醉亂。天眾圍遶。受斯悅樂。
比丘觀已。而說偈曰。
善業為高勝。
勝高須彌山。
善業能將人。
阿迦尼吒天。
種種持禁戒。
護於無量種。
以善業果報。
天中受快樂。
戒光淨莊嚴。
持戒清淨水。
澡浴修行人。
生天受快樂。
施戒自調伏。
利益諸眾生。
智慧進慈心。
彼人生天中。
正行離眾過。
戒寶自莊嚴。
悲心於眾生。
彼人生天中。
質直者如金。
鍊之離塵垢。
修行樂正業。
彼人生天中。
慈愍諸眾生。
心常念利益。
不染諸惡業。
彼人生天宮。
晝夜持禁戒。
智慧常護持。
彼人生天中。
常得受快樂。
若人念思惟。
乘於持戒馬。
到諸天宮殿。
無量戲樂處。
若遊戲天宮。
受天快樂報。
皆由持淨戒。
如來之所說。
若人鬘嚴飾。
天華極精妙。
遊戲於天中。
皆由善業故。
遊戲優鉢花。
園林而莊嚴。
遊戲於天中。
皆由善業故。
若住虛空界。
天寶而莊嚴。
清淨光明天。
皆由持戒得。
金寶莊飾處。
周遍妙花香。
遊戲於山峰。
皆由持戒得。
如人入己室。
其心無怖畏。
持戒亦如是。
能至於天中。
非雞多花香。
非摩盧占蔔。
能勝天中香。
持戒香最勝。
若人護持戒。
此人則為勝。
若人捨離戒。
是名為死人。
知此功德已。
若為愛自身。
善護持禁戒。
遠離犯戒心。
持戒常調伏。
忍辱人樂見。
如人乘階道。
到天快樂處。
如是比丘。觀天所受。自業果報。觀業果已。於生死中。厭離欲心。彼彩地天。遊戲受樂。
乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。為一切人。之所愛敬。大富饒財。生於南天。無惱亂處。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀常恣意天。第五住處。
彼以聞慧。見常恣意天。第五地處。名質多羅。眾生何業。生於彼處。
即以聞慧。知此眾生。信心悲心。以種種食。施與持戒。不持戒人。是人命終。生質多羅天。以種種業。得種種樂。種種敷具。受種種樂。種種遊戲。諸園林中。與諸天女。娛樂受樂。種種山林。嵠峪峯嶺。遊戲其中。眾華池泉。優鉢羅華。鉢頭摩華。種種花果。遊觀之處。種種衣服。莊嚴其身。種種言說。巧言辯辭。戲笑愛語。論議之言。作種種因。種種林中。受種種樂。
如是比丘。觀已歡喜。而說頌曰。
諸業之所作。
過於巧畫師。
業畫師天中。
作種種樂報。
種種眾彩色。
現觀則可數。
心業布眾彩。
其數不可知。
毀壁畫則亡。
二俱同時滅。
若身喪滅時。
業畫不可失。
譬如一畫師。
造作眾文飾。
一心亦如是。
造作種種業。
五彩光色現。
見之生愛樂。
五根畫亦爾。
如業有生死。
如世巧畫師。
現前則可見。
心畫師微細。
一切不能見。
圖畫好醜形。
令壁眾像現。
心業亦如是。
能作善惡報。
是心於晝夜。
思念恒不住。
如是業隨心。
展轉常不離。
風塵煙雲熱。
畫色則毀滅。
捨善不善時。
諸業爾乃失。
如是比丘。觀心畫師。自在造業。如實觀業。厭離生死。此天受於。種種愛業。乃至業盡。從天命終。若有餘善。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。大富多財。常行正法。乘大船舫。以求財寶。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀常恣意天。所住之處。
彼以聞慧。見常恣意天。第六地處。名曰山頂。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。以善修意。為遮寒熱。造作義屋。令人受用。是人命終。生山頂處。受天快樂。五欲自娛。種種成就。
有七園林。
一名。曼陀羅戲林。二名。雲林。三名。息樂林。四名。遊戲林。五名。吼林。六名。幻林。七名。尼迦羅林。
於此林中。與眾天女。相隨戲笑。歌舞縱逸。作天伎樂。隨意遊觀。受第一樂。一一華林。遊戲其中。以眾寶藏。莊嚴其山。一一山峯。出金色光。遊戲其中。離諸病惱。以眾善業。得生彼處。受天悅樂。河水流泉。蓮華浴池。而相娛樂。
乃至愛善業盡。從天命終。若有餘善。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。為大王師。眾人所愛。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀常恣意天。所住之地。
彼以聞慧。見常恣意天。第七地處。名曰摩偷。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。修行善業。受持禁戒。利益眾生。柔濡悲心。質直不諂。不惱他人。以食布施。道行沙門。婆羅門。貧窮病苦。孤獨之人。或一日。二日。乃至多日。常供不息。
是人命終。生於美天。受天快樂。園林鈴網。出妙音聲。諸天女眾。周匝圍遶。無量天欲。歡娛受樂。多諸童子。天須陀味。甘美恣意。曼陀羅華。以為天鬘。遊戲華林。金毘琉璃。頗梨山峯。多有眾蜂。遊於華池。出美妙音。與眾玉女。遊戲園林。
其林勝於。百千日光。曼陀羅林。俱賒林中。金色眾鳥。音聲可愛。五樂音聲。受天快樂。金毘琉璃。以為其地。多有諸池。真珠為沙。以布其底。一一池中。八功德水。自業所生。須彌留山。金。毘琉璃。頗梨迦。以為其石。莊嚴寶山。與天玉女。遊戲受樂。受自業果。
乃至愛善業盡。從天命終。若有餘善。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。常受富樂。近岷荼山。受大王封。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀常恣意天。所住之地。
彼以聞慧。見常恣意天。第八地處。名曰欲境。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。於持戒人。若邪見病人。施其所安。飲食湯藥。令離病苦。是人命終。生欲境天。受天快樂。無所怖畏。同地諸天。悉皆供養。以業勝故。樂報亦勝。
譬如燈大。光明亦大。如是天上。受天勝樂。以善業力。生於彼處。毘琉璃寶。摩尼金光。須彌山峯。遊戲受樂。無量遊觀。莊嚴其地。園林浴池。河泉流水。七寶莊嚴。種種光明。多諸天女。恭敬圍遶。受五欲樂。如意遊戲。受諸欲樂。於彼受樂。
乃至愛善業盡。從天命終。若有餘業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。第一端正。無所怖畏。大富多財。王所敬重。眾人供養。壽命延長。生好國土。生值正法。不生惡世。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀常恣意天。所住之地。
彼以聞慧。見常恣意天。第九地處。名清涼池。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見有眾生。信心悲心。見諸眾生。臨終渴病。見閻羅使。生大怖畏。以石蜜漿。若以冷水。施此病人。以是因緣。是人命終。生清涼天。受天快樂。
其地具足。流水河池。戲樂之處。於彼天中。受種種樂。目視則足。香氣恣意。身觸細濡。聲味亦爾。其心清涼。離於醉過。其飲具足。五種功德。天既飲已。增十功德。行空不墮。乘空無礙。如遊平地。不勞其力。歌舞戲笑。心常悅樂。受天功德。百功德樂。耳聞音聲。無所障礙。如是天中。受第一樂。如是天樂。隨意所受。境界之樂。
有八林樹。七寶所成。
一名。四歡喜。二名。遊戲行。三名。意清涼。四名。風樂林。五名。音樂聲。六名。葉音。七名。花林。八名。如意林。
於此林中。遊戲受樂。眼視妙色。耳聞愛聲。鼻聞妙香。舌得上味。如是離垢。其心清涼。五根境界。皆悉受樂。為如是等。六欲所燒。日夜增長。六欲之火。縱逸熾然。而不覺知。生放逸地。放逸壞心。
乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。常離飢渴。無有疲倦。不值飢怖。受第一樂。一切世間。人所愛念。為設敷具。供身醫藥。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀常恣意天。所住之地。
彼以聞慧。觀常恣意天。第十地處。名常遊戲。眾生何業。生於彼處。
即以聞慧。見有眾生。為修禪者。生厭離故。圖畫房舍。作死屍觀。是人命終。生常遊戲天。常受快樂。
其地皆以。金毘琉璃。珊瑚因陀。青摩尼寶。以為莊嚴。遊戲受樂。無量音聲。甚可愛樂。不可具說。飲食衣服。華香之具。隨念即得。無量遊戲。所謂。見林遊戲。悅樂遊戲。鳥音遊戲。音聲遊戲。恣意遊戲。善香遊戲。觸衣遊戲。
種種香熏。種種和合。遊戲之樂。行於虛空。見諸親友。心亦悅樂。行眾寶山。亦受悅樂。成就如是。無量悅樂。五樂音聲。自業成就。
乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。常有種種。遊戲之處。著於種種。繒綵衣服。愛種種語。種種遊戲。以餘業故。
正法念處經卷第二十三
