正法念處經卷第十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之十一
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名黑肚處。是彼地獄。第六別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若何等人。取佛財物。而自食用。不還不償。不信彼業。而復更取。復教他取。為作住持。或施佛已。復還攝取。或他與物。令使施佛。而自食用。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生黑肚處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。飢渴燒身。自食其身。食已復生。食已復生。如是無量。百千億歲。食已復生。生已增長。兩重受苦。飢渴苦惱。於彼惡業。所受苦惱。百倍更重。自作苦惱。還自押身。
彼人如是。自食身肉。處處馳走。既如是走。有黑肚蛇。如黑雲色。執彼罪人。從足甲等。稍稍漸齧。合骨而食。食已復生。生已復食。食已復生。
如是久時。以惡業故。如是被食。以彼罪人。食用佛物。諸福田中。佛福田勝。損佛物故。如是受苦。既得脫已。入焰鐵地。佉陀羅炭。火炎相似。入彼地中。一由旬量。彼人入火。無量百千。億歲煮燒。復更增長。如是極煮。若得脫已。望救望歸。
彼處復有。閻魔羅人。以焰鐵鉗。鉗取其身。置鐵鑊中。煮之極熟。如大小豆。燒煮轉捩。若浮若沈。受堅鞕苦。第一惡苦。如是苦惱。不可譬喻。一切三界。因果相似。彼人所受。地獄苦中。百分千分。歌羅分中。不及其一。
如是苦惱。百千勢力。第一苦惱。大海所漂。自業果證。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。於彼黑肚。地獄之處。爾乃得脫。
既得脫已。千二百世。生於食屎。餓鬼之中。若得脫已。於七百世。生於食吐。畜生之中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。作食屎等。邪見外道。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名身洋處。是彼地獄。第七別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有人行惡。取法財物。而自食用。作而復集。業業普遍。作業究竟。復教他作。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生身洋處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。有二鐵樹。皆悉焰燃。惡業風吹。迭互相合。彼地獄人。在二樹中。極勢相觸。如多羅葉。機關壓拶。身體消洋。又復更生。生已復拶。兩樹直來。兩邊拶身。受大苦惱。如是蹉捩。消洋墮地。
彼有鐵鳥。金剛惡嘴。在彼樹上。啄罪人頭。啄已上樹。數數如是。罪人頭破。啄眼而食。罪人唱喚。悲啼號哭。復食其眼。破其頭已。而飲其腦。既飲腦已。次劈其心。既劈心已。而飲肉血。彼既飲已。次食其腸。既食腸已。次食其胃。既食胃已。次食熟藏。食熟藏已。次食其髖。既食髖已。次食其髀。既食髀已。次食其脛。既食脛已。次食足趺。食足趺已。次食足指。
彼人如是。受堅鞕苦。於長久時。年歲無數。百年中數。亦不可盡。無少相似。今說少分。
如大海中。取一掬水。置於異處。如是所說。唯說一分。彼惡業人。如是長時。受堅鞕苦。如是乃至。作集惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於一千世。生於食唾。餓鬼之中。有命而已。第一飢渴。苦惱燒身。彼處若脫。生畜生中。而作大魚。在大海中。醎水之處。常在大海。水中而住。謂那迦羅。若摩伽羅。若作大龜。常患飢渴。醎水中行。經一千世。
既脫彼處。於過去世。有人業熟。若生人中。同業之處。所在國土。二王中間。疆界之處。彼二國王。常共鬪諍。彼人財物。聚集得已。為他所取。王罰而取。既奪取已。獄中守掌。飢渴燒身。從他得食。受極苦惱。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名夢見畏。是彼地獄。第八別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若何等人。於多比丘。眾聚和合。欲食之食。取而食之。令彼眾僧。不得飲食。身受飢苦。不得念善。不得坐禪。心不寂靜。彼惡業人。取僧現食。取已不懺。心不生悔。復於僧食。憙樂欲取。復教他人。心生隨喜。業業普遍。作業究竟。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。夢見畏處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。一切眾生。不知其名。彼大苦惱。皆悉堅鞕。甚切難忍。所受苦惱。自業所起。今說少分。如海一渧。如人夢中。所見不實。此地獄中。所見如夢。見有惡人。甚可怖畏。
彼人手執。種種器仗。若枷若杵。取地獄人。惡業行人。置在鐵地。坐鐵凾中。以熱鐵杵。搗築其身。并骨碎散。如蠟蜜塊。又復更生。生已棒打。破壞碎散。是彼惡業。作集勢力。受彼果報。
若脫彼凾。所受苦惱。復入鐵林。自業道行。入彼鐵林。一切身分。分分析裂。劈割令散。墮鐵床上。彼惡業人。一切身分。皆悉破壞。
若脫彼處。望救望歸。處處馳走。復雨鐵刀。劈割其身。一切筋脈。斷絕破壞。唯有骨網。無有少肉。可停蠅處。皮骨筋連。唯是骨網。更復雨鐵。劈裂破碎。悲苦唱喚。啼哭而走。處處馳走。而不得脫。
自惡業起。不善業起。乃至作集。不善惡業。未盡未壞。極急燒煮。一切身熟。破滅壞爛。不善業故。長遠時受。不得解脫。若彼惡業。一切受盡。爾乃得脫。
既得脫已。於一千世。生食瘡汁。餓鬼之中。若脫彼處。於五百世。生畜生中。常有石墮。壓拶之處。身如葦等。受大苦惱。因此致死。
彼處得脫。若生人中。同業之處。常貧常病。為他所使。曠野嶮岸。饒沙之處。草稀之處。無草之處。無水之處。離澤之處。常怖畏處。惡國土生。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名曰身洋。受苦惱處。是彼地獄。第九別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有檀越家。常有好心。正信成就。恒於病人。於出家人。為差病故。與其財物。如此財物。隨何病人。令得病差。而有惡人。貝聲行人。內心不善。離善知識。遠無漏道。被服袈裟。而是大賊。食彼供養。病人財物。用已不懺。心不生悔。不還不償。復教他人。令往隨喜。而復貪取。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生在身洋。受苦惱處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。彼地獄處。一由旬量。熱沸鐵樹。彼樹焰燃。惡業所作。彼地獄處。有熱焰石。金剛相似。觸甚堅鞕。百倍焰燒。如是火樹。熾然極高。樹根下處。彼地獄生。四百四病。增長苦惱。獨而無伴。頭面在下。脚足在上。彼樹炎熱。勢力熾盛。形地獄火。則如氷冷。彼樹根汁。一種苦壓。遍罪人身。無毛頭許。彼病苦重。於火百倍。樹壓苦惱。復過於是。時節久遠。年歲無數。受如是苦。
彼處復有。閻魔羅人。手執鐵刀。脈脈遍割。彼地獄處。受五種苦。謂樹火鐵。飢渴病苦。於長久時。年歲無數。聞者毛起。百那由他。此說少分。堅鞕苦惱。惡味苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於七百世。生食火烟。餓鬼之中。飢渴燒身。如燒林屋。彼處得脫。於五百世。生畜生中。作被燒龍。常雨熱沙。墮其身上。而被燒煮。
於畜生中。既得脫已。若生人中。同業之處。住叢林中。常負塼等。盡生極苦。不曾一飽。不得美食。唯聞好食。美味之名。為奴他使。貧病凡賤。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名兩山聚。是彼地獄。第十別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有人行惡。於辟支佛。飢欲噉食。而便偷取。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。兩山聚處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。多有鐵棒。鐵戟鐵鑊。鐵凾苦惱。上兩鐵山。與種種苦。彼處多雨。勝勝山聚。從上而墮。一由旬量。唯兩山聚。打彼罪人。身體散壞。猶如沙摶。散已復生。生已復散。散已復生。有十一焰。周遍燒身。火燒身已。次復破眼。破已復生。
閻魔羅人。復割其舌。割已復生。復割其鼻。熱白鑞汁。置其割處。復割其耳。熱赤銅汁。置耳令滿。以熱鐵鉢。盛熱沸灰。以灑其耳。復以利刀。割而復削。四百四病。常具足有。火焰普遍。合為一焰。受極熱苦。彼地獄處。於長久時。無有年數。乃至作集。不善惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於五百世。生蠅虫等。遍覆其身。常所唼食。身有瘡孔。孔有惡虫。噉食其身。在屏中住。常食糞屎。餓鬼之中。若脫彼處。於七百世生。畜生中。曠野惡處。常受鹿身。飢渴燒煮。
既得脫已。若生人中。同業之處。身常負重。被打身壞。晝夜不安。手足皆破。口常乾燥。身體色惡。衣裳破壞。是彼惡業。餘殘果報。雖生人中。於五百世。非是正人。與鬼相似。身常苦惱。晝夜不安。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。閻婆叵度。是彼地獄。第十一處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有人野處。於河澤中。取濟活命。彼河澤處。是第一業。一切田地。穀等食具。皆從彼得。以存性命。有惡心人。斷截彼河。河既斷已。彼處國土。一切皆失。鳥鹿亦死。況復人類。城邑聚落。一切沙門。婆羅門等。皆悉渴死。彼河斷故。國土人民。一切死盡。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。閻婆叵度。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。七百由旬。如大曠野。嶮岸高山。大火焰燃。多有鐵樹。彼地獄人。顛倒見故。見有河池。樹林具足。彼患飢渴。第一惡火。燒其身已。唱喚號哭。走向彼池。
作如是意。
我到彼處。飲彼池水。
既到彼池。有熱沸灰。滿河池中。於彼池所。閻魔羅人。手執鐵刀。執彼罪人。以刀削割。受二苦惱。
一。刀割苦。二。飢渴苦。
彼人如是。在曠野處。刀破其身。受大苦惱。於長久時。若脫彼處。以飢渴故。處處馳走。飢渴燒身。處處馳走。見有冷河。疾走往趣。
彼人既走。池中有鳥。身大如象。名曰閻婆。嘴利生焰。執地獄人。上舉在空。舉已遊行。彼地獄人。即失憶念。然後放之。如石墮地。彼中地處。焰堅惡觸。罪人墮地。碎為百分。復更和合。合已復散。散已復合。鳥復更取。如前所說。與彼苦惱。彼地獄人。復有惡病。如前所說。
如是無量。百千億歲。受如是種。惡鳥苦惱。若脫彼處。而復更為。閻魔羅人。之所執持。置在熱沸。赤銅旋河。既置彼處。身皆消洋。如水沫消。又復更生。
彼惡業人。惡業行故。長久遠時。如是燒煮。無有年數。破國土人。若得脫已。飢渴燒身。處處馳走。自惡業故。所行之處。鐵鉤滿道。其刃極利。割破其足。自從足下。次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。受極苦惱。唱聲啼哭。心生悔惱。呻號叫喚。一切身分。皆悉燒燃。燒已復起。起已復去。彼人如是。心亂不正。
彼處復有。焰齒狗來。遍齧罪人。一切身分。皆令破壞。皮肉脂髓。皆悉噉食。復飲其汁。彼破國土。惡業行人。自業如是。於長久時。受大苦惱。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於五百世。生餓鬼中。極受苦惱。若脫彼處。於五百世。生畜生中。作賒羅婆。生生之世。入火被燒。或為蛇食。或為火燒。或為風殺。彼處既脫。若生人中。同業之處。無戒時生。一切人中。最為凡鄙。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名星鬘處。是彼地獄。第十二處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有人行惡。於起滅定。一切煩惱。盡滅比丘。初起極飢。偷其食已。心生歡喜。食已貪取。口說讚善。復教他人。業業普遍。作業究竟。作而復集。惡業堅鞕。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生星鬘處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。地獄二角。普地獄處。鑊湯焰燃。如虛空星。於一角處。二十億數。九那由他。九千鉢頭摩。六十億阿孚陀。三十大鉢頭摩。億百網億。二十千鬘。過如是數。時節燒煮。煮熟燒熟。如魚動轉。焰燃赤沸。銅旋鑊中。燒煮增長。一切時燒。受堅惡苦。彼惡業人。唱喚心悔。自心惡業。長久遠時。如是燒煮。如前所說。
彼人如是。一受苦處。若得脫已。又復更入。勝熱味風。惡觸如刀。割一切脈。既割脈已。舉之在上。移向地獄。第二角處。彼惡業人。既到地獄。第二角已。風吹億劍。割彼罪人。一切身分。皆悉散壞。唯有筋脈。
彼人如是。身唯筋縷。閻魔羅人。然後執持。置在星鬘。風吹鑊中。既置彼已。足在於上。頭面在下。頭面先入。彼復後時。熱沸赤銅。先燒其眼。次燒髑髏。次燒其面。次燒其齒。次燒咽喉。熱赤銅汁。置咽喉中。一切普燒。不能唱喚。不能出聲。
彼人如是。受堅鞕苦。受彼苦已。更復有餘。閻魔羅人。手執鐵杵。打築其頭。既築其頭。一切身分。皆悉跳建。頭身俱跳。如魚動轉。過久遠時。如是兩角。星鬘地獄。在中煮熟。乃至作集。不善惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於一千世。生在悕望。餓鬼之中。常受苦惱。飲食難得。於百年中。或得不得。彼處脫已。於五百世。生畜生中。在隘迮處。而受鹿身。心常驚恐。於一切人。皆生怖畏。於嶮岸中。離人之處。常怖畏故。羸瘦無色。身體乾枯。惡業力故。獵人所殺。
既得脫已。若生人中。同業之處。則常治生。身為導主。飢渴常乏。一切時行。常繫屬他。為他所使。依他活命。與人相似。非是正人。常受苦惱。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。一切苦旋。是彼地獄。第十三處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有惡心人。起顛倒意。於一切智。所說言語。書畫文字。除滅隱障。令失法身。令諸眾生。不得信佛。若聞正法。則生信心。以無法故。眾生不信。如是心意。如是邪見。作集惡業。垢心惡心。若教他人。令住隨喜。如是作已。後復更作。惡心意故。業業普遍。作業究竟。復於彼處。作已復作。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。一切苦旋。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。熱沸赤銅。置其眼中。二眼皆滿。或以熱沙。金剛惡觸。揩磨其眼。消洋碎散。又復更生。生已復揩。復以利鋸。割截其手。截已復生。生已復截。復置焰鑊。頭在下入。身在鑊外。如是極煮。半身鑊外。利刀割削。
以眼看法。滅壞法故。受如是報。以手揩磨。滅壞法故。受鋸截報。以本惡心。隱滅法故。在鑊中坐。金剛嘴鳥。拔心而食。飲其心汁。以惡心故。受如是苦。
身坐鑊中。背分在上。不入鑊處。閻魔羅人。執利斤斧。以斤其皮。令使下脫。嚴熱灰汁。而灌洗之。焰熱利針。遍刺其身。焰熱鐵輪。疾轉在頭。如是受苦。
若脫彼處。墮消洋地。苦常不斷。作集業故。於地獄中。受如是苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
雖脫彼處。於五百世。生在食煙。餓鬼之中。惡行覆身。心受苦惱。心亂不止。若脫彼處。於七百世。生畜生中。作夜行虫。若作獯狐。兔梟等鳥。脫彼處已。過去久遠。有人業者。若生人中。同業之處。生雪山中。食惡飲食。恒常貧窮。於三百世。夷人中生。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名臭氣覆。是彼地獄。第十四處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有人邪見。故以惡心。憶念思惟。隨順瞋心。生喜樂意。於僧田地。或甘蔗田。園林果樹。或復眾僧。餘受用處。放火焚燒。如此燒僧。所受用物。令諸比丘。衰損失壞。業業普遍。作業究竟。和合相應。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。臭氣覆處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。有熱焰網。名針孔網。熱焰普遍。遍地獄中。惡業罪人。既生彼處。閻魔羅人。焰利大刀。熱箭射之。驅入焰燃。針孔網中。不能得走。彼惡業人。彼處繫縛。不能得脫。彼網極利。削割其手。復削其脇。復削其背。一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。網割削已。閻魔羅人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。彼惡業人。惡業遍覆。受彼箭苦。於長久時。受大苦惱。堅鞕惡觸。所受苦惱。無異相似。
彼地獄中。極受大苦。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。雖脫彼處。於七百世。生於食血。餓鬼之中。唯食產血。若脫彼處。於五百世。生畜生中。作雞孔雀。鸜鵒等鳥。脫彼處已。若生人中。同業之處。於旃陀羅。屠兒家生。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名鐵鍱處。是彼地獄。第十五處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有人輕心。誑心惡意。於儉時世。請喚比丘。作如是言。
於此年中。我家夏坐。病藥所須。我皆供給。一切勿憂。莫生異意。
彼諸比丘。心皆生信。時世復儉。信彼人故。更不餘求。既赴夏坐。彼惡心人。一切不與。驅令使去。
時世儉故。彼諸比丘。或有死者。或有比丘。失前夏者。或有極受。飢渴苦者。或有比丘。向異國者。如是惡人。棄捨比丘。妨廢惱亂。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生鐵鍱處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。地獄罪人。十一焰聚。周匝圍遶。常患飢渴。閻魔羅人。數數常以。熱赤銅汁。熟鐵塊摶。令飲令噉。彼罪人身。乃於無量。大鉢頭摩。三余多數。尼余多數。常燒常煮。乾燥破壞。又復更生。復有勝苦。如業所作。
閻魔羅人。取熱鐵鍱。廣五由旬。焰火甚熾。普一焰鬘。以彼鐵鍱。裹其身體。一切爛熟。普身焰燃。唱喚號哭。破壞苦惱。無少樂事。如針孔許。可攀緣處。如是鐵鍱。火遍無間。如是惡觸。受苦叵耐。如是鐵鍱。作飢作渴。作大熾火。受如是苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
脫彼處已。於百千世。生於食腦。餓鬼之中。若脫彼處。於七百世。生於食火。畜生之中。彼處脫已。若生人中。同業之處。於五百世。為王不信。常繫在獄。飢渴而死。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名十一焰。是彼地獄。第十六處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有人惡行。若於佛像。若佛塔等。眾僧寺舍。破壞拭滅。惡心破壞。聖人住處。滅佛畫像。或復有人。非佛弟子。於佛不信。而自說言。是佛弟子。為求過失。而聽佛法。推求其便。聞已於法。不生信入。如是毀呰。樂行多作。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。十一焰處。火中而行。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。有一千倍。嚴惡毒蛇。彼蛇多饒。普遍地獄。彼地獄人。在中來去。閻魔羅人。手執鐵棒。打令疾走。為蛇所齧。
復有執火。極熱燒燃。彼人如是。二種火燒。謂毒火燒。地獄火燒。唱喚馳走。悲號啼哭。
以唱喚故。閻魔羅人。復為說偈。呵責之言。
汝以愛毒醉。
一切癡心力。
於正法頑鈍。
今者徒叫喚。
見惡業喜樂。
唯貪現在樂。
作惡初雖甜。
後則如火毒。
作惡業之人。
一切人毀呰。
作善者皆讚。
如是應捨惡。
見者不愛樂。
惡報受苦惱。
作惡得惡報。
如是黠慧捨。
作惡不失壞。
一切惡有報。
惡皆從作得。
因心故有作。
由心故作惡。
由心有果報。
一切皆心作。
一切皆因心。
心能誑眾生。
將來向惡處。
此地獄惡處。
最是苦惡處。
莫繫屬於心。
常應隨法行。
法行則常樂。
惡行不寂靜。
非法無善果。
以不顛倒受。
一切種種果。
如因相似見。
果與因相似。
異相非因果。
如是無常法。
皆因緣而生。
非無因見果。
地獄中最勝。
如因果相應。
地獄中熟煮。
作集業堅鞕。
決定惡處行。
業果相續縛。
地獄中煮熟。
若懺悔方便。
惡業則破壞。
不見不愛果。
實見者所說。
世間因光明。
如業因得果。
業果迭相因。
一切法如是。
見迭互因緣。
迭互自在行。
相似隨順縛。
實見者所說。
一切世間法。
非是無因果。
非自在等作。
實見者所說。
無始生死來。
皆因緣而生。
如業相似見。
無法不相似。
若知愛作業。
眾生業因生。
彼人知業果。
故名寂靜人。
自體作惡人。
常為癡羂縛。
已作惡業竟。
云何心生悔。
惡常依止惡。
法常依止法。
黠慧人俱捨。
實見者所說。
若迷道非道。
則迷於佛法。
彼不得寂靜。
如日中無闇。
若人迷因緣。
迷於法非法。
法到惡地獄。
極苦惱之處。
閻魔羅人。因相應語。呵責之已。復執戟鉾。以瞋怒心。復以無量。種種器仗。縛地獄人。無量百千。鉢頭摩數。於長遠時。斫刺打築。自業所作。如是受苦。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於七百世。生食糞屎。餓鬼之中。是彼惡業。餘殘勢力。若脫彼處。於五百世。生畜生中。作蚯蚓等。彼業勢力。餘殘果報。脫彼處已。若生人中。同業之處。生於邊地。身體黑色。漁人之屬。下濕之處。水田無食。飲食難得。食水中虫。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻。大地獄處。更不見有。第十七處。下向亦無。傍廂亦無。麁細俱無。近遠皆無。更無所攝。一切不見。
彼比丘。如是思惟。見道思惟。觀察盡邊。
八大地獄。各十六處。眷屬之處。如是盡邊。惡業人地。一切愚癡。凡夫之人。作集此地。作惡業人。受證之處。八大地獄。并眷屬處。我更不見。異大地獄。更無異業。一種生處。更無惡處。如此阿鼻。大地獄處。何處眾生。得大苦惱。如此阿鼻。大地獄處。毛起地獄。於千分中。不說一分。
何以故。不可說盡。不可得聽。不可譬喻。地獄苦惱。如是極惡。如是堅鞕。如是大苦。如是叵耐。如是苦惱。無異相似。不可喻苦。
何以故。無人能說。無人能聽。
若有人說。若有人聽。如是之人。吐血而死。此大地獄。不可愛樂。不可憶念。彼地獄苦。苦中之苦。
彼比丘。如是觀。察大地獄已。則於一切。生死苦惱。心生厭離。觀察無常。苦空無我。見一切法。皆悉無常。思惟聖諦。則於生死。重生厭離。毀呰生死。如是生死。最為鄙惡。
彼比丘。如是見已。生如是心。
此諸眾生。無有天眼。不知過去。離聞正法。復於地獄。極苦惱處。第一苦處。第一惡處。而復更生。此如是等。愚癡凡夫。愛羂所縛。無始生死。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。知彼比丘。次第觀察。一切惡處。從活地獄。次第乃至。阿鼻地獄。彼業果報。一切悉知。得十三地。不樂魔界。愛不自在。為脫愛縛。不住魔界。喜樂無常。
彼比丘。欲斷使結。入涅槃城。彼地夜叉。見其精進。心生歡喜。轉復上聞。虛空夜叉。說如是言。
閻浮提中。某國某村。某善男子。某姓某名。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。正行正道。正見不邪。行出世道。知業報法。得十三地。盡見一切。地獄邊底。知無間苦。
彼地夜叉。如是如是。具足傳聞。虛空夜叉。虛空夜叉。向四大王。如前所說。彼四大王。向四天王。亦如是說。彼四天王。向三十三天。說如是。三十三天。向夜摩天。亦如是說。彼夜摩天。向兜率天。亦如是說。彼兜率天。向化樂天。亦如是說。彼化樂天。向第六天。亦如是說。
次第乃至。向少光天。如是說言。
天今當聽。心當正念。閻浮提中。某國某村。如是種姓。某善男子。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不樂住。魔之境界。不樂染愛。不樂欲染。色聲香味。觸等境界。得十三地。八大地獄。一切業報。皆悉盡知。
彼比丘。如是知已。厭離無明。黑闇生死。天今應知。魔分損減。正法增長。
彼少光天。如是聞已。極大歡喜。其以得聞。魔分損減。正法朋長。是故歡喜。彼處諸天。得聞正法。如是歡喜。未聞佛法。諸天聞已。猶尚歡喜。何況信心。隨順行人。諦見正士。聞彼比丘。知業報法。增長正法。而不歡喜。
正法念處經卷第十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之十一
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名黑肚處。是彼地獄。第六別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若何等人。取佛財物。而自食用。不還不償。不信彼業。而復更取。復教他取。為作住持。或施佛已。復還攝取。或他與物。令使施佛。而自食用。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生黑肚處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。飢渴燒身。自食其身。食已復生。食已復生。如是無量。百千億歲。食已復生。生已增長。兩重受苦。飢渴苦惱。於彼惡業。所受苦惱。百倍更重。自作苦惱。還自押身。
彼人如是。自食身肉。處處馳走。既如是走。有黑肚蛇。如黑雲色。執彼罪人。從足甲等。稍稍漸齧。合骨而食。食已復生。生已復食。食已復生。
如是久時。以惡業故。如是被食。以彼罪人。食用佛物。諸福田中。佛福田勝。損佛物故。如是受苦。既得脫已。入焰鐵地。佉陀羅炭。火炎相似。入彼地中。一由旬量。彼人入火。無量百千。億歲煮燒。復更增長。如是極煮。若得脫已。望救望歸。
彼處復有。閻魔羅人。以焰鐵鉗。鉗取其身。置鐵鑊中。煮之極熟。如大小豆。燒煮轉捩。若浮若沈。受堅鞕苦。第一惡苦。如是苦惱。不可譬喻。一切三界。因果相似。彼人所受。地獄苦中。百分千分。歌羅分中。不及其一。
如是苦惱。百千勢力。第一苦惱。大海所漂。自業果證。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。於彼黑肚。地獄之處。爾乃得脫。
既得脫已。千二百世。生於食屎。餓鬼之中。若得脫已。於七百世。生於食吐。畜生之中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。作食屎等。邪見外道。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名身洋處。是彼地獄。第七別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有人行惡。取法財物。而自食用。作而復集。業業普遍。作業究竟。復教他作。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生身洋處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。有二鐵樹。皆悉焰燃。惡業風吹。迭互相合。彼地獄人。在二樹中。極勢相觸。如多羅葉。機關壓拶。身體消洋。又復更生。生已復拶。兩樹直來。兩邊拶身。受大苦惱。如是蹉捩。消洋墮地。
彼有鐵鳥。金剛惡嘴。在彼樹上。啄罪人頭。啄已上樹。數數如是。罪人頭破。啄眼而食。罪人唱喚。悲啼號哭。復食其眼。破其頭已。而飲其腦。既飲腦已。次劈其心。既劈心已。而飲肉血。彼既飲已。次食其腸。既食腸已。次食其胃。既食胃已。次食熟藏。食熟藏已。次食其髖。既食髖已。次食其髀。既食髀已。次食其脛。既食脛已。次食足趺。食足趺已。次食足指。
彼人如是。受堅鞕苦。於長久時。年歲無數。百年中數。亦不可盡。無少相似。今說少分。
如大海中。取一掬水。置於異處。如是所說。唯說一分。彼惡業人。如是長時。受堅鞕苦。如是乃至。作集惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於一千世。生於食唾。餓鬼之中。有命而已。第一飢渴。苦惱燒身。彼處若脫。生畜生中。而作大魚。在大海中。醎水之處。常在大海。水中而住。謂那迦羅。若摩伽羅。若作大龜。常患飢渴。醎水中行。經一千世。
既脫彼處。於過去世。有人業熟。若生人中。同業之處。所在國土。二王中間。疆界之處。彼二國王。常共鬪諍。彼人財物。聚集得已。為他所取。王罰而取。既奪取已。獄中守掌。飢渴燒身。從他得食。受極苦惱。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名夢見畏。是彼地獄。第八別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若何等人。於多比丘。眾聚和合。欲食之食。取而食之。令彼眾僧。不得飲食。身受飢苦。不得念善。不得坐禪。心不寂靜。彼惡業人。取僧現食。取已不懺。心不生悔。復於僧食。憙樂欲取。復教他人。心生隨喜。業業普遍。作業究竟。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。夢見畏處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。一切眾生。不知其名。彼大苦惱。皆悉堅鞕。甚切難忍。所受苦惱。自業所起。今說少分。如海一渧。如人夢中。所見不實。此地獄中。所見如夢。見有惡人。甚可怖畏。
彼人手執。種種器仗。若枷若杵。取地獄人。惡業行人。置在鐵地。坐鐵凾中。以熱鐵杵。搗築其身。并骨碎散。如蠟蜜塊。又復更生。生已棒打。破壞碎散。是彼惡業。作集勢力。受彼果報。
若脫彼凾。所受苦惱。復入鐵林。自業道行。入彼鐵林。一切身分。分分析裂。劈割令散。墮鐵床上。彼惡業人。一切身分。皆悉破壞。
若脫彼處。望救望歸。處處馳走。復雨鐵刀。劈割其身。一切筋脈。斷絕破壞。唯有骨網。無有少肉。可停蠅處。皮骨筋連。唯是骨網。更復雨鐵。劈裂破碎。悲苦唱喚。啼哭而走。處處馳走。而不得脫。
自惡業起。不善業起。乃至作集。不善惡業。未盡未壞。極急燒煮。一切身熟。破滅壞爛。不善業故。長遠時受。不得解脫。若彼惡業。一切受盡。爾乃得脫。
既得脫已。於一千世。生食瘡汁。餓鬼之中。若脫彼處。於五百世。生畜生中。常有石墮。壓拶之處。身如葦等。受大苦惱。因此致死。
彼處得脫。若生人中。同業之處。常貧常病。為他所使。曠野嶮岸。饒沙之處。草稀之處。無草之處。無水之處。離澤之處。常怖畏處。惡國土生。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名曰身洋。受苦惱處。是彼地獄。第九別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有檀越家。常有好心。正信成就。恒於病人。於出家人。為差病故。與其財物。如此財物。隨何病人。令得病差。而有惡人。貝聲行人。內心不善。離善知識。遠無漏道。被服袈裟。而是大賊。食彼供養。病人財物。用已不懺。心不生悔。不還不償。復教他人。令往隨喜。而復貪取。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生在身洋。受苦惱處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。彼地獄處。一由旬量。熱沸鐵樹。彼樹焰燃。惡業所作。彼地獄處。有熱焰石。金剛相似。觸甚堅鞕。百倍焰燒。如是火樹。熾然極高。樹根下處。彼地獄生。四百四病。增長苦惱。獨而無伴。頭面在下。脚足在上。彼樹炎熱。勢力熾盛。形地獄火。則如氷冷。彼樹根汁。一種苦壓。遍罪人身。無毛頭許。彼病苦重。於火百倍。樹壓苦惱。復過於是。時節久遠。年歲無數。受如是苦。
彼處復有。閻魔羅人。手執鐵刀。脈脈遍割。彼地獄處。受五種苦。謂樹火鐵。飢渴病苦。於長久時。年歲無數。聞者毛起。百那由他。此說少分。堅鞕苦惱。惡味苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於七百世。生食火烟。餓鬼之中。飢渴燒身。如燒林屋。彼處得脫。於五百世。生畜生中。作被燒龍。常雨熱沙。墮其身上。而被燒煮。
於畜生中。既得脫已。若生人中。同業之處。住叢林中。常負塼等。盡生極苦。不曾一飽。不得美食。唯聞好食。美味之名。為奴他使。貧病凡賤。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名兩山聚。是彼地獄。第十別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有人行惡。於辟支佛。飢欲噉食。而便偷取。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。兩山聚處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。多有鐵棒。鐵戟鐵鑊。鐵凾苦惱。上兩鐵山。與種種苦。彼處多雨。勝勝山聚。從上而墮。一由旬量。唯兩山聚。打彼罪人。身體散壞。猶如沙摶。散已復生。生已復散。散已復生。有十一焰。周遍燒身。火燒身已。次復破眼。破已復生。
閻魔羅人。復割其舌。割已復生。復割其鼻。熱白鑞汁。置其割處。復割其耳。熱赤銅汁。置耳令滿。以熱鐵鉢。盛熱沸灰。以灑其耳。復以利刀。割而復削。四百四病。常具足有。火焰普遍。合為一焰。受極熱苦。彼地獄處。於長久時。無有年數。乃至作集。不善惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於五百世。生蠅虫等。遍覆其身。常所唼食。身有瘡孔。孔有惡虫。噉食其身。在屏中住。常食糞屎。餓鬼之中。若脫彼處。於七百世生。畜生中。曠野惡處。常受鹿身。飢渴燒煮。
既得脫已。若生人中。同業之處。身常負重。被打身壞。晝夜不安。手足皆破。口常乾燥。身體色惡。衣裳破壞。是彼惡業。餘殘果報。雖生人中。於五百世。非是正人。與鬼相似。身常苦惱。晝夜不安。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。閻婆叵度。是彼地獄。第十一處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有人野處。於河澤中。取濟活命。彼河澤處。是第一業。一切田地。穀等食具。皆從彼得。以存性命。有惡心人。斷截彼河。河既斷已。彼處國土。一切皆失。鳥鹿亦死。況復人類。城邑聚落。一切沙門。婆羅門等。皆悉渴死。彼河斷故。國土人民。一切死盡。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。閻婆叵度。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。七百由旬。如大曠野。嶮岸高山。大火焰燃。多有鐵樹。彼地獄人。顛倒見故。見有河池。樹林具足。彼患飢渴。第一惡火。燒其身已。唱喚號哭。走向彼池。
作如是意。
我到彼處。飲彼池水。
既到彼池。有熱沸灰。滿河池中。於彼池所。閻魔羅人。手執鐵刀。執彼罪人。以刀削割。受二苦惱。
一。刀割苦。二。飢渴苦。
彼人如是。在曠野處。刀破其身。受大苦惱。於長久時。若脫彼處。以飢渴故。處處馳走。飢渴燒身。處處馳走。見有冷河。疾走往趣。
彼人既走。池中有鳥。身大如象。名曰閻婆。嘴利生焰。執地獄人。上舉在空。舉已遊行。彼地獄人。即失憶念。然後放之。如石墮地。彼中地處。焰堅惡觸。罪人墮地。碎為百分。復更和合。合已復散。散已復合。鳥復更取。如前所說。與彼苦惱。彼地獄人。復有惡病。如前所說。
如是無量。百千億歲。受如是種。惡鳥苦惱。若脫彼處。而復更為。閻魔羅人。之所執持。置在熱沸。赤銅旋河。既置彼處。身皆消洋。如水沫消。又復更生。
彼惡業人。惡業行故。長久遠時。如是燒煮。無有年數。破國土人。若得脫已。飢渴燒身。處處馳走。自惡業故。所行之處。鐵鉤滿道。其刃極利。割破其足。自從足下。次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。受極苦惱。唱聲啼哭。心生悔惱。呻號叫喚。一切身分。皆悉燒燃。燒已復起。起已復去。彼人如是。心亂不正。
彼處復有。焰齒狗來。遍齧罪人。一切身分。皆令破壞。皮肉脂髓。皆悉噉食。復飲其汁。彼破國土。惡業行人。自業如是。於長久時。受大苦惱。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於五百世。生餓鬼中。極受苦惱。若脫彼處。於五百世。生畜生中。作賒羅婆。生生之世。入火被燒。或為蛇食。或為火燒。或為風殺。彼處既脫。若生人中。同業之處。無戒時生。一切人中。最為凡鄙。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名星鬘處。是彼地獄。第十二處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有人行惡。於起滅定。一切煩惱。盡滅比丘。初起極飢。偷其食已。心生歡喜。食已貪取。口說讚善。復教他人。業業普遍。作業究竟。作而復集。惡業堅鞕。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生星鬘處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。地獄二角。普地獄處。鑊湯焰燃。如虛空星。於一角處。二十億數。九那由他。九千鉢頭摩。六十億阿孚陀。三十大鉢頭摩。億百網億。二十千鬘。過如是數。時節燒煮。煮熟燒熟。如魚動轉。焰燃赤沸。銅旋鑊中。燒煮增長。一切時燒。受堅惡苦。彼惡業人。唱喚心悔。自心惡業。長久遠時。如是燒煮。如前所說。
彼人如是。一受苦處。若得脫已。又復更入。勝熱味風。惡觸如刀。割一切脈。既割脈已。舉之在上。移向地獄。第二角處。彼惡業人。既到地獄。第二角已。風吹億劍。割彼罪人。一切身分。皆悉散壞。唯有筋脈。
彼人如是。身唯筋縷。閻魔羅人。然後執持。置在星鬘。風吹鑊中。既置彼已。足在於上。頭面在下。頭面先入。彼復後時。熱沸赤銅。先燒其眼。次燒髑髏。次燒其面。次燒其齒。次燒咽喉。熱赤銅汁。置咽喉中。一切普燒。不能唱喚。不能出聲。
彼人如是。受堅鞕苦。受彼苦已。更復有餘。閻魔羅人。手執鐵杵。打築其頭。既築其頭。一切身分。皆悉跳建。頭身俱跳。如魚動轉。過久遠時。如是兩角。星鬘地獄。在中煮熟。乃至作集。不善惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於一千世。生在悕望。餓鬼之中。常受苦惱。飲食難得。於百年中。或得不得。彼處脫已。於五百世。生畜生中。在隘迮處。而受鹿身。心常驚恐。於一切人。皆生怖畏。於嶮岸中。離人之處。常怖畏故。羸瘦無色。身體乾枯。惡業力故。獵人所殺。
既得脫已。若生人中。同業之處。則常治生。身為導主。飢渴常乏。一切時行。常繫屬他。為他所使。依他活命。與人相似。非是正人。常受苦惱。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。一切苦旋。是彼地獄。第十三處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有惡心人。起顛倒意。於一切智。所說言語。書畫文字。除滅隱障。令失法身。令諸眾生。不得信佛。若聞正法。則生信心。以無法故。眾生不信。如是心意。如是邪見。作集惡業。垢心惡心。若教他人。令住隨喜。如是作已。後復更作。惡心意故。業業普遍。作業究竟。復於彼處。作已復作。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。一切苦旋。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。熱沸赤銅。置其眼中。二眼皆滿。或以熱沙。金剛惡觸。揩磨其眼。消洋碎散。又復更生。生已復揩。復以利鋸。割截其手。截已復生。生已復截。復置焰鑊。頭在下入。身在鑊外。如是極煮。半身鑊外。利刀割削。
以眼看法。滅壞法故。受如是報。以手揩磨。滅壞法故。受鋸截報。以本惡心。隱滅法故。在鑊中坐。金剛嘴鳥。拔心而食。飲其心汁。以惡心故。受如是苦。
身坐鑊中。背分在上。不入鑊處。閻魔羅人。執利斤斧。以斤其皮。令使下脫。嚴熱灰汁。而灌洗之。焰熱利針。遍刺其身。焰熱鐵輪。疾轉在頭。如是受苦。
若脫彼處。墮消洋地。苦常不斷。作集業故。於地獄中。受如是苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
雖脫彼處。於五百世。生在食煙。餓鬼之中。惡行覆身。心受苦惱。心亂不止。若脫彼處。於七百世。生畜生中。作夜行虫。若作獯狐。兔梟等鳥。脫彼處已。過去久遠。有人業者。若生人中。同業之處。生雪山中。食惡飲食。恒常貧窮。於三百世。夷人中生。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名臭氣覆。是彼地獄。第十四處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有人邪見。故以惡心。憶念思惟。隨順瞋心。生喜樂意。於僧田地。或甘蔗田。園林果樹。或復眾僧。餘受用處。放火焚燒。如此燒僧。所受用物。令諸比丘。衰損失壞。業業普遍。作業究竟。和合相應。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。臭氣覆處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。有熱焰網。名針孔網。熱焰普遍。遍地獄中。惡業罪人。既生彼處。閻魔羅人。焰利大刀。熱箭射之。驅入焰燃。針孔網中。不能得走。彼惡業人。彼處繫縛。不能得脫。彼網極利。削割其手。復削其脇。復削其背。一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。網割削已。閻魔羅人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。彼惡業人。惡業遍覆。受彼箭苦。於長久時。受大苦惱。堅鞕惡觸。所受苦惱。無異相似。
彼地獄中。極受大苦。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。雖脫彼處。於七百世。生於食血。餓鬼之中。唯食產血。若脫彼處。於五百世。生畜生中。作雞孔雀。鸜鵒等鳥。脫彼處已。若生人中。同業之處。於旃陀羅。屠兒家生。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名鐵鍱處。是彼地獄。第十五處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有人輕心。誑心惡意。於儉時世。請喚比丘。作如是言。
於此年中。我家夏坐。病藥所須。我皆供給。一切勿憂。莫生異意。
彼諸比丘。心皆生信。時世復儉。信彼人故。更不餘求。既赴夏坐。彼惡心人。一切不與。驅令使去。
時世儉故。彼諸比丘。或有死者。或有比丘。失前夏者。或有極受。飢渴苦者。或有比丘。向異國者。如是惡人。棄捨比丘。妨廢惱亂。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生鐵鍱處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。地獄罪人。十一焰聚。周匝圍遶。常患飢渴。閻魔羅人。數數常以。熱赤銅汁。熟鐵塊摶。令飲令噉。彼罪人身。乃於無量。大鉢頭摩。三余多數。尼余多數。常燒常煮。乾燥破壞。又復更生。復有勝苦。如業所作。
閻魔羅人。取熱鐵鍱。廣五由旬。焰火甚熾。普一焰鬘。以彼鐵鍱。裹其身體。一切爛熟。普身焰燃。唱喚號哭。破壞苦惱。無少樂事。如針孔許。可攀緣處。如是鐵鍱。火遍無間。如是惡觸。受苦叵耐。如是鐵鍱。作飢作渴。作大熾火。受如是苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
脫彼處已。於百千世。生於食腦。餓鬼之中。若脫彼處。於七百世。生於食火。畜生之中。彼處脫已。若生人中。同業之處。於五百世。為王不信。常繫在獄。飢渴而死。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名十一焰。是彼地獄。第十六處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。有人惡行。若於佛像。若佛塔等。眾僧寺舍。破壞拭滅。惡心破壞。聖人住處。滅佛畫像。或復有人。非佛弟子。於佛不信。而自說言。是佛弟子。為求過失。而聽佛法。推求其便。聞已於法。不生信入。如是毀呰。樂行多作。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。十一焰處。火中而行。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。
復有勝者。所謂彼處。有一千倍。嚴惡毒蛇。彼蛇多饒。普遍地獄。彼地獄人。在中來去。閻魔羅人。手執鐵棒。打令疾走。為蛇所齧。
復有執火。極熱燒燃。彼人如是。二種火燒。謂毒火燒。地獄火燒。唱喚馳走。悲號啼哭。
以唱喚故。閻魔羅人。復為說偈。呵責之言。
汝以愛毒醉。
一切癡心力。
於正法頑鈍。
今者徒叫喚。
見惡業喜樂。
唯貪現在樂。
作惡初雖甜。
後則如火毒。
作惡業之人。
一切人毀呰。
作善者皆讚。
如是應捨惡。
見者不愛樂。
惡報受苦惱。
作惡得惡報。
如是黠慧捨。
作惡不失壞。
一切惡有報。
惡皆從作得。
因心故有作。
由心故作惡。
由心有果報。
一切皆心作。
一切皆因心。
心能誑眾生。
將來向惡處。
此地獄惡處。
最是苦惡處。
莫繫屬於心。
常應隨法行。
法行則常樂。
惡行不寂靜。
非法無善果。
以不顛倒受。
一切種種果。
如因相似見。
果與因相似。
異相非因果。
如是無常法。
皆因緣而生。
非無因見果。
地獄中最勝。
如因果相應。
地獄中熟煮。
作集業堅鞕。
決定惡處行。
業果相續縛。
地獄中煮熟。
若懺悔方便。
惡業則破壞。
不見不愛果。
實見者所說。
世間因光明。
如業因得果。
業果迭相因。
一切法如是。
見迭互因緣。
迭互自在行。
相似隨順縛。
實見者所說。
一切世間法。
非是無因果。
非自在等作。
實見者所說。
無始生死來。
皆因緣而生。
如業相似見。
無法不相似。
若知愛作業。
眾生業因生。
彼人知業果。
故名寂靜人。
自體作惡人。
常為癡羂縛。
已作惡業竟。
云何心生悔。
惡常依止惡。
法常依止法。
黠慧人俱捨。
實見者所說。
若迷道非道。
則迷於佛法。
彼不得寂靜。
如日中無闇。
若人迷因緣。
迷於法非法。
法到惡地獄。
極苦惱之處。
閻魔羅人。因相應語。呵責之已。復執戟鉾。以瞋怒心。復以無量。種種器仗。縛地獄人。無量百千。鉢頭摩數。於長遠時。斫刺打築。自業所作。如是受苦。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於七百世。生食糞屎。餓鬼之中。是彼惡業。餘殘勢力。若脫彼處。於五百世。生畜生中。作蚯蚓等。彼業勢力。餘殘果報。脫彼處已。若生人中。同業之處。生於邊地。身體黑色。漁人之屬。下濕之處。水田無食。飲食難得。食水中虫。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻。大地獄處。更不見有。第十七處。下向亦無。傍廂亦無。麁細俱無。近遠皆無。更無所攝。一切不見。
彼比丘。如是思惟。見道思惟。觀察盡邊。
八大地獄。各十六處。眷屬之處。如是盡邊。惡業人地。一切愚癡。凡夫之人。作集此地。作惡業人。受證之處。八大地獄。并眷屬處。我更不見。異大地獄。更無異業。一種生處。更無惡處。如此阿鼻。大地獄處。何處眾生。得大苦惱。如此阿鼻。大地獄處。毛起地獄。於千分中。不說一分。
何以故。不可說盡。不可得聽。不可譬喻。地獄苦惱。如是極惡。如是堅鞕。如是大苦。如是叵耐。如是苦惱。無異相似。不可喻苦。
何以故。無人能說。無人能聽。
若有人說。若有人聽。如是之人。吐血而死。此大地獄。不可愛樂。不可憶念。彼地獄苦。苦中之苦。
彼比丘。如是觀。察大地獄已。則於一切。生死苦惱。心生厭離。觀察無常。苦空無我。見一切法。皆悉無常。思惟聖諦。則於生死。重生厭離。毀呰生死。如是生死。最為鄙惡。
彼比丘。如是見已。生如是心。
此諸眾生。無有天眼。不知過去。離聞正法。復於地獄。極苦惱處。第一苦處。第一惡處。而復更生。此如是等。愚癡凡夫。愛羂所縛。無始生死。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。知彼比丘。次第觀察。一切惡處。從活地獄。次第乃至。阿鼻地獄。彼業果報。一切悉知。得十三地。不樂魔界。愛不自在。為脫愛縛。不住魔界。喜樂無常。
彼比丘。欲斷使結。入涅槃城。彼地夜叉。見其精進。心生歡喜。轉復上聞。虛空夜叉。說如是言。
閻浮提中。某國某村。某善男子。某姓某名。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。正行正道。正見不邪。行出世道。知業報法。得十三地。盡見一切。地獄邊底。知無間苦。
彼地夜叉。如是如是。具足傳聞。虛空夜叉。虛空夜叉。向四大王。如前所說。彼四大王。向四天王。亦如是說。彼四天王。向三十三天。說如是。三十三天。向夜摩天。亦如是說。彼夜摩天。向兜率天。亦如是說。彼兜率天。向化樂天。亦如是說。彼化樂天。向第六天。亦如是說。
次第乃至。向少光天。如是說言。
天今當聽。心當正念。閻浮提中。某國某村。如是種姓。某善男子。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不樂住。魔之境界。不樂染愛。不樂欲染。色聲香味。觸等境界。得十三地。八大地獄。一切業報。皆悉盡知。
彼比丘。如是知已。厭離無明。黑闇生死。天今應知。魔分損減。正法增長。
彼少光天。如是聞已。極大歡喜。其以得聞。魔分損減。正法朋長。是故歡喜。彼處諸天。得聞正法。如是歡喜。未聞佛法。諸天聞已。猶尚歡喜。何況信心。隨順行人。諦見正士。聞彼比丘。知業報法。增長正法。而不歡喜。
正法念處經卷第十五
