攝諸善根經卷第七
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉詔譯。
得念品第二十三
佛告舍利弗。
汝復欲聞。菩薩心不。
唯然。世尊。今正是時。應當更說。菩薩真心。以是真心。則能修集。無上菩提。
佛告舍利弗。
乃往過去。無量無邊。不可思議。阿僧祇劫。爾時有佛。號德王明如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。出現於世。
舍利弗。是德王明佛。聲聞大會。八萬四千。菩薩眾會。數亦如是。時彼聲聞。一一會中。八萬四千人。皆得阿羅漢。其諸菩薩。一一會中。八萬四千人。得阿惟越致。德王明佛。爾所漏盡。心得自在。大阿羅漢。諸須陀洹。及斯陀含。阿那含眾。復倍是數。
時有王子。名曰得念。往詣佛所。頭面禮足。卻住一面。
王子見佛。有大威德。作如是思惟。
佛為希有。成就如是。甚深功德。我當何緣。得集如是。佛之智慧。及相好身。
即隨所念。以偈問佛。
我今見世尊。
願當得是智。
行何業因緣。
逮此無上慧。
佛身色第一。
猶如星中月。
神通力無比。
能隨眾說法。
智慧無與等。
如釋天中尊。
於法得自在。
我今問是事。
佛智淨無礙。
三世皆達通。
一切眾所尊。
為我說此事。
世尊昔曾見。
無央數諸佛。
諮問菩提因。
願今為我說。
今問無礙智。
云何證佛道。
一切眾所歸。
得度生死苦。
舍利弗。
時德王明佛。以偈答曰。
童子汝所說。
其事實如是。
我曾見諸佛。
數如恒河沙。
見佛過恒沙。
名數不可盡。
亦於恒沙劫。
問佛如是事。
汝發菩提心。
當成兩足尊。
今聽我所說。
聞已如說行。
常行施不怠。
持戒不休息。
多聞無厭足。
修習真智慧。
佛略說此偈。
見童子無厭。
欲令成佛道。
更為廣分別。
汝布施不懈。
持戒淨無倦。
問智者無厭。
是真智因緣。
真智無方所。
亦無常住處。
因緣問諸佛。
故生真智慧。
佛智不依眼。
眼性自空故。
是以不應著。
當求佛智慧。
耳鼻舌身根。
及意亦如是。
此諸入皆空。
無可貪著相。
四大合成身。
心所依止處。
是從憶想生。
憶想亦非有。
若不依止身。
亦不依壽命。
又不依財利。
則能得佛道。
常應求出家。
常勤精進行。
常厭穢諸欲。
為離惡道故。
汝所行布施。
為一切眾生。
於眾不分別。
亦不戲論施。
時得念王子。信心歡喜。即於佛前。而說偈言。
世尊能斷疑。
拔出生死道。
說是深淨法。
為我作大利。
我謂便成佛。
已坐於道場。
壞一切魔縛。
從佛聞法故。
我便為眾導。
能動大千界。
現種種神通。
從佛聞法故。
謂便捨大壽。
已入於涅槃。
一切法皆空。
生是真智故。
知法滅盡相。
滅法無處所。
有為皆盡滅。
盡滅即為空。
我今詣父母。
報謝并奉辭。
於佛法出家。
為修菩提故。
即時禮佛足。
遶三匝已去。
行趣父母所。
中道值惡魔。
惡魔生是念。
王子欲出家。
我當作障礙。
嬈亂壞其心。
即立於中路。
借問王子言。
疾行將何趣。
小住欲相問。
王子時答曰。
吾從佛所來。
得聞無上法。
今欲修習之。
魔言汝善哉。
精進求佛道。
但應先受欲。
然後當出家。
汝生尊貴處。
民財富無量。
當先受世樂。
勿於後生悔。
如是尊貴處。
妙五欲難得。
若今捨出家。
後必生悔心。
即時王子曰。
受欲終無安。
汝以顛倒心。
讚是虛穢法。
汝說富貴難。
離八難甚難。
我今遇是時。
出家修佛道。
我了知欲界。
色無色界過。
三界苦無常。
斷愛得寂滅。
當證無為法。
大利益眾生。
度脫生病死。
往來眾勤苦。
時失念魔。語王子曰。
仁者自言。志求佛法。我今亦當。相化利益。
時得念言。
且為吾說。聞已當知。
魔言。
立誓。乃為汝說。
王子答曰。
咄哉。仁者。吾先相語。聞已當知。
魔謂得念。
汝不應說。聞已當知。應如是言。
但見教化。當隨教行。
得念對曰。
吾今不應。如弟子法。隨教便行。
所以者何。汝若於法。生非法想。於非法中。而生法想。以是教吾。吾當思惟。善者隨行。不善則棄。故智者法。聞已當知。汝欲令吾。先定立誓。如教便行。是凡夫事。非智者業。是魔所為。非佛法也。故不隨汝。先定立誓。懼有智者。譏呵我言。
云何立誓。而後自違。
時魔念曰。
今是王子。聰明黠慧。不肯立誓。難可誑惑。
作是念已。語得念言。
善哉。王子。智者之法。不應先誓。雖然。我今教汝。汝當信受。於何事中。見多過咎。應當捨離。見有少過。當親近之。
王子聞已。即謂魔曰。
咄哉。丈夫。汝今不應。作如是說。
所以者何。多過少過。皆不應近。譬如多毒。能傷害人。少亦能害。如轉輪王。飯中有毒。能害於人。若下賤者。飯中有毒。亦能害人。是故當知。多過少過。深智之人。皆應捨離。智所近法。無諸過失。無熱無惱。不動寂滅。究竟安樂。
時魔生念。
今教是人。不肯信受。而逆酬答。悉能通達。反令我疑。雖然。更有一理。是王子心。少過多過。俱不欲受。而菩薩行。多諸過咎。久處生死。往來眾趣。貪欲瞋恚。愚癡等過。非時求者。強來從索。所愛重物。
頭目髓腦。及諸身分。菩薩行中。有如是咎。是王子心。少過尚捨。何況多失。今若聞此。菩薩行中。有如斯咎。或當退轉。入小乘法。入泥洹者。如是猶差。此則便為。大壞其心。
思惟是已。語王子曰。
善哉善哉。誠如所言。多過少過。皆不應近。是智者法。我所說謬。不達汝心。王子當知。唯有泥洹。無諸過咎。是故汝當。一心勤求。止勿往來。經歷生死。數受眾苦。王子當知。受胎甚苦。處胎時苦。出時亦苦。愛別離苦。怨憎會苦。是身無常。空不堅固。養育勤勞。壽命危脆。是無常事。甚可怖畏。無邊生死。何可窮盡。智者聞是。足生厭離。
汝向自言。
諸佛難值。八難離難。人身難得。經法難聞。信之亦難。
汝今皆已。具得斯事。不應空捨。當生厭離。即於此身。便入泥洹。我本意者。正欲說此。故先令汝。立決定誓。乃謂我言。聞已當知。
王子答曰。
若仁者言。生老病死。數數受苦。可如所說。若言此身。當入泥洹。是則不可。我聞此已。乃於眾生。轉增慈悲。眾生可愍。於老病死。數數受苦。我得阿耨多羅三藐三菩提時。為轉無量。老病死苦。而為說法。令得永離。仁者希有。大見利益。我聞汝說。生死苦時。便於眾生。而起大悲。救護之心。若我此身。即入泥洹。誰當救者。又今於汝。聞是事已。轉堅固我。大願莊嚴。
爾時弊魔。語王子言。
汝說少過。尚不應近。今以何故。欲入生死。
答言。
仁者。阿耨多羅三藐三菩提中。無一過咎。故應習近。
魔言。
王子。無上道中。雖無過咎。誰當相與。我求佛道。尚不能得。而況汝耶。我本生念。當得佛道。發是邪心。即時便有。無數乞人。來從我索。頭目髓腦。及諸身分。
又言。
王子。我捨頭目。及手足等。與諸乞人。血流成河。汝欲見不。
答言。
欲見。以為利益。
魔即生念。
此王子心。於無上道。如似可轉。作如是言。
我欲見此。以為利益。
魔即化作。四大血池。其血充滿。於此池邊。流四血河。積諸人頭。如須彌山。有始壞者。有已青瘀。黃赤白等。亦復變作。諸死人屍。積若眾山。或截手足。或復出眼。或割耳鼻。斷諸身分。又作夜叉。諸噉人鬼。四邊充滿。甚可怖畏。或執刀杖。弓矢鉾戟。擔山吐火。雷電霹靂。或復變作。諸惡蟲獸。師子熊羆。虎豹之頭。牛馬駝象。猪犬之頭。蛇頭魚頭。摩伽魚頭。此諸鬼等。或執毒蛇。或口吐火。或有二頭。五頭十頭。百千萬頭。或有一舌。二舌十舌。百千萬舌。一眼二眼。五眼十眼。百千萬眼。各出大聲。甚可怖畏。各共瞋語。瞋目看視。嚙脣吐舌。四面圍遶。
變作如是。可畏事已。語王子言。
汝今見是。四大血池。出四大河。流血滿不。
王子言。
見。
魔言。
此皆是我本發。無上道心時。有諸乞人。來從我索。頭目髓腦。種種身分。所有流血。成此大河。汝又見此。須彌山等。人頭聚不。
王子言。
見。
魔言。
此皆是我往昔。施諸乞人。所斷之頭。汝復見是。如四大山。死人屍聚。或截手足。及耳鼻等。諸身分不。
王子言。
見。
魔言。
此亦是我。本為菩薩。行佛道時。施諸乞人。所捨之身。汝復見是。四邊夜叉。諸惡鬼等。可怖畏不。
王子言。
見。
魔言。
若人發阿耨多羅三藐三菩提心。即便為是。諸鬼所惱。從乞頭目。耳鼻手足。種種身分。我從往昔。發心已來。斷爾所頭。及諸身分。
魔復化作。大羅剎眾。語王子言。
汝又見是。羅剎眾不。
王子言。
見。
魔言。
若發無上。菩提心者。是諸惡鬼。殘食五藏。飲心七渧。斷其命根。汝今當知。若不捨離。是菩提心。不脫此苦。我本思惟。是事甚難。終不可得。不能堪受。此眾苦惱。是故退轉。於無上道。當退轉時。即脫此苦。安隱快樂。是故我今。為利益汝。說如斯事。勿復發是。無上道心。汝若發者。受此苦分。不得解脫。
得念王子。作是思惟。
我於佛所。發阿耨多羅三藐三菩提心。欲趣父母。是人中路。而見沮壞。此或是魔。化為人身。若魔所使。或於佛道。而起退轉。懈怠之心。故來壞我。此人先世。必有重罪。是故今有。爾所乞人。來索頭目。種種身分。斷其命根。受此衰惱。
復次。是諸乞人。能助菩薩。成無上道。
所以者何。此等乞人。從處處來。皆以貪欲。瞋恚愚癡。嫉妬憍慢。故從菩薩。非時乞求。若我不能。滿此眾生。世間願者。云何能與。出世間利。是人懈怠。不能深樂。無上道故。便生退轉。我今見此。轉加精進。求無上道。假使我於。一息之頃。捨爾所身。乃至究竟。最後邊身。常於一念。捨爾所身。心終不退。我今當發。大願莊嚴。此諸眾生。以煩惱力。起是罪業。我要當得。無上菩提。斷煩惱故。而為說法。
思惟是已。便語魔言。
咄哉。仁者。甚為希有。大見利益。安隱求者。開菩提者。能示現我。如是等事。我見此已。發大莊嚴。轉增堅固。深樂菩提。
時魔生念。
今此王子。見是變化。倍復精進。深樂菩提。
作是念已。語王子言。
仁者。若不信受我語。今小相離。自當知之。
時諸魔民。即語魔曰。
今是王子。不受汝教。可小遠去。我甚飢渴。當壞其身。殘食五藏。飲其心血。
或復有言。
汝小遠去。我當碎滅。此王子身。
或有言曰。
汝小避去。我索其頭。
或有鬼言。
我從索眼。耳鼻舌等。種種身分。
有羅剎言。
汝小離之。今是王子。命盡時到。汝欲利益。而不肯受。我今殺害。食其血肉。世世受胎。處胎出胎。我常隨逐。而殘食之。
有夜叉鬼。更相謂言。
是人無力。不隨主教。今當收捕。繫縛殺害。壞裂其身。
時失念魔。語羅剎言。
汝等小住。我當令此。得念王子。轉是邪見。為之長夜。作善知識。汝等小住。當識汝恩。我今欲令。生正見心。若復不捨。惡邪見者。便相隨意。若能轉者。當報汝恩。此王子後。亦當報我。
時失念魔。第二第三。語王子曰。
當受此言。我是深心。求益利者。為汝盡形。作善知識。今可捨是。顛倒邪見。
王子當知。是無上道。難得難證。汝復欲見。諸大菩薩。命終之後。所生處不。
答言。
欲見。
時失念魔。即於其處。化大地獄。語王子言。
汝今見是。地獄眾生。種種考掠。受諸苦不。
王子言。
見。
魔言。
是人皆坐。先世初發。無上菩提心時。非時求者。強來從索。所愛重物。以慳惜故。起瞋恨心。受此罪報。但為外物。尚生此中。況復來索。頭目髓腦。而無瞋心。以瞋心故。便受此罪。汝若慳惜。不肯與者。則生是中。設復與之。而生瞋恨。亦墮是中。二邊不免。俱受此苦。王子當知。若施求者。不生瞋心。此諸夜叉。亦於胎中。生時生已。殺害割截。分裂支體。各自持去。王子當知。是菩薩道。二邊有過。若與不與。俱亦不善。汝不信我。當問是人。何故生此。
王子問言。
咄。諸仁者。汝以何故。皆生是處。
諸人答言。
我等往昔。修佛道時。於諸求者。生慳貪心。故生此中。
又言。
我等本求佛道。諸乞人來。割截我身。我於爾時。生瞋恨心。故墮斯處。
是故。王子。汝當隨順。此人所說。莫入是中。後生悔恨。
爾時王子。即謂魔曰。
咄哉。仁者。深見利益。示我地獄。及此菩薩。吾從今日。於所重物。無有慳悋。不施之心。若施乞人。終不瞋恨。
所以者何。生地獄者。是慳貪報。非布施果。
咄哉。仁者。今可共詣。德王明佛。當問此事。隨佛所說。俱共行之。
失念魔言。
我今何用。詣佛所為。汝欲往者。自可隨意。
所以者何。我恐彼佛。還教我發。無上道心。
得念王子。復語魔言。
汝自云是。深求利者。求安隱者。必共我詣。德王明佛。隨佛所說。當共修行。
如是至三。魔亦不肯。
王子。且置。我本曾已。隨佛語故。備受眾苦。今不能往。
王子即時。執手牽引。俱詣佛所。頭面禮足。於一面坐。以先所論。具向佛說。
佛言。
得念。善哉善哉。汝能不隨。此人所說。是失念魔。誑惑欲障。汝菩薩道。
即時王子。告失念曰。
汝今應當。歸佛歸法。歸比丘僧。
魔言。
且止。我不歸命。佛法及僧。
語已。便默。
爾時王子。諦視魔已。一心立誓。
若我至心。求佛道者。當令是魔。為比丘形。
即時失念。剃頭法服。執持應器。立於眾中。自見其身。出家法服。持鉢執錫。為沙門像。而白佛言。
世尊。若本無心。歸命三寶。強變其形。為沙門像。法應爾耶。
佛告失念。
誰強與汝。剃頭法服。應法器耶。
魔即生念。
無人與我。剃頭法服。為沙門者。我今何不。棄捨而去。
即欲自釋。法服應器。而不能離。便作是念。
我住此眾。隨幾所時。常為人笑。可於此沒。還本宮殿。
作是念已。忽然不現。上昇天宮。語諸眷屬。
汝等勿謂。我為比丘。猶故是本。失念魔王。吾欲往詣。德王明佛。有所嬈壞。而反使我。變為此像。甚可笑也。
時諸眷屬罵言。
禿人。勿為狂言。汝則非復。是魔天王。今更有王。在此宮殿。
失念聞已。深生惱悔。悲號啼哭。還到佛所。
德王明佛。以神通力。即時化現。阿鼻地獄。中有獄卒。持熱鐵丸。大如須彌。東西推求。失念魔王。為何者是。
有人問言。
何用之為。
獄卒答言。
我欲以此。大熱鐵丸。著其口中。
更有人言。
此失念魔。已作沙門。得脫地獄。
或有獄卒。持大火山。置兩肩上。東西推覓。失念魔王。為何者是。
有人問言。
何用之為。
獄卒答言。
欲以火山。焚碎其身。
有人謂言。
是失念魔。已得出家。脫地獄苦。
或有獄卒。以鐵刀山。猛火炎起。置其肩上。東西推求。失念魔王。為何者是。
有人問言。
何用之為。
獄卒答言。
欲以刀山。斬截其身。
有人謂言。
失念魔王。已於德王明佛。法中出家。脫地獄苦。
或有獄卒。肩負大鑊。盛滿融銅。東西推覓。失念魔者。今何所在。
有人問言。
汝用之為。
獄卒答言。
欲以融銅。灌其口中。燒其脣舌。咽喉五藏。燋爛下過。
有人謂言。
是失念魔。於德王明佛。法中出家。脫地獄苦。
或有獄卒。手執鐵叉。弓矢牟戟。種種器仗。東西推求。作如是言。
失念魔者。今在何所。
有人問言。
何用之為。
獄卒答言。
我欲以種種器仗。斫刺割截。殘害其身。
有人謂言。
是失念魔王。已得出家。脫地獄苦。
時失念魔。於地獄中。聞諸獄卒。可畏音聲。收捕繫縛。打斫刺割。壞裂其身。勿縱令活。聞是事已。甚大怖畏。作是念言。
今自眼見。無所復疑。我定衰退。失本天宮。入大地獄。諸獄卒等。四邊唱喚。欲收捕我。今當何怙。唯出家法。可以依恃。若佛信我。至誠心者。當於佛法。出家為道。冀得脫此。大地獄苦。可以此意。向王子說。
作是念已。即向得念。具陳斯事。言。
我欲於佛法出家。
得念答言。
汝若能以。信樂清淨。而發無上。菩提心者。然後乃可。於法出家。
所以者何。諸佛法中。不但正以。剃頭染服。名為出家。隨其出家。所應行法。汝當行已。乃得出家。失念當知。於佛法中。若有貪著。我我所者。及分別者。不名出家。
失念。汝當先發。無上菩提之心。然後正觀。以何法故。名為地獄。地獄體性。如是推求。必當不得。地獄定性。亦復不見。入地獄法。及不入法。
時失念魔。即發無上。菩提之心。常樂正觀。如是法相。不久便得。無生法忍。
舍利弗。得念王子。一心開導。是失念魔。令離諸惡。至不退地。德王明佛。便為之授。無上道記。
舍利弗。是則名為。真菩薩心。諸菩薩等。以是心故。能集無量。無邊佛法。
舍利弗。汝謂失念。是異人乎。勿造斯觀。即是過去。拘珊提佛。於此賢劫。度脫眾生。已入涅槃。
時得念者。豈異人乎。今此眾中。堅意菩薩摩訶薩是。
舍利弗。
爾時得念。到父母所。於一面立。白父母言。
我今欲於。德王明佛。法中出家。
於父母前。而說偈言。
我於法出家。
父母勿障礙。
出家佛所讚。
是眾樂之本。
欲得帝王樂。
生天及財富。
欲求功德慧。
當於法出家。
父母今尊貴。
本行施戒故。
更造功德本。
當得為法王。
本行施戒忍。
今得為人王。
若欲增長善。
今可行出家。
人受福報盡。
後墮諸惡道。
起重罪業故。
不能值諸佛。
若人捨餘福。
出家行善法。
則能離八難。
常得值諸佛。
見佛速得信。
以信生恭敬。
敬心順行道。
疾得成菩提。
若欲離諸難。
當遠惡知識。
隨我學出家。
是眾樂之本。
諸天龍鬼神。
及乾闥婆等。
無能作障礙。
令我不出家。
若欲作障礙。
徒自起罪業。
如大力象王。
壞瑣能隨意。
我今亦如是。
斷棄貪愛縛。
斷已當出家。
無人能轉者。
父母敬其德。
默然聽出家。
即右遶已去。
逕往詣佛所。
詣佛出家已。
無量眾生聞。
心皆生信樂。
隨王子出家。
王子善知識。
無量長者子。
信佛法微妙。
皆共行出家。
王聞子出家。
亦捨國尊位。
即與八十億。
七十那由他。
如是等眷屬。
悉共行出家。
爾時王夫人。
聞王出家已。
與八萬婇女。
亦共行出家。
皆隨此王子。
而發大乘心。
如是讚出家。
誰不隨學者。
舍利弗。汝謂是得念父。種善根王。為異人乎。勿造斯觀。即我身是。
爾時世尊。而說偈言。
時王及大臣。
婇女諸眷屬。
二萬一千歲。
俱淨修梵行。
命終時彼佛。
處眾而微笑。
與彼王授記。
說其本行願。
是王修梵行。
深發大乘願。
終不墮諸難。
常生無難處。
是王無量劫。
供養無數佛。
賢劫成世雄。
號曰釋迦文。
是王諸眷屬。
得念等比丘。
釋迦文佛所。
出家為弟子。
皆淨修梵行。
終還得人身。
於佛滅度後。
廣分布舍利。
斯等於末世。
佛法將滅時。
還得共聽聞。
我今所說經。
佛慧淨無礙。
演智光所說。
諸有所言論。
終歸皆真實。
若人聞是法。
深信衣毛竪。
則不生狐疑。
我未得受記。
若人在末世。
於深法得忍。
便應作是念。
我聞法王說。
比丘比丘尼。
諸清信士女。
能樂是深法。
我皆與授記。
佛說此法時。
於大眾會中。
具滿八十億。
七十那由他。
皆得柔順忍。
為小法王子。
正見品第二十四
爾時世尊。告舍利弗。
所言正見。為何謂也。
舍利弗。其正見者。無高無下。等觀諸法。又是見者。等不異故。故名正見。何謂為等。眼即涅槃。不離眼有涅槃。眼及涅槃。是二同等。以何故等。非眼眼等。非涅槃涅槃等。
何以故。眼中無眼。涅槃中無涅槃。眼中無涅槃。涅槃中無眼。眼及涅槃。無二無別。無二別故。故名為等。耳鼻舌身。意等即涅槃。不離意有涅槃。意及涅槃。是二同等。以何故等。非意意等。非涅槃涅槃等。
何以故。意中無意。涅槃中無涅槃。意中無涅槃。涅槃中無意。意及涅槃。無二無別。若無分別。是法即空。空即同等。是名正見。
又舍利弗。是正見故。名為正見。於是正中。無有邪相。故名正見。
復次是見。無稱無量。故名正見。云何名為。壞正見相。
舍利弗。如是諸經。違逆不信。不受不讚。不如說行。名壞正見。
又舍利弗。分別諸法。此則名為。深壞正見。
何以故。無分別者。即得正見。如經中說。
若聖弟子。不念地相。亦復不念。此地彼地。我在地中。地在我中。不念餘大。水火風等。不念梵世。光音。遍淨。不念廣果。無誑。無熱。空處。識處。無所有處。非有想非無想處。不念涅槃。亦復不念。此彼涅槃。涅槃中我。我中涅槃。
舍利弗。又正見者。無一切見。
何以故。諸有所見。皆是邪見。無一切見。即是正見。
舍利弗。又正見者。不可言說。
何以故。一切言說。但空音聲。或人於此。而生貪著。
舍利弗。又如如來。所知正見。於是見中。無有邪見。
何以故。一切言說。皆住如中。如不可說。言說亦然。
舍利弗。一切身業。亦復如是。安住如中。無正無邪。無有分別。
舍利弗。一切諸業。皆住如中。非正非邪。無有分別。一切業報。亦住如中。如業相說。
是故如來。真實說者。作如是言。
若有作業。必有業報。業報隨業。
如是。舍利弗。是智名為。分別五道。五道智者。皆是非智。一切五道。從非智生。
舍利弗。菩薩聞是。不應驚畏。起退沒也。
舍利弗。有四種法。若習近者。增長愚癡。不生智慧。何謂為四。讀誦修習。外道經典。是增愚癡。不生智慧。親近修習。諸邪見法。是增愚癡。不生智慧。樂決斷事。是增愚癡。不生智慧。斯諸深法。與空相應。不受不讀。亦不正觀。是增愚癡。不生智慧。是名為四。
舍利弗。違此四法。能生智慧。應當修習。何謂為四。
修習正見。能斷邪見。是第一法。能破愚癡。得生智慧。
若有讀誦。外經典處。修淨行者。當遠捨離。不應止住。是第二法。能破愚癡。得生智慧。
舍利弗。若諸住處。有斷事人。修淨行者。不應同止。若欲住者。但說正道。莫雜非法。以滅是事。安隱同行。亦為折伏。非法者故。亦和合僧。不令壞故。是第三法。能破愚癡。得生智慧。
舍利弗。斯諸深經。一心聽受。如說修行。為人敷演。令法久住。是第四法。能破愚癡。得生智慧。
是名為四。
舍利弗。菩薩法者。深行慚愧。持戒律淨。不起業故。菩薩應生。無所畏心。莊嚴願故。菩薩常應。修大人行。起大進行。不懈息故。
歎教品第二十五
佛告舍利弗。
菩薩若為。擁護正法。了達真論。問我弟子。如來爾時。甚為慶慰。
何以故。繼佛種故。是故汝等。聲聞弟子。應為菩薩。演說正法。示教利喜。當得無量。無邊福德。
舍利弗。若我弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。念佛念法。亦念如來。為求法故。無量無邊。阿僧祇劫。受諸勤苦。以如是念。為菩薩說。乃至一偈。
又作是念。
此諸菩薩。或聞是法。示教利喜。當種善根。修習佛法。得阿耨多羅三藐三菩提。為斷無量。無邊眾生。無始生死。諸苦惱故。而為說法。
所得福德。假令有形。若四天下。所有眾生。皆得人身。於此福德。各持一分。搏若須彌山。而此福德。猶不滅盡。
又舍利弗。置四天下。若小千。中千。大千世界。所有眾生。有色。無色。有想。無想。非有想。非無想。假令一時。皆得人身。各以一器。大如須彌。於此福德。盛滿而去。猶不滅盡。
舍利弗。我諸弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。為菩薩說。一四句偈。示教利喜。得是無量。無邊福德。
舍利弗。是諸菩薩。若知此人。為其說法。得大利益。故能得成。爾所佛法。又能增長。佛之智慧。若以頂戴。及肩荷負。一切樂具。而供給之。乃至得成。無上菩提。先為說法。令見四諦。
舍利弗。是諸菩薩。雖作如是。供給利益。未報其恩。
何以故。由此人故。能見無量。無邊佛法。是故當知。為諸菩薩。講說法者。其恩難報。
舍利弗。乃往過去。無量無邊。阿僧祇劫。爾時有佛。號曰普守如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。壽七萬歲。
其聲聞眾。有三大會。初會說法。八十那由他人。皆得成道。中會說法。六十那由他人。後會說法。四十那由他人。亦皆得道。
舍利弗。彼佛滅後。正法住世。滿四千歲。法欲滅時。有一比丘。名曰妙智。利根聰達。多聞智慧。時閻浮提。王名曰歡喜。王所住城。亦名歡喜。其城縱長。十二由旬。廣七由旬。豐樂安靜。人民充滿。時此城中。有一長者。名曰柔軟。長者有子。名曰利意。詣妙智所。於一面坐。妙智比丘。即時為說。菩薩之法。
是長者子。聞法歡喜。即持寶衣。價直億金。以為供養。作如是言。
善哉。法師。所說微妙。願顧我舍。說如斯法。當令我等。獲大利益。法師法施。亦復大果。我從今日。當盡形壽。供養衣服。飲食湯藥。資生所須。并及法師。同意徒友。我亦盡形。供養供給。
妙智比丘可言。
善哉。
時長者子。頭面禮足。右遶已去。於後妙智。往詣其舍。教化利意。父母眷屬。皆令志求。無上菩提。是長者子。以此福德。經歷無量。阿僧祇劫。未曾離佛。常得聞法。遇善知識。
舍利弗。汝謂利意。是異人乎。勿造斯觀。即我身是。時利意父。柔軟長者。迦葉佛是。
舍利弗。汝意謂是。利意父母。家內眷屬。於無上道。有退轉乎。勿造斯觀。
何以故。是諸人等。皆已必定。無上菩提。今於我所。淨修梵行。吾即為授。無上道記。
舍利弗。妙智比丘。即於彼身。而般涅槃。若此比丘。不以小乘。入涅槃者。但為利意。一人說法。福德因緣。應成佛道。況乃復為。柔軟長者。及諸眷屬。說法福德。
舍利弗。若是比丘。不入涅槃。不見世界。所有一切。供養之具。能報其恩。
何以故。我從妙智。得聞法故。逮大淨妙。甚深佛法。是故當知。若人能為。菩薩說法。示教利喜。必獲無量。無邊福德。
何以故。菩薩發心。為起無量。利益事故。
舍利弗。譬如大海。初漸起時。當知皆為。有價無價。摩尼寶珠。作所住處。此寶皆從。大海生故。菩薩發心。亦復如是。初漸起時。當知便是。諸智慧寶。之所生處。若有世界。及出世界。有漏無漏。有為無為。若垢若淨。一切法器。
舍利弗。譬如大海。初漸起時。當知便為。大身眾生。作所住處。從中生長。滋育繁茂。菩薩發心。亦復如是。初漸生時。當知便為。無量無數。大智慧身。大善根身。諸眾生身。作所住處。皆依是心。漸得增長。
舍利弗。譬如大海。初漸起時。當知便為。諸大龍王。作所住處。其大龍王。不為金翅。之所吞食。雙翼扇風。亦不能惱。是諸龍王。從大海出。能起大雲。覆八萬洲。普注洪澤。無不霑洽。
舍利弗。菩薩發心。亦復如是。初漸生時。當知便為。成佛道時。大菩薩龍。作所住處。是大龍王。不為金翅。之所吞食。如是菩薩。住深佛法。魔若魔民。不能得出。是大龍王。不為金翅。翼風所惱。若欲惱者。即時消滅。菩薩如是。魔若魔民。不能惱壞。欲生惱心。即皆消滅。能壞魔縛。魔業魔事。
舍利弗。是大龍王。從大海出。於四天下。及八萬洲。普降慧澤。皆令霑洽。卉木叢林。百穀藥樹。皆得生長。亦令二足。四足眾生。無飢渴想。降此雨已。還處本宮。大菩薩龍。亦復如是。從佛法出。能於三千大千世界。城邑聚落。雨大法雨。能斷無量。無數眾生。三種渴愛。欲愛色愛。及無色愛。
舍利弗。譬如大海。初欲成時。於四天下。八萬諸洲。所有流水。及大小雨。江河泉源。流入其中。皆悉能受。不增不減。海法應爾。種種水入。皆捨本名。俱名海水。皆失本味。同為一醎。菩薩發心。亦復如是。從初欲成。至得阿耨多羅三藐三菩提時。具足佛法。能以智慧。斷眾生疑。諸大論師。福德智慧。善根已成。若未成者。佛為斷疑。皆失本稱。但同一號。名佛弟子。如大海水。等一醎味。我諸弟子。同得離欲。一解脫味。
舍利弗。譬如大海。漸次轉深。若大海水。初便頓深。諸求寶者。無能得入。以漸漸深。乃至無等。故成大海。諸菩薩心。亦復如是。初發意時。漸漸轉深。乃成無等。
舍利弗。是菩薩心。漸漸深者。是檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。其甚深者。所謂。波若波羅蜜是。無等深者。諸佛法也。
舍利弗。若菩薩道。初便頓深。證於實際。無量眾生。求法寶者。則不能入。
舍利弗。譬如大海。所以成者。皆為利益。一切世界。菩薩發心。亦復如是。從初已來。皆為利益。一切世界。
舍利弗。譬如大海。初漸起時。有寶洲性。菩薩發心。亦復如是。初便漸有。念處正勤。四如意足。根力覺道。及諸禪定。背捨三昧。法寶洲性。
舍利弗白佛言。
希有。世尊。能樂說是。大海諸喻。以明菩薩。發心福德。無量無邊。
佛告舍利弗。
菩薩心者。非大海喻。所能知也。
何以故。是心深發。大願莊嚴。如來若說。此心福德。若滿一劫。若過一劫。猶不能盡。
何以故。諸菩薩等。發如是心。能成大事。難勝難壞。最上最妙。能與眾生。一切樂具。轉三界苦。生大智慧。難測崖底。無所障閡。大智光明。
舍利弗。以要言之。諸菩薩心。所成大事。說不可盡。
舍利弗。譬如三千大千世界。初漸起時。當知便為。其中所有。一切眾生。作依止處。菩薩如是。初發阿耨多羅三藐三菩提心。當知便為。無量眾生。得智慧故。
舍利弗。譬如須彌山王。初漸起時。當知便為。無量諸天。作所住處。因是山王。忉利諸天。便能破壞。阿修羅眾。菩薩如是。初發阿耨多羅三藐三菩提心。修道成佛。能為無量。無數弟子。作依止處。如忉利天。因須彌山。則能破壞。阿修羅眾。如是眾生。因如來故。能壞魔眾。
舍利弗。譬如鐵圍山王。初漸起時。當知便為。其中眾生。障蔽八哆呵婆羅風。便不能壞。菩薩如是。初發無上。菩提之心。漸次轉高。堅固難沮。當知能為。親近菩薩。所有眾生。障諸魔風。使不惱壞。
舍利弗。如雪山王。初漸起時。當知便為。諸藥草木。依止生處。菩薩如是。初生之時。便為無量。無數眾生。習諸法藥。壞煩惱疾。
舍利弗。譬如寶性。初始生時。當知便為。無量百千。萬億眾生。作利益分。菩薩如是。從初始起。大智寶性。當知便為。無量無邊。阿僧祇眾生。作利益分。
舍利弗。譬如日天子宮。初欲成時。當知便為。照四天下。八萬諸洲。能照能熱。菩薩如是。從初始起。漸漸增長。成佛住處。當知便為。三千大千。世界眾生。作大法明。亦能乾竭。諸貪愛恚。煩惱淤泥。
舍利弗。譬如阿耨達池。初漸起時。當知便為。阿耨達龍。作所住處。從此池邊。流四大池。皆為二足。四足眾生。而作利益。斷除渴乏。生諸金寶。漸入大海。是大乘法。初漸起時。亦復如是。一切菩薩。因是乘故。能習佛法。得阿耨多羅三藐三菩提已。則能流演。四大法河。謂義無礙。法無礙。言辭無礙。樂說無礙。空。無相。無作。八背捨味。根力覺道。如是諸音。無量無數。眾生聞已。斷煩惱渴。能令得證。永離實際。
如是。舍利弗。諸菩薩心。初漸起時。能成大事。難勝難壞。無等等事。亦大利益。無量眾生。令發無上。菩提之心。
舍利弗。如來雖作是說。不能窮盡。是故當知。有人能為。菩薩說法。示教利喜。所得功德。無量無邊。不可稱數。
舍利弗。我以佛眼。觀此福報。不見邊際。隨向何乘。皆能得到。如人施佛。所種善根。乃至涅槃。終不中盡。
舍利弗。乃往過世。有一菩薩。名曰樂法。生長王家。所聞善言。皆寫讀誦。時此王子。為求法故。遊諸國邑。
時有一人。住深坑側。語樂法言。
王子。汝來。我當相與。佛所說偈。
時此菩薩。上坑岸上。呼其人言。
咄。善男子。汝當與我。佛所說偈。
是人答言。
不空相與。
樂法菩薩。身著寶衣。此衣價直。二十億金。摩尼瓔珞。以為咽飾。其珠價直。四十億金。
是人見已。心生貪著。作如是念。
若此王子。與我寶衣。摩尼瓔珞。然後當與。佛所說偈。
爾時王子。語是人言。
為須何物。當以相與。汝當與我。佛所說偈。
是人貪心。增長熾盛。語菩薩言。
若能與我。所著寶衣。及珠瓔珞。聞佛偈已。投此深坑。能如是者。當先立誓。然後為汝。說佛一偈。
王子答言。
咄哉。仁者。汝欲令我。投此深坑。為得何利。
是人答言。
我無所得。但恐汝今。捨此寶衣。及珠瓔珞。既聞偈已。便生悔心。恃豪勢力。而還奪我。
王子答言。
汝但說之。我終不悔。
是人即言。
若不肯誓。當知汝心。則為已悔。
菩薩復言。
汝但說之。當相隨意。與汝寶衣。及珠瓔珞。。亦投深坑。
是人聞誓。便為菩薩。說佛一偈。
爾時菩薩。即與寶衣。摩尼瓔珞。又立誓言。
若我誠心。捨此寶衣。及摩尼珠。歡喜無悔。以是實語。當令我今。從高墜下。安隱平住。無所傷損。
作是誓已。便自投身。未到地頃。四天王來。徐接置地。安立而曰。
咄人。希有。佛所說偈。甚深微妙。有大利益。
是人即便。從高而下。到菩薩所。作如是言。
王子。希有。能為難事。欲求何法。
菩薩答言。
我以是法。當得阿耨多羅三藐三菩提。成佛道已。未度者度。未解者解。未滅者滅。未安者令得安。
舍利弗。是人聞已。便生信心。語菩薩言。
還取寶衣。及諸瓔珞。
何以故。汝服寶衣。佩此珠瓔。正是所宜。
菩薩答言。
是不可也。猶如人吐。豈可還食。
是人白言。
若不還取。願受我悔。後作佛時。當見救濟。
舍利弗。汝謂爾時。樂法王子。為一偈故。脫身寶衣。及摩尼珠。與彼人已。又以自身。投深坑者。豈異人乎。勿造斯觀。即我身是。
爾時是人。為我說偈。後於我所。得信心已。作如是言。
汝成佛時。當度我者。
豈異人乎。勿造斯觀。今和伽利比丘是。
舍利弗。我曾一時。與諸比丘。處在深澗。遊空經行。時和伽利。在高岸上。
我呼之言。
自投身來。
信佛語故。便自投身。無所傷損。得六神通。
舍利弗。汝且觀是。善根之力。是人為我。但說一偈。信我語故。自身歸依。今得解脫。
舍利弗。是人以貪心為本。種諸善根。尚得漏盡。況復有人。信受我語。了達佛慧。說菩薩法。一四句偈。示教利喜。我不見此。福德有盡。除入涅槃。
毀壞品第二十六
舍利弗白佛言。
世尊。若人為菩薩說。一四句偈。示教利喜。助成佛道。得爾所福。若復有人。為欲破壞。菩薩心故。而作障礙。當說是人。得幾所罪。
何以故。若已壞亂。當壞亂者。聞是罪已。便自改悔。
佛告舍利弗。
若人作礙。壞菩薩心。得無邊罪。如人欲壞。無價寶珠。是人則失。無量財利。
如是。舍利弗。若人壞亂。菩薩心者。則為毀滅。無量法寶。
舍利弗。如種藥樹。有人剪伐。不令增長。是人則壞。無量眾生。療治病法。令多眾生。為病所困。
如是。舍利弗。若人欲壞。是菩薩心。大安樂心。滅除無量。眾生苦患。大智藥心。當知是人。則令無量。無數眾生。為諸貪恚癡慢。慳妬諂曲。無慚無愧。諸煩惱病。之所侵害。亦令無量。阿僧祇眾生。失於涅槃。安樂住處。
舍利弗。若人毀壞。阿耨達池。殺大龍王。當知是人。則為壞失。二足四足。渴乏眾生。八德之水。
如是。舍利弗。若人壞亂。菩薩心者。則為破壞。能除無量。眾生渴愛。八聖道水。
舍利弗。譬如有人。壞日宮殿。是人則為。滅四天下。眾生光明。
如是。舍利弗。若人壞亂。菩薩心者。當知是人。則為毀滅。十方世界。一切眾生。大法光明。
舍利弗。如人破壞。一切寶性。當知是人。則壞無量。眾生珍寶。
如是。舍利弗。若人壞亂。菩薩心者。當知是人。則壞無量。阿僧祇眾。法寶之分。亦為毀滅。如是諸經。令不聞見。
舍利弗。如從寶性。出無量寶。給足眾生。
如是。舍利弗。諸菩薩心。是法寶性。從此法寶。生諸佛法。不可思議。神通智力。
是故。舍利弗。當知破壞。菩薩心者。則得無量。無邊深罪。
舍利弗。如人惡心。出佛身血。若復有人。破戒不信。毀壞捨離。是菩薩心者。其罪正等。
舍利弗。置是惡心。出佛身血。我說具足。五無間罪。若人毀壞。菩薩心者。其罪過此。
何以故。起五無間罪。尚不能壞。一佛之法。若人毀壞。菩薩心者。則為斷滅。一切佛法。
舍利弗。譬如殺牛。則為已壞。乳酪及酥。
如是。舍利弗。若人破壞。菩薩心者。則為斷滅。一切佛慧。
是故。舍利弗。若人破戒。不信呵罵。呰毀壞菩薩心。當知此罪。過五無間。
舍利弗。置是無間之罪。令四天下。滿中阿羅漢。若有一人。皆奪其命。汝意云何。是人得罪。寧為多不。
舍利弗言。
甚多。世尊。
佛言。
我今告汝。
若人呰毀。壞亂菩薩。令其信受。捨離是心。失佛智慧。比前罪者。百分。千分。百千萬分。尚不及一。乃至譬喻。亦不能及。
何以故。雖奪爾所。阿羅漢命。而不能障。諸佛十力。四無所畏。四無礙智。十八不共法。大慈大悲。佛不虛行。不障如來。象王迴觀。師子奮迅。無見頂相。不障如來。吹百千種。具足法貝。亦不妨轉。無上法輪。不障聖主。自在神力。亦復不障。能知眾生。諸根利鈍。種種欲樂。差別智慧。
舍利弗。若菩薩發。阿耨多羅三藐三菩提心。得成大乘。堅誓莊嚴。若有人來。壞亂此心。令其退捨。是人則障。佛十種力。乃至眾生。種種欲知。
舍利弗。置四天下。若滿三千大千世界。諸阿羅漢。譬如竹𥯤。稻麻叢林。若有一人。皆奪其命。汝意云何。是人得罪。寧為多不。
甚多。世尊。
舍利弗。若復有人。懷恚輕慢。破戒不信。毀壞散亂。是菩薩心。此人得罪。唯佛能知。
何以故。此人壞亂。菩薩深心。則為毀滅。一切佛法。斷諸佛種。
何以故。若無菩薩。最初心者。云何當有。如是佛慧。佛自在力。出於世界。
是故。舍利弗。此無上心。大心深心。諸菩薩心。若在比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦留羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人所。一切世界。皆應禮敬。
何以故。有此心者。當知即是。未來世尊。
舍利弗。汝意云何。如來稱讚。是菩薩心。頗於是中。分別齊限。眾生名字。若剎利家。婆羅門家。居士大家。轉輪王。四天王天。釋提桓因。若忉利天。若炎摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。若梵天。若大梵王。諸名字不。
不也。世尊。
何以故。世尊但說。如是淨心。大心深心。
汝意云何。若我如是。稱讚此心。是中頗說。若大力士。如那羅延等。若少若老。富貴貧賤。上下人不。
不也。世尊。
舍利弗。汝見是心。所在之處。若少若老。富貴貧賤。有力無力。汝等皆應。敬念防護。助成此人。是為聲聞。無上報恩。能以法施。化菩薩故。
舍利弗。若聲聞人。能如是者。則為具足。供養如來。謂能示教。令諸菩薩。於無上菩提。心不退轉。
舍利弗白佛言。
世尊。菩薩有三種心。
一。初發心。二者。轉心。三者。成心。
是三心中。世尊稱讚。攝護何心。
佛言。
如是如是。如汝所言。菩薩有三種心。初心轉心。及已成心。
舍利弗。是中如來。稱讚攝護。初心轉心。令其得成。
何以故。若或有人。發阿耨多羅三藐三菩提心。令不退轉。墮於聲聞。辟支佛地。以不墮故。漸當得成。無上菩提。是故菩薩。發菩提心。應當觀察。是心空相。
舍利弗。何等是心。云何空相。
舍利弗。心名意識。即是識陰。意入意界。心空相者。心無心相。亦無作者。
何以故。若有作者。則有彼作。而此人受。若心自作。則自作自受。
舍利弗。是心相空。無有作者。無使作者。若無作者。則無作相。若人戲論。是心相者。則與無礙。空無相諍。若與無礙。空無相諍。是人則與。如來共諍。與如來諍。當知是人。則墜深坑。其深坑者。則謂地獄。餓鬼畜生。及諸得見。陰界入見。我見人見。眾生之見。
舍利弗。取要言之。佛法僧見。及涅槃見。如是皆名。有所得見。如是諸見。為惡趣原。眾生貪著。是諸見故。因墜深坑。亦陷他人。令墮深坑。其深坑者。則謂五道。生死是也。
爾時會中。有一乞人。名曰撰擇。從坐而起。恭敬合掌。白世尊曰。
我今不欲。墮是深坑。亦不欲與。如來共諍。我從昔來。生如是心。欲得阿耨多羅三藐三菩提。還自生念。
我是貧人。多諸苦惱。資生艱難。此諸剎利。及婆羅門。居士大家。尚不能習。無上菩提。況我乞人。第一貧賤。
今從佛聞。稱讚如是。菩薩初心。此中不說。剎利大姓。婆羅門家。居士大家。及四天王。釋提桓因。忉利天。炎摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。不說梵世。及梵天王。亦復不說。貧富貴賤。我從今日。定發阿耨多羅三藐三菩提心。不自輕身。
佛言。
善哉。撰擇。汝今乃能。隨學如來。決定發此。無上道心。
爾時撰擇。即於佛前。而說偈言。
我不求稱讚。
稱讚非上妙。
欲求最勝意。
謂佛無上智。
佛於世界上。
亦世界無上。
於苦惱眾生。
能為作歸依。
佛證無漏法。
微妙淨無量。
愍眾生故說。
度脫生死患。
佛神力無礙。
光明亦無邊。
得無岸智慧。
福德巍巍尊。
世尊我本心。
亦謂得成佛。
心還生退沒。
誰與貧賤者。
有諸王居士。
釋梵諸尊神。
大神德人天。
是尚不能得。
況我貧賤者。
乞匃自濟命。
佛智世無上。
云何而可得。
世尊知我心。
告舍利弗言。
我說是發心。
無貧富貴賤。
亦不說剎利。
婆羅門居士。
諸天龍鬼神。
但說發淨心。
今聞佛所說。
我心得大力。
謂必當成佛。
能發深心故。
天地可易位。
須彌可粉塵。
虛空尚可變。
我心不可轉。
假使眾生類。
一切皆為魔。
悉來見嬈亂。
我心定不轉。
若人於我前。
而作如是言。
佛智甚難得。
誰與貧賤者。
我聞已答言。
汝是貧賤者。
汝無有信財。
我有當作佛。
諸佛無有性。
亦無有定種。
但一心迴向。
於無上大乘。
是則諸佛性。
亦為如來種。
一心求佛道。
供養故成佛。
我不惜身命。
亦不貪世樂。
唯志無上道。
度一切眾生。
今於法王前。
真實語無畏。
若當有錯謬。
唯佛哀愍說。
爾時世尊。以偈答言。
汝發無上心。
乘於無上乘。
是中無錯謬。
當成佛法王。
撰擇聞佛說。
心得無量喜。
以心善淨故。
飛高七多羅。
世尊時微笑。
口出五色光。
普照明天地。
還從頂上入。
阿難即合掌。
諮問兩足尊。
世雄智無礙。
此為何所因。
是王舍城中。
最下賤乞人。
住在於空中。
合掌禮敬佛。
今諸天龍王。
夜叉人非人。
皆一心合掌。
禮敬是乞人。
我今問世尊。
何故笑放光。
誰專行佛道。
而欲為授記。
誰當住佛道。
而發無上心。
當證最勝慧。
度眾老病死。
誰當坐道場。
破壞魔王軍。
得無上佛道。
轉最妙法輪。
誰當獲大智。
逮無量神通。
得普智無礙。
分別眾生根。
誰當得梵音。
言說皆奇特。
真智無礙故。
所演無變異。
誰證無上道。
常處微妙定。
了達三界心。
哀愍故說法。
誰當說法時。
天人皆歡喜。
當得不虛行。
象王迴觀法。
誰為大眾導。
嚴淨佛世界。
離一切諸難。
廣開寂滅道。
大神德世尊。
我當問此事。
何緣故微笑。
願說令眾喜。
爾時世尊。告阿難曰。
如來因是。撰擇乞人。是故微笑。放大光明。即時會中。天。龍。夜叉。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。有八十億。那由他眾。皆發無上。菩提之心。我為是等。授阿耨多羅三藐三菩提記。
爾時世尊。欲明此義。而說偈言。
如來說此因緣時。
滿八十億那由他。
眾生悉發無上心。
此等皆當成佛道。
今是撰擇深智人。
歡喜合掌立空中。
恭敬讚歎供養我。
自願逮覺如今佛。
是人福德因緣故。
終不墜落諸惡趣。
生生常離八難處。
世世恒得見諸佛。
既得值遇諸佛已。
為得無上菩提故。
寶蓋幡幢及華香。
以此供具供養佛。
歷代諸佛修道時。
上妙衣服及眾味。
床榻臥具亦湯藥。
以此供具供養佛。
當漸次第值彌勒。
為求佛故深加敬。
以七十億那由他。
摩尼寶珠為供養。
一一摩尼珠光明。
能照八十由旬內。
集此寶珠眾光力。
悉能遍照諸世界。
又以七寶起塔廟。
滿七十億那由他。
其塔縱廣各十里。
以眾妙寶為莊嚴。
衣服床榻及茵褥。
亦七十億那由他。
以如是諸莊嚴具。
上彌勒佛及眾僧。
安居三月設供養。
如是不倦經百歲。
是人然後當出家。
彌勒法中修梵行。
如是愛樂恭敬心。
深加供養彌勒佛。
漸次習行菩薩道。
悉見賢劫一切佛。
從是復得見諸佛。
其數過如恒河沙。
見已心得深善淨。
皆加供養修佛道。
是人淨心福德報。
我今略說不能盡。
其果無量無可喻。
誰聞是已不求佛。
是人往來生死中。
恒河沙劫求佛道。
末後當證無上智。
成佛號名集堅實。
壽命算數一千劫。
時佛世界甚清淨。
閻浮提地亦莊嚴。
如須彌頂忉利宮。
集堅實世尊。
聲聞大眾會。
過億那由他。
如恒河沙數。
一一大會中。
如恒河沙人。
皆得阿羅漢。
自在神通力。
悉通達三藏。
明了諸問答。
如我舍利弗。
智慧中第一。
有菩薩大會。
其數復倍上。
彼佛大菩薩。
亦名阿逸多。
彼諸菩薩眾。
得無生法忍。
轉身生諸國。
隨處各成佛。
一一大會中。
恒沙數菩薩。
彼佛與授記。
當成無上道。
彼佛滅度後。
法住滿一劫。
舍利廣流布。
亦如我滅後。
集堅實舍利。
天人所供養。
隨眾生所樂。
現諸神通力。
是舍利塔廟。
皆以七寶成。
欄楯及寶柱。
香華眾幡蓋。
以是妙寶飾。
莊嚴如來塔。
以此諸塔廟。
嚴淨閻浮提。
若人持眾華。
供養於佛塔。
即變成華蓋。
有如是神力。
集堅實世尊。
形像在諸塔。
隨眾生所樂。
微笑現光明。
大光普照已。
還入於本處。
若入頂相中。
自知受佛記。
若光從口入。
知受緣覺乘。
光若從臍入。
自知受聲聞。
彼世尊形像。
有是神通力。
如是滿一劫。
劫盡乃當滅。
有為法無常。
故當勤行進。
爾時舍利弗。白佛言。
希有。世尊。撰擇乞人。如是下賤。而心已成上妙貴法。何有智者。輕賤之也。
佛告舍利弗。
如是如是。如汝所說。何有智者。輕賤此人。唯除凡夫。無聞無智。
舍利弗。以是義故。我經中說。
智者不應。輕量他人。輕量他人。則為自傷。
舍利弗。汝意謂此。撰擇乞人。本來頗為。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。摩睺羅伽。人非人等。所敬禮不。
不也。世尊。
何以故。此貧賤人。未為如來。所授記時。無人禮敬。今為世尊。所授記已。一切天人。阿修羅眾。咸皆禮敬。
舍利弗。是為諸佛。未來世中。無礙知見。不與聲聞。辟支佛共。
是故。舍利弗。我諸弟子。信受佛語。若為眾生。演說法時。應先稱揚。佛之神德。眾生聞已。或能發心。求佛智慧。以發心故。佛種不斷。
舍利弗。一切世界。尠有眾生。為他求利。自利利人。是最為難。
舍利弗。且置為他求利。眾生之中。能自利者。是人尚難。
何以故。今凡夫人。欲求自利。而乃自傷。
何以故。舍利弗。我不見人。若侵害他。自不衰惱。是故當知。住自利因。是則為難。又於是中。自利利他。最為甚難。
故。舍利弗。若人毀發。大乘心者。當知是人。不能自利。亦不利他。斯則不名。修行道者。
舍利弗。是愚癡人。行於邪道。為失自利。亦失他利。以此因緣故。是人當得。八衰惱法。何謂為八。失所愛重。親友家屬。國界衰亂。財產日耗。災火焚燒。縣官所侵。諸根毀壞。死入地獄。獄卒考掠。是名為八。
復次。有八大不安法。何謂為八。謂生地獄。餓鬼畜生。是大不安。若得人身。常生邊地。不識善惡。無佛無法。無聖眾處。是大不安。設得人身。生於中國。聾盲瘖瘂。癃殘百疾。是亦名為。大不安法。雖生中國。具足人身。常為衰弊。心懷諂曲。虛偽奸詭。是亦名為。大不安法。受外道教。好於邪論。邪見惡行。亦成不淨。身口意業。諸佛賢聖。尚不能救。是亦名為。大不安法。若生中國。具足人身。佛得道夜。即便命終。不值佛法。是亦名為。大不安法。是為輕毀。求佛道者。八不安法。
舍利弗。當知是人。若生地獄。必墮阿鼻。大地獄中。得大身形。多受眾苦。續起重罪。若墮畜生。為惡蟲獸。恒苦飢渴。侵奪他命。殘食肌肉。以自濟活。隨所生處。續增罪業。若為水性。作摩伽魚。縶民伽羅。失收摩羅。及欝陀羅等。人所網鈎。生被切割。備受眾惱。求死不得。若復陸生。或為駝驢。牛羊猪犬。若作駝牛。為人穿鼻。身常負重。加諸杖痛。呻呼大㘁。無有救者。中路疲乏。不能前進。命未盡間。生被割剝。殘食其肉。猶並罵言。
多食喜臥。大折損我。
舍利弗。汝且觀是。罪業因緣。如我所知。若廣說者。從劫至劫。猶不能盡。
舍利弗。取要言之。若人毀壞。菩薩心者。若離八難。無有是處。
何以故。是人續起。眾罪業故。當知汝等。得脫此難。為自救濟。
攝諸善根經卷第七
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉詔譯。
得念品第二十三
佛告舍利弗。
汝復欲聞。菩薩心不。
唯然。世尊。今正是時。應當更說。菩薩真心。以是真心。則能修集。無上菩提。
佛告舍利弗。
乃往過去。無量無邊。不可思議。阿僧祇劫。爾時有佛。號德王明如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。出現於世。
舍利弗。是德王明佛。聲聞大會。八萬四千。菩薩眾會。數亦如是。時彼聲聞。一一會中。八萬四千人。皆得阿羅漢。其諸菩薩。一一會中。八萬四千人。得阿惟越致。德王明佛。爾所漏盡。心得自在。大阿羅漢。諸須陀洹。及斯陀含。阿那含眾。復倍是數。
時有王子。名曰得念。往詣佛所。頭面禮足。卻住一面。
王子見佛。有大威德。作如是思惟。
佛為希有。成就如是。甚深功德。我當何緣。得集如是。佛之智慧。及相好身。
即隨所念。以偈問佛。
我今見世尊。
願當得是智。
行何業因緣。
逮此無上慧。
佛身色第一。
猶如星中月。
神通力無比。
能隨眾說法。
智慧無與等。
如釋天中尊。
於法得自在。
我今問是事。
佛智淨無礙。
三世皆達通。
一切眾所尊。
為我說此事。
世尊昔曾見。
無央數諸佛。
諮問菩提因。
願今為我說。
今問無礙智。
云何證佛道。
一切眾所歸。
得度生死苦。
舍利弗。
時德王明佛。以偈答曰。
童子汝所說。
其事實如是。
我曾見諸佛。
數如恒河沙。
見佛過恒沙。
名數不可盡。
亦於恒沙劫。
問佛如是事。
汝發菩提心。
當成兩足尊。
今聽我所說。
聞已如說行。
常行施不怠。
持戒不休息。
多聞無厭足。
修習真智慧。
佛略說此偈。
見童子無厭。
欲令成佛道。
更為廣分別。
汝布施不懈。
持戒淨無倦。
問智者無厭。
是真智因緣。
真智無方所。
亦無常住處。
因緣問諸佛。
故生真智慧。
佛智不依眼。
眼性自空故。
是以不應著。
當求佛智慧。
耳鼻舌身根。
及意亦如是。
此諸入皆空。
無可貪著相。
四大合成身。
心所依止處。
是從憶想生。
憶想亦非有。
若不依止身。
亦不依壽命。
又不依財利。
則能得佛道。
常應求出家。
常勤精進行。
常厭穢諸欲。
為離惡道故。
汝所行布施。
為一切眾生。
於眾不分別。
亦不戲論施。
時得念王子。信心歡喜。即於佛前。而說偈言。
世尊能斷疑。
拔出生死道。
說是深淨法。
為我作大利。
我謂便成佛。
已坐於道場。
壞一切魔縛。
從佛聞法故。
我便為眾導。
能動大千界。
現種種神通。
從佛聞法故。
謂便捨大壽。
已入於涅槃。
一切法皆空。
生是真智故。
知法滅盡相。
滅法無處所。
有為皆盡滅。
盡滅即為空。
我今詣父母。
報謝并奉辭。
於佛法出家。
為修菩提故。
即時禮佛足。
遶三匝已去。
行趣父母所。
中道值惡魔。
惡魔生是念。
王子欲出家。
我當作障礙。
嬈亂壞其心。
即立於中路。
借問王子言。
疾行將何趣。
小住欲相問。
王子時答曰。
吾從佛所來。
得聞無上法。
今欲修習之。
魔言汝善哉。
精進求佛道。
但應先受欲。
然後當出家。
汝生尊貴處。
民財富無量。
當先受世樂。
勿於後生悔。
如是尊貴處。
妙五欲難得。
若今捨出家。
後必生悔心。
即時王子曰。
受欲終無安。
汝以顛倒心。
讚是虛穢法。
汝說富貴難。
離八難甚難。
我今遇是時。
出家修佛道。
我了知欲界。
色無色界過。
三界苦無常。
斷愛得寂滅。
當證無為法。
大利益眾生。
度脫生病死。
往來眾勤苦。
時失念魔。語王子曰。
仁者自言。志求佛法。我今亦當。相化利益。
時得念言。
且為吾說。聞已當知。
魔言。
立誓。乃為汝說。
王子答曰。
咄哉。仁者。吾先相語。聞已當知。
魔謂得念。
汝不應說。聞已當知。應如是言。
但見教化。當隨教行。
得念對曰。
吾今不應。如弟子法。隨教便行。
所以者何。汝若於法。生非法想。於非法中。而生法想。以是教吾。吾當思惟。善者隨行。不善則棄。故智者法。聞已當知。汝欲令吾。先定立誓。如教便行。是凡夫事。非智者業。是魔所為。非佛法也。故不隨汝。先定立誓。懼有智者。譏呵我言。
云何立誓。而後自違。
時魔念曰。
今是王子。聰明黠慧。不肯立誓。難可誑惑。
作是念已。語得念言。
善哉。王子。智者之法。不應先誓。雖然。我今教汝。汝當信受。於何事中。見多過咎。應當捨離。見有少過。當親近之。
王子聞已。即謂魔曰。
咄哉。丈夫。汝今不應。作如是說。
所以者何。多過少過。皆不應近。譬如多毒。能傷害人。少亦能害。如轉輪王。飯中有毒。能害於人。若下賤者。飯中有毒。亦能害人。是故當知。多過少過。深智之人。皆應捨離。智所近法。無諸過失。無熱無惱。不動寂滅。究竟安樂。
時魔生念。
今教是人。不肯信受。而逆酬答。悉能通達。反令我疑。雖然。更有一理。是王子心。少過多過。俱不欲受。而菩薩行。多諸過咎。久處生死。往來眾趣。貪欲瞋恚。愚癡等過。非時求者。強來從索。所愛重物。
頭目髓腦。及諸身分。菩薩行中。有如是咎。是王子心。少過尚捨。何況多失。今若聞此。菩薩行中。有如斯咎。或當退轉。入小乘法。入泥洹者。如是猶差。此則便為。大壞其心。
思惟是已。語王子曰。
善哉善哉。誠如所言。多過少過。皆不應近。是智者法。我所說謬。不達汝心。王子當知。唯有泥洹。無諸過咎。是故汝當。一心勤求。止勿往來。經歷生死。數受眾苦。王子當知。受胎甚苦。處胎時苦。出時亦苦。愛別離苦。怨憎會苦。是身無常。空不堅固。養育勤勞。壽命危脆。是無常事。甚可怖畏。無邊生死。何可窮盡。智者聞是。足生厭離。
汝向自言。
諸佛難值。八難離難。人身難得。經法難聞。信之亦難。
汝今皆已。具得斯事。不應空捨。當生厭離。即於此身。便入泥洹。我本意者。正欲說此。故先令汝。立決定誓。乃謂我言。聞已當知。
王子答曰。
若仁者言。生老病死。數數受苦。可如所說。若言此身。當入泥洹。是則不可。我聞此已。乃於眾生。轉增慈悲。眾生可愍。於老病死。數數受苦。我得阿耨多羅三藐三菩提時。為轉無量。老病死苦。而為說法。令得永離。仁者希有。大見利益。我聞汝說。生死苦時。便於眾生。而起大悲。救護之心。若我此身。即入泥洹。誰當救者。又今於汝。聞是事已。轉堅固我。大願莊嚴。
爾時弊魔。語王子言。
汝說少過。尚不應近。今以何故。欲入生死。
答言。
仁者。阿耨多羅三藐三菩提中。無一過咎。故應習近。
魔言。
王子。無上道中。雖無過咎。誰當相與。我求佛道。尚不能得。而況汝耶。我本生念。當得佛道。發是邪心。即時便有。無數乞人。來從我索。頭目髓腦。及諸身分。
又言。
王子。我捨頭目。及手足等。與諸乞人。血流成河。汝欲見不。
答言。
欲見。以為利益。
魔即生念。
此王子心。於無上道。如似可轉。作如是言。
我欲見此。以為利益。
魔即化作。四大血池。其血充滿。於此池邊。流四血河。積諸人頭。如須彌山。有始壞者。有已青瘀。黃赤白等。亦復變作。諸死人屍。積若眾山。或截手足。或復出眼。或割耳鼻。斷諸身分。又作夜叉。諸噉人鬼。四邊充滿。甚可怖畏。或執刀杖。弓矢鉾戟。擔山吐火。雷電霹靂。或復變作。諸惡蟲獸。師子熊羆。虎豹之頭。牛馬駝象。猪犬之頭。蛇頭魚頭。摩伽魚頭。此諸鬼等。或執毒蛇。或口吐火。或有二頭。五頭十頭。百千萬頭。或有一舌。二舌十舌。百千萬舌。一眼二眼。五眼十眼。百千萬眼。各出大聲。甚可怖畏。各共瞋語。瞋目看視。嚙脣吐舌。四面圍遶。
變作如是。可畏事已。語王子言。
汝今見是。四大血池。出四大河。流血滿不。
王子言。
見。
魔言。
此皆是我本發。無上道心時。有諸乞人。來從我索。頭目髓腦。種種身分。所有流血。成此大河。汝又見此。須彌山等。人頭聚不。
王子言。
見。
魔言。
此皆是我往昔。施諸乞人。所斷之頭。汝復見是。如四大山。死人屍聚。或截手足。及耳鼻等。諸身分不。
王子言。
見。
魔言。
此亦是我。本為菩薩。行佛道時。施諸乞人。所捨之身。汝復見是。四邊夜叉。諸惡鬼等。可怖畏不。
王子言。
見。
魔言。
若人發阿耨多羅三藐三菩提心。即便為是。諸鬼所惱。從乞頭目。耳鼻手足。種種身分。我從往昔。發心已來。斷爾所頭。及諸身分。
魔復化作。大羅剎眾。語王子言。
汝又見是。羅剎眾不。
王子言。
見。
魔言。
若發無上。菩提心者。是諸惡鬼。殘食五藏。飲心七渧。斷其命根。汝今當知。若不捨離。是菩提心。不脫此苦。我本思惟。是事甚難。終不可得。不能堪受。此眾苦惱。是故退轉。於無上道。當退轉時。即脫此苦。安隱快樂。是故我今。為利益汝。說如斯事。勿復發是。無上道心。汝若發者。受此苦分。不得解脫。
得念王子。作是思惟。
我於佛所。發阿耨多羅三藐三菩提心。欲趣父母。是人中路。而見沮壞。此或是魔。化為人身。若魔所使。或於佛道。而起退轉。懈怠之心。故來壞我。此人先世。必有重罪。是故今有。爾所乞人。來索頭目。種種身分。斷其命根。受此衰惱。
復次。是諸乞人。能助菩薩。成無上道。
所以者何。此等乞人。從處處來。皆以貪欲。瞋恚愚癡。嫉妬憍慢。故從菩薩。非時乞求。若我不能。滿此眾生。世間願者。云何能與。出世間利。是人懈怠。不能深樂。無上道故。便生退轉。我今見此。轉加精進。求無上道。假使我於。一息之頃。捨爾所身。乃至究竟。最後邊身。常於一念。捨爾所身。心終不退。我今當發。大願莊嚴。此諸眾生。以煩惱力。起是罪業。我要當得。無上菩提。斷煩惱故。而為說法。
思惟是已。便語魔言。
咄哉。仁者。甚為希有。大見利益。安隱求者。開菩提者。能示現我。如是等事。我見此已。發大莊嚴。轉增堅固。深樂菩提。
時魔生念。
今此王子。見是變化。倍復精進。深樂菩提。
作是念已。語王子言。
仁者。若不信受我語。今小相離。自當知之。
時諸魔民。即語魔曰。
今是王子。不受汝教。可小遠去。我甚飢渴。當壞其身。殘食五藏。飲其心血。
或復有言。
汝小遠去。我當碎滅。此王子身。
或有言曰。
汝小避去。我索其頭。
或有鬼言。
我從索眼。耳鼻舌等。種種身分。
有羅剎言。
汝小離之。今是王子。命盡時到。汝欲利益。而不肯受。我今殺害。食其血肉。世世受胎。處胎出胎。我常隨逐。而殘食之。
有夜叉鬼。更相謂言。
是人無力。不隨主教。今當收捕。繫縛殺害。壞裂其身。
時失念魔。語羅剎言。
汝等小住。我當令此。得念王子。轉是邪見。為之長夜。作善知識。汝等小住。當識汝恩。我今欲令。生正見心。若復不捨。惡邪見者。便相隨意。若能轉者。當報汝恩。此王子後。亦當報我。
時失念魔。第二第三。語王子曰。
當受此言。我是深心。求益利者。為汝盡形。作善知識。今可捨是。顛倒邪見。
王子當知。是無上道。難得難證。汝復欲見。諸大菩薩。命終之後。所生處不。
答言。
欲見。
時失念魔。即於其處。化大地獄。語王子言。
汝今見是。地獄眾生。種種考掠。受諸苦不。
王子言。
見。
魔言。
是人皆坐。先世初發。無上菩提心時。非時求者。強來從索。所愛重物。以慳惜故。起瞋恨心。受此罪報。但為外物。尚生此中。況復來索。頭目髓腦。而無瞋心。以瞋心故。便受此罪。汝若慳惜。不肯與者。則生是中。設復與之。而生瞋恨。亦墮是中。二邊不免。俱受此苦。王子當知。若施求者。不生瞋心。此諸夜叉。亦於胎中。生時生已。殺害割截。分裂支體。各自持去。王子當知。是菩薩道。二邊有過。若與不與。俱亦不善。汝不信我。當問是人。何故生此。
王子問言。
咄。諸仁者。汝以何故。皆生是處。
諸人答言。
我等往昔。修佛道時。於諸求者。生慳貪心。故生此中。
又言。
我等本求佛道。諸乞人來。割截我身。我於爾時。生瞋恨心。故墮斯處。
是故。王子。汝當隨順。此人所說。莫入是中。後生悔恨。
爾時王子。即謂魔曰。
咄哉。仁者。深見利益。示我地獄。及此菩薩。吾從今日。於所重物。無有慳悋。不施之心。若施乞人。終不瞋恨。
所以者何。生地獄者。是慳貪報。非布施果。
咄哉。仁者。今可共詣。德王明佛。當問此事。隨佛所說。俱共行之。
失念魔言。
我今何用。詣佛所為。汝欲往者。自可隨意。
所以者何。我恐彼佛。還教我發。無上道心。
得念王子。復語魔言。
汝自云是。深求利者。求安隱者。必共我詣。德王明佛。隨佛所說。當共修行。
如是至三。魔亦不肯。
王子。且置。我本曾已。隨佛語故。備受眾苦。今不能往。
王子即時。執手牽引。俱詣佛所。頭面禮足。於一面坐。以先所論。具向佛說。
佛言。
得念。善哉善哉。汝能不隨。此人所說。是失念魔。誑惑欲障。汝菩薩道。
即時王子。告失念曰。
汝今應當。歸佛歸法。歸比丘僧。
魔言。
且止。我不歸命。佛法及僧。
語已。便默。
爾時王子。諦視魔已。一心立誓。
若我至心。求佛道者。當令是魔。為比丘形。
即時失念。剃頭法服。執持應器。立於眾中。自見其身。出家法服。持鉢執錫。為沙門像。而白佛言。
世尊。若本無心。歸命三寶。強變其形。為沙門像。法應爾耶。
佛告失念。
誰強與汝。剃頭法服。應法器耶。
魔即生念。
無人與我。剃頭法服。為沙門者。我今何不。棄捨而去。
即欲自釋。法服應器。而不能離。便作是念。
我住此眾。隨幾所時。常為人笑。可於此沒。還本宮殿。
作是念已。忽然不現。上昇天宮。語諸眷屬。
汝等勿謂。我為比丘。猶故是本。失念魔王。吾欲往詣。德王明佛。有所嬈壞。而反使我。變為此像。甚可笑也。
時諸眷屬罵言。
禿人。勿為狂言。汝則非復。是魔天王。今更有王。在此宮殿。
失念聞已。深生惱悔。悲號啼哭。還到佛所。
德王明佛。以神通力。即時化現。阿鼻地獄。中有獄卒。持熱鐵丸。大如須彌。東西推求。失念魔王。為何者是。
有人問言。
何用之為。
獄卒答言。
我欲以此。大熱鐵丸。著其口中。
更有人言。
此失念魔。已作沙門。得脫地獄。
或有獄卒。持大火山。置兩肩上。東西推覓。失念魔王。為何者是。
有人問言。
何用之為。
獄卒答言。
欲以火山。焚碎其身。
有人謂言。
是失念魔。已得出家。脫地獄苦。
或有獄卒。以鐵刀山。猛火炎起。置其肩上。東西推求。失念魔王。為何者是。
有人問言。
何用之為。
獄卒答言。
欲以刀山。斬截其身。
有人謂言。
失念魔王。已於德王明佛。法中出家。脫地獄苦。
或有獄卒。肩負大鑊。盛滿融銅。東西推覓。失念魔者。今何所在。
有人問言。
汝用之為。
獄卒答言。
欲以融銅。灌其口中。燒其脣舌。咽喉五藏。燋爛下過。
有人謂言。
是失念魔。於德王明佛。法中出家。脫地獄苦。
或有獄卒。手執鐵叉。弓矢牟戟。種種器仗。東西推求。作如是言。
失念魔者。今在何所。
有人問言。
何用之為。
獄卒答言。
我欲以種種器仗。斫刺割截。殘害其身。
有人謂言。
是失念魔王。已得出家。脫地獄苦。
時失念魔。於地獄中。聞諸獄卒。可畏音聲。收捕繫縛。打斫刺割。壞裂其身。勿縱令活。聞是事已。甚大怖畏。作是念言。
今自眼見。無所復疑。我定衰退。失本天宮。入大地獄。諸獄卒等。四邊唱喚。欲收捕我。今當何怙。唯出家法。可以依恃。若佛信我。至誠心者。當於佛法。出家為道。冀得脫此。大地獄苦。可以此意。向王子說。
作是念已。即向得念。具陳斯事。言。
我欲於佛法出家。
得念答言。
汝若能以。信樂清淨。而發無上。菩提心者。然後乃可。於法出家。
所以者何。諸佛法中。不但正以。剃頭染服。名為出家。隨其出家。所應行法。汝當行已。乃得出家。失念當知。於佛法中。若有貪著。我我所者。及分別者。不名出家。
失念。汝當先發。無上菩提之心。然後正觀。以何法故。名為地獄。地獄體性。如是推求。必當不得。地獄定性。亦復不見。入地獄法。及不入法。
時失念魔。即發無上。菩提之心。常樂正觀。如是法相。不久便得。無生法忍。
舍利弗。得念王子。一心開導。是失念魔。令離諸惡。至不退地。德王明佛。便為之授。無上道記。
舍利弗。是則名為。真菩薩心。諸菩薩等。以是心故。能集無量。無邊佛法。
舍利弗。汝謂失念。是異人乎。勿造斯觀。即是過去。拘珊提佛。於此賢劫。度脫眾生。已入涅槃。
時得念者。豈異人乎。今此眾中。堅意菩薩摩訶薩是。
舍利弗。
爾時得念。到父母所。於一面立。白父母言。
我今欲於。德王明佛。法中出家。
於父母前。而說偈言。
我於法出家。
父母勿障礙。
出家佛所讚。
是眾樂之本。
欲得帝王樂。
生天及財富。
欲求功德慧。
當於法出家。
父母今尊貴。
本行施戒故。
更造功德本。
當得為法王。
本行施戒忍。
今得為人王。
若欲增長善。
今可行出家。
人受福報盡。
後墮諸惡道。
起重罪業故。
不能值諸佛。
若人捨餘福。
出家行善法。
則能離八難。
常得值諸佛。
見佛速得信。
以信生恭敬。
敬心順行道。
疾得成菩提。
若欲離諸難。
當遠惡知識。
隨我學出家。
是眾樂之本。
諸天龍鬼神。
及乾闥婆等。
無能作障礙。
令我不出家。
若欲作障礙。
徒自起罪業。
如大力象王。
壞瑣能隨意。
我今亦如是。
斷棄貪愛縛。
斷已當出家。
無人能轉者。
父母敬其德。
默然聽出家。
即右遶已去。
逕往詣佛所。
詣佛出家已。
無量眾生聞。
心皆生信樂。
隨王子出家。
王子善知識。
無量長者子。
信佛法微妙。
皆共行出家。
王聞子出家。
亦捨國尊位。
即與八十億。
七十那由他。
如是等眷屬。
悉共行出家。
爾時王夫人。
聞王出家已。
與八萬婇女。
亦共行出家。
皆隨此王子。
而發大乘心。
如是讚出家。
誰不隨學者。
舍利弗。汝謂是得念父。種善根王。為異人乎。勿造斯觀。即我身是。
爾時世尊。而說偈言。
時王及大臣。
婇女諸眷屬。
二萬一千歲。
俱淨修梵行。
命終時彼佛。
處眾而微笑。
與彼王授記。
說其本行願。
是王修梵行。
深發大乘願。
終不墮諸難。
常生無難處。
是王無量劫。
供養無數佛。
賢劫成世雄。
號曰釋迦文。
是王諸眷屬。
得念等比丘。
釋迦文佛所。
出家為弟子。
皆淨修梵行。
終還得人身。
於佛滅度後。
廣分布舍利。
斯等於末世。
佛法將滅時。
還得共聽聞。
我今所說經。
佛慧淨無礙。
演智光所說。
諸有所言論。
終歸皆真實。
若人聞是法。
深信衣毛竪。
則不生狐疑。
我未得受記。
若人在末世。
於深法得忍。
便應作是念。
我聞法王說。
比丘比丘尼。
諸清信士女。
能樂是深法。
我皆與授記。
佛說此法時。
於大眾會中。
具滿八十億。
七十那由他。
皆得柔順忍。
為小法王子。
正見品第二十四
爾時世尊。告舍利弗。
所言正見。為何謂也。
舍利弗。其正見者。無高無下。等觀諸法。又是見者。等不異故。故名正見。何謂為等。眼即涅槃。不離眼有涅槃。眼及涅槃。是二同等。以何故等。非眼眼等。非涅槃涅槃等。
何以故。眼中無眼。涅槃中無涅槃。眼中無涅槃。涅槃中無眼。眼及涅槃。無二無別。無二別故。故名為等。耳鼻舌身。意等即涅槃。不離意有涅槃。意及涅槃。是二同等。以何故等。非意意等。非涅槃涅槃等。
何以故。意中無意。涅槃中無涅槃。意中無涅槃。涅槃中無意。意及涅槃。無二無別。若無分別。是法即空。空即同等。是名正見。
又舍利弗。是正見故。名為正見。於是正中。無有邪相。故名正見。
復次是見。無稱無量。故名正見。云何名為。壞正見相。
舍利弗。如是諸經。違逆不信。不受不讚。不如說行。名壞正見。
又舍利弗。分別諸法。此則名為。深壞正見。
何以故。無分別者。即得正見。如經中說。
若聖弟子。不念地相。亦復不念。此地彼地。我在地中。地在我中。不念餘大。水火風等。不念梵世。光音。遍淨。不念廣果。無誑。無熱。空處。識處。無所有處。非有想非無想處。不念涅槃。亦復不念。此彼涅槃。涅槃中我。我中涅槃。
舍利弗。又正見者。無一切見。
何以故。諸有所見。皆是邪見。無一切見。即是正見。
舍利弗。又正見者。不可言說。
何以故。一切言說。但空音聲。或人於此。而生貪著。
舍利弗。又如如來。所知正見。於是見中。無有邪見。
何以故。一切言說。皆住如中。如不可說。言說亦然。
舍利弗。一切身業。亦復如是。安住如中。無正無邪。無有分別。
舍利弗。一切諸業。皆住如中。非正非邪。無有分別。一切業報。亦住如中。如業相說。
是故如來。真實說者。作如是言。
若有作業。必有業報。業報隨業。
如是。舍利弗。是智名為。分別五道。五道智者。皆是非智。一切五道。從非智生。
舍利弗。菩薩聞是。不應驚畏。起退沒也。
舍利弗。有四種法。若習近者。增長愚癡。不生智慧。何謂為四。讀誦修習。外道經典。是增愚癡。不生智慧。親近修習。諸邪見法。是增愚癡。不生智慧。樂決斷事。是增愚癡。不生智慧。斯諸深法。與空相應。不受不讀。亦不正觀。是增愚癡。不生智慧。是名為四。
舍利弗。違此四法。能生智慧。應當修習。何謂為四。
修習正見。能斷邪見。是第一法。能破愚癡。得生智慧。
若有讀誦。外經典處。修淨行者。當遠捨離。不應止住。是第二法。能破愚癡。得生智慧。
舍利弗。若諸住處。有斷事人。修淨行者。不應同止。若欲住者。但說正道。莫雜非法。以滅是事。安隱同行。亦為折伏。非法者故。亦和合僧。不令壞故。是第三法。能破愚癡。得生智慧。
舍利弗。斯諸深經。一心聽受。如說修行。為人敷演。令法久住。是第四法。能破愚癡。得生智慧。
是名為四。
舍利弗。菩薩法者。深行慚愧。持戒律淨。不起業故。菩薩應生。無所畏心。莊嚴願故。菩薩常應。修大人行。起大進行。不懈息故。
歎教品第二十五
佛告舍利弗。
菩薩若為。擁護正法。了達真論。問我弟子。如來爾時。甚為慶慰。
何以故。繼佛種故。是故汝等。聲聞弟子。應為菩薩。演說正法。示教利喜。當得無量。無邊福德。
舍利弗。若我弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。念佛念法。亦念如來。為求法故。無量無邊。阿僧祇劫。受諸勤苦。以如是念。為菩薩說。乃至一偈。
又作是念。
此諸菩薩。或聞是法。示教利喜。當種善根。修習佛法。得阿耨多羅三藐三菩提。為斷無量。無邊眾生。無始生死。諸苦惱故。而為說法。
所得福德。假令有形。若四天下。所有眾生。皆得人身。於此福德。各持一分。搏若須彌山。而此福德。猶不滅盡。
又舍利弗。置四天下。若小千。中千。大千世界。所有眾生。有色。無色。有想。無想。非有想。非無想。假令一時。皆得人身。各以一器。大如須彌。於此福德。盛滿而去。猶不滅盡。
舍利弗。我諸弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。為菩薩說。一四句偈。示教利喜。得是無量。無邊福德。
舍利弗。是諸菩薩。若知此人。為其說法。得大利益。故能得成。爾所佛法。又能增長。佛之智慧。若以頂戴。及肩荷負。一切樂具。而供給之。乃至得成。無上菩提。先為說法。令見四諦。
舍利弗。是諸菩薩。雖作如是。供給利益。未報其恩。
何以故。由此人故。能見無量。無邊佛法。是故當知。為諸菩薩。講說法者。其恩難報。
舍利弗。乃往過去。無量無邊。阿僧祇劫。爾時有佛。號曰普守如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。壽七萬歲。
其聲聞眾。有三大會。初會說法。八十那由他人。皆得成道。中會說法。六十那由他人。後會說法。四十那由他人。亦皆得道。
舍利弗。彼佛滅後。正法住世。滿四千歲。法欲滅時。有一比丘。名曰妙智。利根聰達。多聞智慧。時閻浮提。王名曰歡喜。王所住城。亦名歡喜。其城縱長。十二由旬。廣七由旬。豐樂安靜。人民充滿。時此城中。有一長者。名曰柔軟。長者有子。名曰利意。詣妙智所。於一面坐。妙智比丘。即時為說。菩薩之法。
是長者子。聞法歡喜。即持寶衣。價直億金。以為供養。作如是言。
善哉。法師。所說微妙。願顧我舍。說如斯法。當令我等。獲大利益。法師法施。亦復大果。我從今日。當盡形壽。供養衣服。飲食湯藥。資生所須。并及法師。同意徒友。我亦盡形。供養供給。
妙智比丘可言。
善哉。
時長者子。頭面禮足。右遶已去。於後妙智。往詣其舍。教化利意。父母眷屬。皆令志求。無上菩提。是長者子。以此福德。經歷無量。阿僧祇劫。未曾離佛。常得聞法。遇善知識。
舍利弗。汝謂利意。是異人乎。勿造斯觀。即我身是。時利意父。柔軟長者。迦葉佛是。
舍利弗。汝意謂是。利意父母。家內眷屬。於無上道。有退轉乎。勿造斯觀。
何以故。是諸人等。皆已必定。無上菩提。今於我所。淨修梵行。吾即為授。無上道記。
舍利弗。妙智比丘。即於彼身。而般涅槃。若此比丘。不以小乘。入涅槃者。但為利意。一人說法。福德因緣。應成佛道。況乃復為。柔軟長者。及諸眷屬。說法福德。
舍利弗。若是比丘。不入涅槃。不見世界。所有一切。供養之具。能報其恩。
何以故。我從妙智。得聞法故。逮大淨妙。甚深佛法。是故當知。若人能為。菩薩說法。示教利喜。必獲無量。無邊福德。
何以故。菩薩發心。為起無量。利益事故。
舍利弗。譬如大海。初漸起時。當知皆為。有價無價。摩尼寶珠。作所住處。此寶皆從。大海生故。菩薩發心。亦復如是。初漸起時。當知便是。諸智慧寶。之所生處。若有世界。及出世界。有漏無漏。有為無為。若垢若淨。一切法器。
舍利弗。譬如大海。初漸起時。當知便為。大身眾生。作所住處。從中生長。滋育繁茂。菩薩發心。亦復如是。初漸生時。當知便為。無量無數。大智慧身。大善根身。諸眾生身。作所住處。皆依是心。漸得增長。
舍利弗。譬如大海。初漸起時。當知便為。諸大龍王。作所住處。其大龍王。不為金翅。之所吞食。雙翼扇風。亦不能惱。是諸龍王。從大海出。能起大雲。覆八萬洲。普注洪澤。無不霑洽。
舍利弗。菩薩發心。亦復如是。初漸生時。當知便為。成佛道時。大菩薩龍。作所住處。是大龍王。不為金翅。之所吞食。如是菩薩。住深佛法。魔若魔民。不能得出。是大龍王。不為金翅。翼風所惱。若欲惱者。即時消滅。菩薩如是。魔若魔民。不能惱壞。欲生惱心。即皆消滅。能壞魔縛。魔業魔事。
舍利弗。是大龍王。從大海出。於四天下。及八萬洲。普降慧澤。皆令霑洽。卉木叢林。百穀藥樹。皆得生長。亦令二足。四足眾生。無飢渴想。降此雨已。還處本宮。大菩薩龍。亦復如是。從佛法出。能於三千大千世界。城邑聚落。雨大法雨。能斷無量。無數眾生。三種渴愛。欲愛色愛。及無色愛。
舍利弗。譬如大海。初欲成時。於四天下。八萬諸洲。所有流水。及大小雨。江河泉源。流入其中。皆悉能受。不增不減。海法應爾。種種水入。皆捨本名。俱名海水。皆失本味。同為一醎。菩薩發心。亦復如是。從初欲成。至得阿耨多羅三藐三菩提時。具足佛法。能以智慧。斷眾生疑。諸大論師。福德智慧。善根已成。若未成者。佛為斷疑。皆失本稱。但同一號。名佛弟子。如大海水。等一醎味。我諸弟子。同得離欲。一解脫味。
舍利弗。譬如大海。漸次轉深。若大海水。初便頓深。諸求寶者。無能得入。以漸漸深。乃至無等。故成大海。諸菩薩心。亦復如是。初發意時。漸漸轉深。乃成無等。
舍利弗。是菩薩心。漸漸深者。是檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。其甚深者。所謂。波若波羅蜜是。無等深者。諸佛法也。
舍利弗。若菩薩道。初便頓深。證於實際。無量眾生。求法寶者。則不能入。
舍利弗。譬如大海。所以成者。皆為利益。一切世界。菩薩發心。亦復如是。從初已來。皆為利益。一切世界。
舍利弗。譬如大海。初漸起時。有寶洲性。菩薩發心。亦復如是。初便漸有。念處正勤。四如意足。根力覺道。及諸禪定。背捨三昧。法寶洲性。
舍利弗白佛言。
希有。世尊。能樂說是。大海諸喻。以明菩薩。發心福德。無量無邊。
佛告舍利弗。
菩薩心者。非大海喻。所能知也。
何以故。是心深發。大願莊嚴。如來若說。此心福德。若滿一劫。若過一劫。猶不能盡。
何以故。諸菩薩等。發如是心。能成大事。難勝難壞。最上最妙。能與眾生。一切樂具。轉三界苦。生大智慧。難測崖底。無所障閡。大智光明。
舍利弗。以要言之。諸菩薩心。所成大事。說不可盡。
舍利弗。譬如三千大千世界。初漸起時。當知便為。其中所有。一切眾生。作依止處。菩薩如是。初發阿耨多羅三藐三菩提心。當知便為。無量眾生。得智慧故。
舍利弗。譬如須彌山王。初漸起時。當知便為。無量諸天。作所住處。因是山王。忉利諸天。便能破壞。阿修羅眾。菩薩如是。初發阿耨多羅三藐三菩提心。修道成佛。能為無量。無數弟子。作依止處。如忉利天。因須彌山。則能破壞。阿修羅眾。如是眾生。因如來故。能壞魔眾。
舍利弗。譬如鐵圍山王。初漸起時。當知便為。其中眾生。障蔽八哆呵婆羅風。便不能壞。菩薩如是。初發無上。菩提之心。漸次轉高。堅固難沮。當知能為。親近菩薩。所有眾生。障諸魔風。使不惱壞。
舍利弗。如雪山王。初漸起時。當知便為。諸藥草木。依止生處。菩薩如是。初生之時。便為無量。無數眾生。習諸法藥。壞煩惱疾。
舍利弗。譬如寶性。初始生時。當知便為。無量百千。萬億眾生。作利益分。菩薩如是。從初始起。大智寶性。當知便為。無量無邊。阿僧祇眾生。作利益分。
舍利弗。譬如日天子宮。初欲成時。當知便為。照四天下。八萬諸洲。能照能熱。菩薩如是。從初始起。漸漸增長。成佛住處。當知便為。三千大千。世界眾生。作大法明。亦能乾竭。諸貪愛恚。煩惱淤泥。
舍利弗。譬如阿耨達池。初漸起時。當知便為。阿耨達龍。作所住處。從此池邊。流四大池。皆為二足。四足眾生。而作利益。斷除渴乏。生諸金寶。漸入大海。是大乘法。初漸起時。亦復如是。一切菩薩。因是乘故。能習佛法。得阿耨多羅三藐三菩提已。則能流演。四大法河。謂義無礙。法無礙。言辭無礙。樂說無礙。空。無相。無作。八背捨味。根力覺道。如是諸音。無量無數。眾生聞已。斷煩惱渴。能令得證。永離實際。
如是。舍利弗。諸菩薩心。初漸起時。能成大事。難勝難壞。無等等事。亦大利益。無量眾生。令發無上。菩提之心。
舍利弗。如來雖作是說。不能窮盡。是故當知。有人能為。菩薩說法。示教利喜。所得功德。無量無邊。不可稱數。
舍利弗。我以佛眼。觀此福報。不見邊際。隨向何乘。皆能得到。如人施佛。所種善根。乃至涅槃。終不中盡。
舍利弗。乃往過世。有一菩薩。名曰樂法。生長王家。所聞善言。皆寫讀誦。時此王子。為求法故。遊諸國邑。
時有一人。住深坑側。語樂法言。
王子。汝來。我當相與。佛所說偈。
時此菩薩。上坑岸上。呼其人言。
咄。善男子。汝當與我。佛所說偈。
是人答言。
不空相與。
樂法菩薩。身著寶衣。此衣價直。二十億金。摩尼瓔珞。以為咽飾。其珠價直。四十億金。
是人見已。心生貪著。作如是念。
若此王子。與我寶衣。摩尼瓔珞。然後當與。佛所說偈。
爾時王子。語是人言。
為須何物。當以相與。汝當與我。佛所說偈。
是人貪心。增長熾盛。語菩薩言。
若能與我。所著寶衣。及珠瓔珞。聞佛偈已。投此深坑。能如是者。當先立誓。然後為汝。說佛一偈。
王子答言。
咄哉。仁者。汝欲令我。投此深坑。為得何利。
是人答言。
我無所得。但恐汝今。捨此寶衣。及珠瓔珞。既聞偈已。便生悔心。恃豪勢力。而還奪我。
王子答言。
汝但說之。我終不悔。
是人即言。
若不肯誓。當知汝心。則為已悔。
菩薩復言。
汝但說之。當相隨意。與汝寶衣。及珠瓔珞。。亦投深坑。
是人聞誓。便為菩薩。說佛一偈。
爾時菩薩。即與寶衣。摩尼瓔珞。又立誓言。
若我誠心。捨此寶衣。及摩尼珠。歡喜無悔。以是實語。當令我今。從高墜下。安隱平住。無所傷損。
作是誓已。便自投身。未到地頃。四天王來。徐接置地。安立而曰。
咄人。希有。佛所說偈。甚深微妙。有大利益。
是人即便。從高而下。到菩薩所。作如是言。
王子。希有。能為難事。欲求何法。
菩薩答言。
我以是法。當得阿耨多羅三藐三菩提。成佛道已。未度者度。未解者解。未滅者滅。未安者令得安。
舍利弗。是人聞已。便生信心。語菩薩言。
還取寶衣。及諸瓔珞。
何以故。汝服寶衣。佩此珠瓔。正是所宜。
菩薩答言。
是不可也。猶如人吐。豈可還食。
是人白言。
若不還取。願受我悔。後作佛時。當見救濟。
舍利弗。汝謂爾時。樂法王子。為一偈故。脫身寶衣。及摩尼珠。與彼人已。又以自身。投深坑者。豈異人乎。勿造斯觀。即我身是。
爾時是人。為我說偈。後於我所。得信心已。作如是言。
汝成佛時。當度我者。
豈異人乎。勿造斯觀。今和伽利比丘是。
舍利弗。我曾一時。與諸比丘。處在深澗。遊空經行。時和伽利。在高岸上。
我呼之言。
自投身來。
信佛語故。便自投身。無所傷損。得六神通。
舍利弗。汝且觀是。善根之力。是人為我。但說一偈。信我語故。自身歸依。今得解脫。
舍利弗。是人以貪心為本。種諸善根。尚得漏盡。況復有人。信受我語。了達佛慧。說菩薩法。一四句偈。示教利喜。我不見此。福德有盡。除入涅槃。
毀壞品第二十六
舍利弗白佛言。
世尊。若人為菩薩說。一四句偈。示教利喜。助成佛道。得爾所福。若復有人。為欲破壞。菩薩心故。而作障礙。當說是人。得幾所罪。
何以故。若已壞亂。當壞亂者。聞是罪已。便自改悔。
佛告舍利弗。
若人作礙。壞菩薩心。得無邊罪。如人欲壞。無價寶珠。是人則失。無量財利。
如是。舍利弗。若人壞亂。菩薩心者。則為毀滅。無量法寶。
舍利弗。如種藥樹。有人剪伐。不令增長。是人則壞。無量眾生。療治病法。令多眾生。為病所困。
如是。舍利弗。若人欲壞。是菩薩心。大安樂心。滅除無量。眾生苦患。大智藥心。當知是人。則令無量。無數眾生。為諸貪恚癡慢。慳妬諂曲。無慚無愧。諸煩惱病。之所侵害。亦令無量。阿僧祇眾生。失於涅槃。安樂住處。
舍利弗。若人毀壞。阿耨達池。殺大龍王。當知是人。則為壞失。二足四足。渴乏眾生。八德之水。
如是。舍利弗。若人壞亂。菩薩心者。則為破壞。能除無量。眾生渴愛。八聖道水。
舍利弗。譬如有人。壞日宮殿。是人則為。滅四天下。眾生光明。
如是。舍利弗。若人壞亂。菩薩心者。當知是人。則為毀滅。十方世界。一切眾生。大法光明。
舍利弗。如人破壞。一切寶性。當知是人。則壞無量。眾生珍寶。
如是。舍利弗。若人壞亂。菩薩心者。當知是人。則壞無量。阿僧祇眾。法寶之分。亦為毀滅。如是諸經。令不聞見。
舍利弗。如從寶性。出無量寶。給足眾生。
如是。舍利弗。諸菩薩心。是法寶性。從此法寶。生諸佛法。不可思議。神通智力。
是故。舍利弗。當知破壞。菩薩心者。則得無量。無邊深罪。
舍利弗。如人惡心。出佛身血。若復有人。破戒不信。毀壞捨離。是菩薩心者。其罪正等。
舍利弗。置是惡心。出佛身血。我說具足。五無間罪。若人毀壞。菩薩心者。其罪過此。
何以故。起五無間罪。尚不能壞。一佛之法。若人毀壞。菩薩心者。則為斷滅。一切佛法。
舍利弗。譬如殺牛。則為已壞。乳酪及酥。
如是。舍利弗。若人破壞。菩薩心者。則為斷滅。一切佛慧。
是故。舍利弗。若人破戒。不信呵罵。呰毀壞菩薩心。當知此罪。過五無間。
舍利弗。置是無間之罪。令四天下。滿中阿羅漢。若有一人。皆奪其命。汝意云何。是人得罪。寧為多不。
舍利弗言。
甚多。世尊。
佛言。
我今告汝。
若人呰毀。壞亂菩薩。令其信受。捨離是心。失佛智慧。比前罪者。百分。千分。百千萬分。尚不及一。乃至譬喻。亦不能及。
何以故。雖奪爾所。阿羅漢命。而不能障。諸佛十力。四無所畏。四無礙智。十八不共法。大慈大悲。佛不虛行。不障如來。象王迴觀。師子奮迅。無見頂相。不障如來。吹百千種。具足法貝。亦不妨轉。無上法輪。不障聖主。自在神力。亦復不障。能知眾生。諸根利鈍。種種欲樂。差別智慧。
舍利弗。若菩薩發。阿耨多羅三藐三菩提心。得成大乘。堅誓莊嚴。若有人來。壞亂此心。令其退捨。是人則障。佛十種力。乃至眾生。種種欲知。
舍利弗。置四天下。若滿三千大千世界。諸阿羅漢。譬如竹𥯤。稻麻叢林。若有一人。皆奪其命。汝意云何。是人得罪。寧為多不。
甚多。世尊。
舍利弗。若復有人。懷恚輕慢。破戒不信。毀壞散亂。是菩薩心。此人得罪。唯佛能知。
何以故。此人壞亂。菩薩深心。則為毀滅。一切佛法。斷諸佛種。
何以故。若無菩薩。最初心者。云何當有。如是佛慧。佛自在力。出於世界。
是故。舍利弗。此無上心。大心深心。諸菩薩心。若在比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦留羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人所。一切世界。皆應禮敬。
何以故。有此心者。當知即是。未來世尊。
舍利弗。汝意云何。如來稱讚。是菩薩心。頗於是中。分別齊限。眾生名字。若剎利家。婆羅門家。居士大家。轉輪王。四天王天。釋提桓因。若忉利天。若炎摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。若梵天。若大梵王。諸名字不。
不也。世尊。
何以故。世尊但說。如是淨心。大心深心。
汝意云何。若我如是。稱讚此心。是中頗說。若大力士。如那羅延等。若少若老。富貴貧賤。上下人不。
不也。世尊。
舍利弗。汝見是心。所在之處。若少若老。富貴貧賤。有力無力。汝等皆應。敬念防護。助成此人。是為聲聞。無上報恩。能以法施。化菩薩故。
舍利弗。若聲聞人。能如是者。則為具足。供養如來。謂能示教。令諸菩薩。於無上菩提。心不退轉。
舍利弗白佛言。
世尊。菩薩有三種心。
一。初發心。二者。轉心。三者。成心。
是三心中。世尊稱讚。攝護何心。
佛言。
如是如是。如汝所言。菩薩有三種心。初心轉心。及已成心。
舍利弗。是中如來。稱讚攝護。初心轉心。令其得成。
何以故。若或有人。發阿耨多羅三藐三菩提心。令不退轉。墮於聲聞。辟支佛地。以不墮故。漸當得成。無上菩提。是故菩薩。發菩提心。應當觀察。是心空相。
舍利弗。何等是心。云何空相。
舍利弗。心名意識。即是識陰。意入意界。心空相者。心無心相。亦無作者。
何以故。若有作者。則有彼作。而此人受。若心自作。則自作自受。
舍利弗。是心相空。無有作者。無使作者。若無作者。則無作相。若人戲論。是心相者。則與無礙。空無相諍。若與無礙。空無相諍。是人則與。如來共諍。與如來諍。當知是人。則墜深坑。其深坑者。則謂地獄。餓鬼畜生。及諸得見。陰界入見。我見人見。眾生之見。
舍利弗。取要言之。佛法僧見。及涅槃見。如是皆名。有所得見。如是諸見。為惡趣原。眾生貪著。是諸見故。因墜深坑。亦陷他人。令墮深坑。其深坑者。則謂五道。生死是也。
爾時會中。有一乞人。名曰撰擇。從坐而起。恭敬合掌。白世尊曰。
我今不欲。墮是深坑。亦不欲與。如來共諍。我從昔來。生如是心。欲得阿耨多羅三藐三菩提。還自生念。
我是貧人。多諸苦惱。資生艱難。此諸剎利。及婆羅門。居士大家。尚不能習。無上菩提。況我乞人。第一貧賤。
今從佛聞。稱讚如是。菩薩初心。此中不說。剎利大姓。婆羅門家。居士大家。及四天王。釋提桓因。忉利天。炎摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。不說梵世。及梵天王。亦復不說。貧富貴賤。我從今日。定發阿耨多羅三藐三菩提心。不自輕身。
佛言。
善哉。撰擇。汝今乃能。隨學如來。決定發此。無上道心。
爾時撰擇。即於佛前。而說偈言。
我不求稱讚。
稱讚非上妙。
欲求最勝意。
謂佛無上智。
佛於世界上。
亦世界無上。
於苦惱眾生。
能為作歸依。
佛證無漏法。
微妙淨無量。
愍眾生故說。
度脫生死患。
佛神力無礙。
光明亦無邊。
得無岸智慧。
福德巍巍尊。
世尊我本心。
亦謂得成佛。
心還生退沒。
誰與貧賤者。
有諸王居士。
釋梵諸尊神。
大神德人天。
是尚不能得。
況我貧賤者。
乞匃自濟命。
佛智世無上。
云何而可得。
世尊知我心。
告舍利弗言。
我說是發心。
無貧富貴賤。
亦不說剎利。
婆羅門居士。
諸天龍鬼神。
但說發淨心。
今聞佛所說。
我心得大力。
謂必當成佛。
能發深心故。
天地可易位。
須彌可粉塵。
虛空尚可變。
我心不可轉。
假使眾生類。
一切皆為魔。
悉來見嬈亂。
我心定不轉。
若人於我前。
而作如是言。
佛智甚難得。
誰與貧賤者。
我聞已答言。
汝是貧賤者。
汝無有信財。
我有當作佛。
諸佛無有性。
亦無有定種。
但一心迴向。
於無上大乘。
是則諸佛性。
亦為如來種。
一心求佛道。
供養故成佛。
我不惜身命。
亦不貪世樂。
唯志無上道。
度一切眾生。
今於法王前。
真實語無畏。
若當有錯謬。
唯佛哀愍說。
爾時世尊。以偈答言。
汝發無上心。
乘於無上乘。
是中無錯謬。
當成佛法王。
撰擇聞佛說。
心得無量喜。
以心善淨故。
飛高七多羅。
世尊時微笑。
口出五色光。
普照明天地。
還從頂上入。
阿難即合掌。
諮問兩足尊。
世雄智無礙。
此為何所因。
是王舍城中。
最下賤乞人。
住在於空中。
合掌禮敬佛。
今諸天龍王。
夜叉人非人。
皆一心合掌。
禮敬是乞人。
我今問世尊。
何故笑放光。
誰專行佛道。
而欲為授記。
誰當住佛道。
而發無上心。
當證最勝慧。
度眾老病死。
誰當坐道場。
破壞魔王軍。
得無上佛道。
轉最妙法輪。
誰當獲大智。
逮無量神通。
得普智無礙。
分別眾生根。
誰當得梵音。
言說皆奇特。
真智無礙故。
所演無變異。
誰證無上道。
常處微妙定。
了達三界心。
哀愍故說法。
誰當說法時。
天人皆歡喜。
當得不虛行。
象王迴觀法。
誰為大眾導。
嚴淨佛世界。
離一切諸難。
廣開寂滅道。
大神德世尊。
我當問此事。
何緣故微笑。
願說令眾喜。
爾時世尊。告阿難曰。
如來因是。撰擇乞人。是故微笑。放大光明。即時會中。天。龍。夜叉。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。有八十億。那由他眾。皆發無上。菩提之心。我為是等。授阿耨多羅三藐三菩提記。
爾時世尊。欲明此義。而說偈言。
如來說此因緣時。
滿八十億那由他。
眾生悉發無上心。
此等皆當成佛道。
今是撰擇深智人。
歡喜合掌立空中。
恭敬讚歎供養我。
自願逮覺如今佛。
是人福德因緣故。
終不墜落諸惡趣。
生生常離八難處。
世世恒得見諸佛。
既得值遇諸佛已。
為得無上菩提故。
寶蓋幡幢及華香。
以此供具供養佛。
歷代諸佛修道時。
上妙衣服及眾味。
床榻臥具亦湯藥。
以此供具供養佛。
當漸次第值彌勒。
為求佛故深加敬。
以七十億那由他。
摩尼寶珠為供養。
一一摩尼珠光明。
能照八十由旬內。
集此寶珠眾光力。
悉能遍照諸世界。
又以七寶起塔廟。
滿七十億那由他。
其塔縱廣各十里。
以眾妙寶為莊嚴。
衣服床榻及茵褥。
亦七十億那由他。
以如是諸莊嚴具。
上彌勒佛及眾僧。
安居三月設供養。
如是不倦經百歲。
是人然後當出家。
彌勒法中修梵行。
如是愛樂恭敬心。
深加供養彌勒佛。
漸次習行菩薩道。
悉見賢劫一切佛。
從是復得見諸佛。
其數過如恒河沙。
見已心得深善淨。
皆加供養修佛道。
是人淨心福德報。
我今略說不能盡。
其果無量無可喻。
誰聞是已不求佛。
是人往來生死中。
恒河沙劫求佛道。
末後當證無上智。
成佛號名集堅實。
壽命算數一千劫。
時佛世界甚清淨。
閻浮提地亦莊嚴。
如須彌頂忉利宮。
集堅實世尊。
聲聞大眾會。
過億那由他。
如恒河沙數。
一一大會中。
如恒河沙人。
皆得阿羅漢。
自在神通力。
悉通達三藏。
明了諸問答。
如我舍利弗。
智慧中第一。
有菩薩大會。
其數復倍上。
彼佛大菩薩。
亦名阿逸多。
彼諸菩薩眾。
得無生法忍。
轉身生諸國。
隨處各成佛。
一一大會中。
恒沙數菩薩。
彼佛與授記。
當成無上道。
彼佛滅度後。
法住滿一劫。
舍利廣流布。
亦如我滅後。
集堅實舍利。
天人所供養。
隨眾生所樂。
現諸神通力。
是舍利塔廟。
皆以七寶成。
欄楯及寶柱。
香華眾幡蓋。
以是妙寶飾。
莊嚴如來塔。
以此諸塔廟。
嚴淨閻浮提。
若人持眾華。
供養於佛塔。
即變成華蓋。
有如是神力。
集堅實世尊。
形像在諸塔。
隨眾生所樂。
微笑現光明。
大光普照已。
還入於本處。
若入頂相中。
自知受佛記。
若光從口入。
知受緣覺乘。
光若從臍入。
自知受聲聞。
彼世尊形像。
有是神通力。
如是滿一劫。
劫盡乃當滅。
有為法無常。
故當勤行進。
爾時舍利弗。白佛言。
希有。世尊。撰擇乞人。如是下賤。而心已成上妙貴法。何有智者。輕賤之也。
佛告舍利弗。
如是如是。如汝所說。何有智者。輕賤此人。唯除凡夫。無聞無智。
舍利弗。以是義故。我經中說。
智者不應。輕量他人。輕量他人。則為自傷。
舍利弗。汝意謂此。撰擇乞人。本來頗為。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。摩睺羅伽。人非人等。所敬禮不。
不也。世尊。
何以故。此貧賤人。未為如來。所授記時。無人禮敬。今為世尊。所授記已。一切天人。阿修羅眾。咸皆禮敬。
舍利弗。是為諸佛。未來世中。無礙知見。不與聲聞。辟支佛共。
是故。舍利弗。我諸弟子。信受佛語。若為眾生。演說法時。應先稱揚。佛之神德。眾生聞已。或能發心。求佛智慧。以發心故。佛種不斷。
舍利弗。一切世界。尠有眾生。為他求利。自利利人。是最為難。
舍利弗。且置為他求利。眾生之中。能自利者。是人尚難。
何以故。今凡夫人。欲求自利。而乃自傷。
何以故。舍利弗。我不見人。若侵害他。自不衰惱。是故當知。住自利因。是則為難。又於是中。自利利他。最為甚難。
故。舍利弗。若人毀發。大乘心者。當知是人。不能自利。亦不利他。斯則不名。修行道者。
舍利弗。是愚癡人。行於邪道。為失自利。亦失他利。以此因緣故。是人當得。八衰惱法。何謂為八。失所愛重。親友家屬。國界衰亂。財產日耗。災火焚燒。縣官所侵。諸根毀壞。死入地獄。獄卒考掠。是名為八。
復次。有八大不安法。何謂為八。謂生地獄。餓鬼畜生。是大不安。若得人身。常生邊地。不識善惡。無佛無法。無聖眾處。是大不安。設得人身。生於中國。聾盲瘖瘂。癃殘百疾。是亦名為。大不安法。雖生中國。具足人身。常為衰弊。心懷諂曲。虛偽奸詭。是亦名為。大不安法。受外道教。好於邪論。邪見惡行。亦成不淨。身口意業。諸佛賢聖。尚不能救。是亦名為。大不安法。若生中國。具足人身。佛得道夜。即便命終。不值佛法。是亦名為。大不安法。是為輕毀。求佛道者。八不安法。
舍利弗。當知是人。若生地獄。必墮阿鼻。大地獄中。得大身形。多受眾苦。續起重罪。若墮畜生。為惡蟲獸。恒苦飢渴。侵奪他命。殘食肌肉。以自濟活。隨所生處。續增罪業。若為水性。作摩伽魚。縶民伽羅。失收摩羅。及欝陀羅等。人所網鈎。生被切割。備受眾惱。求死不得。若復陸生。或為駝驢。牛羊猪犬。若作駝牛。為人穿鼻。身常負重。加諸杖痛。呻呼大㘁。無有救者。中路疲乏。不能前進。命未盡間。生被割剝。殘食其肉。猶並罵言。
多食喜臥。大折損我。
舍利弗。汝且觀是。罪業因緣。如我所知。若廣說者。從劫至劫。猶不能盡。
舍利弗。取要言之。若人毀壞。菩薩心者。若離八難。無有是處。
何以故。是人續起。眾罪業故。當知汝等。得脫此難。為自救濟。
攝諸善根經卷第七
