一切諸法體性平等無戲論三昧卷第八
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
童子。是以菩薩摩訶薩。為欲樂求。是三昧故。應修善根。行於法施。或行財施。以此檀度。以四種迴向。而迴向之。何等為四。
一者。過去諸佛。善巧方便。得阿耨多羅三藐三菩提。願我亦得。是善方便。以此善根。迴向菩提。是名第一迴向。
二者。於善知識所。聞說如是。善巧方便。受持讀誦。而修學之。以此方便。令我得成。無上菩提。願我長夜。恒得值遇。以斯善根。而迴向之。是名第二迴向。
三者。願我所得資財。共一切眾生受用。以此善根。而迴向之。是名第三迴向。
四者。願我己身。一切生處。得財得法。攝護利益。一切眾生。願我常得。如是之身。以此善根。而迴向之。是名第四迴向。
童子。以此四種迴向。應以一切善根。而迴向之。
復次。童子。菩薩摩訶薩。求是三昧故。若在家。若出家。以不諂曲。心奉事持戒人。若有能持。是三昧者。若出家。若在家。是人若遇病苦垂困。若能以己。身分肉血。除彼患者。若有成就。增上信心。菩薩以不動心。及清淨心。應當給施。
童子。乃往過去。過阿僧祇。阿僧祇。無量無邊。不可稱。不可量廣大。不可思議劫。爾時有佛。號曰不可思議願勝起王佛。如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
彼佛。如來。應。正遍知。即於是日。得成阿耨多羅三藐三菩提。變作無量無邊。應化諸佛。而為說法。善能調伏。無量眾生。安置無漏。阿羅漢道。亦復建立。無量眾生。阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。是不思議願勝起王如來。即於此日壽盡。入無餘涅槃。正法住世。八萬四千億。那由他百千歲。
童子。是不可思議願勝起王佛。正法滅後。於末世時。乃有無量。執見比丘。彼諸比丘。於如是等。修多羅中。不愛不樂。不生信心。誹謗毀訾。若有能持。此等經者。為彼惡侶。逼惱其身。口言呵毀。乃至奪命。彼惡比丘。為貪利養。及恭敬故。殺於二萬。受持此經。諸比丘等。
童子。彼時於斯。閻浮提中。有一國王。名曰智力。受持正法。護持正法。本願成就。曾於先佛。殖眾善根。
童子。昔時於此。閻浮提內。有一法師。名曰實意。受持如是。三昧經典。入於王宮。為善知識。有大悲故。能為救濟。利益憐愍。彼王憙樂。見此比丘。無有厭足。聽法語論。往詣奉事。親近供養。諮請問難。聞說能持。善能酬答。
時彼比丘。善解廣略。相收之義。威儀諸行。悉皆具足。善能通達。陰界諸入。善知一切眾生。和會分離。離已復合。亦知眾生。威儀諸行。樂欲性習。善知眾生。根力精進。善知差別。智慧性習。善知諦相。應。及不相應。酬答語言。於義決定。辯才深妙。亦能善知。調伏眾生。含笑先語。見者愛樂。遠離嚬蹙。其心廣大。安住如是。四無量心。大悲相應。一切異論。所不能壞。
童子。爾時智力王有女。名曰智意。年始十六。顏貌端正。形色姝妙。姿容充滿。無不備具。彼實意比丘。以為師導。
時彼比丘。四大不調。於右髀上。生惡黑瘡。難可療治。一切醫師。捨之而去。
時彼智力王。見是比丘。病篤困苦。恐其死沒。號泣墮淚。及諸妃后。八萬婇女。并及國土。城邑人民。太子諸官。軍眾將帥。守門防邏。及以奴婢。親從左右。并餘大眾。見此比丘。悉皆啼泣。
童子。時智力王。先有親屬。命終生天。於王夢中。現面勸化。而作是言。
此比丘病。要須未交童女。新血洗之。亦用塗瘡。復取其肉。煮之為羹。以種種味。而調和之。與飯共食。乃可除差。若不得此藥。定難可起。
爾時智力王。見如是夢。覺已至明。即從臥起。入於後宮。集諸宮人。具說斯夢。
我見是事。誰能施此。病比丘藥。令我善知識。說善道者。而得除愈。
童子。爾時一切內外。宮人婇女。都無堪者。
童子。爾時智意。於父王所。聞是語已。知病比丘。須如是藥。聞已歡喜。身心踊悅。作是思惟。
如父所言。我今此身。未曾交合。施其尊者。新血肉等。我於宮內。最為幼年。於此法師。阿闍梨所。深生敬重。身口意淨。求無染智。以身肉血。施無著法師。持己身肉。以種種味。而調和之。我應為此。病比丘藥。令我大師。病苦消除。得起平復。
爾時智意。即持利刀。深心住法。割身股肉。其瘡血流。持此新肉。調種種味。而作羹臛。以金椀盛取。身上流血。即奉王勅。喚病比丘。來入宮內。於父王前。置席令坐。血洗瘡已。又用塗之。復持此肉。調以種種。其餘勝味。而作美食。為獲福故。奉施法師。
時彼比丘。不知不覺。不疑有過。即便食之。是病比丘。食此食時。患苦即除。
爾時法師。病苦除已。身安快樂。而為智力王。說勝妙法。為求是三昧故。令此宮內。一萬三千。諸婇女等。發於阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時智力王。即便說偈。問其女曰。
汝於何處而獲此。
新好人肉及以血。
能為病者作美饍。
令是比丘得安樂。
遣誰何處殺何人。
乃獲得斯勝好肉。
以諸異味共和合。
復得淨血而洗塗。
法師食於此食時。
并用新血洗塗瘡。
能除如是大惡患。
令彼尊者獲喜樂。
於本親屬天神所。
我從夢中聞是言。
若能得於如是藥。
乃可除彼比丘病。
要以人身新出血。
塗洗法師毒惡瘡。
調和人肉令香已。
而為彼食故奉獻。
比丘但用此方者。
即時病患必消除。
惟有斯藥堪救療。
不假餘法王速辦。
我覺寤已從臥起。
即入後宮說是言。
一切宮人聞此語。
悉皆默住無堪者。
吾時復告宮人言。
頗有能為如此事。
捨己身分新血肉。
和以種種餘美味。
用斯藥食奉施彼。
復以淨血而洗塗。
法師比丘黑惡瘡。
此方乃可得痊愈。
若不以於如是藥。
療治比丘惡瘡者。
法師必當便死歿。
正以闕於此方故。
是時宮人聞斯語。
咸皆默然不復言。
無有能為此惠施。
如是血肉之方藥。
乃至一切三界人。
都無能捨自身肉。
宮中一一普遍告。
寂然無有一言堪。
我心敬重是比丘。
眾人咸各愛自身。
以其戀著己身故。
不能割捨自肉血。
善哉語我何處得。
我時聞已心歡喜。
聞父尊重勝妙言。
其心勇猛不怯弱。
智意童女報父曰。
願父淨心賜垂聽。
於己自身不愛戀。
亦不計著於我想。
能以勇猛捨自身。
為求無上菩提故。
惟願父王更賜聽。
訪求人肉了不得。
是故便割自髀肉。
調以眾味奉法師。
不殺他人非死肉。
割身為作廣利益。
比丘既得免患苦。
我亦當獲無量福。
王即問汝割身時。
不甚為於苦逼惱。
汝速備藥自塗瘡。
勿令身將受大苦。
聞其父王愍念言。
惟願大王復賜聽。
聞已深思正法行。
業果如是不思議。
我從父聞天所言。
於己身命不顧戀。
以信敬心而奉施。
是故自捨新肉血。
以己身分作利益。
得除比丘毒惡病。
我今既為無量福。
以不堅身易堅身。
其女復作如是言。
惟願父王更少聽。
聞於實法願受持。
觀彼業果不思議。
往昔造於不善業。
眾生由癡墮惡道。
身肉銷盡還復合。
是故業報難思議。
初時惟有形骨鎖。
念頃身肉還更合。
況復造作善業者。
隨心所欲寧不得。
雖割身肉初不痛。
其瘡流血亦無苦。
若割一切身分時。
思念法故無瘡處。
我於正法深愛樂。
是故割肉而奉施。
一切有為猶如幻。
身瘡還合亦如本。
譬如優曇鉢羅花。
經無量劫或能現。
比丘法師亦如是。
閻浮提中時一見。
猶如閻浮金聚光。
若有觀者無厭足。
法師實意亦如是。
天人瞻仰無有厭。
喻若飲於清冷水。
熱時能去燋渴患。
比丘法師亦如是。
能除眾生諸渴愛。
我捨股肉奉法師。
并施己身新淨血。
除彼法師四大苦。
佛所歎者我已作。
聖者成就相應德。
及持如此勝實定。
我已供養彼比丘。
願斯福善得成佛。
如香芬馥甚可樂。
隨順時香勝栴檀。
妙香普熏無不遍。
持戒定者亦如是。
猶如須彌最端嚴。
遍照十方殊可愛。
光耀地上及虛空。
持戒法師亦如是。
若人清淨深信樂。
建立最勝妙寶塔。
復有餘人來敬養。
轉增造者最勝福。
法師說者亦如是。
我以淨心令安隱。
割捨自身新肉血。
我今已造正法塔。
若有塔廟垂欲倒。
智者扶令不傾動。
復有人來供養塔。
能令扶者獲勝福。
比丘知法塔亦然。
我以良藥除彼患。
此能演說勝妙法。
安置眾生無上道。
法師比丘若殞歿。
斯法云何而得聞。
父王當知比丘喪。
即便失是三摩提。
法師亦如淨妙燈。
療治眾生煩惱闇。
安住廣大三摩提。
救濟惡道諸群生。
比丘所行不可測。
恒常安住於大心。
決定句義已善學。
諸惡異論不能壞。
於其無量億劫中。
永不復受女人身。
如佛所說上敬法。
我於法師已恭敬。
其佛世界如恒沙。
滿中寶物奉如來。
餘有淨心施足。
指。
此福於彼最為勝。
如是女人死滅後。
便得見於千億佛。
悉於彼佛得出家。
受持如是勝三昧。
於諸兩足尊佛所。
及般涅槃最後時。
如是一切常出家。
佛子清淨無穢染。
亦於燈明如來所。
彼佛法中修梵行。
我時得轉於女身。
為大法師說勝法。
智力王者彌勒是。
恒常勇猛護持法。
法師即是然燈佛。
昔王女者我身是。
能捨身肉無顧悋。
供養功德自在者。
恒常遠離諂曲心。
為求如是三昧故。
見彼比丘病苦逼。
爾時所有啼泣者。
一切皆獲不退地。
畢竟永離諸惡趣。
彼人無復眾惱逼。
亦離謗法及病苦。
五根具足不殘缺。
心亦無有諸憂刺。
一切端嚴皆殊妙。
功德威神常熾盛。
百福莊嚴三十二。
皆由供養病者故。
彼於我法悉出家。
於其後代末世時。
若能持我正法藏。
彼當得見千億佛。
受持恭敬我法者。
是為攝持菩提種。
廣能利益諸眾生。
當得見於阿閦佛。
聞我行勝菩提行。
便得獲於聖所愛。
一切本生莊嚴事。
奉勝供養諸如來。
比丘多聞持禁戒。
見已淨心而奉事。
復能遠離諸恚慢。
恒為最勝大福故。
速離一切瞋慢已。
供養我子護法者。
無量億劫離闇冥。
終不墜於惡道苦。
諍心畢定墮惡趣。
雖持禁戒及多聞。
供養諸佛廣行施。
蘭若禪等莫能救。
爾時長老阿難。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。而作是言。
世尊。我於如來。應。正遍知所。少有諮問。願佛聽許。隨問為說。
爾時佛告阿難。
汝歸本坐。如來。應。正遍知。恣汝所問。我為汝說。令汝心喜。
爾時長老阿難。白佛言。
世尊。唯然受教。修伽多。唯然受教。婆伽婆。
已蒙聽許。於是阿難。即便謦欬。而作是言。
世尊。何因緣故。餘一一菩薩。行菩薩行。遇截手足。及以耳鼻。或挑兩目。割其身分。於種種苦。悉皆忍受。而不退轉。於阿耨多羅三藐三菩提。
作是問已。佛言。
阿難。汝若知我。為阿耨多羅三藐三菩提故。備受苦者。汝尚不堪。興意欲言。況能發問。
阿難。假使有人。從足至頂。烔然熾焰。
復有餘人。往詣其所。而作是言。
丈夫可來。於此熾然。不滅之身。與五欲合。隨意所受。歌舞戲樂。
佛言。
阿難。於汝意云何。是人不滅。熾然身火。隨意所受。歌舞戲笑。五欲樂不。
阿難白佛言。
不也。世尊。
佛言。
阿難。是人未滅身火。或可能受。五欲之樂。歌舞喜戲。如來不爾。往昔行於。菩薩行時。見三惡道。受苦眾生。及諸貧苦。終無悅樂。
阿難。若過去菩薩。修菩薩行時。成就不缺戒。不穿戒。不尤戒。不雜戒。不取戒。不動戒。不濁戒。不壞戒。不淺戒。不現相戒。不相違戒。正直戒。如要誓戒。攝眾生戒。
阿難。如是成就。諸戒菩薩摩訶薩。行菩薩行。終不逢遇。截手刖足。割耳劓鼻。斬首挑目。及餘身分。亦不受於。種種諸苦。速得阿耨多羅三藐三菩提。
阿難。乃往過去。阿僧祇。阿僧祇劫。廣大無量。不可思議。不可稱。不可量。無有分齊。彼時有佛。號曰寶蓮花月淨起王佛。如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
阿難。彼時寶蓮花月淨起王佛壽命。九十九億。那由他百千劫。彼於一切。日月時中。令九十億。百千眾生。安住佛法。而不退轉。
阿難。彼時寶蓮花月淨起王如來。應。正遍知。般涅槃已。正法滅後。末法之中。於此修多羅。無量眾生。而厭惡之。無量眾生。而遠離之。無量眾生。而違背之。無量眾生。而棄捨之。大可怖畏時。大厄難時。不雨時。若多雨時。非時雨時。飢饉時。邪見時。求外道語言時。惡獸夜叉時。雷電霹靂時。壞佛菩提時。有七千菩薩。於城邑王都。聚落人民。從此而出。至普賢林中。依彼而住。與善花月法師俱。
時彼比丘。為彼眾說。陀羅尼法門。
阿難。是善花月法師。於一時中。獨處靜坐。以天眼界。清淨過人。見多億菩薩。殖諸善根。於餘佛世界沒。而來生此。
彼若得聞是。陀羅尼法門。便得不退轉。於阿耨多羅三藐三菩提。若不得聞。此陀羅尼法門者。即便退失。阿耨多羅三藐三菩提。
於是。善花月法師。作是念已。即從三昧起。往詣彼大菩薩眾所。
到彼眾已。而作是言。
善男子。我今欲詣。城邑聚落。而為眾生。演說法要。
爾時大菩薩眾。白善花月法師言。
我等一切。諸菩薩眾。不樂仁者。從此林出。向彼王都。城邑聚落。
何以故。有無量我慢。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。於像法時。憙奪人命。
爾時善花月法師。白菩薩眾言。
若我護惜。其身命者。則不能護。去來現在。諸佛法也。
爾時法師。即說偈言。
恒常不住於我想。
乃能護持如來法。
諸佛廣大勝菩提。
於惡世中能顯示。
若離一切取我想。
亦離眾生及壽命。
於諸色聲香味觸。
能速離者護佛法。
若供百億那由佛。
清淨信心施餚饍。
亦施燈鬘及幡蓋。
至於恒沙多億劫。
若於正法衰末世。
如是佛法欲滅時。
於一日夜能護法。
如是功德勝於彼。
我為人中聖師子。
正法滅時置不護。
不得名為供養佛。
又亦不名敬導師。
汝等安樂自利益。
善自將護於己身。
於正法律莫放逸。
應常安住修慈行。
護持正戒而不雜。
清淨皎然無垢穢。
便為供養一切佛。
所有過現諸如來。
施勝法寶恒修忍。
靜處習定善調柔。
離諸鬪諍行妙因。
往詣城邑救眾生。
大智勝仙將欲下。
或有悲泣或頂禮。
願觀林樹香可愛。
智者莫去救我等。
往昔導師具十力。
諸根寂靜善調柔。
詣彼山林閑寂處。
趣於無上勝菩提。
又能善行菩提因。
修集福德及智慧。
住林隨順而學彼。
大聖威德願勿下。
汝身相好特微妙。
頭髮紺青甚可愛。
皮膚光麗如金色。
輝赫照曜於大地。
眉間毫相殊可愛。
猶如珂貝鮮白光。
勿令餘人起妬嫉。
國主大臣或奪命。
阿難。爾時善花月法師。即於彼菩薩。眾而說偈言。
所有過去諸如來。
一切種智漏盡者。
悉皆利益於三有。
證於無上勝菩提。
為求菩提修勝因。
積集福德及智慧。
習學彼故常修行。
為欲救濟眾生故。
一切右遶智神仙。
頭頂接足而敬禮。
戀仰歎息皆呼嗟。
高聲悲叫悉號切。
或有從高而墜墮。
悶絕猶如大樹倒。
不以彼言便退轉。
福仙為利諸眾生。
仙持衣鉢欲辭去。
猶如雄猛師子王。
都不顧眄於得失。
以其安住法性故。
勿令我止山林中。
損減眾生諸善根。
彼便往詣勝城邑。
為欲利益眾生故。
阿難。
爾時善花月法師。即便往詣。城邑村落。為諸眾生。而應說法。
是比丘於清旦時。令九億眾生。於阿耨多羅三藐三菩提。住不退轉。然後次第。遊行至彼。珍寶王城。於畢鉢羅樹下坐。時彼比丘。夜坐到明。入其城內。令三十六億眾生。於佛法中。得住不退轉。
爾時比丘。一日不食。不食已。遂出王城。詣佛爪塔所。一日一夜。竚立恭敬。
時彼比丘。復至明旦。到第二日。猶故未食。還復入於。珍寶王城。令二十三億眾生。安住佛法。得不退轉。
於第二日不食已。復出王城。詣佛爪塔所。日夜竚立。夜分盡已。暨于清旦。到第三日。仍故未食。還入王城。安置九億。百千眾生。於佛法中。住不退轉。
第三日不食已。復出王城。至佛爪塔所。日夜竚立。夜盡到明。至第四日。猶故未食。還復入彼。珍寶王城。安置九十。百千眾生。住於佛法。而不退轉。
於第四日。斷食出城。詣佛爪塔所。日夜竚立。夜盡至曉。到第五日。猶故未食。還入王城。安置一切。大王宮內。及彼城邑。聚落人民。於佛法中。令不退轉。
第五日不食已。復出王城。詣佛爪塔所。日夜竚立。夜盡至明。到第六日。仍故未食。令王千子。於阿耨多羅三藐三菩提。住不退轉。
第六日不食已。還復出彼。珍寶王城。詣佛爪塔所。於其日夜。竚立恭敬。夜盡到明。至第七日。猶故不食。詣王城門。
爾時有王。名勇健得。時王從後宮出。昇於金車。白銀欄楯。勝妙栴檀。以之為轅。毘琉璃為輪。上張幡蓋。寶幢莊飾。寶樹嚴列。諸繒羅網。彌覆車上。垂眾絹疊。有八百童女。執持寶繩。而牽寶車。其女端正。具眾妙色。愚者愛樂。非智人也。有八萬四千。剎利豪族。侍衛於後。
復有八萬四千。婆羅門豪族。及八萬四千。長者豪族。悉皆侍從。亦有五百玉女。昇於種種。寶莊嚴輿。在王前行。
彼女俱時。見是比丘。於阿耨多羅三藐三菩提。獲不退轉。六百八十萬宮人悉。見是比丘。皆於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。
爾時眾人。皆脫瓔珞。及寶革屣。偏袒右肩。右膝著地。咸皆合掌。向彼比丘。作禮恭敬。在前而立。
爾時女人。宿殖善根。之所熏資。即下寶輿。偏袒右肩。整理衣服。右膝著地。合掌敬禮。彼比丘已。而說偈言。
今日威光遍照耀。
於斯珍寶王都城。
由是比丘入城故。
眾人咸各住瞻仰。
斷除一切愛欲過。
亦離瞋恚及愚癡。
嫉妬妄想眾結縛。
一切悉皆能盡滅。
是時勇健得大王。
當爾出遊無人觀。
兒等及餘諸眷屬。
咸皆無有從王者。
比丘處彼大王眾。
端嚴殊特無有比。
猶如十五圓滿月。
一切眾星所圍遶。
身如莊嚴真金像。
復加工匠所瑩飾。
猶若樹王妙花敷。
比丘端嚴亦如是。
又如帝釋大威德。
千眼天主遊昇空。
須彌山頂忉利王。
比丘入城妙亦然。
譬如梵王處梵眾。
又似化樂天王主。
欲界夜摩甚端嚴。
比丘入城妙若斯。
如日照耀於虛空。
千種焰光除幽冥。
遍照一切諸十方。
比丘入城妙亦然。
無量劫來廣行施。
恒常護戒無穢雜。
修於忍辱世無倫。
以相嚴身妙如是。
能起精進聖所讚。
勇猛勝心修四禪。
起智斷於煩惱網。
是故比丘照世間。
佛雄無比人中上。
過去已澍勝法雨。
未來現在亦復然。
是彼法王之真子。
願此比丘常無變。
其色光照一切世。
見汝威德及聞聲。
映蔽王威都不見。
汝自己身證於法。
受行佛教遊世間。
我等願捨此女身。
亦當得如彼比丘。
彼女一切皆合掌。
說偈以散嚴身具。
勝妙金鬘珠瓔珞。
耳璫及以頸金鎖。
勢若輪王觀大地。
遊四天下起子想。
國王剎利四姓等。
於彼均心無憎愛。
比丘已學陀羅尼。
分別根力覺正道。
猶彼滿月處眾星。
亦如日輪光照耀。
歸命十力調伏者。
若人百劫讚不盡。
無量千億多劫說。
不能盡其一毛德。
若轉法輪智慧句。
微細無垢難見法。
沙門魔梵婆羅門。
敬禮醫王無比子。
女說偈已皆歡喜。
地散珠金布妙衣。
髻珠瓔珞直百億。
施彼比丘為菩提。
爾時勇健得王。作是念。
此諸宮人。心皆變異。違叛於我。云何知也。悉脫臂印。及珠瓔珞。偏袒右肩。右膝著地。於此比丘。合掌作禮。
時勇健王。見善花月。顏容端正。自顧形貌。不如比丘。尋即驚怖。恐奪王位。極大瞋怒。
時彼比丘。住於王道。吹塵入目。視瞬動瞼。
時勇健王。作如是念。
比丘染心。著我宮人。瞬眼期會。誰有能殺。是比丘者。
爾時勇健得王。具足千子。侍從其後。便詔兒言。
汝今可斷。是比丘命。
其王千子。為比丘故。不受王教。
王作是念。
兒等尚不。受我教勅。我今獨一。而無伴侶。誰復能殺。是比丘也。
時勇健王。有旃陀羅。名曰難提。常令殺戮。毒害兇暴。無所顧惜。
王見難提。歡喜踊躍。
必能為我。殺是比丘。
尋時勅喚。
時彼難提。即詣王所。
王語之言。
汝今能殺。是比丘不。若能殺者。當重封賞。
唯然。大王。我當奉勅。隨王所遣。我能殺之。
即於是日。便斷其命。
王告難提。
汝應當知。今正是時。宜執利刀。截彼比丘。手足耳鼻。以其染心。看我宮人。當以鐵鈎。挑出其目。
爾時難提。即受王勅。手執利刀。割截比丘。手足耳鼻。并挑兩目。
王殺比丘已。尋詣園林。是時眾人。悲號懊惱。還復入於。珍寶王城。
爾時勇健王。七日之中。在於園苑。心無悅樂。都不喜戲。亦不娛樂。過七日已。從園而出。還來入城。於其王路。見此比丘。死經七日。棄之於道。七日之中。形色無變。
爾時勇健王。便作是念。
比丘死來。經於七日。身色不異。於阿耨多羅三藐三菩提。定得不退轉。無有疑也。我造惡業。必墮地獄。受苦不久。
作是念時。有八萬四千諸天。在於空中。一時同聲。
如是。大王。如汝所念。如汝所言。此比丘者。真是不退轉。於阿耨多羅三藐三菩提。
王聞是語。驚怖戰悚。身毛皆竪。心生悔恨。
爾時勇健得王。憂愁苦惱。心悔恨已。而說偈言。
吾捨王位及城邑。
金銀真珠摩尼寶。
愚癡無智惡業者。
我持利刀當自殺。
昔時善花月法師。
三十二相而莊嚴。
入於王城光普照。
猶如滿月星中王。
我為愛欲所惑亂。
婇女圍遶出城遊。
昇於寶車剎利從。
端正妙眼而來至。
女見比丘皆欣悅。
咸以喜心散金鬘。
一切女人皆合掌。
說偈歌歎彼比丘。
我時娛樂出遊觀。
剎利圍遶乘寶車。
遇值端正妙眼人。
是大威德如來子。
吾時見彼起惡意。
嫉妬瞋恚生害心。
以見比丘入王城。
眾女覩之欣喜故。
光明遍照於四方。
如月得出修羅口。
眾人皆發於大聲。
婇女見之悉歡喜。
我昔出於麁惡言。
普皆告勅其千子。
速殺比丘為異段。
斯是我之大怨家。
一切童子悉持戒。
憐愍愛念是法師。
咸皆不受我教勅。
吾時心懷極憂惱。
見是比丘持淨戒。
智慧相應如慈父。
我時瞋心遣令殺。
不慮阿鼻及後悔。
時見難提住王路。
毒害與人作苦惱。
我為惡教勅彼人。
截此比丘如花鬘。
普賢林處甚端妙。
眾仙臻萃香芬馥。
彼諸大眾失法師。
猶如一子失其母。
比丘可起詣賢林。
以廣利益諸人眾。
汝今既入此王城。
彼眾將至大悲泣。
妙花幢幡列在右。
左廂端嚴亦復然。
以諸妙衣布道路。
比丘速起說妙法。
汝入王城已經久。
彼眾必當大悲哀。
於彼佛法未盡時。
不令斷於汝命根。
假使有人大威神。
廣名流布遍諸方。
具足勢力迴大地。
悉皆映蔽三千界。
解脫苦箭離憂患。
得聖歡喜相應法。
彼若見聞尚生惱。
況諸世間不荒迷。
花月法師如山王。
三十二相以莊嚴。
喻若眾女爭花鬘。
俄爾分析作異段。
我造尤重不善業。
墮彼阿鼻無能救。
於諸佛所極遠離。
以其割截比丘故。
非子諸親能救我。
輔相諸貴及僮僕。
我既造於重惡業。
是等眾人莫能救。
過去未來一切佛。
及今現在十方者。
十力導師離煩惱。
心如金剛我歸依。
見彼比丘作異分。
諸天悲泣悉號叫。
往告彼諸菩薩眾。
花月比丘為王殺。
聰明利智法師者。
具大威德名遍聞。
安住陀羅尼菩薩。
今在王城而被殺。
經無量劫廣行施。
護戒不動無穢雜。
能修忍辱無比者。
今在王城而被殺。
無量劫來常精進。
增上勝心修四禪。
起智能斷煩惱者。
今在王城而被殺。
棄捨一切於身愛。
亦不顧戀其壽命。
從彼普賢林中出。
今在王城而被殺。
彼林大眾入王城。
高聲悲叫悉號泣。
見此比丘身數段。
一切悶絕而擗地。
是諸比丘啟王言。
大王法師有何過。
持戒無缺大名稱。
能知宿世無邊事。
於彼總持得究竟。
善解世間悉空寂。
為諸眾生顯無相。
棄捨一切諸願想。
演說微妙音可愛。
諸根寂靜善調柔。
了達過去宿世事。
超出一切諸世間。
當得為佛自然智。
於彼世間最希有。
淨眼明見無暗障。
是謂慈心所照矚。
貪愛婬欲甚鄙穢。
能生苦惱喪天趣。
習欲之人離多聞。
名為損減智慧者。
媅著愛欲為盲人。
便能傷害於父母。
亦復能害持戒者。
是故應當棄捨欲。
大王若習於愛欲。
便失威德勝自在。
趣向尤惡地獄中。
生於大怖極苦處。
殺害聰慧勝法師。
造作如是重惡業。
若欲志求菩提者。
應當遠離如是惡。
勝妙色聲香味觸。
其心勇猛能棄捨。
身意皆空猶如幻。
眼耳鼻舌亦復然。
修習施戒無倫匹。
忍辱精進亦如是。
已到禪定智彼岸。
堪能利益於眾生。
一切世間諸天人。
能以慈心觀如來。
彼眼能除大闇冥。
悟解最勝上菩提。
歡喜信心捨樓閣。
象馬車乘及床敷。
一切輦輿牛羊等。
國界城邑諸村落。
棄捨王位并金銀。
真珠頗梨及珊瑚。
頭目妻子悉能施。
為求無上菩提故。
歡喜供養無有比。
妙花塗香及末香。
種種諸幡勝幢蓋。
美妙歌音眾伎樂。
於諸有中離願想。
了知三界悉空故。
是以十力相莊嚴。
光明遍照於十方。
色欲二界而不著。
及以無色亦復然。
若住菩薩總持者。
脫捨三界如蛇皮。
無有我想眾生想。
亦無男想及女想。
彼修梵行無穢雜。
菩薩安住總持故。
有事無事想悉無。
安不安想亦復然。
非非數想非數想。
以住菩薩總持故。
非有有想悉皆無。
非有命想眾生想。
非有村想及城想。
菩薩安住總持故。
非非貪想非貪想。
非非瞋想無瞋想。
非非癡想非癡想。
以住菩薩總持故。
於其諸根及以力。
禪定道品皆不著。
悉能棄捨於三有。
菩薩安住總持故。
不為貪瞋之所染。
亦無癡亂諂曲心。
見佛十力設供養。
智者不悕生天處。
從他聞於深妙法。
不起一切諸疑惑。
譬如器盛清淨油。
盡無盡相理亦然。
正以貪戀故生愛。
此則名為大煩惱。
亦以瞋嫌故起憎。
斯則名為惡怨怖。
智者遠離此二邊。
是謂能趣勝菩提。
得為十力人牛王。
出過一切諸世間。
悉捨一切內外事。
安住實際法性中。
護持禁戒善清淨。
無穿無缺無穢濁。
彼於淨戒無間雜。
亦復無其羯磨法。
智人棄捨於二邊。
能悟無上大菩提。
一切諸法體性平等無戲論三昧卷第八
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
童子。是以菩薩摩訶薩。為欲樂求。是三昧故。應修善根。行於法施。或行財施。以此檀度。以四種迴向。而迴向之。何等為四。
一者。過去諸佛。善巧方便。得阿耨多羅三藐三菩提。願我亦得。是善方便。以此善根。迴向菩提。是名第一迴向。
二者。於善知識所。聞說如是。善巧方便。受持讀誦。而修學之。以此方便。令我得成。無上菩提。願我長夜。恒得值遇。以斯善根。而迴向之。是名第二迴向。
三者。願我所得資財。共一切眾生受用。以此善根。而迴向之。是名第三迴向。
四者。願我己身。一切生處。得財得法。攝護利益。一切眾生。願我常得。如是之身。以此善根。而迴向之。是名第四迴向。
童子。以此四種迴向。應以一切善根。而迴向之。
復次。童子。菩薩摩訶薩。求是三昧故。若在家。若出家。以不諂曲。心奉事持戒人。若有能持。是三昧者。若出家。若在家。是人若遇病苦垂困。若能以己。身分肉血。除彼患者。若有成就。增上信心。菩薩以不動心。及清淨心。應當給施。
童子。乃往過去。過阿僧祇。阿僧祇。無量無邊。不可稱。不可量廣大。不可思議劫。爾時有佛。號曰不可思議願勝起王佛。如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
彼佛。如來。應。正遍知。即於是日。得成阿耨多羅三藐三菩提。變作無量無邊。應化諸佛。而為說法。善能調伏。無量眾生。安置無漏。阿羅漢道。亦復建立。無量眾生。阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。是不思議願勝起王如來。即於此日壽盡。入無餘涅槃。正法住世。八萬四千億。那由他百千歲。
童子。是不可思議願勝起王佛。正法滅後。於末世時。乃有無量。執見比丘。彼諸比丘。於如是等。修多羅中。不愛不樂。不生信心。誹謗毀訾。若有能持。此等經者。為彼惡侶。逼惱其身。口言呵毀。乃至奪命。彼惡比丘。為貪利養。及恭敬故。殺於二萬。受持此經。諸比丘等。
童子。彼時於斯。閻浮提中。有一國王。名曰智力。受持正法。護持正法。本願成就。曾於先佛。殖眾善根。
童子。昔時於此。閻浮提內。有一法師。名曰實意。受持如是。三昧經典。入於王宮。為善知識。有大悲故。能為救濟。利益憐愍。彼王憙樂。見此比丘。無有厭足。聽法語論。往詣奉事。親近供養。諮請問難。聞說能持。善能酬答。
時彼比丘。善解廣略。相收之義。威儀諸行。悉皆具足。善能通達。陰界諸入。善知一切眾生。和會分離。離已復合。亦知眾生。威儀諸行。樂欲性習。善知眾生。根力精進。善知差別。智慧性習。善知諦相。應。及不相應。酬答語言。於義決定。辯才深妙。亦能善知。調伏眾生。含笑先語。見者愛樂。遠離嚬蹙。其心廣大。安住如是。四無量心。大悲相應。一切異論。所不能壞。
童子。爾時智力王有女。名曰智意。年始十六。顏貌端正。形色姝妙。姿容充滿。無不備具。彼實意比丘。以為師導。
時彼比丘。四大不調。於右髀上。生惡黑瘡。難可療治。一切醫師。捨之而去。
時彼智力王。見是比丘。病篤困苦。恐其死沒。號泣墮淚。及諸妃后。八萬婇女。并及國土。城邑人民。太子諸官。軍眾將帥。守門防邏。及以奴婢。親從左右。并餘大眾。見此比丘。悉皆啼泣。
童子。時智力王。先有親屬。命終生天。於王夢中。現面勸化。而作是言。
此比丘病。要須未交童女。新血洗之。亦用塗瘡。復取其肉。煮之為羹。以種種味。而調和之。與飯共食。乃可除差。若不得此藥。定難可起。
爾時智力王。見如是夢。覺已至明。即從臥起。入於後宮。集諸宮人。具說斯夢。
我見是事。誰能施此。病比丘藥。令我善知識。說善道者。而得除愈。
童子。爾時一切內外。宮人婇女。都無堪者。
童子。爾時智意。於父王所。聞是語已。知病比丘。須如是藥。聞已歡喜。身心踊悅。作是思惟。
如父所言。我今此身。未曾交合。施其尊者。新血肉等。我於宮內。最為幼年。於此法師。阿闍梨所。深生敬重。身口意淨。求無染智。以身肉血。施無著法師。持己身肉。以種種味。而調和之。我應為此。病比丘藥。令我大師。病苦消除。得起平復。
爾時智意。即持利刀。深心住法。割身股肉。其瘡血流。持此新肉。調種種味。而作羹臛。以金椀盛取。身上流血。即奉王勅。喚病比丘。來入宮內。於父王前。置席令坐。血洗瘡已。又用塗之。復持此肉。調以種種。其餘勝味。而作美食。為獲福故。奉施法師。
時彼比丘。不知不覺。不疑有過。即便食之。是病比丘。食此食時。患苦即除。
爾時法師。病苦除已。身安快樂。而為智力王。說勝妙法。為求是三昧故。令此宮內。一萬三千。諸婇女等。發於阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時智力王。即便說偈。問其女曰。
汝於何處而獲此。
新好人肉及以血。
能為病者作美饍。
令是比丘得安樂。
遣誰何處殺何人。
乃獲得斯勝好肉。
以諸異味共和合。
復得淨血而洗塗。
法師食於此食時。
并用新血洗塗瘡。
能除如是大惡患。
令彼尊者獲喜樂。
於本親屬天神所。
我從夢中聞是言。
若能得於如是藥。
乃可除彼比丘病。
要以人身新出血。
塗洗法師毒惡瘡。
調和人肉令香已。
而為彼食故奉獻。
比丘但用此方者。
即時病患必消除。
惟有斯藥堪救療。
不假餘法王速辦。
我覺寤已從臥起。
即入後宮說是言。
一切宮人聞此語。
悉皆默住無堪者。
吾時復告宮人言。
頗有能為如此事。
捨己身分新血肉。
和以種種餘美味。
用斯藥食奉施彼。
復以淨血而洗塗。
法師比丘黑惡瘡。
此方乃可得痊愈。
若不以於如是藥。
療治比丘惡瘡者。
法師必當便死歿。
正以闕於此方故。
是時宮人聞斯語。
咸皆默然不復言。
無有能為此惠施。
如是血肉之方藥。
乃至一切三界人。
都無能捨自身肉。
宮中一一普遍告。
寂然無有一言堪。
我心敬重是比丘。
眾人咸各愛自身。
以其戀著己身故。
不能割捨自肉血。
善哉語我何處得。
我時聞已心歡喜。
聞父尊重勝妙言。
其心勇猛不怯弱。
智意童女報父曰。
願父淨心賜垂聽。
於己自身不愛戀。
亦不計著於我想。
能以勇猛捨自身。
為求無上菩提故。
惟願父王更賜聽。
訪求人肉了不得。
是故便割自髀肉。
調以眾味奉法師。
不殺他人非死肉。
割身為作廣利益。
比丘既得免患苦。
我亦當獲無量福。
王即問汝割身時。
不甚為於苦逼惱。
汝速備藥自塗瘡。
勿令身將受大苦。
聞其父王愍念言。
惟願大王復賜聽。
聞已深思正法行。
業果如是不思議。
我從父聞天所言。
於己身命不顧戀。
以信敬心而奉施。
是故自捨新肉血。
以己身分作利益。
得除比丘毒惡病。
我今既為無量福。
以不堅身易堅身。
其女復作如是言。
惟願父王更少聽。
聞於實法願受持。
觀彼業果不思議。
往昔造於不善業。
眾生由癡墮惡道。
身肉銷盡還復合。
是故業報難思議。
初時惟有形骨鎖。
念頃身肉還更合。
況復造作善業者。
隨心所欲寧不得。
雖割身肉初不痛。
其瘡流血亦無苦。
若割一切身分時。
思念法故無瘡處。
我於正法深愛樂。
是故割肉而奉施。
一切有為猶如幻。
身瘡還合亦如本。
譬如優曇鉢羅花。
經無量劫或能現。
比丘法師亦如是。
閻浮提中時一見。
猶如閻浮金聚光。
若有觀者無厭足。
法師實意亦如是。
天人瞻仰無有厭。
喻若飲於清冷水。
熱時能去燋渴患。
比丘法師亦如是。
能除眾生諸渴愛。
我捨股肉奉法師。
并施己身新淨血。
除彼法師四大苦。
佛所歎者我已作。
聖者成就相應德。
及持如此勝實定。
我已供養彼比丘。
願斯福善得成佛。
如香芬馥甚可樂。
隨順時香勝栴檀。
妙香普熏無不遍。
持戒定者亦如是。
猶如須彌最端嚴。
遍照十方殊可愛。
光耀地上及虛空。
持戒法師亦如是。
若人清淨深信樂。
建立最勝妙寶塔。
復有餘人來敬養。
轉增造者最勝福。
法師說者亦如是。
我以淨心令安隱。
割捨自身新肉血。
我今已造正法塔。
若有塔廟垂欲倒。
智者扶令不傾動。
復有人來供養塔。
能令扶者獲勝福。
比丘知法塔亦然。
我以良藥除彼患。
此能演說勝妙法。
安置眾生無上道。
法師比丘若殞歿。
斯法云何而得聞。
父王當知比丘喪。
即便失是三摩提。
法師亦如淨妙燈。
療治眾生煩惱闇。
安住廣大三摩提。
救濟惡道諸群生。
比丘所行不可測。
恒常安住於大心。
決定句義已善學。
諸惡異論不能壞。
於其無量億劫中。
永不復受女人身。
如佛所說上敬法。
我於法師已恭敬。
其佛世界如恒沙。
滿中寶物奉如來。
餘有淨心施足。
指。
此福於彼最為勝。
如是女人死滅後。
便得見於千億佛。
悉於彼佛得出家。
受持如是勝三昧。
於諸兩足尊佛所。
及般涅槃最後時。
如是一切常出家。
佛子清淨無穢染。
亦於燈明如來所。
彼佛法中修梵行。
我時得轉於女身。
為大法師說勝法。
智力王者彌勒是。
恒常勇猛護持法。
法師即是然燈佛。
昔王女者我身是。
能捨身肉無顧悋。
供養功德自在者。
恒常遠離諂曲心。
為求如是三昧故。
見彼比丘病苦逼。
爾時所有啼泣者。
一切皆獲不退地。
畢竟永離諸惡趣。
彼人無復眾惱逼。
亦離謗法及病苦。
五根具足不殘缺。
心亦無有諸憂刺。
一切端嚴皆殊妙。
功德威神常熾盛。
百福莊嚴三十二。
皆由供養病者故。
彼於我法悉出家。
於其後代末世時。
若能持我正法藏。
彼當得見千億佛。
受持恭敬我法者。
是為攝持菩提種。
廣能利益諸眾生。
當得見於阿閦佛。
聞我行勝菩提行。
便得獲於聖所愛。
一切本生莊嚴事。
奉勝供養諸如來。
比丘多聞持禁戒。
見已淨心而奉事。
復能遠離諸恚慢。
恒為最勝大福故。
速離一切瞋慢已。
供養我子護法者。
無量億劫離闇冥。
終不墜於惡道苦。
諍心畢定墮惡趣。
雖持禁戒及多聞。
供養諸佛廣行施。
蘭若禪等莫能救。
爾時長老阿難。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。而作是言。
世尊。我於如來。應。正遍知所。少有諮問。願佛聽許。隨問為說。
爾時佛告阿難。
汝歸本坐。如來。應。正遍知。恣汝所問。我為汝說。令汝心喜。
爾時長老阿難。白佛言。
世尊。唯然受教。修伽多。唯然受教。婆伽婆。
已蒙聽許。於是阿難。即便謦欬。而作是言。
世尊。何因緣故。餘一一菩薩。行菩薩行。遇截手足。及以耳鼻。或挑兩目。割其身分。於種種苦。悉皆忍受。而不退轉。於阿耨多羅三藐三菩提。
作是問已。佛言。
阿難。汝若知我。為阿耨多羅三藐三菩提故。備受苦者。汝尚不堪。興意欲言。況能發問。
阿難。假使有人。從足至頂。烔然熾焰。
復有餘人。往詣其所。而作是言。
丈夫可來。於此熾然。不滅之身。與五欲合。隨意所受。歌舞戲樂。
佛言。
阿難。於汝意云何。是人不滅。熾然身火。隨意所受。歌舞戲笑。五欲樂不。
阿難白佛言。
不也。世尊。
佛言。
阿難。是人未滅身火。或可能受。五欲之樂。歌舞喜戲。如來不爾。往昔行於。菩薩行時。見三惡道。受苦眾生。及諸貧苦。終無悅樂。
阿難。若過去菩薩。修菩薩行時。成就不缺戒。不穿戒。不尤戒。不雜戒。不取戒。不動戒。不濁戒。不壞戒。不淺戒。不現相戒。不相違戒。正直戒。如要誓戒。攝眾生戒。
阿難。如是成就。諸戒菩薩摩訶薩。行菩薩行。終不逢遇。截手刖足。割耳劓鼻。斬首挑目。及餘身分。亦不受於。種種諸苦。速得阿耨多羅三藐三菩提。
阿難。乃往過去。阿僧祇。阿僧祇劫。廣大無量。不可思議。不可稱。不可量。無有分齊。彼時有佛。號曰寶蓮花月淨起王佛。如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
阿難。彼時寶蓮花月淨起王佛壽命。九十九億。那由他百千劫。彼於一切。日月時中。令九十億。百千眾生。安住佛法。而不退轉。
阿難。彼時寶蓮花月淨起王如來。應。正遍知。般涅槃已。正法滅後。末法之中。於此修多羅。無量眾生。而厭惡之。無量眾生。而遠離之。無量眾生。而違背之。無量眾生。而棄捨之。大可怖畏時。大厄難時。不雨時。若多雨時。非時雨時。飢饉時。邪見時。求外道語言時。惡獸夜叉時。雷電霹靂時。壞佛菩提時。有七千菩薩。於城邑王都。聚落人民。從此而出。至普賢林中。依彼而住。與善花月法師俱。
時彼比丘。為彼眾說。陀羅尼法門。
阿難。是善花月法師。於一時中。獨處靜坐。以天眼界。清淨過人。見多億菩薩。殖諸善根。於餘佛世界沒。而來生此。
彼若得聞是。陀羅尼法門。便得不退轉。於阿耨多羅三藐三菩提。若不得聞。此陀羅尼法門者。即便退失。阿耨多羅三藐三菩提。
於是。善花月法師。作是念已。即從三昧起。往詣彼大菩薩眾所。
到彼眾已。而作是言。
善男子。我今欲詣。城邑聚落。而為眾生。演說法要。
爾時大菩薩眾。白善花月法師言。
我等一切。諸菩薩眾。不樂仁者。從此林出。向彼王都。城邑聚落。
何以故。有無量我慢。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。於像法時。憙奪人命。
爾時善花月法師。白菩薩眾言。
若我護惜。其身命者。則不能護。去來現在。諸佛法也。
爾時法師。即說偈言。
恒常不住於我想。
乃能護持如來法。
諸佛廣大勝菩提。
於惡世中能顯示。
若離一切取我想。
亦離眾生及壽命。
於諸色聲香味觸。
能速離者護佛法。
若供百億那由佛。
清淨信心施餚饍。
亦施燈鬘及幡蓋。
至於恒沙多億劫。
若於正法衰末世。
如是佛法欲滅時。
於一日夜能護法。
如是功德勝於彼。
我為人中聖師子。
正法滅時置不護。
不得名為供養佛。
又亦不名敬導師。
汝等安樂自利益。
善自將護於己身。
於正法律莫放逸。
應常安住修慈行。
護持正戒而不雜。
清淨皎然無垢穢。
便為供養一切佛。
所有過現諸如來。
施勝法寶恒修忍。
靜處習定善調柔。
離諸鬪諍行妙因。
往詣城邑救眾生。
大智勝仙將欲下。
或有悲泣或頂禮。
願觀林樹香可愛。
智者莫去救我等。
往昔導師具十力。
諸根寂靜善調柔。
詣彼山林閑寂處。
趣於無上勝菩提。
又能善行菩提因。
修集福德及智慧。
住林隨順而學彼。
大聖威德願勿下。
汝身相好特微妙。
頭髮紺青甚可愛。
皮膚光麗如金色。
輝赫照曜於大地。
眉間毫相殊可愛。
猶如珂貝鮮白光。
勿令餘人起妬嫉。
國主大臣或奪命。
阿難。爾時善花月法師。即於彼菩薩。眾而說偈言。
所有過去諸如來。
一切種智漏盡者。
悉皆利益於三有。
證於無上勝菩提。
為求菩提修勝因。
積集福德及智慧。
習學彼故常修行。
為欲救濟眾生故。
一切右遶智神仙。
頭頂接足而敬禮。
戀仰歎息皆呼嗟。
高聲悲叫悉號切。
或有從高而墜墮。
悶絕猶如大樹倒。
不以彼言便退轉。
福仙為利諸眾生。
仙持衣鉢欲辭去。
猶如雄猛師子王。
都不顧眄於得失。
以其安住法性故。
勿令我止山林中。
損減眾生諸善根。
彼便往詣勝城邑。
為欲利益眾生故。
阿難。
爾時善花月法師。即便往詣。城邑村落。為諸眾生。而應說法。
是比丘於清旦時。令九億眾生。於阿耨多羅三藐三菩提。住不退轉。然後次第。遊行至彼。珍寶王城。於畢鉢羅樹下坐。時彼比丘。夜坐到明。入其城內。令三十六億眾生。於佛法中。得住不退轉。
爾時比丘。一日不食。不食已。遂出王城。詣佛爪塔所。一日一夜。竚立恭敬。
時彼比丘。復至明旦。到第二日。猶故未食。還復入於。珍寶王城。令二十三億眾生。安住佛法。得不退轉。
於第二日不食已。復出王城。詣佛爪塔所。日夜竚立。夜分盡已。暨于清旦。到第三日。仍故未食。還入王城。安置九億。百千眾生。於佛法中。住不退轉。
第三日不食已。復出王城。至佛爪塔所。日夜竚立。夜盡到明。至第四日。猶故未食。還復入彼。珍寶王城。安置九十。百千眾生。住於佛法。而不退轉。
於第四日。斷食出城。詣佛爪塔所。日夜竚立。夜盡至曉。到第五日。猶故未食。還入王城。安置一切。大王宮內。及彼城邑。聚落人民。於佛法中。令不退轉。
第五日不食已。復出王城。詣佛爪塔所。日夜竚立。夜盡至明。到第六日。仍故未食。令王千子。於阿耨多羅三藐三菩提。住不退轉。
第六日不食已。還復出彼。珍寶王城。詣佛爪塔所。於其日夜。竚立恭敬。夜盡到明。至第七日。猶故不食。詣王城門。
爾時有王。名勇健得。時王從後宮出。昇於金車。白銀欄楯。勝妙栴檀。以之為轅。毘琉璃為輪。上張幡蓋。寶幢莊飾。寶樹嚴列。諸繒羅網。彌覆車上。垂眾絹疊。有八百童女。執持寶繩。而牽寶車。其女端正。具眾妙色。愚者愛樂。非智人也。有八萬四千。剎利豪族。侍衛於後。
復有八萬四千。婆羅門豪族。及八萬四千。長者豪族。悉皆侍從。亦有五百玉女。昇於種種。寶莊嚴輿。在王前行。
彼女俱時。見是比丘。於阿耨多羅三藐三菩提。獲不退轉。六百八十萬宮人悉。見是比丘。皆於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。
爾時眾人。皆脫瓔珞。及寶革屣。偏袒右肩。右膝著地。咸皆合掌。向彼比丘。作禮恭敬。在前而立。
爾時女人。宿殖善根。之所熏資。即下寶輿。偏袒右肩。整理衣服。右膝著地。合掌敬禮。彼比丘已。而說偈言。
今日威光遍照耀。
於斯珍寶王都城。
由是比丘入城故。
眾人咸各住瞻仰。
斷除一切愛欲過。
亦離瞋恚及愚癡。
嫉妬妄想眾結縛。
一切悉皆能盡滅。
是時勇健得大王。
當爾出遊無人觀。
兒等及餘諸眷屬。
咸皆無有從王者。
比丘處彼大王眾。
端嚴殊特無有比。
猶如十五圓滿月。
一切眾星所圍遶。
身如莊嚴真金像。
復加工匠所瑩飾。
猶若樹王妙花敷。
比丘端嚴亦如是。
又如帝釋大威德。
千眼天主遊昇空。
須彌山頂忉利王。
比丘入城妙亦然。
譬如梵王處梵眾。
又似化樂天王主。
欲界夜摩甚端嚴。
比丘入城妙若斯。
如日照耀於虛空。
千種焰光除幽冥。
遍照一切諸十方。
比丘入城妙亦然。
無量劫來廣行施。
恒常護戒無穢雜。
修於忍辱世無倫。
以相嚴身妙如是。
能起精進聖所讚。
勇猛勝心修四禪。
起智斷於煩惱網。
是故比丘照世間。
佛雄無比人中上。
過去已澍勝法雨。
未來現在亦復然。
是彼法王之真子。
願此比丘常無變。
其色光照一切世。
見汝威德及聞聲。
映蔽王威都不見。
汝自己身證於法。
受行佛教遊世間。
我等願捨此女身。
亦當得如彼比丘。
彼女一切皆合掌。
說偈以散嚴身具。
勝妙金鬘珠瓔珞。
耳璫及以頸金鎖。
勢若輪王觀大地。
遊四天下起子想。
國王剎利四姓等。
於彼均心無憎愛。
比丘已學陀羅尼。
分別根力覺正道。
猶彼滿月處眾星。
亦如日輪光照耀。
歸命十力調伏者。
若人百劫讚不盡。
無量千億多劫說。
不能盡其一毛德。
若轉法輪智慧句。
微細無垢難見法。
沙門魔梵婆羅門。
敬禮醫王無比子。
女說偈已皆歡喜。
地散珠金布妙衣。
髻珠瓔珞直百億。
施彼比丘為菩提。
爾時勇健得王。作是念。
此諸宮人。心皆變異。違叛於我。云何知也。悉脫臂印。及珠瓔珞。偏袒右肩。右膝著地。於此比丘。合掌作禮。
時勇健王。見善花月。顏容端正。自顧形貌。不如比丘。尋即驚怖。恐奪王位。極大瞋怒。
時彼比丘。住於王道。吹塵入目。視瞬動瞼。
時勇健王。作如是念。
比丘染心。著我宮人。瞬眼期會。誰有能殺。是比丘者。
爾時勇健得王。具足千子。侍從其後。便詔兒言。
汝今可斷。是比丘命。
其王千子。為比丘故。不受王教。
王作是念。
兒等尚不。受我教勅。我今獨一。而無伴侶。誰復能殺。是比丘也。
時勇健王。有旃陀羅。名曰難提。常令殺戮。毒害兇暴。無所顧惜。
王見難提。歡喜踊躍。
必能為我。殺是比丘。
尋時勅喚。
時彼難提。即詣王所。
王語之言。
汝今能殺。是比丘不。若能殺者。當重封賞。
唯然。大王。我當奉勅。隨王所遣。我能殺之。
即於是日。便斷其命。
王告難提。
汝應當知。今正是時。宜執利刀。截彼比丘。手足耳鼻。以其染心。看我宮人。當以鐵鈎。挑出其目。
爾時難提。即受王勅。手執利刀。割截比丘。手足耳鼻。并挑兩目。
王殺比丘已。尋詣園林。是時眾人。悲號懊惱。還復入於。珍寶王城。
爾時勇健王。七日之中。在於園苑。心無悅樂。都不喜戲。亦不娛樂。過七日已。從園而出。還來入城。於其王路。見此比丘。死經七日。棄之於道。七日之中。形色無變。
爾時勇健王。便作是念。
比丘死來。經於七日。身色不異。於阿耨多羅三藐三菩提。定得不退轉。無有疑也。我造惡業。必墮地獄。受苦不久。
作是念時。有八萬四千諸天。在於空中。一時同聲。
如是。大王。如汝所念。如汝所言。此比丘者。真是不退轉。於阿耨多羅三藐三菩提。
王聞是語。驚怖戰悚。身毛皆竪。心生悔恨。
爾時勇健得王。憂愁苦惱。心悔恨已。而說偈言。
吾捨王位及城邑。
金銀真珠摩尼寶。
愚癡無智惡業者。
我持利刀當自殺。
昔時善花月法師。
三十二相而莊嚴。
入於王城光普照。
猶如滿月星中王。
我為愛欲所惑亂。
婇女圍遶出城遊。
昇於寶車剎利從。
端正妙眼而來至。
女見比丘皆欣悅。
咸以喜心散金鬘。
一切女人皆合掌。
說偈歌歎彼比丘。
我時娛樂出遊觀。
剎利圍遶乘寶車。
遇值端正妙眼人。
是大威德如來子。
吾時見彼起惡意。
嫉妬瞋恚生害心。
以見比丘入王城。
眾女覩之欣喜故。
光明遍照於四方。
如月得出修羅口。
眾人皆發於大聲。
婇女見之悉歡喜。
我昔出於麁惡言。
普皆告勅其千子。
速殺比丘為異段。
斯是我之大怨家。
一切童子悉持戒。
憐愍愛念是法師。
咸皆不受我教勅。
吾時心懷極憂惱。
見是比丘持淨戒。
智慧相應如慈父。
我時瞋心遣令殺。
不慮阿鼻及後悔。
時見難提住王路。
毒害與人作苦惱。
我為惡教勅彼人。
截此比丘如花鬘。
普賢林處甚端妙。
眾仙臻萃香芬馥。
彼諸大眾失法師。
猶如一子失其母。
比丘可起詣賢林。
以廣利益諸人眾。
汝今既入此王城。
彼眾將至大悲泣。
妙花幢幡列在右。
左廂端嚴亦復然。
以諸妙衣布道路。
比丘速起說妙法。
汝入王城已經久。
彼眾必當大悲哀。
於彼佛法未盡時。
不令斷於汝命根。
假使有人大威神。
廣名流布遍諸方。
具足勢力迴大地。
悉皆映蔽三千界。
解脫苦箭離憂患。
得聖歡喜相應法。
彼若見聞尚生惱。
況諸世間不荒迷。
花月法師如山王。
三十二相以莊嚴。
喻若眾女爭花鬘。
俄爾分析作異段。
我造尤重不善業。
墮彼阿鼻無能救。
於諸佛所極遠離。
以其割截比丘故。
非子諸親能救我。
輔相諸貴及僮僕。
我既造於重惡業。
是等眾人莫能救。
過去未來一切佛。
及今現在十方者。
十力導師離煩惱。
心如金剛我歸依。
見彼比丘作異分。
諸天悲泣悉號叫。
往告彼諸菩薩眾。
花月比丘為王殺。
聰明利智法師者。
具大威德名遍聞。
安住陀羅尼菩薩。
今在王城而被殺。
經無量劫廣行施。
護戒不動無穢雜。
能修忍辱無比者。
今在王城而被殺。
無量劫來常精進。
增上勝心修四禪。
起智能斷煩惱者。
今在王城而被殺。
棄捨一切於身愛。
亦不顧戀其壽命。
從彼普賢林中出。
今在王城而被殺。
彼林大眾入王城。
高聲悲叫悉號泣。
見此比丘身數段。
一切悶絕而擗地。
是諸比丘啟王言。
大王法師有何過。
持戒無缺大名稱。
能知宿世無邊事。
於彼總持得究竟。
善解世間悉空寂。
為諸眾生顯無相。
棄捨一切諸願想。
演說微妙音可愛。
諸根寂靜善調柔。
了達過去宿世事。
超出一切諸世間。
當得為佛自然智。
於彼世間最希有。
淨眼明見無暗障。
是謂慈心所照矚。
貪愛婬欲甚鄙穢。
能生苦惱喪天趣。
習欲之人離多聞。
名為損減智慧者。
媅著愛欲為盲人。
便能傷害於父母。
亦復能害持戒者。
是故應當棄捨欲。
大王若習於愛欲。
便失威德勝自在。
趣向尤惡地獄中。
生於大怖極苦處。
殺害聰慧勝法師。
造作如是重惡業。
若欲志求菩提者。
應當遠離如是惡。
勝妙色聲香味觸。
其心勇猛能棄捨。
身意皆空猶如幻。
眼耳鼻舌亦復然。
修習施戒無倫匹。
忍辱精進亦如是。
已到禪定智彼岸。
堪能利益於眾生。
一切世間諸天人。
能以慈心觀如來。
彼眼能除大闇冥。
悟解最勝上菩提。
歡喜信心捨樓閣。
象馬車乘及床敷。
一切輦輿牛羊等。
國界城邑諸村落。
棄捨王位并金銀。
真珠頗梨及珊瑚。
頭目妻子悉能施。
為求無上菩提故。
歡喜供養無有比。
妙花塗香及末香。
種種諸幡勝幢蓋。
美妙歌音眾伎樂。
於諸有中離願想。
了知三界悉空故。
是以十力相莊嚴。
光明遍照於十方。
色欲二界而不著。
及以無色亦復然。
若住菩薩總持者。
脫捨三界如蛇皮。
無有我想眾生想。
亦無男想及女想。
彼修梵行無穢雜。
菩薩安住總持故。
有事無事想悉無。
安不安想亦復然。
非非數想非數想。
以住菩薩總持故。
非有有想悉皆無。
非有命想眾生想。
非有村想及城想。
菩薩安住總持故。
非非貪想非貪想。
非非瞋想無瞋想。
非非癡想非癡想。
以住菩薩總持故。
於其諸根及以力。
禪定道品皆不著。
悉能棄捨於三有。
菩薩安住總持故。
不為貪瞋之所染。
亦無癡亂諂曲心。
見佛十力設供養。
智者不悕生天處。
從他聞於深妙法。
不起一切諸疑惑。
譬如器盛清淨油。
盡無盡相理亦然。
正以貪戀故生愛。
此則名為大煩惱。
亦以瞋嫌故起憎。
斯則名為惡怨怖。
智者遠離此二邊。
是謂能趣勝菩提。
得為十力人牛王。
出過一切諸世間。
悉捨一切內外事。
安住實際法性中。
護持禁戒善清淨。
無穿無缺無穢濁。
彼於淨戒無間雜。
亦復無其羯磨法。
智人棄捨於二邊。
能悟無上大菩提。
一切諸法體性平等無戲論三昧卷第八
