文殊師利問經卷下
梁扶南國三藏僧伽婆羅譯
分部品第十五
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。佛入涅槃後。未來弟子。云何諸部分別。云何根本部。
佛告文殊師利。
未來我弟子。有二十部。能令諸法住。二十部者。并得四果。三藏平等。無下中上。譬如海水。味無有異。如人有二十子。真實如來所說。
文殊師利。根本二部。從大乘出。從般若波羅蜜出。聲聞。緣覺。諸佛。悉從般若波羅蜜出。
文殊師利。如地。水。火。風。虛空。是一切眾生所住處。如是般若波羅蜜及大乘。是一切聲聞緣覺。諸佛出處。
文殊師利。白佛言。
世尊。云何名部。
佛告文殊師利。
初二部者。
一。摩訶僧祇。二。體毘履。
我入涅槃。後一百歲。此二部當起。從摩訶僧祇。出七部。
於此百歲內。出一部。名執一語言。
於百歲內。從執一語言部。復出一部。名出世間語言。
於百歲內。從出世間語言。出一部。名高拘梨柯。
於百歲內。從高拘梨柯。出一部。名多聞。
於百歲內。從多聞。出一部。名只底舸。
於百歲內。從只底舸。出一部。名東山。
於百歲內。從東山。出一部。名北山。
此謂從摩訶僧祇部。出於七部。及本僧祇。是為八部。
於百歲內。從體毘履部。出十一部。
於百歲內。出一部。名一切語言。
於百歲內。從一切語言。出一部。名雪山。
於百歲內。從雪山。出一部。名犢子。
於百歲內。從犢子。出一部。名法勝。
於百歲內。從法勝。出一部。名賢。
於百歲內。從賢部。出一部。名一切所貴。
於百歲內。從一切所貴。出一部。名芿山。
於百歲內。從芿山。出一部。名大不可棄。
於百歲內。從大不可棄。出一部。名法護。
於百歲內。從法護。出一部。名迦葉比。
於百歲內。從迦葉比。出一部。名修妬路句。
此謂體毘履部。出十一部。及體毘履。成二十部。
佛說此祇夜。
摩訶僧祇部。
分別出有七。
體毘履十一。
是謂二十部。
十八及本二。
悉從大乘出。
無是亦無非。
我說未來起。
雜問品第十六
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。未來外道。說如是語。
世尊往昔。說火聚經。六十比丘死。六十比丘休道。六十比丘解脫。
外道當如是說。
世尊非一切智。
何以故。不見此事故。
當云何答。
佛告文殊師利。
如人然燈。不為殺蟲。
文殊師利。如來如是。隨眾生所堪。則為彼說。如來說法。無非因緣。若有眾生。有殺生業。必受果報。彼眾生不堪受法。是故休道。彼眾生堪受法。則得解脫。皆隨其因緣。非如來所作。
何以故。佛從世間生。佛不說佛造世間。若人殺生。自得短命。若人不殺。自得長壽。及解脫果。此諸眾生。雖復休道。如來未來。必當化度。
是故。文殊師利。如來無過。
文殊師利。如日月光。照拘牟頭。分陀利。欝波羅花等。或有合者。或有開者。或墮落者。非是日月。有分別心。
何以故。日月無心故。以無心故。自開自落。非日月過。
文殊師利。如來說法。亦復如是。有眾生長壽。短壽。無病。有病。多病。少病。可憎。可愛。有下中上。貧富。貴賤。生閻浮提。生欝單越。生拘耶尼。生弗于逮。生四天王處。乃至非想非非想處。有生地獄。餓鬼。畜生。阿修羅等。自業為財。自業為分。業為生處。唯業所造。非餘物造。有上中下。非我所造。
何以故。一切諸眾生。自業為財故。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩事施。有婦兒施等。如須達拏。以二子施醜婆羅門。此婆羅門。打此二兒。
世尊。何故無平等慈心。若菩薩無慈悲心。不名菩薩。
世尊。諸菩薩有平等心不。若有等心。云何以兒。與人打拍。有人此問。當云何答。
佛告文殊師利。
如人有兩兒。以其小兒。施於大兒。
文殊師利。此父母是平等心不。大兒打拍。小兒遂死。
文殊師利。誰當得罪。
文殊師利白佛言。
世尊。父母等心。無有罪過。大兒自得此罪。
佛告文殊師利。
我於眾生。常平等心。如羅睺羅。可愛可念。提婆達多。亦可愛可念。
文殊師利。是故菩薩。無有罪過。
復次。文殊師利。如有一人。日日施食。有人來乞。此人即施。因得食故。劫盜他財。
文殊師利。是誰得罪。
文殊師利。白佛言。
世尊。非施主得罪。施主唯有施意。不令作盜。
佛告文殊師利。
如是。諸菩薩唯有施意。無有殺心。是故菩薩。成無害想。有人殺害。自得殺罪。
佛說此祇夜。
常行平等心。
施時無害想。
彼自有殺罪。
我平等無過。
有壽有壽想。
復有殺害心。
命斷於此時。
害者得殺罪。
若無有壽命。
而作壽命心。
於此起害想。
亦得言有罪。
提婆及羅睺。
愛念無有二。
如是慈悲心。
是菩薩平等。
文殊師利白佛言。
世尊。如是如是。誠如聖言。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。未來有人。當難如來。
世尊常言。
若人能說。二十四處。便生二十四處。二十四處者。一洲王。二洲王。三洲王。四洲王。四天王。乃至他化自在天王。梵身。梵富樓。大梵。得須陀洹。乃至阿羅漢。有大智慧。有諸善行。不動不放逸。此謂二十四處。
如來今既能說。亦應得此處。
彼邪見難。當云何答。
佛告文殊師利。
如來說法。不為此因緣。
文殊師利。如日月光。利益諸花。雖有此力。不求恩報。
何以故。日月無心故。
文殊師利。如來如是。不求報故。為人說法。
何以故。如來無心故。
文殊師利。如來於諸法中。無有染著。
是故。文殊師利。我所說法。無為我義。
何以故。昔於三阿僧祇劫。施頭目髓腦。手足支節。國城妻子。奴婢象馬。種種布施。如來於彼。無求報心。如來不求。世間果報。
何以故。我說諸法。無為我義。不為自身。不為他身。不為自他身。若為自身他身。及自他身。如來便有所著。
佛告文殊師利。
猶如日月。不作是思惟。
花當報我恩。不報我恩。
日月無心故。如來亦無心。
何以故。如來無可取。既無可取。云何當得報。於是夜雖言。我得阿耨多羅三藐三菩提道。我亦不說一字。
何以故。無可取故。如來不可取。如來無得果。
何以故。離苦樂故。我先思惟。是時得菩提。一切所求悉得。亦無所得。無形無相。
佛說是祇夜。
日月照諸花。
無有恩報想。
如來無可取。
不求報亦然。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊先說。無有眾生。非時節死。
何以故。雖必當死。非時不死。故諸邪見人。當作是說。
至其死時。我乃得殺。是故殺者。無有罪過。
何以故。是其死時故。是故我殺。無有罪過。
當云何答。
佛告文殊師利。
譬如有人。造作宮殿。既已成就。樂欲住止。
問占相者。
何日好住。何日不好。
彼人答言。
汝不宜入。
何以故。必當為火。之所燒故。若人故燒。亦必被燒。若不故燒。亦被燒故。
主人又言。
若有此事。作何方計。
相師答言。
當勤守護。
主人即便。勤加守護。有人將火。來燒此宮。
文殊師利。此持火人。有罪過不。
文殊師利言。
世尊。有罪。有罪。
如是。文殊師利。若死時。若非死時。有殺害者。必得殺罪。當入地獄。如燒宮殿。
佛說此祇夜。
至時不至時。
若人殺害彼。
必當入地獄。
譬如燒宮殿。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。未來邪見。當說此言。
有人殺人。不得殺罪。
何以故。殺身不殺命。若身是命。如父母死。其子燒身。應得殺罪。
何以故。身是命故。故知身非壽命。壽命非身。
何以故。身異命異故。若身即是命。若命即是身。燒身即燒命。若壽命往後世。身亦應往。若身被燒。命不被燒。是故知身。非即是命。
何以故。命不可燒故。是故身非是命。命非是身。是故殺身。不得殺罪。
何以故。以異故。如人問路。彼直動身。如是世尊。別燒別得罪。
何以故。命往後世。身猶在故。以是故知。身非壽命。
世尊。有人能殺命不。若人能殺命者。不應更生。若命已被殺。不須涅槃。若身是壽命。身被殺時。命亦被殺。若身是壽命。殺身則得涅槃。
何以故。以無異故。是故無殺生果。
世尊。若身被殺。壽命更生。受別異姓。是故此人。不得殺罪。
何以故。壽命更生故。更生者。地獄。畜生。餓鬼。阿修羅等。是謂更生。是故殺身。不名殺命。如坐禪師。教諸弟子。除心意識。若除心意。識不更生。若不更生。則無復身。
若無復身。則亦無命。
若無有命。則不更生。是為禪師。殺人壽命。
世尊。云何當答。彼邪見人。
佛告文殊師利。
戒有二種。所謂身口。非心意識戒。若心意識是戒。則無持戒人。
何以故。心攀緣難制故。無住處故。譬如駃水。亦如猨猴。動轉不停。不可守護。
是故。文殊師利。無心意識戒。雖身口有戒。心意識非殺罪處。
何以故。非戒處故。若以心樂。則能得定。若心不樂。則不得定。是故學者。以定殺心。非人能殺。
是故。文殊師利。定得殺罪。非心得罪。又若殺自身。無有罪報。
何以故。如菩薩殺身。唯得功德。我身由我故。若身由我。得罪果者。剪爪傷指。便當得罪。
何以故。自傷身故。若身自死。眾生得食。本無施心。既不得福。亦無有罪。
何以故。諸菩薩捨身。非是無記。唯得福德。是故煩惱。滅故心則滅。心滅故意滅。意滅故識滅。識滅故身滅。身滅故壽滅。壽滅故命滅。命滅故諸根滅。諸根滅故諸入滅。諸入滅故諸界滅。諸界滅故諸陰滅。諸陰滅故不相續。不相續故。心意識無處。心意識無處。故得清淨。
如是。文殊師利。譬如垢衣。以灰汁澣濯。垢滅衣在。
何以故。垢已去故。以垢去故。衣得清淨。
如是。文殊師利。諸過為垢。以智慧水。洗除心垢。以除心垢。故成清淨。
佛說此祇夜。
譬如垢污衣。
澣治以灰汁。
以灰汁澣治。
是衣得清淨。
如是以過患。
染污於心識。
澣以智慧灰。
心即得清淨。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。外道隨其邪見。復當說言。
若世尊是一切智。何故不先記。外道女人孫陀利。及栴遮摩尼。應謗如來。故知如來。非一切智。以不逆遮彼誹謗故。令無數劫。入惡道中。乃至入於。無間地獄。
世尊。當云何答。
佛告文殊。
我今問汝。如有醫師。明識眾生。有風痰熱病。其病未起。為逆治不。
不也。世尊。
文殊師利。是師知病不。
如是世尊。
文殊師利。我亦如是。知諸眾生。多貪多瞋。有多愚癡。長壽短壽。惡業善業。佛雖先知。非時不說。
文殊師利。此女人孫陀利。及栴遮摩尼。過去世時。常殺眾生。起不善業。常誹謗聖人。入阿鼻獄。
文殊師利。眾生惡業。不由我造。若眾生堪聞法。我為彼說。若不堪聞。我則不說。
文殊師利。如人病重。不可療治。醫師捨去。不與少藥。如來亦爾。知此二人。不可教化。是故默然。不逆記說。
文殊師利。若可記者。我則為記。如我記弟子。得聲聞獨覺。及得菩薩。或不記說。當得三乘。
何以故。以不定故。文殊師利。於汝意云何。若人誹謗虛空。虛空當云何答。
文殊師利言。
虛空無語言。
何以故。虛空無故。
如是。文殊師利。如來與虛空等。虛空無語言。如來亦無語言。
文殊師利。有五濁惡世。云何為五。劫濁。眾生濁。命濁。煩惱濁。見濁。
云何劫濁。三災起時。更相殺害。眾生飢饉。種種疾病。此謂劫濁。
云何眾生濁。惡眾生。善眾生。下中上眾生。勝劣眾生。第一眾生。不第一眾生。此謂眾生濁。
云何命濁。十歲眾生。二十。三十。四十。五十。六十。七十。八十。九十歲。百歲。二百歲。四百歲。八百歲。乃至千歲。有長短故。此謂命濁。
云何煩惱濁。多貪。多瞋。多癡。此謂煩惱濁。
云何見濁。邪見。戒取見。取常見。斷見。有見。無見。我見。眾生見。此謂見濁。
如是五濁。如來悉無。
佛說此祇夜。
如來如虛空。
云何有言語。
如來無五濁。
是故不逆記。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。未來邪見人。當誹謗佛。說如是言。
若使如來。是一切智。何故待眾生作罪。然後制戒。
佛告文殊師利。
如此即是。一切智相。若我逆制戒。人當謗我。
何以故。我不作罪。云何強說。此非一切智。
何以故。我無罪過故。如來無慈悲心。不饒益。不攝受眾生。如人無子。而說有子。某時當生。空有此言。云何可信。
何以故。不真實故。若真見生子。則生信心。
如是。文殊師利。所未作罪。人天不見。云何逆制戒。要須見罪。然後乃制。
文殊師利。譬如醫師。知風痰熱等。發起所由。亦知有藥。對治此病。有人勇健。身無疾病。如此之人。須師治不。
文殊白佛。
彼不須治。彼若病生。師即為治。世間讚說。是第一師。
如是。文殊師利。一切聲聞。一切眾生。有宜制戒。有不宜者。我知一切眾生。心之所行。未作罪者。我則不制。若已作過。我則制戒。我若如此。則世間不謗。
文殊師利。眾生之中。有下中上。如來制戒。亦復如是。
文殊師利。如種大麥。及麻豆等。牙始生時。已堪用不。
文殊師利言。
不堪用也。
何以故。以未熟故。
佛告文殊師利。
一切眾生。善根未熟。亦如是不堪制戒。
文殊師利。如拘物頭花。優鉢羅花。始生之時。日光所照。能令開不。
文殊師利言。
不能開也。
何以故。以新生故。
佛告文殊師利。
善根未熟亦如是。如來如是。不得制戒。
何以故。非時節故。若非時制戒。眾生不受。言。
我無罪。何故制戒。
文殊師利。如種穀未熟。為可取不。
文殊師利言。
不可取也。世尊。非時尚未有花。何況得米。及以糠糩。
文殊師利。我未制戒。亦復如是。諸弟子無所犯。無犯戒果。是故。文殊師利。我不逆制戒。
佛說此祇夜。
無罪逆制戒。
眾生不信受。
是故見有罪。
爾時乃制戒。
譬如芽莖時。
未便有果實。
諸比丘無罪。
不制戒亦然。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。邪見人說如是言。
摩醯首羅天。造此世間。
如是邪說。當云何破。
佛告文殊師利。
此是虛妄。非真實語。
又餘外道言。
非首羅造。
若由首羅。不應自謗。
何以故。自由故。若自由者。則一切世間。以首羅為師。更無餘師。若一切世間。各自有師。則諸世間。非首羅造。若一切事。由首羅者。若事首羅。則應無疑。又摩醯首羅經。不作是說。若有此說眾生。不應生疑。
是故。文殊師利。知此世間。非首羅所造。當知不實。是虛妄言。
佛說此祇夜。
若諸善惡業。
摩醯首羅造。
世間無事證。
無人決斷說。
如此不真語。
雖說不成就。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。如來。應供。正遍知。法身。世尊。為於法中有身。為以法為身。一切諸法。云何與虛空等。
佛告文殊師利。
不於法中有身。
何以故。如虛空故。如不於虛空有虛空。
何以故。虛空者無處。無處故名虛空。虛空無意。樂當取虛空。
復次虛空。無體無作。故名虛空。
文殊師利。虛空者。非有非無。
何以故。無處有。無處無故。
何以故。若初有故後成無。若初無故後成有。若初有。後當有。若後無。則初無。
如是。文殊師利。八種語言。通一切諸法。
佛告文殊師利。
我不說有色為身。
何以故。一切佛與虛空等。普遍故。無思故。無心意識故。無處故。無內外故。是故。文殊師利。說名世尊。
文殊師利。謂為佛者。不以身口意覺。故謂為佛。
何以故。虛空不以身口意。覺虛空故。
佛告文殊師利。
若無心意。是處為有為無。若有便定有。若無便定無。
文殊師利。白佛言。
無有世尊。亦無善逝。
何以故。不可取故。與虛空等故。若等虛空。云何有色相。若有色相。便是無常。若是無常。云何與虛空等。
佛告文殊師利。
譬如兩手和合。能出音聲。為從左手生。為從右手生。若從左手生。常應有聲。右手亦然。
何以故。二手常有故。一手無聲。合故有聲。如是。佛從世間出。不著世間。如蓮華從水生。不為水所著。如手合有聲。亦有。亦無。亦現。不現。可取。不可取。如水中月。如來。正遍知。亦復如是。
囑累品第十七
文殊師利。若有人受持此法。若說此法。若誦。若書。若教他。所得功德。不可限量。能生一切種智。如是善男子善女人。入佛境界。住佛境界。隨佛所學。成滿此願。我若以七寶。滿此世界。及種種衣服。日日施彼。所得功德。無量無邊。
若有善男子善女人。受持讀誦。書寫此經。所得功德。取百分之一。分為百分。如是展轉。百過分之。取後一分。猶勝萬倍。
何以故。生一切智故。經所住處。應當供養。是地清淨。能除諸惡。是清淨處。是寂靜處。是諸天行處。是諸佛所念處。是人天所貴。是如來地住。
爾時阿難。白佛言。
世尊。云何名此經。云何奉持。
佛告阿難。
此經名為。文殊師利所問。汝當受持。亦名種種樂說。汝當受持。亦名斷一切疑。汝當受持。亦名菩薩諸行修妬路。汝當受持。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。如來。應供。正遍知。所作已辦。可作已辦。捨於重擔。已斷一切諸結。已除一切煩惱。已洗煩惱垢。已伏諸魔。已得諸佛法。一切智者。一切見者。成就十力。四無畏。十八不共法。五眼具足。佛眼無障。見一切世間。如是思惟。
我初得道。先為誰說法。云何眾生。清淨善行。何人易教。少貪瞋癡。何人能現證智慧。彼若不聞此法。必當退轉。是故我當。先為說法。彼能堪受。無有疑謗。
世尊。阿羅漢。正遍知。等有何義。
佛告文殊師利。
阿羅漢多者。得正遍知。名阿羅漢多。
復次。阿者何義。過凡夫地。名為阿義。
羅者何義。從染得無染。名為羅義。
呵者何義。以殺煩惱。得光明義。
那者何義。到於醍醐道。不為生死所縛義。
多者何義。求覓真實義。
三藐三佛陀者何義。自覺覺彼。正遍見義。
婆者何義。諸法平等。如虛空義。
摩者何義。能滅憍慢義。
耶者何義。如法分別義。
奄者何義。知後邊身義。
迦者何義。失業非業義。
娑者何義。知生死輪轉邊義。
婆者何義。解脫。解脫繫縛義。
優者何義。能隨問答義。
陀者何義。得寂靜義。
他者何義。受持法性。無體相義。所作已辦者。捨身肉。手足。事已畢竟。謂所作已辦。
迦釐者。已捨不更捨。
迦者。見諸法如觀其掌。
釐者。軟直心相續。
迦者斷諸業行。
釐者。除三業性。
多者。覺真義。
耶者。滅沒聲如法成就義。所作已辦者。諸善根已辦。捨於重擔者。無復生死可擔。已斷一切諸結者。斷一切貪瞋癡結。斷一切煩惱者。拔三界諸煩惱。已洗煩惱垢者。無業煩惱氣故。已伏諸魔者。除諸死魔故。已得諸佛法者。度一切般若波羅蜜。到一切般若波羅蜜。此謂已得諸佛法。一切智者。無所不知。一切見者。現證一切諸法義。成就十力者。如法神力等。稱量佛力。勝一切眾生力。百倍。千倍。百千萬億倍。不可思議。不可數佛。成就無邊力。從佛十力。出無量力。成就一切諸力。名成就十力。
十力者。謂是處非處力。業力。定力。根力。欲力。性力。至處道力。宿命力。天眼力。漏盡力。四無畏者。一切智無畏。一切漏盡無畏。能說障道無畏。說盡苦道無畏。十力。四無畏。大慈大悲。大喜大捨。謂十八不共法。十八不共成滿故。五眼亦滿。所謂。天眼。佛眼。法眼。慧眼。肉眼。佛有無量眼。
何以故。境界無量故。是故佛成就。五眼無障礙。所見無餘。等虛空故。以此眼見。一切世間。以無障礙。眼見世間。以障礙眼。亦見一切世間。
見已。如是思惟。
為何等人。我當先為說法。
文殊師利。我說此言有何義。
文殊師利。白佛。
我未解世尊意。
佛告文殊師利。
於此佛境界。有無窮眾生。惟阿羅羅。欝頭藍弗。可先為說法。除此二人。更無餘人。而此二人。死已七日。
我先以佛智。語十地菩薩。
我以世間智。為眾生說法。此二人不聞我法。故成退轉。壽命唯餘七日。
諸天聞此言。即白佛言。
如是。世尊。阿羅羅。欝頭藍弗。死已七日。
文殊師利。云何眾生。清淨善行。可化易教眾生者。謂多功德人。清淨者。清淨心也。善行者。自行諸善根。可化者。聞略說得度。易教者。能分別諸法。善滅一切。身口意垢。不為愛見。之所繫縛。若有如此眾生。我當先為說法。我當令其得解。不誹謗我。
佛說此祇夜。
欝頭藍弗。
阿羅羅仙。
死已七日。
我先已記。
後有諸天。
而來報我。
如是世尊。
如是善逝。
二人並死。
已經七日。
文殊師利。
無有餘人。
速疾智慧。
唯除如來。
善逝世尊。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。一切諸功德。不與出家心等。
何以故。住家無量過患故。出家無量功德故。
佛告文殊師利。
如是如是。如汝所說。一切諸功德。不與出家心等。
何以故。住家無量過患故。出家無量功德故。住家者有障礙。出家者無障礙。住家者攝受諸垢。出家者離諸垢。住家者行諸惡。出家者離諸惡。住家者是塵垢處。出家者除塵垢處。住家者溺欲淤泥。出家者離欲淤泥。住家者隨愚人法。出家者遠愚人法。住家者不得正命。出家者得正命。住家者多怨家。出家者無怨家。住家者多苦。出家者少苦。住家者是憂悲惱處。出家者歡喜處。住家者是惡趣梯。出家者是解脫道。住家者是結縛處。出家者是解脫處。住家者有怖畏。出家者無怖畏。住家者有彈罰。出家者無彈罰。住家者是傷害處。出家者非傷害處。住家者有熱惱。出家者無熱惱。住家者有貪利苦。出家者無貪利苦。住家者是憒閙處。出家者是寂靜處。住家者是慳悋處。出家者非慳悋處。住家者是下賤處。出家者是高勝處。
住家者為煩惱所燒。出家者滅煩惱火。住家者常為他。出家者常為自。住家者小心行。出家者大心行。住家者以苦為樂。出家者出離為樂。住家者增長蕀刺。出家者能滅蕀刺。住家者成就小法。出家者成就大法。住家者無法用。出家者有法用。住家者多悔悋。出家者無悔悋。住家者增長血淚乳。出家者無血淚乳。住家者三乘毀訾。出家者三乘稱嘆。住家者不知足。出家者常知足。住家者魔王愛念。出家者令魔恐怖。住家者多放逸。出家者無放逸。住家者是輕蔑處。出家者非輕蔑處。住家者為人僕使。出家者為僕使主。住家者是生死邊。出家者是涅槃邊。
住家者是墜墮處。出家者無墜墮處。住家者是黑闇。出家者是光明。住家者縱諸根。出家者攝諸根。住家者長憍慢。出家者滅憍慢。住家者是低下處。出家者是清高處。住家者多事務。出家者無所作。住家者少果報。出家者多果報。住家者多諂曲。出家者心質直。住家者常有憂。出家者常懷喜。住家者如刺入身。出家者無有刺。住家者是疾病處。出家者無疾病。住家者是衰老法。出家者是少壯法。住家者為放逸死。出家者慧為命。住家者是欺誑法。出家者是真實法。住家者多所作。出家者少所作。住家者多飲毒。出家者飲醍醐。住家者多散亂。出家者無散亂。住家者是流轉處。出家者非流轉處。住家者如毒藥。出家者如甘露。住家者愛別離。出家者無別離。
住家者多重癡。出家者深智慧。住家者樂塵穢法。出家者樂清淨法。住家者失內思惟。出家者得內思惟。住家者無歸依。出家者有歸依。住家者無尊勝。出家者有尊勝。住家者無定住處。出家者有定住處。住家者不能作依。出家者能作依。住家者多瞋恚。出家者多慈悲。住家者有重擔。出家者捨重擔。住家者無究竟事。出家者有究竟事。住家者有罪過。出家者無罪過。住家者有過患。出家者無過患。住家者有苦難。出家者無苦難。住家者流轉生死。出家者有齊限。住家者有穢污。出家者無穢污。住家者有慢。出家者無慢。住家者以財物為寶。出家者以功德為寶。住家者多災疫。出家者離災疫。
住家者常有退。出家者常增長。住家者易可得。出家者難可得。住家者可作。出家者不可作。住家者隨流。出家者逆流。住家者是煩惱海。出家者是舟航。住家者是此岸。出家者是彼岸。住家者纏所縛。出家者離纏縛。住家者作怨家。出家者滅怨家。住家者國王所教誡。出家者佛法所教誡。住家者有犯罪。出家者無犯罪。住家者是苦生。出家者是樂生。住家者是淺。出家者是深。住家者伴易得。出家者伴難得。住家者婦為伴。出家者定為伴。住家者是罾網。出家者破罾網。住家者傷害為勝。出家者攝受為勝。住家者持魔王幢幡。出家者持佛幢幡。住家者是此住。出家者彼住。住家者增長煩惱。出家者出離煩惱。住家者如刺林。出家者出刺林。
文殊師利。若我毀訾住家。讚嘆出家。言滿虛空。說猶無盡。
文殊師利。此謂住家過患。出家功德。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。常有幾種心念。
佛告文殊師利。
菩薩自念。
我當何時出家。住僧坊中。
我當何時。自恣和合。
我當何時。修行戒。定。慧。解脫。解脫知見。
我當何時。著衣如大牟尼尊。
我當何時。得仙師相好。
我當何時。住空閑處。得處便住。
我當何時乞食。於好惡少多。不生增減。或得或不得。或寒或熱。次第行乞。為治饑瘡。如油膏車。為持壽命。以少自活。
我當何時。離世八法。不為八法。之所動轉。
何時厭離。國城愛樂林藪。於十二入。不著不樂。
我當何時。能守護六根。令得禪定。
我當何時。調伏六根。如制僕使。
我當何時。坐禪精進。讀誦經書。常樂斷諸結使。具修諸行。
我當何時知足。
我當何時。不樂先戲樂事。
我當何時為自他。勤行精進。
我當何時。行諸菩薩。所行之道。
我當何時。為世間第一貴。
我當何時。解脫愛奴。
我當何時。解脫居家。
文殊師利。此謂菩薩。心之所念。
佛說此祇夜。
若人思惟菩薩心。
我知彼有諸功德。
其數無量不可極。
堪得清淨佛法身。
不入惡趣受諸苦。
具足成就佛智慧。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。餘佛世界諸佛。現在有人於此。欲見彼佛。當云何得見。
佛告文殊師利。
若能專念。如來十號。佛於彼人。常在不滅。亦得當聞。諸佛說法。并見彼佛。現在四眾。增長壽命。無諸疾病。
云何十號。謂。如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
文殊師利。念十號者。先念佛色身。具足相好。又念法身。壽命無盡。
當作是念。
佛非色身。佛是法身。
以執取。以堅取。見佛如虛空。樂虛空。故知一切法義。
文殊師利。如須彌山。由乾陀山。伊沙陀山。須陀梨山。珂羅底迦山。阿輸迦羅山。毘那多山。尼民陀羅山。斫迦羅山。如是等山。悉是障礙。若人一心。念佛十號。此等諸山。不能為障。
何以故。以正念故。佛威神故。
復次。文殊。念佛十號。猶如虛空。以知如虛空故。無有過失。以不失故。得無生忍。如是依名字。增長正念。見佛相好。正定具足。具足定已。見彼諸佛。如照水鏡。自見其形。彼見諸佛。亦復如是。此謂初定。
復次。如一佛像。現鏡中分明。見十方諸佛。亦如是分明。從此以後。常正念思惟。必有相起。以相起故。常樂見佛。作此念時。諸佛即現。亦不得神通。亦不往彼世界。唯住此處。見彼諸佛。聞佛說法。得如實義。
文殊師利。白佛言。
以何法故。起此定寶。
佛告文殊師利。
當近善知識。供養善知識。常起精進。不捨精進。不捨智慧。不動智慧。堅智慧。利智慧。常入信心。令精進根堅固。不為天魔。沙門。婆羅門所壞。由此四法。能生此定。
文殊師利。白佛言。
復有何法。能生此定。
佛告文殊師利。
慚愧。懺悔。恭敬。供養。事說法人。如供養佛。以此四法。能生禪定。復於九十日。修無我想。端坐專念。不雜思惟。除食及經行。大小便時。悉不得起。
復有四法。能起此定。見諸佛。勸人聽法。不嫉發菩提心人。行諸菩薩所行。
復有四法。
一者。造像。二。施有信人。三。教化眾生。令離欺慢。使得菩提。四為。守護攝受。諸佛正法。
復有四法。少語言。不與在家。出家人和合。不著諸法相。樂寂靜處。
復有諸法。謂無生忍。厭一切諸行。一切生處。一切邪見。一切五欲。亦不思惟。修無量定行。不起瞋恚。於四攝法。常憶不忘。成就慈悲喜捨。不譏他過。常聞說法。質直修行。清淨三業。樂歎財施。不起慳心。樂讚法施。不起法慳。修忍辱行。同止安樂。若人輕罵。誹謗。打縛等。是我本業。得此果報。於他不瞋。隨聞受持。廣為人說。令他思惟。修行正行。不生嫉妬。不自讚毀他。離睡眠懈怠。信佛法僧。恭敬上中下座。見他少德。常憶不忘。語言真諦。無餘虛說。
復次。文殊師利。如出家人。能修此定。在家之人。亦能修習。如在家人。能修此定。出家之人。亦能修習。為他廣說。令彼修行。云何在家人。能修此定。以信業果報。捨一切財。歸依三寶。受持五戒。不穿不破。不污不缺。受十善道。令起諸善。修行梵行。毀訾五欲。不生嫉妬。不愛妻子。常樂出家。受持八戒。常往僧坊。有慚愧心。於出家人。常生敬心。不祕悋法。常樂化人。愛念恭敬。和上闍梨。及說法人。於父母善知識所。心如佛想。安止父母。及善知識。令得住於。安隱之處。此是在家之人。修此定法。
云何出家。人當修此定。不破戒。不污戒。無毀點戒。清淨戒。不穢戒。不雜邪戒。無所依戒。無所得戒。不墮戒。聖所嘆。戒慧人所嘆戒。於波羅提木叉。善能守護。成就一切諸行處。常畏小罪。淨業淨命。樂深無生法忍。於空。無相。無作。不生怖畏。常勤精進。正念現前。有信從心。成就慚愧。不著世法。不懷嫉妬。常行頭陀功德。厭世語言。不樂綺語。知恩。知報恩。敬畏和上。阿闍梨。無憍慢心。常樂勝師。及樂近善友。
若有善友。我當問法。既聞法已。如說修行。若依經書。若依師說。於說法人。父母善友。常懷佛想。樂阿蘭若處。不樂人間。於身命財。心不繫著。思念死想。不依利養。無所觸犯。無渴愛心。攝受正法。愛敬尊長。不長畜衣鉢。不受宿食。恒樂乞食。行次第乞。常懷慚愧。自省己罪。不捉金銀珍寶。於真實法。不生驚疑。常修慈心。能斷瞋怒。常修悲心。能斷殺害。饒益一切世間。慈悲一切眾生。常樂經行。無睡眠懈怠。若住如是功德。則能修此禪定。
復次。文殊師利。當具足諸善。常念如來。專心思惟。不起亂想。守護諸根。於食知足。初夜後夜。捐於睡眠。離諸煩惱。令生禪定。不著禪味。分別色相。得不淨想。不著陰界入。不自稱譽。無有憍慢。於一切法。作阿蘭若想。於一切眾生。生親友想。不為名聞。而持禁戒。常行禪定。不厭多聞。以多聞故。不生憍慢。於法無疑不謗佛。不毀法。不破僧。常近善人。離不善人。樂佛所說。出世言語。受念六法。修五解脫處。能滅九種瞋恚。斷八懈怠。修八精進。行九想定。修八大人覺。成就諸禪。解脫三昧。三摩跋提。一切諸見。所不能動。攝耳聽法。分別諸陰。無有住相。怖畏生死。如拔刀賊。於十二入。如空聚想。於十八界。如毒蛇想。於泥洹處。生寂靜想。觀於五欲。如蕀刺想。樂出生死。無有諍訟。教化眾生。修諸功德。能如是者。得深禪定。
文殊師利。若人修行此定。所得功德。永不退轉。
文殊師利。如三千大千世界。盡末為塵。世界多少。如微塵數。盡布七寶。持用布施。於汝意云何。是人能如是施。功德多不。
文殊師利言。
甚多。世尊。
佛言。
我今告汝。若善男子善女人。直聞此定。無怖畏心。所得功德。於彼為多。何況信心。思惟修行。受持讀誦。況復為人廣說。何況修習。得此定者。彼功德數。我不能說。
是故。文殊師利。善男子善女人。應當修習此定。憶持此定。兼為他人。廣說此定。
文殊師利。劫燒之時。若有菩薩。持此定者。為火所逼。無有是處。若值王難。及惡鬼神。種種惡毒。不能為難。除惡業深重。決定受報。
復次。文殊師利。若菩薩摩訶薩。持此定者。無有疾病。六根清淨。無諸橫惱。
復次。文殊師利。若持此定者。諸天龍神。悉皆守護。諸天所嘆。乃至諸佛。亦常讚嘆。諸天常樂見。乃至諸佛。亦常樂見。
復次。文殊師利。若受此定者。所未聞法。即皆得聞。乃至眠時。夢得此定。
文殊師利。我說此定功德。若一劫。若過一劫。亦不能盡。無有邊際。何況菩薩。能得此定。
文殊師利。譬如有人。身強多力。若向東行。經百千歲。南西北方。上下亦爾。於汝意云何。有人能稱數此人。所行之處。若一由旬。二由旬。乃至百千由旬不。
文殊師利言。
除佛一切種智。及大智舍利弗。并不退菩薩。餘無能數。
佛告文殊師利。
若有善男子善女人。彼所行處。滿中珍寶。悉以布施。若復有人聞此定。聞已。隨喜發願。欲得三菩提。欲得多聞。以此隨喜功德。比布施功德。百分。千分。乃至百千萬億分。不可為比。此人為過去諸佛所隨喜。現在未來諸佛。亦隨喜。我亦隨喜。
文殊師利。白佛言。
世尊。如是如是。此定功德果報。實不可思量。
佛告文殊師利。
若菩薩一日。修行此定。過去未來。現在眾生。所修功德。不及此定。百千萬分之一。
佛說此祇夜。
念如來十號。
及以無邊德。
如此諸功德。
不可得稱量。
珍寶廣布施。
如上之所說。
聞定隨喜心。
過此不可數。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。諸供養餘花。用治眾病。或消惡毒。其法云何。若供養佛餘花。般若波羅蜜花。佛足下花。菩提樹花。轉法輪處花。塔花。菩薩花。眾僧花。佛像花。其法云何。
世尊。用此花。有幾種咒法。
世尊。一切諸花。云何入佛花中。
世尊。用此花法。為有一種。為有多種。此咒為有一種。為有多種。
佛告文殊師利。
各各花。各各咒。一一花咒。一百八遍。
誦佛花咒曰。
南無佛闥寫冶。莎呵。
般若波羅蜜花咒曰。
那末柯盧履。波若波羅蜜多裔。莎訶。
佛足花咒曰。
那莫波陀制點耽鹽。莎訶。
菩提樹花咒曰。
南無菩提逼力龕嵐。莎訶。
轉法輪處花咒曰。
南無達摩。斫柯羅夜。莎訶。
塔花咒曰。
那莫踰跛耶。莎訶。
菩薩花咒曰。
南無菩提薩埵冶。莎訶。
眾僧花咒曰。
那莫僧伽冶。莎訶。
佛像花咒曰。
那莫波羅底耶。莎訶。
文殊師利。咒經如是。汝當受持。
復告文殊師利。
用此花法。若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。若能信修行。應當早起。清淨澡漱。念佛功德。恭敬此花。不以足蹈。及跨花上。如法執取。安置淨器。
若人寒熱。冷水摩花。以用塗身。若頭額痛。亦皆以塗。若吐利出血。或腹內煩痛。以漿飲摩花。當服此花飲。若口患瘡。以暖水摩花。唅此花汁。若人多瞋。或以冷水。或以沙糖。以摩此花。飲服花汁。若多貪染。以灰汁摩花。塗其隱處。復以冷水。摩花塗其頂上。貪結漸消。常為一切。人所愛敬。
若天雨不止。於空閑處。以火燒花。令雨即止。若天亢旱。在空閑處。以花置水中。復咒冷水。更灑花上。天即降雨。若牛馬象等。本性不調。以花飼之。即便調伏。若諸果樹。花實不茂。以冷水牛糞。摩取花汁。以灌其根。不得踐蹹。花實即多。若田中多水。苗稼損減。擣花為末。以散田中。即得滋長。若高原陸地。無有水處。請四比丘。於其處布花。一日之中。百八遍誦咒。次復一日更。以新花布先花上。又誦咒一百八遍。如是乃至七日。掘便得水。若國多疾病。以冷水摩花。塗螺鼓等。吹擊出聲。聞者即愈。若敵國怨家。欲來侵境。以水摩花。在於彼處。用灑散之。即得退散。
若於高山。有磐石處。眾多比丘。於石上摩花。摩花既竟相與禮拜。久後石上。自生珍寶。若人愚癡取。所供養花。數有百種。下至七種。擣以為末。以𤚩牛酥。先誦咒百八遍。和以為丸。如彈丸大。日服一丸。服丸之時。亦誦咒百八遍。漸得聰明利根。一日之中。能誦百偈。若人有所作。取優鉢羅花。拘物頭花。分陀利花。欝波羅花等。若水陸生花。花有百種。先以供養。後以水摩。隨其所須。或塗或散。悉皆有果。若得百種花。末以為散。水和為丸。若惡重病。摩其瘡上。其病即愈。若癰。若癤。若有諸毒。或服此丸。或以塗傅。病即得除。若人常患氣瘶。身體消減。以大小麥汁。摩於此花。塗其身上。即便充悅。復以末利花汁。和花散為丸。塗其額上。一切怨家。見生愛念。
文殊師利。此花咒法。
南無佛闥寫冶莎呵。那末柯蘆履。般若波羅蜜多裔莎訶。那莫波扡制點耽鹽莎訶。南無菩提逼力龕嵐莎訶。南無達摩。斫柯羅夜莎訶。那莫鍮跋耶莎訶。南無菩提薩埵野莎訶。那莫僧伽野莎訶。那莫波羅底耶莎訶。
一一咒誦百八遍。此咒章句。汝於處處當說。如佛花法。餘花亦如是。
佛說此祇夜。
善人足下塵。
勝上最第一。
於諸世界中。
金山不能踰。
佛足下微塵。
除斷憂悲苦。
不如彼金山。
增長諸怖畏。
佛般若脚足。
菩提法輪處。
塔及諸菩薩。
眾僧與佛像。
此處有九種。
應當修供養。
是於世間中。
可禮可恭敬。
能斷一切惡。
滅除三界惱。
功德自增長。
壽命亦復然。
顏色常悅豫。
端正有身力。
所作恒吉祥。
諸佛咸讚護。
爾時文殊師利等諸菩薩。阿若憍陳如等諸聲聞。天龍。夜叉。揵闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。一切大眾。聞佛所說。歡喜奉行。
文殊師利問經卷下
梁扶南國三藏僧伽婆羅譯
分部品第十五
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。佛入涅槃後。未來弟子。云何諸部分別。云何根本部。
佛告文殊師利。
未來我弟子。有二十部。能令諸法住。二十部者。并得四果。三藏平等。無下中上。譬如海水。味無有異。如人有二十子。真實如來所說。
文殊師利。根本二部。從大乘出。從般若波羅蜜出。聲聞。緣覺。諸佛。悉從般若波羅蜜出。
文殊師利。如地。水。火。風。虛空。是一切眾生所住處。如是般若波羅蜜及大乘。是一切聲聞緣覺。諸佛出處。
文殊師利。白佛言。
世尊。云何名部。
佛告文殊師利。
初二部者。
一。摩訶僧祇。二。體毘履。
我入涅槃。後一百歲。此二部當起。從摩訶僧祇。出七部。
於此百歲內。出一部。名執一語言。
於百歲內。從執一語言部。復出一部。名出世間語言。
於百歲內。從出世間語言。出一部。名高拘梨柯。
於百歲內。從高拘梨柯。出一部。名多聞。
於百歲內。從多聞。出一部。名只底舸。
於百歲內。從只底舸。出一部。名東山。
於百歲內。從東山。出一部。名北山。
此謂從摩訶僧祇部。出於七部。及本僧祇。是為八部。
於百歲內。從體毘履部。出十一部。
於百歲內。出一部。名一切語言。
於百歲內。從一切語言。出一部。名雪山。
於百歲內。從雪山。出一部。名犢子。
於百歲內。從犢子。出一部。名法勝。
於百歲內。從法勝。出一部。名賢。
於百歲內。從賢部。出一部。名一切所貴。
於百歲內。從一切所貴。出一部。名芿山。
於百歲內。從芿山。出一部。名大不可棄。
於百歲內。從大不可棄。出一部。名法護。
於百歲內。從法護。出一部。名迦葉比。
於百歲內。從迦葉比。出一部。名修妬路句。
此謂體毘履部。出十一部。及體毘履。成二十部。
佛說此祇夜。
摩訶僧祇部。
分別出有七。
體毘履十一。
是謂二十部。
十八及本二。
悉從大乘出。
無是亦無非。
我說未來起。
雜問品第十六
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。未來外道。說如是語。
世尊往昔。說火聚經。六十比丘死。六十比丘休道。六十比丘解脫。
外道當如是說。
世尊非一切智。
何以故。不見此事故。
當云何答。
佛告文殊師利。
如人然燈。不為殺蟲。
文殊師利。如來如是。隨眾生所堪。則為彼說。如來說法。無非因緣。若有眾生。有殺生業。必受果報。彼眾生不堪受法。是故休道。彼眾生堪受法。則得解脫。皆隨其因緣。非如來所作。
何以故。佛從世間生。佛不說佛造世間。若人殺生。自得短命。若人不殺。自得長壽。及解脫果。此諸眾生。雖復休道。如來未來。必當化度。
是故。文殊師利。如來無過。
文殊師利。如日月光。照拘牟頭。分陀利。欝波羅花等。或有合者。或有開者。或墮落者。非是日月。有分別心。
何以故。日月無心故。以無心故。自開自落。非日月過。
文殊師利。如來說法。亦復如是。有眾生長壽。短壽。無病。有病。多病。少病。可憎。可愛。有下中上。貧富。貴賤。生閻浮提。生欝單越。生拘耶尼。生弗于逮。生四天王處。乃至非想非非想處。有生地獄。餓鬼。畜生。阿修羅等。自業為財。自業為分。業為生處。唯業所造。非餘物造。有上中下。非我所造。
何以故。一切諸眾生。自業為財故。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩事施。有婦兒施等。如須達拏。以二子施醜婆羅門。此婆羅門。打此二兒。
世尊。何故無平等慈心。若菩薩無慈悲心。不名菩薩。
世尊。諸菩薩有平等心不。若有等心。云何以兒。與人打拍。有人此問。當云何答。
佛告文殊師利。
如人有兩兒。以其小兒。施於大兒。
文殊師利。此父母是平等心不。大兒打拍。小兒遂死。
文殊師利。誰當得罪。
文殊師利白佛言。
世尊。父母等心。無有罪過。大兒自得此罪。
佛告文殊師利。
我於眾生。常平等心。如羅睺羅。可愛可念。提婆達多。亦可愛可念。
文殊師利。是故菩薩。無有罪過。
復次。文殊師利。如有一人。日日施食。有人來乞。此人即施。因得食故。劫盜他財。
文殊師利。是誰得罪。
文殊師利。白佛言。
世尊。非施主得罪。施主唯有施意。不令作盜。
佛告文殊師利。
如是。諸菩薩唯有施意。無有殺心。是故菩薩。成無害想。有人殺害。自得殺罪。
佛說此祇夜。
常行平等心。
施時無害想。
彼自有殺罪。
我平等無過。
有壽有壽想。
復有殺害心。
命斷於此時。
害者得殺罪。
若無有壽命。
而作壽命心。
於此起害想。
亦得言有罪。
提婆及羅睺。
愛念無有二。
如是慈悲心。
是菩薩平等。
文殊師利白佛言。
世尊。如是如是。誠如聖言。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。未來有人。當難如來。
世尊常言。
若人能說。二十四處。便生二十四處。二十四處者。一洲王。二洲王。三洲王。四洲王。四天王。乃至他化自在天王。梵身。梵富樓。大梵。得須陀洹。乃至阿羅漢。有大智慧。有諸善行。不動不放逸。此謂二十四處。
如來今既能說。亦應得此處。
彼邪見難。當云何答。
佛告文殊師利。
如來說法。不為此因緣。
文殊師利。如日月光。利益諸花。雖有此力。不求恩報。
何以故。日月無心故。
文殊師利。如來如是。不求報故。為人說法。
何以故。如來無心故。
文殊師利。如來於諸法中。無有染著。
是故。文殊師利。我所說法。無為我義。
何以故。昔於三阿僧祇劫。施頭目髓腦。手足支節。國城妻子。奴婢象馬。種種布施。如來於彼。無求報心。如來不求。世間果報。
何以故。我說諸法。無為我義。不為自身。不為他身。不為自他身。若為自身他身。及自他身。如來便有所著。
佛告文殊師利。
猶如日月。不作是思惟。
花當報我恩。不報我恩。
日月無心故。如來亦無心。
何以故。如來無可取。既無可取。云何當得報。於是夜雖言。我得阿耨多羅三藐三菩提道。我亦不說一字。
何以故。無可取故。如來不可取。如來無得果。
何以故。離苦樂故。我先思惟。是時得菩提。一切所求悉得。亦無所得。無形無相。
佛說是祇夜。
日月照諸花。
無有恩報想。
如來無可取。
不求報亦然。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊先說。無有眾生。非時節死。
何以故。雖必當死。非時不死。故諸邪見人。當作是說。
至其死時。我乃得殺。是故殺者。無有罪過。
何以故。是其死時故。是故我殺。無有罪過。
當云何答。
佛告文殊師利。
譬如有人。造作宮殿。既已成就。樂欲住止。
問占相者。
何日好住。何日不好。
彼人答言。
汝不宜入。
何以故。必當為火。之所燒故。若人故燒。亦必被燒。若不故燒。亦被燒故。
主人又言。
若有此事。作何方計。
相師答言。
當勤守護。
主人即便。勤加守護。有人將火。來燒此宮。
文殊師利。此持火人。有罪過不。
文殊師利言。
世尊。有罪。有罪。
如是。文殊師利。若死時。若非死時。有殺害者。必得殺罪。當入地獄。如燒宮殿。
佛說此祇夜。
至時不至時。
若人殺害彼。
必當入地獄。
譬如燒宮殿。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。未來邪見。當說此言。
有人殺人。不得殺罪。
何以故。殺身不殺命。若身是命。如父母死。其子燒身。應得殺罪。
何以故。身是命故。故知身非壽命。壽命非身。
何以故。身異命異故。若身即是命。若命即是身。燒身即燒命。若壽命往後世。身亦應往。若身被燒。命不被燒。是故知身。非即是命。
何以故。命不可燒故。是故身非是命。命非是身。是故殺身。不得殺罪。
何以故。以異故。如人問路。彼直動身。如是世尊。別燒別得罪。
何以故。命往後世。身猶在故。以是故知。身非壽命。
世尊。有人能殺命不。若人能殺命者。不應更生。若命已被殺。不須涅槃。若身是壽命。身被殺時。命亦被殺。若身是壽命。殺身則得涅槃。
何以故。以無異故。是故無殺生果。
世尊。若身被殺。壽命更生。受別異姓。是故此人。不得殺罪。
何以故。壽命更生故。更生者。地獄。畜生。餓鬼。阿修羅等。是謂更生。是故殺身。不名殺命。如坐禪師。教諸弟子。除心意識。若除心意。識不更生。若不更生。則無復身。
若無復身。則亦無命。
若無有命。則不更生。是為禪師。殺人壽命。
世尊。云何當答。彼邪見人。
佛告文殊師利。
戒有二種。所謂身口。非心意識戒。若心意識是戒。則無持戒人。
何以故。心攀緣難制故。無住處故。譬如駃水。亦如猨猴。動轉不停。不可守護。
是故。文殊師利。無心意識戒。雖身口有戒。心意識非殺罪處。
何以故。非戒處故。若以心樂。則能得定。若心不樂。則不得定。是故學者。以定殺心。非人能殺。
是故。文殊師利。定得殺罪。非心得罪。又若殺自身。無有罪報。
何以故。如菩薩殺身。唯得功德。我身由我故。若身由我。得罪果者。剪爪傷指。便當得罪。
何以故。自傷身故。若身自死。眾生得食。本無施心。既不得福。亦無有罪。
何以故。諸菩薩捨身。非是無記。唯得福德。是故煩惱。滅故心則滅。心滅故意滅。意滅故識滅。識滅故身滅。身滅故壽滅。壽滅故命滅。命滅故諸根滅。諸根滅故諸入滅。諸入滅故諸界滅。諸界滅故諸陰滅。諸陰滅故不相續。不相續故。心意識無處。心意識無處。故得清淨。
如是。文殊師利。譬如垢衣。以灰汁澣濯。垢滅衣在。
何以故。垢已去故。以垢去故。衣得清淨。
如是。文殊師利。諸過為垢。以智慧水。洗除心垢。以除心垢。故成清淨。
佛說此祇夜。
譬如垢污衣。
澣治以灰汁。
以灰汁澣治。
是衣得清淨。
如是以過患。
染污於心識。
澣以智慧灰。
心即得清淨。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。外道隨其邪見。復當說言。
若世尊是一切智。何故不先記。外道女人孫陀利。及栴遮摩尼。應謗如來。故知如來。非一切智。以不逆遮彼誹謗故。令無數劫。入惡道中。乃至入於。無間地獄。
世尊。當云何答。
佛告文殊。
我今問汝。如有醫師。明識眾生。有風痰熱病。其病未起。為逆治不。
不也。世尊。
文殊師利。是師知病不。
如是世尊。
文殊師利。我亦如是。知諸眾生。多貪多瞋。有多愚癡。長壽短壽。惡業善業。佛雖先知。非時不說。
文殊師利。此女人孫陀利。及栴遮摩尼。過去世時。常殺眾生。起不善業。常誹謗聖人。入阿鼻獄。
文殊師利。眾生惡業。不由我造。若眾生堪聞法。我為彼說。若不堪聞。我則不說。
文殊師利。如人病重。不可療治。醫師捨去。不與少藥。如來亦爾。知此二人。不可教化。是故默然。不逆記說。
文殊師利。若可記者。我則為記。如我記弟子。得聲聞獨覺。及得菩薩。或不記說。當得三乘。
何以故。以不定故。文殊師利。於汝意云何。若人誹謗虛空。虛空當云何答。
文殊師利言。
虛空無語言。
何以故。虛空無故。
如是。文殊師利。如來與虛空等。虛空無語言。如來亦無語言。
文殊師利。有五濁惡世。云何為五。劫濁。眾生濁。命濁。煩惱濁。見濁。
云何劫濁。三災起時。更相殺害。眾生飢饉。種種疾病。此謂劫濁。
云何眾生濁。惡眾生。善眾生。下中上眾生。勝劣眾生。第一眾生。不第一眾生。此謂眾生濁。
云何命濁。十歲眾生。二十。三十。四十。五十。六十。七十。八十。九十歲。百歲。二百歲。四百歲。八百歲。乃至千歲。有長短故。此謂命濁。
云何煩惱濁。多貪。多瞋。多癡。此謂煩惱濁。
云何見濁。邪見。戒取見。取常見。斷見。有見。無見。我見。眾生見。此謂見濁。
如是五濁。如來悉無。
佛說此祇夜。
如來如虛空。
云何有言語。
如來無五濁。
是故不逆記。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。未來邪見人。當誹謗佛。說如是言。
若使如來。是一切智。何故待眾生作罪。然後制戒。
佛告文殊師利。
如此即是。一切智相。若我逆制戒。人當謗我。
何以故。我不作罪。云何強說。此非一切智。
何以故。我無罪過故。如來無慈悲心。不饒益。不攝受眾生。如人無子。而說有子。某時當生。空有此言。云何可信。
何以故。不真實故。若真見生子。則生信心。
如是。文殊師利。所未作罪。人天不見。云何逆制戒。要須見罪。然後乃制。
文殊師利。譬如醫師。知風痰熱等。發起所由。亦知有藥。對治此病。有人勇健。身無疾病。如此之人。須師治不。
文殊白佛。
彼不須治。彼若病生。師即為治。世間讚說。是第一師。
如是。文殊師利。一切聲聞。一切眾生。有宜制戒。有不宜者。我知一切眾生。心之所行。未作罪者。我則不制。若已作過。我則制戒。我若如此。則世間不謗。
文殊師利。眾生之中。有下中上。如來制戒。亦復如是。
文殊師利。如種大麥。及麻豆等。牙始生時。已堪用不。
文殊師利言。
不堪用也。
何以故。以未熟故。
佛告文殊師利。
一切眾生。善根未熟。亦如是不堪制戒。
文殊師利。如拘物頭花。優鉢羅花。始生之時。日光所照。能令開不。
文殊師利言。
不能開也。
何以故。以新生故。
佛告文殊師利。
善根未熟亦如是。如來如是。不得制戒。
何以故。非時節故。若非時制戒。眾生不受。言。
我無罪。何故制戒。
文殊師利。如種穀未熟。為可取不。
文殊師利言。
不可取也。世尊。非時尚未有花。何況得米。及以糠糩。
文殊師利。我未制戒。亦復如是。諸弟子無所犯。無犯戒果。是故。文殊師利。我不逆制戒。
佛說此祇夜。
無罪逆制戒。
眾生不信受。
是故見有罪。
爾時乃制戒。
譬如芽莖時。
未便有果實。
諸比丘無罪。
不制戒亦然。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。邪見人說如是言。
摩醯首羅天。造此世間。
如是邪說。當云何破。
佛告文殊師利。
此是虛妄。非真實語。
又餘外道言。
非首羅造。
若由首羅。不應自謗。
何以故。自由故。若自由者。則一切世間。以首羅為師。更無餘師。若一切世間。各自有師。則諸世間。非首羅造。若一切事。由首羅者。若事首羅。則應無疑。又摩醯首羅經。不作是說。若有此說眾生。不應生疑。
是故。文殊師利。知此世間。非首羅所造。當知不實。是虛妄言。
佛說此祇夜。
若諸善惡業。
摩醯首羅造。
世間無事證。
無人決斷說。
如此不真語。
雖說不成就。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。如來。應供。正遍知。法身。世尊。為於法中有身。為以法為身。一切諸法。云何與虛空等。
佛告文殊師利。
不於法中有身。
何以故。如虛空故。如不於虛空有虛空。
何以故。虛空者無處。無處故名虛空。虛空無意。樂當取虛空。
復次虛空。無體無作。故名虛空。
文殊師利。虛空者。非有非無。
何以故。無處有。無處無故。
何以故。若初有故後成無。若初無故後成有。若初有。後當有。若後無。則初無。
如是。文殊師利。八種語言。通一切諸法。
佛告文殊師利。
我不說有色為身。
何以故。一切佛與虛空等。普遍故。無思故。無心意識故。無處故。無內外故。是故。文殊師利。說名世尊。
文殊師利。謂為佛者。不以身口意覺。故謂為佛。
何以故。虛空不以身口意。覺虛空故。
佛告文殊師利。
若無心意。是處為有為無。若有便定有。若無便定無。
文殊師利。白佛言。
無有世尊。亦無善逝。
何以故。不可取故。與虛空等故。若等虛空。云何有色相。若有色相。便是無常。若是無常。云何與虛空等。
佛告文殊師利。
譬如兩手和合。能出音聲。為從左手生。為從右手生。若從左手生。常應有聲。右手亦然。
何以故。二手常有故。一手無聲。合故有聲。如是。佛從世間出。不著世間。如蓮華從水生。不為水所著。如手合有聲。亦有。亦無。亦現。不現。可取。不可取。如水中月。如來。正遍知。亦復如是。
囑累品第十七
文殊師利。若有人受持此法。若說此法。若誦。若書。若教他。所得功德。不可限量。能生一切種智。如是善男子善女人。入佛境界。住佛境界。隨佛所學。成滿此願。我若以七寶。滿此世界。及種種衣服。日日施彼。所得功德。無量無邊。
若有善男子善女人。受持讀誦。書寫此經。所得功德。取百分之一。分為百分。如是展轉。百過分之。取後一分。猶勝萬倍。
何以故。生一切智故。經所住處。應當供養。是地清淨。能除諸惡。是清淨處。是寂靜處。是諸天行處。是諸佛所念處。是人天所貴。是如來地住。
爾時阿難。白佛言。
世尊。云何名此經。云何奉持。
佛告阿難。
此經名為。文殊師利所問。汝當受持。亦名種種樂說。汝當受持。亦名斷一切疑。汝當受持。亦名菩薩諸行修妬路。汝當受持。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。如來。應供。正遍知。所作已辦。可作已辦。捨於重擔。已斷一切諸結。已除一切煩惱。已洗煩惱垢。已伏諸魔。已得諸佛法。一切智者。一切見者。成就十力。四無畏。十八不共法。五眼具足。佛眼無障。見一切世間。如是思惟。
我初得道。先為誰說法。云何眾生。清淨善行。何人易教。少貪瞋癡。何人能現證智慧。彼若不聞此法。必當退轉。是故我當。先為說法。彼能堪受。無有疑謗。
世尊。阿羅漢。正遍知。等有何義。
佛告文殊師利。
阿羅漢多者。得正遍知。名阿羅漢多。
復次。阿者何義。過凡夫地。名為阿義。
羅者何義。從染得無染。名為羅義。
呵者何義。以殺煩惱。得光明義。
那者何義。到於醍醐道。不為生死所縛義。
多者何義。求覓真實義。
三藐三佛陀者何義。自覺覺彼。正遍見義。
婆者何義。諸法平等。如虛空義。
摩者何義。能滅憍慢義。
耶者何義。如法分別義。
奄者何義。知後邊身義。
迦者何義。失業非業義。
娑者何義。知生死輪轉邊義。
婆者何義。解脫。解脫繫縛義。
優者何義。能隨問答義。
陀者何義。得寂靜義。
他者何義。受持法性。無體相義。所作已辦者。捨身肉。手足。事已畢竟。謂所作已辦。
迦釐者。已捨不更捨。
迦者。見諸法如觀其掌。
釐者。軟直心相續。
迦者斷諸業行。
釐者。除三業性。
多者。覺真義。
耶者。滅沒聲如法成就義。所作已辦者。諸善根已辦。捨於重擔者。無復生死可擔。已斷一切諸結者。斷一切貪瞋癡結。斷一切煩惱者。拔三界諸煩惱。已洗煩惱垢者。無業煩惱氣故。已伏諸魔者。除諸死魔故。已得諸佛法者。度一切般若波羅蜜。到一切般若波羅蜜。此謂已得諸佛法。一切智者。無所不知。一切見者。現證一切諸法義。成就十力者。如法神力等。稱量佛力。勝一切眾生力。百倍。千倍。百千萬億倍。不可思議。不可數佛。成就無邊力。從佛十力。出無量力。成就一切諸力。名成就十力。
十力者。謂是處非處力。業力。定力。根力。欲力。性力。至處道力。宿命力。天眼力。漏盡力。四無畏者。一切智無畏。一切漏盡無畏。能說障道無畏。說盡苦道無畏。十力。四無畏。大慈大悲。大喜大捨。謂十八不共法。十八不共成滿故。五眼亦滿。所謂。天眼。佛眼。法眼。慧眼。肉眼。佛有無量眼。
何以故。境界無量故。是故佛成就。五眼無障礙。所見無餘。等虛空故。以此眼見。一切世間。以無障礙。眼見世間。以障礙眼。亦見一切世間。
見已。如是思惟。
為何等人。我當先為說法。
文殊師利。我說此言有何義。
文殊師利。白佛。
我未解世尊意。
佛告文殊師利。
於此佛境界。有無窮眾生。惟阿羅羅。欝頭藍弗。可先為說法。除此二人。更無餘人。而此二人。死已七日。
我先以佛智。語十地菩薩。
我以世間智。為眾生說法。此二人不聞我法。故成退轉。壽命唯餘七日。
諸天聞此言。即白佛言。
如是。世尊。阿羅羅。欝頭藍弗。死已七日。
文殊師利。云何眾生。清淨善行。可化易教眾生者。謂多功德人。清淨者。清淨心也。善行者。自行諸善根。可化者。聞略說得度。易教者。能分別諸法。善滅一切。身口意垢。不為愛見。之所繫縛。若有如此眾生。我當先為說法。我當令其得解。不誹謗我。
佛說此祇夜。
欝頭藍弗。
阿羅羅仙。
死已七日。
我先已記。
後有諸天。
而來報我。
如是世尊。
如是善逝。
二人並死。
已經七日。
文殊師利。
無有餘人。
速疾智慧。
唯除如來。
善逝世尊。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。一切諸功德。不與出家心等。
何以故。住家無量過患故。出家無量功德故。
佛告文殊師利。
如是如是。如汝所說。一切諸功德。不與出家心等。
何以故。住家無量過患故。出家無量功德故。住家者有障礙。出家者無障礙。住家者攝受諸垢。出家者離諸垢。住家者行諸惡。出家者離諸惡。住家者是塵垢處。出家者除塵垢處。住家者溺欲淤泥。出家者離欲淤泥。住家者隨愚人法。出家者遠愚人法。住家者不得正命。出家者得正命。住家者多怨家。出家者無怨家。住家者多苦。出家者少苦。住家者是憂悲惱處。出家者歡喜處。住家者是惡趣梯。出家者是解脫道。住家者是結縛處。出家者是解脫處。住家者有怖畏。出家者無怖畏。住家者有彈罰。出家者無彈罰。住家者是傷害處。出家者非傷害處。住家者有熱惱。出家者無熱惱。住家者有貪利苦。出家者無貪利苦。住家者是憒閙處。出家者是寂靜處。住家者是慳悋處。出家者非慳悋處。住家者是下賤處。出家者是高勝處。
住家者為煩惱所燒。出家者滅煩惱火。住家者常為他。出家者常為自。住家者小心行。出家者大心行。住家者以苦為樂。出家者出離為樂。住家者增長蕀刺。出家者能滅蕀刺。住家者成就小法。出家者成就大法。住家者無法用。出家者有法用。住家者多悔悋。出家者無悔悋。住家者增長血淚乳。出家者無血淚乳。住家者三乘毀訾。出家者三乘稱嘆。住家者不知足。出家者常知足。住家者魔王愛念。出家者令魔恐怖。住家者多放逸。出家者無放逸。住家者是輕蔑處。出家者非輕蔑處。住家者為人僕使。出家者為僕使主。住家者是生死邊。出家者是涅槃邊。
住家者是墜墮處。出家者無墜墮處。住家者是黑闇。出家者是光明。住家者縱諸根。出家者攝諸根。住家者長憍慢。出家者滅憍慢。住家者是低下處。出家者是清高處。住家者多事務。出家者無所作。住家者少果報。出家者多果報。住家者多諂曲。出家者心質直。住家者常有憂。出家者常懷喜。住家者如刺入身。出家者無有刺。住家者是疾病處。出家者無疾病。住家者是衰老法。出家者是少壯法。住家者為放逸死。出家者慧為命。住家者是欺誑法。出家者是真實法。住家者多所作。出家者少所作。住家者多飲毒。出家者飲醍醐。住家者多散亂。出家者無散亂。住家者是流轉處。出家者非流轉處。住家者如毒藥。出家者如甘露。住家者愛別離。出家者無別離。
住家者多重癡。出家者深智慧。住家者樂塵穢法。出家者樂清淨法。住家者失內思惟。出家者得內思惟。住家者無歸依。出家者有歸依。住家者無尊勝。出家者有尊勝。住家者無定住處。出家者有定住處。住家者不能作依。出家者能作依。住家者多瞋恚。出家者多慈悲。住家者有重擔。出家者捨重擔。住家者無究竟事。出家者有究竟事。住家者有罪過。出家者無罪過。住家者有過患。出家者無過患。住家者有苦難。出家者無苦難。住家者流轉生死。出家者有齊限。住家者有穢污。出家者無穢污。住家者有慢。出家者無慢。住家者以財物為寶。出家者以功德為寶。住家者多災疫。出家者離災疫。
住家者常有退。出家者常增長。住家者易可得。出家者難可得。住家者可作。出家者不可作。住家者隨流。出家者逆流。住家者是煩惱海。出家者是舟航。住家者是此岸。出家者是彼岸。住家者纏所縛。出家者離纏縛。住家者作怨家。出家者滅怨家。住家者國王所教誡。出家者佛法所教誡。住家者有犯罪。出家者無犯罪。住家者是苦生。出家者是樂生。住家者是淺。出家者是深。住家者伴易得。出家者伴難得。住家者婦為伴。出家者定為伴。住家者是罾網。出家者破罾網。住家者傷害為勝。出家者攝受為勝。住家者持魔王幢幡。出家者持佛幢幡。住家者是此住。出家者彼住。住家者增長煩惱。出家者出離煩惱。住家者如刺林。出家者出刺林。
文殊師利。若我毀訾住家。讚嘆出家。言滿虛空。說猶無盡。
文殊師利。此謂住家過患。出家功德。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。常有幾種心念。
佛告文殊師利。
菩薩自念。
我當何時出家。住僧坊中。
我當何時。自恣和合。
我當何時。修行戒。定。慧。解脫。解脫知見。
我當何時。著衣如大牟尼尊。
我當何時。得仙師相好。
我當何時。住空閑處。得處便住。
我當何時乞食。於好惡少多。不生增減。或得或不得。或寒或熱。次第行乞。為治饑瘡。如油膏車。為持壽命。以少自活。
我當何時。離世八法。不為八法。之所動轉。
何時厭離。國城愛樂林藪。於十二入。不著不樂。
我當何時。能守護六根。令得禪定。
我當何時。調伏六根。如制僕使。
我當何時。坐禪精進。讀誦經書。常樂斷諸結使。具修諸行。
我當何時知足。
我當何時。不樂先戲樂事。
我當何時為自他。勤行精進。
我當何時。行諸菩薩。所行之道。
我當何時。為世間第一貴。
我當何時。解脫愛奴。
我當何時。解脫居家。
文殊師利。此謂菩薩。心之所念。
佛說此祇夜。
若人思惟菩薩心。
我知彼有諸功德。
其數無量不可極。
堪得清淨佛法身。
不入惡趣受諸苦。
具足成就佛智慧。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。餘佛世界諸佛。現在有人於此。欲見彼佛。當云何得見。
佛告文殊師利。
若能專念。如來十號。佛於彼人。常在不滅。亦得當聞。諸佛說法。并見彼佛。現在四眾。增長壽命。無諸疾病。
云何十號。謂。如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
文殊師利。念十號者。先念佛色身。具足相好。又念法身。壽命無盡。
當作是念。
佛非色身。佛是法身。
以執取。以堅取。見佛如虛空。樂虛空。故知一切法義。
文殊師利。如須彌山。由乾陀山。伊沙陀山。須陀梨山。珂羅底迦山。阿輸迦羅山。毘那多山。尼民陀羅山。斫迦羅山。如是等山。悉是障礙。若人一心。念佛十號。此等諸山。不能為障。
何以故。以正念故。佛威神故。
復次。文殊。念佛十號。猶如虛空。以知如虛空故。無有過失。以不失故。得無生忍。如是依名字。增長正念。見佛相好。正定具足。具足定已。見彼諸佛。如照水鏡。自見其形。彼見諸佛。亦復如是。此謂初定。
復次。如一佛像。現鏡中分明。見十方諸佛。亦如是分明。從此以後。常正念思惟。必有相起。以相起故。常樂見佛。作此念時。諸佛即現。亦不得神通。亦不往彼世界。唯住此處。見彼諸佛。聞佛說法。得如實義。
文殊師利。白佛言。
以何法故。起此定寶。
佛告文殊師利。
當近善知識。供養善知識。常起精進。不捨精進。不捨智慧。不動智慧。堅智慧。利智慧。常入信心。令精進根堅固。不為天魔。沙門。婆羅門所壞。由此四法。能生此定。
文殊師利。白佛言。
復有何法。能生此定。
佛告文殊師利。
慚愧。懺悔。恭敬。供養。事說法人。如供養佛。以此四法。能生禪定。復於九十日。修無我想。端坐專念。不雜思惟。除食及經行。大小便時。悉不得起。
復有四法。能起此定。見諸佛。勸人聽法。不嫉發菩提心人。行諸菩薩所行。
復有四法。
一者。造像。二。施有信人。三。教化眾生。令離欺慢。使得菩提。四為。守護攝受。諸佛正法。
復有四法。少語言。不與在家。出家人和合。不著諸法相。樂寂靜處。
復有諸法。謂無生忍。厭一切諸行。一切生處。一切邪見。一切五欲。亦不思惟。修無量定行。不起瞋恚。於四攝法。常憶不忘。成就慈悲喜捨。不譏他過。常聞說法。質直修行。清淨三業。樂歎財施。不起慳心。樂讚法施。不起法慳。修忍辱行。同止安樂。若人輕罵。誹謗。打縛等。是我本業。得此果報。於他不瞋。隨聞受持。廣為人說。令他思惟。修行正行。不生嫉妬。不自讚毀他。離睡眠懈怠。信佛法僧。恭敬上中下座。見他少德。常憶不忘。語言真諦。無餘虛說。
復次。文殊師利。如出家人。能修此定。在家之人。亦能修習。如在家人。能修此定。出家之人。亦能修習。為他廣說。令彼修行。云何在家人。能修此定。以信業果報。捨一切財。歸依三寶。受持五戒。不穿不破。不污不缺。受十善道。令起諸善。修行梵行。毀訾五欲。不生嫉妬。不愛妻子。常樂出家。受持八戒。常往僧坊。有慚愧心。於出家人。常生敬心。不祕悋法。常樂化人。愛念恭敬。和上闍梨。及說法人。於父母善知識所。心如佛想。安止父母。及善知識。令得住於。安隱之處。此是在家之人。修此定法。
云何出家。人當修此定。不破戒。不污戒。無毀點戒。清淨戒。不穢戒。不雜邪戒。無所依戒。無所得戒。不墮戒。聖所嘆。戒慧人所嘆戒。於波羅提木叉。善能守護。成就一切諸行處。常畏小罪。淨業淨命。樂深無生法忍。於空。無相。無作。不生怖畏。常勤精進。正念現前。有信從心。成就慚愧。不著世法。不懷嫉妬。常行頭陀功德。厭世語言。不樂綺語。知恩。知報恩。敬畏和上。阿闍梨。無憍慢心。常樂勝師。及樂近善友。
若有善友。我當問法。既聞法已。如說修行。若依經書。若依師說。於說法人。父母善友。常懷佛想。樂阿蘭若處。不樂人間。於身命財。心不繫著。思念死想。不依利養。無所觸犯。無渴愛心。攝受正法。愛敬尊長。不長畜衣鉢。不受宿食。恒樂乞食。行次第乞。常懷慚愧。自省己罪。不捉金銀珍寶。於真實法。不生驚疑。常修慈心。能斷瞋怒。常修悲心。能斷殺害。饒益一切世間。慈悲一切眾生。常樂經行。無睡眠懈怠。若住如是功德。則能修此禪定。
復次。文殊師利。當具足諸善。常念如來。專心思惟。不起亂想。守護諸根。於食知足。初夜後夜。捐於睡眠。離諸煩惱。令生禪定。不著禪味。分別色相。得不淨想。不著陰界入。不自稱譽。無有憍慢。於一切法。作阿蘭若想。於一切眾生。生親友想。不為名聞。而持禁戒。常行禪定。不厭多聞。以多聞故。不生憍慢。於法無疑不謗佛。不毀法。不破僧。常近善人。離不善人。樂佛所說。出世言語。受念六法。修五解脫處。能滅九種瞋恚。斷八懈怠。修八精進。行九想定。修八大人覺。成就諸禪。解脫三昧。三摩跋提。一切諸見。所不能動。攝耳聽法。分別諸陰。無有住相。怖畏生死。如拔刀賊。於十二入。如空聚想。於十八界。如毒蛇想。於泥洹處。生寂靜想。觀於五欲。如蕀刺想。樂出生死。無有諍訟。教化眾生。修諸功德。能如是者。得深禪定。
文殊師利。若人修行此定。所得功德。永不退轉。
文殊師利。如三千大千世界。盡末為塵。世界多少。如微塵數。盡布七寶。持用布施。於汝意云何。是人能如是施。功德多不。
文殊師利言。
甚多。世尊。
佛言。
我今告汝。若善男子善女人。直聞此定。無怖畏心。所得功德。於彼為多。何況信心。思惟修行。受持讀誦。況復為人廣說。何況修習。得此定者。彼功德數。我不能說。
是故。文殊師利。善男子善女人。應當修習此定。憶持此定。兼為他人。廣說此定。
文殊師利。劫燒之時。若有菩薩。持此定者。為火所逼。無有是處。若值王難。及惡鬼神。種種惡毒。不能為難。除惡業深重。決定受報。
復次。文殊師利。若菩薩摩訶薩。持此定者。無有疾病。六根清淨。無諸橫惱。
復次。文殊師利。若持此定者。諸天龍神。悉皆守護。諸天所嘆。乃至諸佛。亦常讚嘆。諸天常樂見。乃至諸佛。亦常樂見。
復次。文殊師利。若受此定者。所未聞法。即皆得聞。乃至眠時。夢得此定。
文殊師利。我說此定功德。若一劫。若過一劫。亦不能盡。無有邊際。何況菩薩。能得此定。
文殊師利。譬如有人。身強多力。若向東行。經百千歲。南西北方。上下亦爾。於汝意云何。有人能稱數此人。所行之處。若一由旬。二由旬。乃至百千由旬不。
文殊師利言。
除佛一切種智。及大智舍利弗。并不退菩薩。餘無能數。
佛告文殊師利。
若有善男子善女人。彼所行處。滿中珍寶。悉以布施。若復有人聞此定。聞已。隨喜發願。欲得三菩提。欲得多聞。以此隨喜功德。比布施功德。百分。千分。乃至百千萬億分。不可為比。此人為過去諸佛所隨喜。現在未來諸佛。亦隨喜。我亦隨喜。
文殊師利。白佛言。
世尊。如是如是。此定功德果報。實不可思量。
佛告文殊師利。
若菩薩一日。修行此定。過去未來。現在眾生。所修功德。不及此定。百千萬分之一。
佛說此祇夜。
念如來十號。
及以無邊德。
如此諸功德。
不可得稱量。
珍寶廣布施。
如上之所說。
聞定隨喜心。
過此不可數。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。諸供養餘花。用治眾病。或消惡毒。其法云何。若供養佛餘花。般若波羅蜜花。佛足下花。菩提樹花。轉法輪處花。塔花。菩薩花。眾僧花。佛像花。其法云何。
世尊。用此花。有幾種咒法。
世尊。一切諸花。云何入佛花中。
世尊。用此花法。為有一種。為有多種。此咒為有一種。為有多種。
佛告文殊師利。
各各花。各各咒。一一花咒。一百八遍。
誦佛花咒曰。
南無佛闥寫冶。莎呵。
般若波羅蜜花咒曰。
那末柯盧履。波若波羅蜜多裔。莎訶。
佛足花咒曰。
那莫波陀制點耽鹽。莎訶。
菩提樹花咒曰。
南無菩提逼力龕嵐。莎訶。
轉法輪處花咒曰。
南無達摩。斫柯羅夜。莎訶。
塔花咒曰。
那莫踰跛耶。莎訶。
菩薩花咒曰。
南無菩提薩埵冶。莎訶。
眾僧花咒曰。
那莫僧伽冶。莎訶。
佛像花咒曰。
那莫波羅底耶。莎訶。
文殊師利。咒經如是。汝當受持。
復告文殊師利。
用此花法。若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。若能信修行。應當早起。清淨澡漱。念佛功德。恭敬此花。不以足蹈。及跨花上。如法執取。安置淨器。
若人寒熱。冷水摩花。以用塗身。若頭額痛。亦皆以塗。若吐利出血。或腹內煩痛。以漿飲摩花。當服此花飲。若口患瘡。以暖水摩花。唅此花汁。若人多瞋。或以冷水。或以沙糖。以摩此花。飲服花汁。若多貪染。以灰汁摩花。塗其隱處。復以冷水。摩花塗其頂上。貪結漸消。常為一切。人所愛敬。
若天雨不止。於空閑處。以火燒花。令雨即止。若天亢旱。在空閑處。以花置水中。復咒冷水。更灑花上。天即降雨。若牛馬象等。本性不調。以花飼之。即便調伏。若諸果樹。花實不茂。以冷水牛糞。摩取花汁。以灌其根。不得踐蹹。花實即多。若田中多水。苗稼損減。擣花為末。以散田中。即得滋長。若高原陸地。無有水處。請四比丘。於其處布花。一日之中。百八遍誦咒。次復一日更。以新花布先花上。又誦咒一百八遍。如是乃至七日。掘便得水。若國多疾病。以冷水摩花。塗螺鼓等。吹擊出聲。聞者即愈。若敵國怨家。欲來侵境。以水摩花。在於彼處。用灑散之。即得退散。
若於高山。有磐石處。眾多比丘。於石上摩花。摩花既竟相與禮拜。久後石上。自生珍寶。若人愚癡取。所供養花。數有百種。下至七種。擣以為末。以𤚩牛酥。先誦咒百八遍。和以為丸。如彈丸大。日服一丸。服丸之時。亦誦咒百八遍。漸得聰明利根。一日之中。能誦百偈。若人有所作。取優鉢羅花。拘物頭花。分陀利花。欝波羅花等。若水陸生花。花有百種。先以供養。後以水摩。隨其所須。或塗或散。悉皆有果。若得百種花。末以為散。水和為丸。若惡重病。摩其瘡上。其病即愈。若癰。若癤。若有諸毒。或服此丸。或以塗傅。病即得除。若人常患氣瘶。身體消減。以大小麥汁。摩於此花。塗其身上。即便充悅。復以末利花汁。和花散為丸。塗其額上。一切怨家。見生愛念。
文殊師利。此花咒法。
南無佛闥寫冶莎呵。那末柯蘆履。般若波羅蜜多裔莎訶。那莫波扡制點耽鹽莎訶。南無菩提逼力龕嵐莎訶。南無達摩。斫柯羅夜莎訶。那莫鍮跋耶莎訶。南無菩提薩埵野莎訶。那莫僧伽野莎訶。那莫波羅底耶莎訶。
一一咒誦百八遍。此咒章句。汝於處處當說。如佛花法。餘花亦如是。
佛說此祇夜。
善人足下塵。
勝上最第一。
於諸世界中。
金山不能踰。
佛足下微塵。
除斷憂悲苦。
不如彼金山。
增長諸怖畏。
佛般若脚足。
菩提法輪處。
塔及諸菩薩。
眾僧與佛像。
此處有九種。
應當修供養。
是於世間中。
可禮可恭敬。
能斷一切惡。
滅除三界惱。
功德自增長。
壽命亦復然。
顏色常悅豫。
端正有身力。
所作恒吉祥。
諸佛咸讚護。
爾時文殊師利等諸菩薩。阿若憍陳如等諸聲聞。天龍。夜叉。揵闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。一切大眾。聞佛所說。歡喜奉行。
文殊師利問經卷下
