大般涅槃經卷第九
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
月喻品第十五
佛告迦葉。
譬如有人。見月不現。皆言月沒。而作沒想。而此月性。實無沒也。
轉現他方。彼處眾生。復謂月出。而此月性。實無出也。
何以故。以須彌山。障故不現。
其月常生。性無出沒。如來。應供。正遍知。亦復如是。出現三千大千世界。或閻浮提。示有父母。眾生皆謂。生閻浮提。
或閻浮提。示現涅槃。如來之性。實無涅槃。而諸眾生。皆謂如來。實般涅槃。譬如月沒。
善男子。如來之性。實無生滅。為化眾生。示有生滅。
善男子。如此滿月。餘方見半。此方半月。餘方見滿。閻浮提人。若見月初。皆謂一日。起初月想。見月盛滿。謂十五日。生盛滿想。而此月性。實無虧盈。因須彌山。而有增減。
善男子。如來亦爾。於閻浮提。或現初生。或現涅槃。現始生時。猶如初月。一切皆謂。童子初生。行於七步。
如二日月。或復示現。入於書堂。如三日月。示現出家。如八日月。放大智慧。微妙光明。能破無量。眾生魔眾。如十五日。盛滿之月。或復示現。三十二相。八十種好。以自莊嚴。而現涅槃。喻如月蝕。如是眾生。所見不同。或見半月。或見滿月。或見月蝕。而此月性。實無增減。侵蝕之者。常是滿月。如來之身。亦復如是。是故名為。常住不變。
復次。善男子。譬如滿月。一切悉現。在在處處。城邑聚落。山澤水中。若井若池。及諸水器。一切皆現。有諸眾生。行百由旬。百千由旬。見月常隨。凡夫愚人。妄生憶想。言我本於。城邑屋宅。見如是月。今復於此。空澤見之。為是本月。為異於本。
各作是念。月形大小。或言。如鍑口。或言。如車輪。或言。如四十九由旬。
一切皆見。月之光明。或見團圓。猶如金盤。是月性一。種種眾生。各見異相。
善男子。如來亦爾。出現於世。或有人天。而作是念。
如來今者。在我前住。
復有畜生。亦生是念。
如來今者。在我前住。
或有聾瘂。亦見如來。有聾瘂相。眾生雜類。言音各異。皆謂如來。悉同己語。
亦各生念。
在我舍宅。受我供養。
或有眾生。見如來身。廣大無量。或見微小。或有見佛。是聲聞像。或復有見。為緣覺像。
有諸外道。復各念言。
如來今者。在我法中。出家學道。
或有眾生。復作是念。
如來今者。獨為我故。出現於世。
如來實性。喻如彼月。即是法身。是無生身。方便之身。隨順於世。示現無量。本業因緣。在在處處。示現有生。猶如彼月。以是義故。如來常住。無有變異。
復次。善男子。如羅睺羅阿修羅王。以手遮月。世間諸人。咸謂月蝕。阿修羅王。實不能蝕。以阿修羅。障其明故。是月團圓。無有虧損。但以手障。故使不現。若攝手時。世間咸謂。月復還生。皆言是月。多受苦惱。假使百千。阿修羅王。不能惱之。
如來亦爾。示有眾生。於如來所。生麁惡心。出佛身血。起五逆罪。至一闡提。為未來世。諸眾生故。如是示現。壞僧斷法。而作留難。假使無量。百千諸魔。不能侵出。如來身血。
所以者何。如來之身。無有血肉。筋脈骨髓。
如來真實。實無惱壞。眾生皆謂。法僧毀壞。如來滅盡。而如來性。真實無變。無有破壞。隨順世間。如是示現。
復次。善男子。如二人鬪。若以刀杖。傷身出血。雖至於死。不起殺想。如是業相。輕而不重。於如來所。本無殺心。雖出身血。是業亦爾。輕而不重。如來如是。於未來世。為化眾生。示現業報。
復次。善男子。猶如良醫。勤教其子。醫方根本。
此是根藥。此是莖藥。此是色藥。種種相貌。汝當善知。
其子敬奉。父之所勅。精勤習學。善解諸藥。是醫後時。壽盡命終。
其子號慕。而作是言。
父本教我。根藥如是。莖藥如是。花藥如是。色相如是。
如來亦爾。為化眾生。示現制戒。
應當如是。受持莫犯。作五逆罪。誹謗正法。及一闡提。為未來世。起是事者。是故示現。欲令比丘。於佛滅後。作如是知。此是契經。甚深之義。此是戒律。輕重之相。此是阿毘曇。分別法句。如彼醫子。
復次。善男子。如人見月。六月一蝕。而上諸天。須臾之間。已見月蝕。
何以故。彼天日長。人間短故。
善男子。如來亦爾。天人咸謂。如來短壽。如彼天人。須臾之間。頻見月蝕。
如來又於。須臾之間。示現百千。萬億涅槃。斷煩惱魔。陰魔死魔。是故百千。萬億天魔。悉知如來。入般涅槃。
又復示現。無量百千。先業因緣。隨順世間。種種性故。示現如是。無量無邊。不可思議。是故如來。常住無變。
復次。善男子。譬如明月。眾生樂見。是故稱月。號為樂見。眾生若有。貪恚愚癡。則不得稱。為樂見也。如來如是。其性純善。清淨無垢。是最可稱。為樂見也。樂法眾生。視之無厭。惡心之人。不憙瞻覩。以是義故。故言如來。譬如明月。
復次。善男子。譬如日出。有三時異。謂春夏冬。冬日則短。春日處中。夏日極長。
如來亦爾。於此三千大千世界。為短壽者。及諸聲聞。示現短壽。斯等見已。咸謂如來。壽命短促。喻如冬日。為諸菩薩。示現中壽。若至一劫。若減一劫。喻如春日。唯佛覩佛。其壽無量。喻如夏日。
善男子。如來所說。方等大乘。微密之教。示現世間。雨大法雨。於未來世。若有人能。護持是典。開示分別。利益眾生。當知是輩。是真菩薩。喻如盛夏。天降甘雨。
若有聲聞。緣覺之人。聞佛如來。微密之教。喻如冬日。多遇冷患。菩薩之人。若聞如是。微密教誨。如來常住。性無變易。喻如春日。萌芽開敷。而如來性。實無長短。為世間故。示現如是。即是諸佛。真實法性。
復次。善男子。譬如眾星。晝則不現。而人皆謂。晝星滅沒。其實不沒。所以不現。日光映故。如來亦爾。聲聞緣覺。不能得見。猶如世人。不見晝星。
復次。善男子。譬如陰闇。日月不現。愚人謂言。日月失沒。而是日月。實無失沒。如來正法。滅盡之時。三寶現沒。亦復如是。非為永滅。
是故當知。如來常住。無有變易。
何以故。三寶真性。不為諸垢。之所染故。
復次。善男子。譬如黑月。彗星夜現。其明炎熾。暫出還沒。眾生見已。生不祥想。諸辟支佛。亦復如是。出無佛世。眾生見已。皆謂如來。真實滅度。生憂悲想。而如來身。實不滅度。如彼日月。無有滅沒。
復次。善男子。譬如日出。眾霧悉除。此大涅槃。微妙經典。亦復如是。出興於世。若有眾生。一經耳者。悉能滅除。一切諸惡。無間罪業。
是大涅槃。甚深境界。不可思議。善說如來。微密之性。以是義故。諸善男子。善女人等。應於如來。生常住心。無有變易。正法不斷。僧寶不滅。
是故應當。多修方便。勤學是典。是人不久。當得阿耨多羅三藐三菩提。是故此經。名為無量。功德所成。亦名菩提。不可窮盡。以不盡故。故得稱為。大般涅槃。有善光故。猶如夏日。身無邊故。名大涅槃。
菩薩品第十六
復次。善男子。如日月光。諸明中最。一切諸明。所不能及。大涅槃光。亦復如是。於諸契經。三昧光明。最為殊勝。諸經三昧。所有光明。所不能及。
何以故。大涅槃光。能入眾生。諸毛孔故。眾生雖無。菩提之心。而能為作。菩提因緣。是故復名。大般涅槃。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。
大涅槃光。入於一切。眾生毛孔。眾生雖無。菩提之心。而能為作。菩提因者。是義不然。
何以故。世尊。犯四重禁。作五逆人。及一闡提。光明入身。作菩提因者。如是等輩。與持淨戒。修習諸善。有何差別。若無差別。如來何故。說四依義。
世尊。又如佛言。
若有眾生。聞大涅槃。一經於耳。則得斷除。諸煩惱者。如來云何。先說有人。恒沙佛所。發菩提心。聞大涅槃。不解其義。若不解義。云何能斷。一切煩惱。
佛言。
善男子。除一闡提。其餘眾生。聞是經已。悉皆能作。菩提因緣。法聲光明。入毛孔者。必定當得。阿耨多羅三藐三菩提。
何以故。若有人能。供養恭敬。無量諸佛。方乃得聞。大涅槃經。薄福之人。則不得聞。
所以者何。大德之人。乃能得聞。如是大事。凡夫下劣。則不得聞。
何等為大。
所謂諸佛。甚深祕藏。如來性是。以是義故。名為大事。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。云何未發。菩提心者。得菩提因。
佛告迦葉。
若有聞是。大涅槃經。言我不用。發菩提心。誹謗正法。是人即於夢中。見羅剎像。心中怖懅。
羅剎語言。
咄。善男子。汝今若不。發菩提心。當斷汝命。
是人惶怖。覺已即發。菩提之心。是人命終。若在三趣。及在人天。續復憶念。菩提之心。當知是人。是大菩薩摩訶薩也。以是義故。是大涅槃。威神之力。能令未發。菩提心者。作菩提因。
善男子。是名菩薩。發心因緣。非無因緣。以是義故。大乘妙典。真佛所說。
復次。善男子。如虛空中。興大雲雨。注於大地。枯木石山。高原堆阜。水所不住。流注下田。陂池悉滿。利益無量。一切眾生。是大涅槃。微妙經典。亦復如是。雨大法雨。普潤眾生。唯一闡提。發菩提心。無有是處。
復次。善男子。譬如焦種。雖遇甘雨。百千萬劫。終不生芽。芽若生者。無有是處。一闡提輩。亦復如是。雖聞如是。大般涅槃。微妙經典。終不能發。菩提心芽。若能發者。無有是處。
何以故。是人斷滅。一切善根。如彼焦種。不能復生。菩提根芽。
復次。善男子。譬如明珠。置濁水中。以珠威德。水即為清。投之淤泥。不能令清。是大涅槃。微妙經典。亦復如是。置餘眾生。五無間罪。四重禁法。濁水之中。猶可澄清。發菩提心。投一闡提。淤泥之中。百千萬歲。不能令清。起菩提心。
何以故。是一闡提。滅諸善根。非其器故。
假使是人。百千萬歲。聽受如是。大涅槃經。終不能發。菩提之心。
所以者何。無善心故。
復次。善男子。譬如藥樹。名曰藥王。於諸藥中。最為殊勝。若和乳酪。若蜜若酥。若水若漿。若末若丸。若以塗瘡。薰身塗目。若見若嗅。能滅眾生。一切諸病。
如是藥樹。不作是念。
一切眾生。若取我根。不應取葉。若取葉者。不應取根。若取身者。不應取皮。若取皮者。不應取身。
是樹雖復。不生是念。而能除滅。一切病苦。
善男子。是大涅槃。微妙經典。亦復如是。能除一切。眾生惡業。四波羅夷。五無間罪。若內若外。所有諸惡。諸有未發。菩提心者。因是則得。發菩提心。
何以故。是妙經典。諸經中王。如彼藥樹。諸藥中王。若有修習。是大涅槃。及不修者。若聞有是。經典名字。聞已敬信。所有一切。煩惱重病。皆悉除滅。唯不能令。一闡提輩。安住阿耨多羅三藐三菩提。如彼妙藥。雖能療愈。種種重病。而不能治。必死之人。
復次。善男子。如人手瘡。捉持毒藥。毒則隨入。若無瘡者。毒則不入。一闡提輩。亦復如是。無菩提因。如無瘡者。毒不得入。所謂瘡者。即是無上。菩提因緣。毒者即是。第一妙藥。全無瘡者。謂一闡提。
復次。善男子。譬如金剛。無能壞者。悉能破壞。一切之物。唯除龜甲。及白羊角。是大涅槃。微妙經典。亦復如是。悉能安止。無量眾生。於菩提道。唯不能令。一闡提輩。立菩提因。
復次。善男子。如馬齒草。娑羅翅樹。尼迦羅樹。雖斷枝莖。續生如故。不如多羅。斷已不生。是諸眾生。亦復如是。若得聞是。大涅槃經。雖犯四禁。及五無間。猶故能生。菩提因緣。一闡提輩。則不如是。雖得聽受。是妙經典。而不能生。菩提道因。
復次。善男子。如佉陀羅。鎮頭迦樹。斷已不生。一闡提輩。亦復如是。雖得聞是。大涅槃經。而不能發。菩提因緣。
復次。善男子。譬如大雨。終不住空。是大涅槃。微妙經典。亦復如是。普雨法雨。於一闡提。則不能住。是一闡提。周體密緻。猶如金剛。不容外物。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛說偈。
不見善不作。
唯見惡可作。
是處可怖畏。
猶如險惡道。
世尊。如是所說。有何等義。
佛言。
善男子。不見者。謂不見佛性。
善者。即是阿耨多羅三藐三菩提。
不作者。所謂不能。親近善友。
唯見者。見無因果。
惡者。謂謗方等。大乘經典。
可作者。謂一闡提。說無方等。
以是義故。一闡提輩。無心趣向。清淨善法。
何等善法。
謂涅槃也。
趣涅槃者。謂能修習。賢善之行。而一闡提。無賢善行。是故不能。趣向涅槃。是處可畏者。謂謗正法。誰應怖畏。所謂智者。
何以故。以謗法者。無有善心。及方便故。險惡道者。謂諸行也。
迦葉復言。
如佛所說。
云何見所作。
云何得善法。
何處不怖畏。
如王夷坦道。
是義何謂。
佛言。
善男子。見所作者。發露諸惡。從生死際。所作諸惡。悉皆發露。至無至處。以是義故。是處無畏。喻如人王。所遊正路。其中盜賊。悉皆逃走。如是發露。一切諸惡。悉滅無餘。
復次。不見所作者。謂一闡提。所作眾惡。而不自見。是一闡提。憍慢心故。雖多作惡。於是事中。初無怖畏。以是義故。不得涅槃。喻如獼猴。捉水中月。
善男子。假使一切。無量眾生。一時成就。阿耨多羅三藐三菩提已。此諸如來。亦復不見。彼一闡提。得成菩提。以是義故。名不見所作。
又復不見。誰之所作。所謂不見。如來所作。佛為眾生。說有佛性。一闡提輩。流轉生死。不能知見。以是義故。名為不見。如來所作。
又一闡提。見於如來。畢竟涅槃。謂真無常。猶如燈滅。膏油俱盡。
何以故。是人惡業。不損減故。
若有菩薩。所作善業。迴向阿耨多羅三藐三菩提時。一闡提輩。雖復毀呰。破壞不信。然諸菩薩。猶故施與。欲共成就。無上之道。
何以故。諸佛法爾。
作惡不即受。
如乳即成酪。
猶灰覆火上。
愚者輕蹈之。
一闡提者。名為無目。是故不見。阿羅漢道。如阿羅漢。不行生死。險惡之道。以無目故。誹謗方等。不欲修習。如阿羅漢。勤修慈心。一闡提輩。不修方等。亦復如是。
若人說言。
我今不信。聲聞經典。信受大乘。讀誦解說。是故我今。即是菩薩。一切眾生。悉有佛性。以佛性故。眾生身中。即有十力。三十二相。八十種好。我之所說。不異佛說。汝今與我。俱破無量。諸惡煩惱。如破水瓶。以破結故。即能得見。阿耨多羅三藐三菩提。
是人雖作。如是演說。其心實不。信有佛性。為利養故。隨文而說。如是說者。名為惡人。如是惡人。不速受果。如乳成酪。
譬如王使。善能談論。巧於方便。奉命他國。寧喪身命。終不匿王。所說言教。
智者亦爾。於凡夫中。不惜身命。要必宣說。大乘方等。如來祕藏。一切眾生。皆有佛性。
善男子。有一闡提。作羅漢像。住於空處。誹謗方等。大乘經典。諸凡夫人。見已皆謂。真阿羅漢。是大菩薩摩訶薩。
是一闡提。惡比丘輩。住阿蘭若處。壞阿蘭若法。
見他得利。心生嫉妬。作如是言。
所有方等。大乘經典。悉是天魔。波旬所說。
亦說如來。是無常法。毀滅正法。破壞眾僧。
復作是言。
波旬所說。非善順說。
作是宣說。邪惡之法。是人作惡。不即受報。如乳成酪。灰覆火上。愚輕蹈之。如是人者。謂一闡提。
是故當知。大乘方等。微妙經典。必定清淨。如摩尼珠。投之濁水。水即為清。大乘經典。亦復如是。
復次。善男子。譬如蓮花。為日所照。無不開敷。一切眾生。亦復如是。若得見聞。大涅槃日。未發心者。皆悉發心。為菩提因。
是故我說。大涅槃光。所入毛孔。必為妙因。彼一闡提。雖有佛性。而為無量。罪垢所纏。不能得出。如蠶處繭。以是業緣。不能得生。菩提妙因。流轉生死。無有窮已。
復次。善男子。如優鉢羅花。鉢頭摩花。拘物頭華。芬陀利華。生淤泥中。而不為彼。淤泥所污。若有眾生。修大涅槃。微妙經典。亦復如是。雖有煩惱。終不為彼。煩惱所污。
何以故。以知如來。性相力故。
善男子。譬如有國。多清涼風。若觸眾生。身諸毛孔。能除一切。欝蒸之惱。此大乘典。大涅槃經。亦復如是。遍入一切。眾生毛孔。為作菩提。微妙因緣。除一闡提。
何以故。非法器故。
復次。善男子。譬如良醫。解八種藥。滅一切病。唯不能除。阿薩闍病。一切契經。禪定三昧。亦復如是。能治一切。貪恚愚癡。諸煩惱病。能拔煩惱。毒刺等箭。而不能治。犯四重禁。五無間罪。
善男子。復有良醫。過八種術。能除眾生。所有病苦。唯不能治。必死之病。是大涅槃。大乘經典。亦復如是。能除眾生。一切煩惱。安住如來。清淨妙因。未發心者。令得發心。唯除必死。一闡提輩。
復次。善男子。譬如良醫。能以妙藥。治諸盲人。令見日月。星宿諸明。一切色像。唯不能治。生盲之人。
是大乘典。大涅槃經。亦復如是。能為聲聞。緣覺之人。開發慧眼。令其安住。無量無邊。大乘經典。未發心者。謂犯四禁。五無間罪。悉能令發。菩提之心。唯除生盲。一闡提輩。
復次。善男子。譬如良醫。善解八術。為治眾生。一切病苦。種種方藥。隨病與之。所謂吐下。塗身灌鼻。若薰若洗。若丸若散。一切諸藥。而貧愚人。不欲服之。良醫愍念。即將是人。還其舍宅。強與令服。以藥力故。所患得除。女人產難。兒衣不出。若服此藥。兒衣即出。亦令嬰兒。安樂無患。
是大乘典。大涅槃經。亦復如是。所至之處。若至舍宅。能除眾生。無量煩惱。犯四重禁。五無間罪。未發心者。悉令發心。除一闡提。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。犯四重禁。及五無間。名極重惡。譬如斷截。多羅樹頭。更不復生。是等未發。菩提之心。云何能與。作菩提因。
佛言。
善男子。是諸眾生。若於夢中。夢墮地獄。受諸苦惱。即生悔心。
哀哉。我等自招此罪。若我今得。脫是罪者。必定當發。菩提之心。我今所見。最是極惡。
從是覺已。即知正法。有大果報。如彼嬰兒。漸漸長大。常作是念。
是醫最良。善解方藥。我本處胎。與我母藥。母以藥故。身得安隱。以是因緣。我命得全。
奇哉。我母受大苦惱。滿足十月。懷抱我身。既生之後。推乾去濕。除去不淨。大小便利。乳餔長養。將護我身。以是義故。當報母恩。色養侍衛。隨順供養。
犯四重禁。及無間罪。臨命終時。念是大乘。大涅槃經。雖墮地獄。畜生餓鬼。天上人中。如是經典。亦為是人。作菩提因。除一闡提。
復次。善男子。譬如良醫。及良醫子。所知深奧。出過諸醫。善知除毒。無上咒術。若惡毒蛇。若龍若蝮。以諸咒術。咒藥令良。以此良藥。用塗革屣。以此革屣。觸諸毒蟲。毒為之消。唯除一毒。名曰大龍。
是大乘典。大涅槃經。亦復如是。若有眾生。犯四重禁。五無間罪。悉能消滅。令住菩提。如藥革屣。能消眾毒。未發心者。能令發心。安住無上。菩提之道。是彼大乘。大涅槃經。威神藥故。令諸眾生。生於安樂。唯除大龍。一闡提輩。
復次。善男子。譬如有人。以雜毒藥。用塗大鼓。於眾人中。擊令發聲。雖無心欲聞。聞之皆死。唯除一人。不橫死者。
是大乘典。大涅槃經。亦復如是。在在處處。諸行眾中。有聞聲者。所有貪欲。瞋恚愚癡。悉皆滅盡。其中雖有。無心思念。是大涅槃。因緣力故。能滅煩惱。而結自滅。犯四重禁。及五無間。聞是經已。亦作無上。菩提因緣。漸斷煩惱。除不橫死。一闡提輩。
復次。善男子。譬如闇夜。諸所營作。一切皆息。若未訖者。要待日明。學大乘者。雖修契經。一切諸定。要待大乘。大涅槃日。聞是如來。微密之教。然後乃當。造菩提業。安住正法。猶如天雨。潤益增長。一切諸種。成就菓實。悉除饑饉。多受豐樂。
如來祕藏。無量法雨。亦復如是。悉能除滅。八種熱病。是經出世。如彼菓實。多所利益。安樂一切。能令眾生。見如來性。如法花中。八千聲聞。得受記莂。成大果實。如秋收冬藏。更無所作。一闡提輩。亦復如是。於諸善法。無所營作。
復次。善男子。譬如良醫。聞他人子。非人所持。尋以妙藥。并遣一使。勅語使言。
卿持此藥。速與彼人。彼人若遇。諸惡鬼神。以藥力故。悉當遠去。卿若遲晚。吾當自往。終不令彼。抂橫死也。
若彼病人。得見使者。及吾威德。諸苦當除。得安隱樂。
是大乘典。大涅槃經。亦復如是。若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。及諸外道。有能受持。如是經典。讀誦通利。復為他人。分別廣說。若自書寫。令他書寫。斯等皆為。菩提因緣。若犯四禁。及五逆罪。若為邪鬼。毒惡所持。聞是經典。所有諸惡。悉皆消滅。如見良醫。惡鬼遠去。當知是人。是真菩薩摩訶薩也。
何以故。暫得聞是。大涅槃故。亦以生念。如來常故。
暫得聞者。尚得如是。何況書寫。受持。讀誦。除一闡提。其餘皆是。菩薩摩訶薩。
復次。善男子。譬如聾人。不聞音聲。一闡提輩。亦復如是。雖復欲聽。是妙經典。而不得聞。
所以者何。無因緣故。
復次。善男子。譬如良醫。一切醫方。無不通達。兼復廣知。無量咒術。
是醫見王。作如是言。
大王今者。有必死病。
其王答言。
卿不見我。腹內之事。云何而言。有必死病。
醫即答言。
若不見信。應服下藥。既下之後。王自驗之。
王不肯服。
爾時良醫。以咒術力。令王隱處。遍生瘡疱。兼復㿃下。蟲血雜出。
王見是已。生大怖懅。讚彼良醫。
善哉善哉。卿先所白。吾不用之。今乃知卿。於吾此身。作大利益。
恭敬是醫。猶如父母。
是大乘典。大涅槃經。亦復如是。於諸眾生。有欲無欲。悉能令彼。煩惱崩落。是諸眾生。乃至夢中。夢見是經。恭敬供養。喻如大王。恭敬良醫。是大良醫。知必死者。終不治之。是大乘典。大涅槃經。亦復如是。終不能治。一闡提輩。
復次。善男子。譬如良醫。善知八種。悉能療治。一切諸病。唯不能治。必死之人。
諸佛菩薩。亦復如是。悉能救療。一切有罪。唯不能治。必死之人。一闡提輩。
復次。善男子。譬如良醫。善知八種。微妙經術。復能博達。過於八種。以己所知。先教其子。若水若陸。山谷藥草。悉令識知。如是漸漸。教八事已。次復教餘。最上妙術。
如來。應供。正遍知。亦復如是。先教其子。諸比丘等。方便除滅。一切煩惱。修學淨身。不堅固想。謂水陸山谷。
水者。喻身受苦。如水上泡。
陸者。喻身不堅。如芭蕉樹。
其山谷者。喻煩惱中。修無我想。
以是義故。身名無我。如來如是。於諸弟子。漸漸教學。九部經法。令善通利。然後教學。如來祕藏。為其子故。說如來常。如來如是。說大乘典。大涅槃經。為諸眾生。已發心者。及未發心。作菩提因。除一闡提。
如是。善男子。是大乘典。大涅槃經。無量無數。不可思議。未曾有也。當知即是。無上良醫。最尊最勝。眾經中王。
復次。善男子。譬如大船。從海此岸。至於彼岸。復從彼岸。還至此岸。如來正覺。亦復如是。乘大涅槃。大乘寶船。周旋往返。濟渡眾生。在在處處。有應度者。悉令得見。如來之身。以是義故。如來名曰。無上船師。譬如有船。則有船師。以有船師。則有眾生。渡於大海。如來常住。化度眾生。亦復如是。
復次。善男子。譬如有人。在大海中。乘船欲渡。若得順風。須臾之間。則能得過。無量由旬。若不得者。雖復久住。經無量歲。不離本處。有時船壞。沒水而死。眾生如是。在彼愚癡。生死大海。乘諸行船。若得值遇。大般涅槃。猛利之風。則能疾到。無上道岸。若不值遇。當久流轉。無量生死。或時破壞。墮於地獄。畜生餓鬼。
復次。善男子。譬如有人。不遇風王。久住大海。作是思惟。
我等今者。必在此死。
如是念時。忽遇利風。隨順渡海。
復作是言。
快哉。是風未曾有也。令我等輩。安隱得過。大海之難。
眾生如是。久處愚癡。生死大海。困苦窮悴。未遇如是。大涅槃風。則應生念。
我等必定。墮於地獄。畜生餓鬼。
是諸眾生。思惟是時。忽遇大乘。大涅槃風。隨順吹向。入於阿耨多羅三藐三菩提。方知真實。生奇特想。
歎言。
快哉。我從昔來。未曾見聞。如是如來。微密之藏。
爾乃於是。大涅槃經。生清淨信。
復次。善男子。如蛇脫皮。為死滅不。
不也。世尊。
善男子。如來亦爾。方便示現。棄捨毒身。可言如來。無常滅耶。
不也。世尊。
如來於此。閻浮提中。方便捨身。如彼毒蛇。捨於故皮。是故如來。名為常住。
復次。善男子。譬如金師。得好真金。隨意造作。種種諸器。如來亦爾。於二十五有。悉能示現。種種色身。為化眾生。拔生死故。是故如來。名無邊身。雖復示現。種種諸身。亦名常住。無有變易。
復次。善男子。如菴羅樹。及閻浮樹。一年三變。有時生花。光色敷榮。有時生葉。滋茂蓊欝。有時彫落。狀似枯死。
善男子。於意云何。是樹實為。枯死不耶。
不也。世尊。
善男子。如來亦爾。於三界中。示三種身。有時初生。有時長大。有時涅槃。而如來身。實非無常。
迦葉菩薩讚言。
善哉。誠如聖教。
如來常住。無有變易。
善男子。如來密語。甚深難解。
譬如大王。告諸群臣。
先陀婆來。
先陀婆者。一名四實。
一者。鹽。二者。器。三者。水。四者。馬。
如是四物。共同一名。有智之臣。善知此名。
若王洗時。索先陀婆。即便奉水。
若王食時。索先陀婆。即便奉鹽。
若王食已。欲飲漿時。索先陀婆。即便奉器。
若王遊時。索先陀婆。即便奉馬。
如是智臣。善解大王。四種密語。
是大乘經。亦復如是。有四無常。大乘智臣。應當善知。若佛出世。為眾生說。
如來涅槃。
智臣當知。此是如來。為計常者。說無常相。欲令比丘。修無常想。
或復說言。
正法當滅。
智臣應知。此是如來。為計樂者。說於苦相。欲令比丘。多修苦想。
或復說言。
我今病苦。眾僧破壞。
智臣當知。此是如來。為計我者。說無我相。欲令比丘。修無我想。
或復說言。
所謂空者。是正解脫。
智臣當知。此是如來。說正解脫。無二十五有。欲令比丘。修學空想。以是義故。是正解脫。則名為空。亦名不動。謂不動者。是解脫中。無有苦故。是故不動。是正解脫。為無有相。謂無相者。無有色聲。香味觸等。故名無相。是正解脫。常不變易。是解脫中。無有無常。熱惱變易。是故解脫。名曰常住。不變清涼。
或復說言。
一切眾生。有如來性。
智臣當知。此是如來。說於常法。欲令比丘。修正常法。是諸比丘。若能如是。隨順學者。當知是人。真我弟子。善知如來。微密之藏。如彼大王。智慧之臣。善知王意。
善男子。如是大王。亦有如是。密語之法。何況如來。而當無耶。
善男子。是故如來。微密之教。難可得知。唯有智者。乃能解我。甚深佛法。非是世間。凡夫品類。所能信也。
復次。善男子。如波羅奢樹。迦尼迦樹。阿叔迦樹。值天亢旱。不生花實。及餘水陸。所生之物。皆悉枯悴。無有潤澤。不能增長。一切諸藥。無復勢力。
善男子。是大乘典。大涅槃經。亦復如是。於我滅後。有諸眾生。不能恭敬。無有威德。
何以故。是諸眾生。不知如來。微密藏故。
所以者何。以是眾生。薄福德故。
復次。善男子。如來正法。將欲滅盡。爾時多有。行惡比丘。不知如來。微密之藏。嬾隋懈怠。不能讀誦。宣揚分別。如來正法。譬如癡賊。棄捨真寶。擔負草木。不解如來。微密藏故。於是經中。懈怠不勤。哀哉大險。當來之世。甚可怖畏。苦哉眾生。不勤聽受。是大乘典。大涅槃經。唯諸菩薩摩訶薩等。能於是經。取真實義。不著文字。隨順不逆。為眾生說。
復次。善男子。如牧牛女。為欲賣乳。貪多利故。加二分水。轉賣與餘。牧牛女人。彼女得已。復加二分。轉復賣與。近城女人。彼女得已。復加二分。轉復賣與。城中女人。彼女得已。復加二分。詣市賣之。
時有一人。為子納婦。急須好乳。以供賓客。至市欲買。是賣乳者。多索價直。
是人語言。
此乳多水。實不直是。值我今日。瞻侍賓客。是故當取。
取已還家。煮用作糜。無復乳味。雖無乳味。於苦味中。猶勝千倍。
何以故。乳之為味。諸味中最。
善男子。我涅槃後。正法未滅。餘八十年。爾時是經。於閻浮提。當廣流布。是時當有。諸惡比丘。抄略是經。分作多分。能滅正法。色香美味。是諸惡人。雖復誦讀。如是經典。滅除如來。深密要義。安置世間。莊嚴文飾。無義之語。抄前著後。抄後著前。前後著中。中著前後。當知如是。諸惡比丘。是魔伴侶。受畜一切。不淨之物。而言如來。悉聽我畜。如牧牛女。多加水乳。
諸惡比丘。亦復如是。雜以世語。錯定是經。令多眾生。不得正說。正寫正取。尊重讚歎。供養恭敬。是惡比丘。為利養故。不能廣宣。流布是經。所可分流。少不足言。如彼牧牛。貧窮女人。展轉賣乳。乃至作糜。而無乳味。
是大乘典。大涅槃經。亦復如是。展轉薄淡。無有氣味。雖無氣味。猶勝餘經。越踰千倍。如彼乳味。於諸苦味。其勝千倍。
何以故。是大乘典。大涅槃經。於聲聞經。最為上首。喻如牛乳。味中最勝。以是義故。名大涅槃。
復次。善男子。若善男子。善女人等。無有不求。男子身者。
何以故。一切女人。皆是眾惡。之所住處。
復次。善男子。如蚊蚋水。不能令此。大地潤洽。其女人者。婬欲難滿。亦復如是。譬如大地。一切作丸。令如芥子。如是等男。與一女人。共為欲事。猶不能足。假使男子。數如恒沙。與一女人。共為欲事。亦復不足。
善男子。譬如大海。一切天雨。百川眾流。皆悉歸注。而彼大海。未曾滿足。女人之法。亦復如是。假使一切。悉為男子。與一女人。共為欲事。而亦不足。
復次。善男子。如阿叔迦樹。波吒羅樹。迦尼迦樹。春花開敷。群蜂唼取。色香細味。不知厭足。女人欲男。亦復如是。不知厭足。
善男子。以是義故。諸善男子。善女人等。聽是大乘。大涅槃經。常應呵責。女人之相。求於男子。
何以故。是大乘典。有丈夫相。所謂佛性。若人不知。是佛性者。則無男相。
所以者何。不能自知。有佛性故。
若有不能。知佛性者。我說是等。名為女人。若能自知。有佛性者。我說是人。為大丈夫。若有女人。能知自身。定有佛性。當知是等。即為男子。
善男子。是大乘典。大涅槃經。無量無邊。不可思議。功德之聚。
何以故。以說如來。祕密藏故。
是故。善男子善女人。若欲速知。如來密藏。應當方便。勤修此經。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如是如是。如佛所說。我今已有。丈夫之相。得入如來。微密藏故。如來今日。始覺悟我。因是即得。決定通達。
佛言。
善哉善哉。善男子。汝今隨順。世間之法。而作是說。
迦葉復言。
我不隨順。世間法也。
佛讚迦葉。
善哉善哉。汝今所知。無上法味。甚深難知。而能得知。如蜂採味。汝亦如是。
復次。善男子。如蚊子澤。不能令此。大地沾洽。當來之世。是經流布。亦復如是。如彼蚊澤。正法欲滅。是經先當。沒於此地。當知即是。正法衰相。
復次。善男子。譬如過夏。初月名秋。秋雨連注。此大乘典。大涅槃經。亦復如是。為彼南方。諸菩薩故。當廣流布。降注法雨。彌滿其處。
正法欲滅。當至罽賓。具足無缺。潛沒地中。或有信者。或不信者。如是大乘。方等經典。甘露法味。悉沒於地。是經沒已。一切諸餘。大乘經典。皆悉滅沒。若得是經。具足無缺。人中象王。諸菩薩等。當知如來。無上正法。將滅不久。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。今此純陀。猶有疑心。唯願如來。重為分別。令得除斷。
佛言。
善男子。云何疑心。汝當說之。當為除斷。
文殊師利言。
純陀心疑。如來常住。以得知見。佛性力故。若見佛性。而為常者。本未見時。應是無常。若本無常。後亦應爾。
何以故。如世間物。本無今有。已有還無。如是等物。悉是無常。以是義故。諸佛菩薩。聲聞緣覺。無有差別。
爾時世尊。即說偈言。
本有今無。
本無今有。
三世有法。
無有是處。
善男子。以是義故。諸佛菩薩。聲聞緣覺。亦有差別。亦無差別。
文殊師利讚言。
善哉。誠如聖教。我今始解。諸佛菩薩。聲聞緣覺。亦有差別。亦無差別。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。
諸佛菩薩。聲聞緣覺。性無差別。
唯願如來。分別廣說。利益安樂。一切眾生。
佛言。
善男子。諦聽諦聽。當為汝說。
善男子。譬如長者。多畜乳牛。有種種色。常令一人。守護將養。
是人有時。為祠祀故。盡搆諸牛。著一器中。見諸牛乳。同一白色。尋便驚怪。
牛色各異。其乳云何。皆同一色。
是人思惟。
如此一切。皆是眾生。業報因緣。令乳色一。
善男子。聲聞緣覺。菩薩亦爾。同一佛性。猶如彼乳。
所以者何。同盡漏故。而諸眾生。言佛菩薩。聲聞緣覺。而有差別。
有諸聲聞。凡夫之人。疑於三乘。云何無別。是諸眾生。久後自解。一切三乘。同一佛性。猶如彼人。解悟乳相。由業因緣。
復次。善男子。譬如金鑛。淘鍊滓穢。然後消融。成金之後。價直無量。
善男子。聲聞緣覺。菩薩亦爾。皆得成就。同一佛性。
何以故。除煩惱故。如彼金鑛。除諸滓穢。以是義故。一切眾生。同一佛性。無有差別。以其先聞。如來密藏。後成佛時。自然得知。如彼長者。知乳一相。
何以故。以斷無量。億煩惱故。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若一切眾生。有佛性者。佛與眾生。有何差別。如是說者。多有過咎。若諸眾生。皆有佛性。何因緣故。舍利弗等。以小涅槃。而般涅槃。緣覺之人。於中涅槃。而般涅槃。菩薩之人。於大涅槃。而般涅槃。如是等人。若同佛性。何故不同。如來涅槃。而般涅槃。
善男子。諸佛世尊。所得涅槃。非諸聲聞。緣覺所得。以是義故。大般涅槃。名為善有。世若無佛。非無二乘。得二涅槃。
迦葉復言。
是義云何。
佛言。
無量無邊。阿僧祇劫。乃有一佛。出現於世。開示三乘。
善男子。如汝所言。
菩薩。二乘。無差別者。
我先於此。如來密藏。大涅槃中。已說其義。諸阿羅漢。無有善有。
何以故。諸阿羅漢。悉當得是。大涅槃故。以是義故。大般涅槃。有畢竟樂。是故名為。大般涅槃。
迦葉言。
如佛說者。我今始知。差別之義。無差別義。
何以故。一切菩薩。聲聞緣覺。未來之世。皆當歸於。大般涅槃。譬如眾流。歸於大海。是故聲聞。緣覺之人。悉名為常。非是無常。以是義故。亦有差別。亦無差別。
迦葉言。
云何性差別。
佛言。
善男子。聲聞如乳。緣覺如酪。菩薩之人。如生熟酥。諸佛世尊。猶如醍醐。以是義故。大涅槃中。說四種性。而有差別。
迦葉復言。
一切眾生。性相云何。
佛言。
善男子。如牛新生。乳血未別。凡夫之性。雜諸煩惱。亦復如是。
迦葉復言。
拘尸那城。有旃陀羅。名曰歡喜。佛記是人。由一發心。當於此界。千佛數中。速成無上。正真之道。以何等故。如來不記。尊者舍利弗。目犍連等。速成佛道。
佛言。
善男子。或有聲聞。緣覺菩薩。作誓願言。
我當久久。護持正法。然後乃成。無上佛道。
以發速願。故與速記。
復次。善男子。譬如商人。有無價寶。詣市賣之。愚人見已。不識輕笑。
寶主唱言。
我此寶珠。價直無數。
聞已復笑。各各相謂。
此非真寶。是頗梨珠。
善男子。聲聞緣覺。亦復如是。若聞速記。則便懈怠。輕笑薄賤。如彼愚人。不識真寶。於未來世。有諸比丘。不能精懃。修習善法。貧窮困苦。飢餓所逼。因是出家。長養其身。心志輕躁。邪命諂曲。若聞如來。授諸聲聞。速疾記者。便當大笑。輕慢毀呰。當知是等。即是破戒。自言已得。過人之法。
以是義故。隨發速願。故與速記。護正法者。為授遠記。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩。云何當得。不壞眷屬。
佛告迦葉。
若諸菩薩。勤加精進。欲護正法。以是因緣。所得眷屬。不可沮壞。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。何因緣故。眾生得此。脣口乾焦。
佛告迦葉。
若有不識。三寶常存。以是因緣。脣口乾焦。如人口爽。不知甜苦。辛醋醎淡。六味差別。一切眾生。愚癡無智。不識三寶。是長存法。是故名為。脣口乾焦。
復次。善男子。若有眾生。不知如來。是常住者。當知是人。則為生盲。若知如來。是常住者。如是之人。雖有肉眼。我說是等。名為天眼。
復次。善男子。若有能知。如來是常。當知是人。久已修習。如是經典。我說是等。亦名天眼。雖有天眼。而不能知。如來是常。我說斯等。名為肉眼。是人乃至。不識自身。手足支節。亦復不能。令他識知。以是義故。名為肉眼。
復次。善男子。如來常為。一切眾生。而作父母。
所以者何。一切眾生。種種形類。二足四足。多足無足。佛以一音。而為說法。
彼彼異類。各各得解。悉皆歎言。
如來今日。為我說法。
以是義故。名為父母。
復次。善男子。如人生子。始十六月。雖復語言。未可解了。而彼父母。欲教其語。先同其音。漸漸教之。是父母語。可不正耶。
不也。世尊。
善男子。諸佛如來。亦復如是。隨諸眾生。種種音聲。而為說法。為令安住。佛正法故。隨所應見。而為示現。種種形像。如來如是。同彼語言。可不正耶。
不也。世尊。
何以故。如來所說。如師子吼。隨順世間。種種音聲。而為眾生。勸說妙法。
大般涅槃經卷第九
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
月喻品第十五
佛告迦葉。
譬如有人。見月不現。皆言月沒。而作沒想。而此月性。實無沒也。
轉現他方。彼處眾生。復謂月出。而此月性。實無出也。
何以故。以須彌山。障故不現。
其月常生。性無出沒。如來。應供。正遍知。亦復如是。出現三千大千世界。或閻浮提。示有父母。眾生皆謂。生閻浮提。
或閻浮提。示現涅槃。如來之性。實無涅槃。而諸眾生。皆謂如來。實般涅槃。譬如月沒。
善男子。如來之性。實無生滅。為化眾生。示有生滅。
善男子。如此滿月。餘方見半。此方半月。餘方見滿。閻浮提人。若見月初。皆謂一日。起初月想。見月盛滿。謂十五日。生盛滿想。而此月性。實無虧盈。因須彌山。而有增減。
善男子。如來亦爾。於閻浮提。或現初生。或現涅槃。現始生時。猶如初月。一切皆謂。童子初生。行於七步。
如二日月。或復示現。入於書堂。如三日月。示現出家。如八日月。放大智慧。微妙光明。能破無量。眾生魔眾。如十五日。盛滿之月。或復示現。三十二相。八十種好。以自莊嚴。而現涅槃。喻如月蝕。如是眾生。所見不同。或見半月。或見滿月。或見月蝕。而此月性。實無增減。侵蝕之者。常是滿月。如來之身。亦復如是。是故名為。常住不變。
復次。善男子。譬如滿月。一切悉現。在在處處。城邑聚落。山澤水中。若井若池。及諸水器。一切皆現。有諸眾生。行百由旬。百千由旬。見月常隨。凡夫愚人。妄生憶想。言我本於。城邑屋宅。見如是月。今復於此。空澤見之。為是本月。為異於本。
各作是念。月形大小。或言。如鍑口。或言。如車輪。或言。如四十九由旬。
一切皆見。月之光明。或見團圓。猶如金盤。是月性一。種種眾生。各見異相。
善男子。如來亦爾。出現於世。或有人天。而作是念。
如來今者。在我前住。
復有畜生。亦生是念。
如來今者。在我前住。
或有聾瘂。亦見如來。有聾瘂相。眾生雜類。言音各異。皆謂如來。悉同己語。
亦各生念。
在我舍宅。受我供養。
或有眾生。見如來身。廣大無量。或見微小。或有見佛。是聲聞像。或復有見。為緣覺像。
有諸外道。復各念言。
如來今者。在我法中。出家學道。
或有眾生。復作是念。
如來今者。獨為我故。出現於世。
如來實性。喻如彼月。即是法身。是無生身。方便之身。隨順於世。示現無量。本業因緣。在在處處。示現有生。猶如彼月。以是義故。如來常住。無有變異。
復次。善男子。如羅睺羅阿修羅王。以手遮月。世間諸人。咸謂月蝕。阿修羅王。實不能蝕。以阿修羅。障其明故。是月團圓。無有虧損。但以手障。故使不現。若攝手時。世間咸謂。月復還生。皆言是月。多受苦惱。假使百千。阿修羅王。不能惱之。
如來亦爾。示有眾生。於如來所。生麁惡心。出佛身血。起五逆罪。至一闡提。為未來世。諸眾生故。如是示現。壞僧斷法。而作留難。假使無量。百千諸魔。不能侵出。如來身血。
所以者何。如來之身。無有血肉。筋脈骨髓。
如來真實。實無惱壞。眾生皆謂。法僧毀壞。如來滅盡。而如來性。真實無變。無有破壞。隨順世間。如是示現。
復次。善男子。如二人鬪。若以刀杖。傷身出血。雖至於死。不起殺想。如是業相。輕而不重。於如來所。本無殺心。雖出身血。是業亦爾。輕而不重。如來如是。於未來世。為化眾生。示現業報。
復次。善男子。猶如良醫。勤教其子。醫方根本。
此是根藥。此是莖藥。此是色藥。種種相貌。汝當善知。
其子敬奉。父之所勅。精勤習學。善解諸藥。是醫後時。壽盡命終。
其子號慕。而作是言。
父本教我。根藥如是。莖藥如是。花藥如是。色相如是。
如來亦爾。為化眾生。示現制戒。
應當如是。受持莫犯。作五逆罪。誹謗正法。及一闡提。為未來世。起是事者。是故示現。欲令比丘。於佛滅後。作如是知。此是契經。甚深之義。此是戒律。輕重之相。此是阿毘曇。分別法句。如彼醫子。
復次。善男子。如人見月。六月一蝕。而上諸天。須臾之間。已見月蝕。
何以故。彼天日長。人間短故。
善男子。如來亦爾。天人咸謂。如來短壽。如彼天人。須臾之間。頻見月蝕。
如來又於。須臾之間。示現百千。萬億涅槃。斷煩惱魔。陰魔死魔。是故百千。萬億天魔。悉知如來。入般涅槃。
又復示現。無量百千。先業因緣。隨順世間。種種性故。示現如是。無量無邊。不可思議。是故如來。常住無變。
復次。善男子。譬如明月。眾生樂見。是故稱月。號為樂見。眾生若有。貪恚愚癡。則不得稱。為樂見也。如來如是。其性純善。清淨無垢。是最可稱。為樂見也。樂法眾生。視之無厭。惡心之人。不憙瞻覩。以是義故。故言如來。譬如明月。
復次。善男子。譬如日出。有三時異。謂春夏冬。冬日則短。春日處中。夏日極長。
如來亦爾。於此三千大千世界。為短壽者。及諸聲聞。示現短壽。斯等見已。咸謂如來。壽命短促。喻如冬日。為諸菩薩。示現中壽。若至一劫。若減一劫。喻如春日。唯佛覩佛。其壽無量。喻如夏日。
善男子。如來所說。方等大乘。微密之教。示現世間。雨大法雨。於未來世。若有人能。護持是典。開示分別。利益眾生。當知是輩。是真菩薩。喻如盛夏。天降甘雨。
若有聲聞。緣覺之人。聞佛如來。微密之教。喻如冬日。多遇冷患。菩薩之人。若聞如是。微密教誨。如來常住。性無變易。喻如春日。萌芽開敷。而如來性。實無長短。為世間故。示現如是。即是諸佛。真實法性。
復次。善男子。譬如眾星。晝則不現。而人皆謂。晝星滅沒。其實不沒。所以不現。日光映故。如來亦爾。聲聞緣覺。不能得見。猶如世人。不見晝星。
復次。善男子。譬如陰闇。日月不現。愚人謂言。日月失沒。而是日月。實無失沒。如來正法。滅盡之時。三寶現沒。亦復如是。非為永滅。
是故當知。如來常住。無有變易。
何以故。三寶真性。不為諸垢。之所染故。
復次。善男子。譬如黑月。彗星夜現。其明炎熾。暫出還沒。眾生見已。生不祥想。諸辟支佛。亦復如是。出無佛世。眾生見已。皆謂如來。真實滅度。生憂悲想。而如來身。實不滅度。如彼日月。無有滅沒。
復次。善男子。譬如日出。眾霧悉除。此大涅槃。微妙經典。亦復如是。出興於世。若有眾生。一經耳者。悉能滅除。一切諸惡。無間罪業。
是大涅槃。甚深境界。不可思議。善說如來。微密之性。以是義故。諸善男子。善女人等。應於如來。生常住心。無有變易。正法不斷。僧寶不滅。
是故應當。多修方便。勤學是典。是人不久。當得阿耨多羅三藐三菩提。是故此經。名為無量。功德所成。亦名菩提。不可窮盡。以不盡故。故得稱為。大般涅槃。有善光故。猶如夏日。身無邊故。名大涅槃。
菩薩品第十六
復次。善男子。如日月光。諸明中最。一切諸明。所不能及。大涅槃光。亦復如是。於諸契經。三昧光明。最為殊勝。諸經三昧。所有光明。所不能及。
何以故。大涅槃光。能入眾生。諸毛孔故。眾生雖無。菩提之心。而能為作。菩提因緣。是故復名。大般涅槃。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。
大涅槃光。入於一切。眾生毛孔。眾生雖無。菩提之心。而能為作。菩提因者。是義不然。
何以故。世尊。犯四重禁。作五逆人。及一闡提。光明入身。作菩提因者。如是等輩。與持淨戒。修習諸善。有何差別。若無差別。如來何故。說四依義。
世尊。又如佛言。
若有眾生。聞大涅槃。一經於耳。則得斷除。諸煩惱者。如來云何。先說有人。恒沙佛所。發菩提心。聞大涅槃。不解其義。若不解義。云何能斷。一切煩惱。
佛言。
善男子。除一闡提。其餘眾生。聞是經已。悉皆能作。菩提因緣。法聲光明。入毛孔者。必定當得。阿耨多羅三藐三菩提。
何以故。若有人能。供養恭敬。無量諸佛。方乃得聞。大涅槃經。薄福之人。則不得聞。
所以者何。大德之人。乃能得聞。如是大事。凡夫下劣。則不得聞。
何等為大。
所謂諸佛。甚深祕藏。如來性是。以是義故。名為大事。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。云何未發。菩提心者。得菩提因。
佛告迦葉。
若有聞是。大涅槃經。言我不用。發菩提心。誹謗正法。是人即於夢中。見羅剎像。心中怖懅。
羅剎語言。
咄。善男子。汝今若不。發菩提心。當斷汝命。
是人惶怖。覺已即發。菩提之心。是人命終。若在三趣。及在人天。續復憶念。菩提之心。當知是人。是大菩薩摩訶薩也。以是義故。是大涅槃。威神之力。能令未發。菩提心者。作菩提因。
善男子。是名菩薩。發心因緣。非無因緣。以是義故。大乘妙典。真佛所說。
復次。善男子。如虛空中。興大雲雨。注於大地。枯木石山。高原堆阜。水所不住。流注下田。陂池悉滿。利益無量。一切眾生。是大涅槃。微妙經典。亦復如是。雨大法雨。普潤眾生。唯一闡提。發菩提心。無有是處。
復次。善男子。譬如焦種。雖遇甘雨。百千萬劫。終不生芽。芽若生者。無有是處。一闡提輩。亦復如是。雖聞如是。大般涅槃。微妙經典。終不能發。菩提心芽。若能發者。無有是處。
何以故。是人斷滅。一切善根。如彼焦種。不能復生。菩提根芽。
復次。善男子。譬如明珠。置濁水中。以珠威德。水即為清。投之淤泥。不能令清。是大涅槃。微妙經典。亦復如是。置餘眾生。五無間罪。四重禁法。濁水之中。猶可澄清。發菩提心。投一闡提。淤泥之中。百千萬歲。不能令清。起菩提心。
何以故。是一闡提。滅諸善根。非其器故。
假使是人。百千萬歲。聽受如是。大涅槃經。終不能發。菩提之心。
所以者何。無善心故。
復次。善男子。譬如藥樹。名曰藥王。於諸藥中。最為殊勝。若和乳酪。若蜜若酥。若水若漿。若末若丸。若以塗瘡。薰身塗目。若見若嗅。能滅眾生。一切諸病。
如是藥樹。不作是念。
一切眾生。若取我根。不應取葉。若取葉者。不應取根。若取身者。不應取皮。若取皮者。不應取身。
是樹雖復。不生是念。而能除滅。一切病苦。
善男子。是大涅槃。微妙經典。亦復如是。能除一切。眾生惡業。四波羅夷。五無間罪。若內若外。所有諸惡。諸有未發。菩提心者。因是則得。發菩提心。
何以故。是妙經典。諸經中王。如彼藥樹。諸藥中王。若有修習。是大涅槃。及不修者。若聞有是。經典名字。聞已敬信。所有一切。煩惱重病。皆悉除滅。唯不能令。一闡提輩。安住阿耨多羅三藐三菩提。如彼妙藥。雖能療愈。種種重病。而不能治。必死之人。
復次。善男子。如人手瘡。捉持毒藥。毒則隨入。若無瘡者。毒則不入。一闡提輩。亦復如是。無菩提因。如無瘡者。毒不得入。所謂瘡者。即是無上。菩提因緣。毒者即是。第一妙藥。全無瘡者。謂一闡提。
復次。善男子。譬如金剛。無能壞者。悉能破壞。一切之物。唯除龜甲。及白羊角。是大涅槃。微妙經典。亦復如是。悉能安止。無量眾生。於菩提道。唯不能令。一闡提輩。立菩提因。
復次。善男子。如馬齒草。娑羅翅樹。尼迦羅樹。雖斷枝莖。續生如故。不如多羅。斷已不生。是諸眾生。亦復如是。若得聞是。大涅槃經。雖犯四禁。及五無間。猶故能生。菩提因緣。一闡提輩。則不如是。雖得聽受。是妙經典。而不能生。菩提道因。
復次。善男子。如佉陀羅。鎮頭迦樹。斷已不生。一闡提輩。亦復如是。雖得聞是。大涅槃經。而不能發。菩提因緣。
復次。善男子。譬如大雨。終不住空。是大涅槃。微妙經典。亦復如是。普雨法雨。於一闡提。則不能住。是一闡提。周體密緻。猶如金剛。不容外物。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛說偈。
不見善不作。
唯見惡可作。
是處可怖畏。
猶如險惡道。
世尊。如是所說。有何等義。
佛言。
善男子。不見者。謂不見佛性。
善者。即是阿耨多羅三藐三菩提。
不作者。所謂不能。親近善友。
唯見者。見無因果。
惡者。謂謗方等。大乘經典。
可作者。謂一闡提。說無方等。
以是義故。一闡提輩。無心趣向。清淨善法。
何等善法。
謂涅槃也。
趣涅槃者。謂能修習。賢善之行。而一闡提。無賢善行。是故不能。趣向涅槃。是處可畏者。謂謗正法。誰應怖畏。所謂智者。
何以故。以謗法者。無有善心。及方便故。險惡道者。謂諸行也。
迦葉復言。
如佛所說。
云何見所作。
云何得善法。
何處不怖畏。
如王夷坦道。
是義何謂。
佛言。
善男子。見所作者。發露諸惡。從生死際。所作諸惡。悉皆發露。至無至處。以是義故。是處無畏。喻如人王。所遊正路。其中盜賊。悉皆逃走。如是發露。一切諸惡。悉滅無餘。
復次。不見所作者。謂一闡提。所作眾惡。而不自見。是一闡提。憍慢心故。雖多作惡。於是事中。初無怖畏。以是義故。不得涅槃。喻如獼猴。捉水中月。
善男子。假使一切。無量眾生。一時成就。阿耨多羅三藐三菩提已。此諸如來。亦復不見。彼一闡提。得成菩提。以是義故。名不見所作。
又復不見。誰之所作。所謂不見。如來所作。佛為眾生。說有佛性。一闡提輩。流轉生死。不能知見。以是義故。名為不見。如來所作。
又一闡提。見於如來。畢竟涅槃。謂真無常。猶如燈滅。膏油俱盡。
何以故。是人惡業。不損減故。
若有菩薩。所作善業。迴向阿耨多羅三藐三菩提時。一闡提輩。雖復毀呰。破壞不信。然諸菩薩。猶故施與。欲共成就。無上之道。
何以故。諸佛法爾。
作惡不即受。
如乳即成酪。
猶灰覆火上。
愚者輕蹈之。
一闡提者。名為無目。是故不見。阿羅漢道。如阿羅漢。不行生死。險惡之道。以無目故。誹謗方等。不欲修習。如阿羅漢。勤修慈心。一闡提輩。不修方等。亦復如是。
若人說言。
我今不信。聲聞經典。信受大乘。讀誦解說。是故我今。即是菩薩。一切眾生。悉有佛性。以佛性故。眾生身中。即有十力。三十二相。八十種好。我之所說。不異佛說。汝今與我。俱破無量。諸惡煩惱。如破水瓶。以破結故。即能得見。阿耨多羅三藐三菩提。
是人雖作。如是演說。其心實不。信有佛性。為利養故。隨文而說。如是說者。名為惡人。如是惡人。不速受果。如乳成酪。
譬如王使。善能談論。巧於方便。奉命他國。寧喪身命。終不匿王。所說言教。
智者亦爾。於凡夫中。不惜身命。要必宣說。大乘方等。如來祕藏。一切眾生。皆有佛性。
善男子。有一闡提。作羅漢像。住於空處。誹謗方等。大乘經典。諸凡夫人。見已皆謂。真阿羅漢。是大菩薩摩訶薩。
是一闡提。惡比丘輩。住阿蘭若處。壞阿蘭若法。
見他得利。心生嫉妬。作如是言。
所有方等。大乘經典。悉是天魔。波旬所說。
亦說如來。是無常法。毀滅正法。破壞眾僧。
復作是言。
波旬所說。非善順說。
作是宣說。邪惡之法。是人作惡。不即受報。如乳成酪。灰覆火上。愚輕蹈之。如是人者。謂一闡提。
是故當知。大乘方等。微妙經典。必定清淨。如摩尼珠。投之濁水。水即為清。大乘經典。亦復如是。
復次。善男子。譬如蓮花。為日所照。無不開敷。一切眾生。亦復如是。若得見聞。大涅槃日。未發心者。皆悉發心。為菩提因。
是故我說。大涅槃光。所入毛孔。必為妙因。彼一闡提。雖有佛性。而為無量。罪垢所纏。不能得出。如蠶處繭。以是業緣。不能得生。菩提妙因。流轉生死。無有窮已。
復次。善男子。如優鉢羅花。鉢頭摩花。拘物頭華。芬陀利華。生淤泥中。而不為彼。淤泥所污。若有眾生。修大涅槃。微妙經典。亦復如是。雖有煩惱。終不為彼。煩惱所污。
何以故。以知如來。性相力故。
善男子。譬如有國。多清涼風。若觸眾生。身諸毛孔。能除一切。欝蒸之惱。此大乘典。大涅槃經。亦復如是。遍入一切。眾生毛孔。為作菩提。微妙因緣。除一闡提。
何以故。非法器故。
復次。善男子。譬如良醫。解八種藥。滅一切病。唯不能除。阿薩闍病。一切契經。禪定三昧。亦復如是。能治一切。貪恚愚癡。諸煩惱病。能拔煩惱。毒刺等箭。而不能治。犯四重禁。五無間罪。
善男子。復有良醫。過八種術。能除眾生。所有病苦。唯不能治。必死之病。是大涅槃。大乘經典。亦復如是。能除眾生。一切煩惱。安住如來。清淨妙因。未發心者。令得發心。唯除必死。一闡提輩。
復次。善男子。譬如良醫。能以妙藥。治諸盲人。令見日月。星宿諸明。一切色像。唯不能治。生盲之人。
是大乘典。大涅槃經。亦復如是。能為聲聞。緣覺之人。開發慧眼。令其安住。無量無邊。大乘經典。未發心者。謂犯四禁。五無間罪。悉能令發。菩提之心。唯除生盲。一闡提輩。
復次。善男子。譬如良醫。善解八術。為治眾生。一切病苦。種種方藥。隨病與之。所謂吐下。塗身灌鼻。若薰若洗。若丸若散。一切諸藥。而貧愚人。不欲服之。良醫愍念。即將是人。還其舍宅。強與令服。以藥力故。所患得除。女人產難。兒衣不出。若服此藥。兒衣即出。亦令嬰兒。安樂無患。
是大乘典。大涅槃經。亦復如是。所至之處。若至舍宅。能除眾生。無量煩惱。犯四重禁。五無間罪。未發心者。悉令發心。除一闡提。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。犯四重禁。及五無間。名極重惡。譬如斷截。多羅樹頭。更不復生。是等未發。菩提之心。云何能與。作菩提因。
佛言。
善男子。是諸眾生。若於夢中。夢墮地獄。受諸苦惱。即生悔心。
哀哉。我等自招此罪。若我今得。脫是罪者。必定當發。菩提之心。我今所見。最是極惡。
從是覺已。即知正法。有大果報。如彼嬰兒。漸漸長大。常作是念。
是醫最良。善解方藥。我本處胎。與我母藥。母以藥故。身得安隱。以是因緣。我命得全。
奇哉。我母受大苦惱。滿足十月。懷抱我身。既生之後。推乾去濕。除去不淨。大小便利。乳餔長養。將護我身。以是義故。當報母恩。色養侍衛。隨順供養。
犯四重禁。及無間罪。臨命終時。念是大乘。大涅槃經。雖墮地獄。畜生餓鬼。天上人中。如是經典。亦為是人。作菩提因。除一闡提。
復次。善男子。譬如良醫。及良醫子。所知深奧。出過諸醫。善知除毒。無上咒術。若惡毒蛇。若龍若蝮。以諸咒術。咒藥令良。以此良藥。用塗革屣。以此革屣。觸諸毒蟲。毒為之消。唯除一毒。名曰大龍。
是大乘典。大涅槃經。亦復如是。若有眾生。犯四重禁。五無間罪。悉能消滅。令住菩提。如藥革屣。能消眾毒。未發心者。能令發心。安住無上。菩提之道。是彼大乘。大涅槃經。威神藥故。令諸眾生。生於安樂。唯除大龍。一闡提輩。
復次。善男子。譬如有人。以雜毒藥。用塗大鼓。於眾人中。擊令發聲。雖無心欲聞。聞之皆死。唯除一人。不橫死者。
是大乘典。大涅槃經。亦復如是。在在處處。諸行眾中。有聞聲者。所有貪欲。瞋恚愚癡。悉皆滅盡。其中雖有。無心思念。是大涅槃。因緣力故。能滅煩惱。而結自滅。犯四重禁。及五無間。聞是經已。亦作無上。菩提因緣。漸斷煩惱。除不橫死。一闡提輩。
復次。善男子。譬如闇夜。諸所營作。一切皆息。若未訖者。要待日明。學大乘者。雖修契經。一切諸定。要待大乘。大涅槃日。聞是如來。微密之教。然後乃當。造菩提業。安住正法。猶如天雨。潤益增長。一切諸種。成就菓實。悉除饑饉。多受豐樂。
如來祕藏。無量法雨。亦復如是。悉能除滅。八種熱病。是經出世。如彼菓實。多所利益。安樂一切。能令眾生。見如來性。如法花中。八千聲聞。得受記莂。成大果實。如秋收冬藏。更無所作。一闡提輩。亦復如是。於諸善法。無所營作。
復次。善男子。譬如良醫。聞他人子。非人所持。尋以妙藥。并遣一使。勅語使言。
卿持此藥。速與彼人。彼人若遇。諸惡鬼神。以藥力故。悉當遠去。卿若遲晚。吾當自往。終不令彼。抂橫死也。
若彼病人。得見使者。及吾威德。諸苦當除。得安隱樂。
是大乘典。大涅槃經。亦復如是。若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。及諸外道。有能受持。如是經典。讀誦通利。復為他人。分別廣說。若自書寫。令他書寫。斯等皆為。菩提因緣。若犯四禁。及五逆罪。若為邪鬼。毒惡所持。聞是經典。所有諸惡。悉皆消滅。如見良醫。惡鬼遠去。當知是人。是真菩薩摩訶薩也。
何以故。暫得聞是。大涅槃故。亦以生念。如來常故。
暫得聞者。尚得如是。何況書寫。受持。讀誦。除一闡提。其餘皆是。菩薩摩訶薩。
復次。善男子。譬如聾人。不聞音聲。一闡提輩。亦復如是。雖復欲聽。是妙經典。而不得聞。
所以者何。無因緣故。
復次。善男子。譬如良醫。一切醫方。無不通達。兼復廣知。無量咒術。
是醫見王。作如是言。
大王今者。有必死病。
其王答言。
卿不見我。腹內之事。云何而言。有必死病。
醫即答言。
若不見信。應服下藥。既下之後。王自驗之。
王不肯服。
爾時良醫。以咒術力。令王隱處。遍生瘡疱。兼復㿃下。蟲血雜出。
王見是已。生大怖懅。讚彼良醫。
善哉善哉。卿先所白。吾不用之。今乃知卿。於吾此身。作大利益。
恭敬是醫。猶如父母。
是大乘典。大涅槃經。亦復如是。於諸眾生。有欲無欲。悉能令彼。煩惱崩落。是諸眾生。乃至夢中。夢見是經。恭敬供養。喻如大王。恭敬良醫。是大良醫。知必死者。終不治之。是大乘典。大涅槃經。亦復如是。終不能治。一闡提輩。
復次。善男子。譬如良醫。善知八種。悉能療治。一切諸病。唯不能治。必死之人。
諸佛菩薩。亦復如是。悉能救療。一切有罪。唯不能治。必死之人。一闡提輩。
復次。善男子。譬如良醫。善知八種。微妙經術。復能博達。過於八種。以己所知。先教其子。若水若陸。山谷藥草。悉令識知。如是漸漸。教八事已。次復教餘。最上妙術。
如來。應供。正遍知。亦復如是。先教其子。諸比丘等。方便除滅。一切煩惱。修學淨身。不堅固想。謂水陸山谷。
水者。喻身受苦。如水上泡。
陸者。喻身不堅。如芭蕉樹。
其山谷者。喻煩惱中。修無我想。
以是義故。身名無我。如來如是。於諸弟子。漸漸教學。九部經法。令善通利。然後教學。如來祕藏。為其子故。說如來常。如來如是。說大乘典。大涅槃經。為諸眾生。已發心者。及未發心。作菩提因。除一闡提。
如是。善男子。是大乘典。大涅槃經。無量無數。不可思議。未曾有也。當知即是。無上良醫。最尊最勝。眾經中王。
復次。善男子。譬如大船。從海此岸。至於彼岸。復從彼岸。還至此岸。如來正覺。亦復如是。乘大涅槃。大乘寶船。周旋往返。濟渡眾生。在在處處。有應度者。悉令得見。如來之身。以是義故。如來名曰。無上船師。譬如有船。則有船師。以有船師。則有眾生。渡於大海。如來常住。化度眾生。亦復如是。
復次。善男子。譬如有人。在大海中。乘船欲渡。若得順風。須臾之間。則能得過。無量由旬。若不得者。雖復久住。經無量歲。不離本處。有時船壞。沒水而死。眾生如是。在彼愚癡。生死大海。乘諸行船。若得值遇。大般涅槃。猛利之風。則能疾到。無上道岸。若不值遇。當久流轉。無量生死。或時破壞。墮於地獄。畜生餓鬼。
復次。善男子。譬如有人。不遇風王。久住大海。作是思惟。
我等今者。必在此死。
如是念時。忽遇利風。隨順渡海。
復作是言。
快哉。是風未曾有也。令我等輩。安隱得過。大海之難。
眾生如是。久處愚癡。生死大海。困苦窮悴。未遇如是。大涅槃風。則應生念。
我等必定。墮於地獄。畜生餓鬼。
是諸眾生。思惟是時。忽遇大乘。大涅槃風。隨順吹向。入於阿耨多羅三藐三菩提。方知真實。生奇特想。
歎言。
快哉。我從昔來。未曾見聞。如是如來。微密之藏。
爾乃於是。大涅槃經。生清淨信。
復次。善男子。如蛇脫皮。為死滅不。
不也。世尊。
善男子。如來亦爾。方便示現。棄捨毒身。可言如來。無常滅耶。
不也。世尊。
如來於此。閻浮提中。方便捨身。如彼毒蛇。捨於故皮。是故如來。名為常住。
復次。善男子。譬如金師。得好真金。隨意造作。種種諸器。如來亦爾。於二十五有。悉能示現。種種色身。為化眾生。拔生死故。是故如來。名無邊身。雖復示現。種種諸身。亦名常住。無有變易。
復次。善男子。如菴羅樹。及閻浮樹。一年三變。有時生花。光色敷榮。有時生葉。滋茂蓊欝。有時彫落。狀似枯死。
善男子。於意云何。是樹實為。枯死不耶。
不也。世尊。
善男子。如來亦爾。於三界中。示三種身。有時初生。有時長大。有時涅槃。而如來身。實非無常。
迦葉菩薩讚言。
善哉。誠如聖教。
如來常住。無有變易。
善男子。如來密語。甚深難解。
譬如大王。告諸群臣。
先陀婆來。
先陀婆者。一名四實。
一者。鹽。二者。器。三者。水。四者。馬。
如是四物。共同一名。有智之臣。善知此名。
若王洗時。索先陀婆。即便奉水。
若王食時。索先陀婆。即便奉鹽。
若王食已。欲飲漿時。索先陀婆。即便奉器。
若王遊時。索先陀婆。即便奉馬。
如是智臣。善解大王。四種密語。
是大乘經。亦復如是。有四無常。大乘智臣。應當善知。若佛出世。為眾生說。
如來涅槃。
智臣當知。此是如來。為計常者。說無常相。欲令比丘。修無常想。
或復說言。
正法當滅。
智臣應知。此是如來。為計樂者。說於苦相。欲令比丘。多修苦想。
或復說言。
我今病苦。眾僧破壞。
智臣當知。此是如來。為計我者。說無我相。欲令比丘。修無我想。
或復說言。
所謂空者。是正解脫。
智臣當知。此是如來。說正解脫。無二十五有。欲令比丘。修學空想。以是義故。是正解脫。則名為空。亦名不動。謂不動者。是解脫中。無有苦故。是故不動。是正解脫。為無有相。謂無相者。無有色聲。香味觸等。故名無相。是正解脫。常不變易。是解脫中。無有無常。熱惱變易。是故解脫。名曰常住。不變清涼。
或復說言。
一切眾生。有如來性。
智臣當知。此是如來。說於常法。欲令比丘。修正常法。是諸比丘。若能如是。隨順學者。當知是人。真我弟子。善知如來。微密之藏。如彼大王。智慧之臣。善知王意。
善男子。如是大王。亦有如是。密語之法。何況如來。而當無耶。
善男子。是故如來。微密之教。難可得知。唯有智者。乃能解我。甚深佛法。非是世間。凡夫品類。所能信也。
復次。善男子。如波羅奢樹。迦尼迦樹。阿叔迦樹。值天亢旱。不生花實。及餘水陸。所生之物。皆悉枯悴。無有潤澤。不能增長。一切諸藥。無復勢力。
善男子。是大乘典。大涅槃經。亦復如是。於我滅後。有諸眾生。不能恭敬。無有威德。
何以故。是諸眾生。不知如來。微密藏故。
所以者何。以是眾生。薄福德故。
復次。善男子。如來正法。將欲滅盡。爾時多有。行惡比丘。不知如來。微密之藏。嬾隋懈怠。不能讀誦。宣揚分別。如來正法。譬如癡賊。棄捨真寶。擔負草木。不解如來。微密藏故。於是經中。懈怠不勤。哀哉大險。當來之世。甚可怖畏。苦哉眾生。不勤聽受。是大乘典。大涅槃經。唯諸菩薩摩訶薩等。能於是經。取真實義。不著文字。隨順不逆。為眾生說。
復次。善男子。如牧牛女。為欲賣乳。貪多利故。加二分水。轉賣與餘。牧牛女人。彼女得已。復加二分。轉復賣與。近城女人。彼女得已。復加二分。轉復賣與。城中女人。彼女得已。復加二分。詣市賣之。
時有一人。為子納婦。急須好乳。以供賓客。至市欲買。是賣乳者。多索價直。
是人語言。
此乳多水。實不直是。值我今日。瞻侍賓客。是故當取。
取已還家。煮用作糜。無復乳味。雖無乳味。於苦味中。猶勝千倍。
何以故。乳之為味。諸味中最。
善男子。我涅槃後。正法未滅。餘八十年。爾時是經。於閻浮提。當廣流布。是時當有。諸惡比丘。抄略是經。分作多分。能滅正法。色香美味。是諸惡人。雖復誦讀。如是經典。滅除如來。深密要義。安置世間。莊嚴文飾。無義之語。抄前著後。抄後著前。前後著中。中著前後。當知如是。諸惡比丘。是魔伴侶。受畜一切。不淨之物。而言如來。悉聽我畜。如牧牛女。多加水乳。
諸惡比丘。亦復如是。雜以世語。錯定是經。令多眾生。不得正說。正寫正取。尊重讚歎。供養恭敬。是惡比丘。為利養故。不能廣宣。流布是經。所可分流。少不足言。如彼牧牛。貧窮女人。展轉賣乳。乃至作糜。而無乳味。
是大乘典。大涅槃經。亦復如是。展轉薄淡。無有氣味。雖無氣味。猶勝餘經。越踰千倍。如彼乳味。於諸苦味。其勝千倍。
何以故。是大乘典。大涅槃經。於聲聞經。最為上首。喻如牛乳。味中最勝。以是義故。名大涅槃。
復次。善男子。若善男子。善女人等。無有不求。男子身者。
何以故。一切女人。皆是眾惡。之所住處。
復次。善男子。如蚊蚋水。不能令此。大地潤洽。其女人者。婬欲難滿。亦復如是。譬如大地。一切作丸。令如芥子。如是等男。與一女人。共為欲事。猶不能足。假使男子。數如恒沙。與一女人。共為欲事。亦復不足。
善男子。譬如大海。一切天雨。百川眾流。皆悉歸注。而彼大海。未曾滿足。女人之法。亦復如是。假使一切。悉為男子。與一女人。共為欲事。而亦不足。
復次。善男子。如阿叔迦樹。波吒羅樹。迦尼迦樹。春花開敷。群蜂唼取。色香細味。不知厭足。女人欲男。亦復如是。不知厭足。
善男子。以是義故。諸善男子。善女人等。聽是大乘。大涅槃經。常應呵責。女人之相。求於男子。
何以故。是大乘典。有丈夫相。所謂佛性。若人不知。是佛性者。則無男相。
所以者何。不能自知。有佛性故。
若有不能。知佛性者。我說是等。名為女人。若能自知。有佛性者。我說是人。為大丈夫。若有女人。能知自身。定有佛性。當知是等。即為男子。
善男子。是大乘典。大涅槃經。無量無邊。不可思議。功德之聚。
何以故。以說如來。祕密藏故。
是故。善男子善女人。若欲速知。如來密藏。應當方便。勤修此經。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如是如是。如佛所說。我今已有。丈夫之相。得入如來。微密藏故。如來今日。始覺悟我。因是即得。決定通達。
佛言。
善哉善哉。善男子。汝今隨順。世間之法。而作是說。
迦葉復言。
我不隨順。世間法也。
佛讚迦葉。
善哉善哉。汝今所知。無上法味。甚深難知。而能得知。如蜂採味。汝亦如是。
復次。善男子。如蚊子澤。不能令此。大地沾洽。當來之世。是經流布。亦復如是。如彼蚊澤。正法欲滅。是經先當。沒於此地。當知即是。正法衰相。
復次。善男子。譬如過夏。初月名秋。秋雨連注。此大乘典。大涅槃經。亦復如是。為彼南方。諸菩薩故。當廣流布。降注法雨。彌滿其處。
正法欲滅。當至罽賓。具足無缺。潛沒地中。或有信者。或不信者。如是大乘。方等經典。甘露法味。悉沒於地。是經沒已。一切諸餘。大乘經典。皆悉滅沒。若得是經。具足無缺。人中象王。諸菩薩等。當知如來。無上正法。將滅不久。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。今此純陀。猶有疑心。唯願如來。重為分別。令得除斷。
佛言。
善男子。云何疑心。汝當說之。當為除斷。
文殊師利言。
純陀心疑。如來常住。以得知見。佛性力故。若見佛性。而為常者。本未見時。應是無常。若本無常。後亦應爾。
何以故。如世間物。本無今有。已有還無。如是等物。悉是無常。以是義故。諸佛菩薩。聲聞緣覺。無有差別。
爾時世尊。即說偈言。
本有今無。
本無今有。
三世有法。
無有是處。
善男子。以是義故。諸佛菩薩。聲聞緣覺。亦有差別。亦無差別。
文殊師利讚言。
善哉。誠如聖教。我今始解。諸佛菩薩。聲聞緣覺。亦有差別。亦無差別。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。
諸佛菩薩。聲聞緣覺。性無差別。
唯願如來。分別廣說。利益安樂。一切眾生。
佛言。
善男子。諦聽諦聽。當為汝說。
善男子。譬如長者。多畜乳牛。有種種色。常令一人。守護將養。
是人有時。為祠祀故。盡搆諸牛。著一器中。見諸牛乳。同一白色。尋便驚怪。
牛色各異。其乳云何。皆同一色。
是人思惟。
如此一切。皆是眾生。業報因緣。令乳色一。
善男子。聲聞緣覺。菩薩亦爾。同一佛性。猶如彼乳。
所以者何。同盡漏故。而諸眾生。言佛菩薩。聲聞緣覺。而有差別。
有諸聲聞。凡夫之人。疑於三乘。云何無別。是諸眾生。久後自解。一切三乘。同一佛性。猶如彼人。解悟乳相。由業因緣。
復次。善男子。譬如金鑛。淘鍊滓穢。然後消融。成金之後。價直無量。
善男子。聲聞緣覺。菩薩亦爾。皆得成就。同一佛性。
何以故。除煩惱故。如彼金鑛。除諸滓穢。以是義故。一切眾生。同一佛性。無有差別。以其先聞。如來密藏。後成佛時。自然得知。如彼長者。知乳一相。
何以故。以斷無量。億煩惱故。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若一切眾生。有佛性者。佛與眾生。有何差別。如是說者。多有過咎。若諸眾生。皆有佛性。何因緣故。舍利弗等。以小涅槃。而般涅槃。緣覺之人。於中涅槃。而般涅槃。菩薩之人。於大涅槃。而般涅槃。如是等人。若同佛性。何故不同。如來涅槃。而般涅槃。
善男子。諸佛世尊。所得涅槃。非諸聲聞。緣覺所得。以是義故。大般涅槃。名為善有。世若無佛。非無二乘。得二涅槃。
迦葉復言。
是義云何。
佛言。
無量無邊。阿僧祇劫。乃有一佛。出現於世。開示三乘。
善男子。如汝所言。
菩薩。二乘。無差別者。
我先於此。如來密藏。大涅槃中。已說其義。諸阿羅漢。無有善有。
何以故。諸阿羅漢。悉當得是。大涅槃故。以是義故。大般涅槃。有畢竟樂。是故名為。大般涅槃。
迦葉言。
如佛說者。我今始知。差別之義。無差別義。
何以故。一切菩薩。聲聞緣覺。未來之世。皆當歸於。大般涅槃。譬如眾流。歸於大海。是故聲聞。緣覺之人。悉名為常。非是無常。以是義故。亦有差別。亦無差別。
迦葉言。
云何性差別。
佛言。
善男子。聲聞如乳。緣覺如酪。菩薩之人。如生熟酥。諸佛世尊。猶如醍醐。以是義故。大涅槃中。說四種性。而有差別。
迦葉復言。
一切眾生。性相云何。
佛言。
善男子。如牛新生。乳血未別。凡夫之性。雜諸煩惱。亦復如是。
迦葉復言。
拘尸那城。有旃陀羅。名曰歡喜。佛記是人。由一發心。當於此界。千佛數中。速成無上。正真之道。以何等故。如來不記。尊者舍利弗。目犍連等。速成佛道。
佛言。
善男子。或有聲聞。緣覺菩薩。作誓願言。
我當久久。護持正法。然後乃成。無上佛道。
以發速願。故與速記。
復次。善男子。譬如商人。有無價寶。詣市賣之。愚人見已。不識輕笑。
寶主唱言。
我此寶珠。價直無數。
聞已復笑。各各相謂。
此非真寶。是頗梨珠。
善男子。聲聞緣覺。亦復如是。若聞速記。則便懈怠。輕笑薄賤。如彼愚人。不識真寶。於未來世。有諸比丘。不能精懃。修習善法。貧窮困苦。飢餓所逼。因是出家。長養其身。心志輕躁。邪命諂曲。若聞如來。授諸聲聞。速疾記者。便當大笑。輕慢毀呰。當知是等。即是破戒。自言已得。過人之法。
以是義故。隨發速願。故與速記。護正法者。為授遠記。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩。云何當得。不壞眷屬。
佛告迦葉。
若諸菩薩。勤加精進。欲護正法。以是因緣。所得眷屬。不可沮壞。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。何因緣故。眾生得此。脣口乾焦。
佛告迦葉。
若有不識。三寶常存。以是因緣。脣口乾焦。如人口爽。不知甜苦。辛醋醎淡。六味差別。一切眾生。愚癡無智。不識三寶。是長存法。是故名為。脣口乾焦。
復次。善男子。若有眾生。不知如來。是常住者。當知是人。則為生盲。若知如來。是常住者。如是之人。雖有肉眼。我說是等。名為天眼。
復次。善男子。若有能知。如來是常。當知是人。久已修習。如是經典。我說是等。亦名天眼。雖有天眼。而不能知。如來是常。我說斯等。名為肉眼。是人乃至。不識自身。手足支節。亦復不能。令他識知。以是義故。名為肉眼。
復次。善男子。如來常為。一切眾生。而作父母。
所以者何。一切眾生。種種形類。二足四足。多足無足。佛以一音。而為說法。
彼彼異類。各各得解。悉皆歎言。
如來今日。為我說法。
以是義故。名為父母。
復次。善男子。如人生子。始十六月。雖復語言。未可解了。而彼父母。欲教其語。先同其音。漸漸教之。是父母語。可不正耶。
不也。世尊。
善男子。諸佛如來。亦復如是。隨諸眾生。種種音聲。而為說法。為令安住。佛正法故。隨所應見。而為示現。種種形像。如來如是。同彼語言。可不正耶。
不也。世尊。
何以故。如來所說。如師子吼。隨順世間。種種音聲。而為眾生。勸說妙法。
大般涅槃經卷第九
