大般涅槃經卷第二十六
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
師子吼菩薩品第二十三之二
善男子。復有眼見。諸佛如來。十住菩薩。眼見佛性。
復有聞見。一切眾生。乃至九地。聞見佛性。菩薩若聞。一切眾生。悉有佛性。心不生信。不名聞見。
善男子。若有善男子善女人。欲見如來。應當修習。十二部經。受持讀誦。書寫解說。
師子吼菩薩摩訶薩言。
世尊。一切眾生。不能得知。如來心相。當云何觀。而得知耶。
善男子。一切眾生。實不能知。如來心相。
若欲觀察。而得知者。有二因緣。
一者。眼見。二者。聞見。
若見如來。所有身業。當知是則。為如來也。是名眼見。
若觀如來。所有口業。當知是則。為如來也。是名聞見。
若見色貌。一切眾生。無與等者。當知是則。為如來也。是名眼見。
若聞音聲。微妙最勝。不同眾生。所有音聲。當知是則。為如來也。是名聞見。
若見如來。所作神通。為眾生。為利養。若為眾生。不為利養。當知是則。為如來也。是名眼見。
若觀如來。以他心智。觀眾生時。為利養說。為眾生說。若為眾生。不為利養。當知是則。為如來也。是名聞見。
云何如來。而受是身。何故受身。為誰受身。是名眼見。
若觀如來。云何說法。何故說法。為誰說法。是名聞見。
以身惡業。加之不瞋。當知是則。為如來也。是名眼見。
以口惡業。加之不瞋。當知是則。為如來也。是名聞見。
若見菩薩。初生之時。於十方面。各行七步。摩尼跋陀。富那跋陀。鬼神大將。執持幡蓋。震動無量。無邊世界。金光晃曜。彌滿虛空。難陀龍王。及跋難陀以神通力。浴菩薩身。諸天形像。承迎禮拜。阿私陀仙。合掌恭敬。盛年捨欲。如棄涕唾。不為世樂。之所迷惑。出家修道。樂於閑寂。為破邪見。六年苦行。於諸眾生。平等無二。心常在定。初無散亂。相好嚴麗。莊飾其身。所遊之處。丘墟皆平。衣服離身。四寸不墮。行時直視。不顧左右。所食之物。物無完過。坐起之處。草不動亂。為調眾生。故往說法。心無憍慢。是名眼見。
若聞菩薩。行七步已。唱如是言。
我今此身。最是後邊。
阿私陀仙。合掌而言。
大王當知。悉達太子。定當得成。阿耨多羅三藐三菩提。終不在家。作轉輪王。
何以故。相明了故。
轉輪聖王。相不明了。悉達太子。身相炳著。是故必得。阿耨多羅三藐三菩提。
見老病死。復作是言。
一切眾生。甚可憐愍。常與如是。生老病死。共相隨逐。而不能觀。常行於苦。我當斷之。
從阿羅邏。五通仙人。受無想定。既成就已。後說其非。從欝陀仙。受非有想非無想定。既成就已。說非涅槃。是生死法。
六年苦行。無所剋獲。即作是言。
修是苦行。空無所得。若是實者。我應得之。以虛妄故。我無所得。是名邪術。非正道也。
既成道已。梵天勸請。
惟願如來。當為眾生。廣開甘露。說無上法。
佛言。
梵王。一切眾生。常為煩惱。之所障覆。不能受我。正法之言。
梵王復言。
世尊。一切眾生。凡有三種。所謂。利根。中根。鈍根。利根能受。惟願為說。
佛言。
梵王。諦聽諦聽。我今當為。一切眾生。開甘露門。
即於波羅㮈國。轉正法輪。宣說中道。
一切眾生。不破諸結。非不能破。非破。非不破。故名中道。
不度眾生。非不能度。是名中道。
非一切成。亦非不成。是名中道。
凡有所說。不自言師。不言弟子。是名中道。
說不為利。非不得果。是名中道。
正語。實語。時語。真語。言不虛發。微妙第一。如是等法。是名聞見。
善男子。如來心相。實不可見。若有善男子善女人。欲見如來。應當依是。二種因緣。
爾時。師子吼菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。如先所說。菴羅菓。喻四種人等。有人行細。心不正實。有人心細。行不正實。有人心細。行亦正實。有人心不細。行不正實。是初二種。云何可知。如佛所說。唯依是二。不可得知。
佛言。
善哉善哉。善男子。菴羅果。喻二種人等。實難可知。
以難知故。我經中說。
當與共住。住若不知。當與久處。久處不知。當以智慧。智慧不知。當深觀察。以觀察故。則知持戒。及以破戒。
善男子。具是四事。共住。久處。智慧。觀察。然後得知。持戒破戒。
善男子。戒有二種。持者亦二。
一。究竟。二。不究竟。
有人以因緣故。受持禁戒。智者當觀。
是人持戒。為為利養。為究竟持。
善男子。如來戒者。無有因緣。是故得名。為究竟戒。以是義故。菩薩雖為。諸惡眾生。之所傷害。不生恚礙。是故如來。得名成就。畢竟持戒。究竟持戒。
善男子。我昔一時。與舍利弗。及五百弟子。俱共止住。摩伽陀國。瞻婆大城。
時有獵師。追逐一鴿。是鴿惶怖。至舍利弗影。猶故戰慄。如芭蕉樹。至我影中。身心安隱。恐怖得除。
是故當知。如來世尊。畢竟持戒。乃至身影。猶有是力。
善男子。不究竟戒。尚不能得。聲聞緣覺。何況能得。阿耨多羅三藐三菩提。
復有二種。
一。為利養。二。為正法。
為利養故。受持禁戒。當知是戒。不見佛性。及以如來。雖聞佛性。及如來名。猶不得名。為聞見也。若為正法。受持禁戒。當知是戒。能見佛性。及以如來。是名眼見。亦名聞見。
復有二種。
一者。根深難拔。二者。根淺易動。
若能修習。空。無相。願。是名根深難拔。若不修習。是三三昧。雖復修習。為二十五有。是名根淺易動。
復有二種。
一。為自身。二。為眾生。
為眾生者。能見佛性。及以如來。
持戒之人。復有二種。
一者。性自能持。二者。須他教勅。
若受戒已。經無量世。初不漏失。或值惡國。遇惡知識。惡時惡世。聞邪惡法。邪見同止。
爾時雖無。受戒之法。修持如本。無所毀犯。是名性自能持。若遇師僧。白四羯磨。然後得戒。雖得戒已。要憑和上。諸師同學。善友誨喻。乃知進止。聽法說法。備諸威儀。是名須他教勅。
善男子。性能持者。眼見佛性。及以如來。亦名聞見。
戒復有二。
一。聲聞戒。二。菩薩戒。
從初發心。乃至得成。阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩戒。
若觀白骨。乃至證得。阿羅漢果。是名聲聞戒。
若有受持。聲聞戒者。當知是人。不見佛性。及以如來。
若有受持。菩薩戒者。當知是人。得阿耨多羅三藐三菩提。能見佛性。如來。涅槃。
師子吼菩薩言。
世尊。何因緣故。受持禁戒。
佛言。
善男子。為心不悔故。何故不悔。為受樂故。
何故受樂。為遠離故。
何故遠離。為安隱故。
何故安隱。為禪定故。
何故禪定。為實知見故。
何故為實知見。為見生死。諸過患故。
何故為見。生死過患。為心不貪著故。
何故為心不貪著。為得解脫故。
何故為得解脫。為得無上。大涅槃故。
何故為得。大般涅槃。為得常樂。我淨法故。
何故為得。常樂我淨。為得不生。不滅故。
何故為得。不生不滅。為見佛性故。
是故菩薩。性自能持。究竟淨戒。
善男子。持戒比丘。雖不發願。求不悔心。不悔之心。自然而得。
何以故。法性爾故。
雖不求樂。遠離安隱。真實知見。見生死過。心不貪著。解脫涅槃。常樂我淨。不生不滅。見於佛性。而自然得。
何以故。法性爾故。
師子吼菩薩言。
世尊。若因持戒。得不悔果。因於解脫。得涅槃果者。戒則無因。涅槃無果。戒若無因。則名為常。涅槃有因。則是無常。若爾者。涅槃則為。本無今有。若本無今有。是為無常。猶如然燈。涅槃若爾。云何得名。我樂淨耶。
佛言。
善男子。善哉善哉。汝以曾於。無量佛所。種諸善根。能問如來。如是深義。
善男子。不失本念。乃如是問也。
我憶往昔。過無量劫。波羅㮈城。有佛出世。號曰善得。爾時彼佛。三億歲中。演說如是。大涅槃經。我時與汝。俱在彼會。我以是事。諮問彼佛。
爾時如來。為眾生故。三昧正受。未答此義。
善哉。大士。乃能憶念。如是本事。諦聽諦聽。當為汝說。
戒亦有因。謂聽正法。聽正法者。是亦有因。謂近善友。近善友者。是亦有因。所謂信心。有信心者。是亦有因。
因有二種。
一者。聽法。二。思惟義。
善男子。信心者。因於聽法。聽法者。因於信心。如是二法。亦因。亦因因。亦果。亦果果。
善男子。譬如尼乾立拒。舉瓶。互為因果。不得相離。
善男子。如無明緣行。行緣無明。是無明行。亦因。亦因因。亦果。亦果果。乃至生緣老死。老死緣生。是生老死。亦因。亦因因。亦果。亦果果。
善男子。生能生法。不能自生。不自生故。由生生生。生生不自生。賴生故生。是故二生。亦因。亦因因。亦果。亦果果。
善男子。信心聽法。亦復如是。
善男子。是果非因。謂大涅槃。何故名果。是上果故。沙門果故。婆羅門果故。斷生死故。破煩惱故。是故名果。為諸煩惱。之所呵責。是故涅槃名果。煩惱者。名為過過。
善男子。涅槃無因。而體是果。
何以故。無生滅故。無所作故。非有為故。是無為故。常不變故。無處所故。無始終故。
善男子。若涅槃有因。則不得稱。為涅槃也。槃者。言因。般涅。言無。無有因故。故稱涅槃。
師子吼菩薩言。
如佛所說。
涅槃無因。
是義不然。若言無者。則合六義。
一者。畢竟無故。名之為無。如一切法。無我。無我所。
二者。有時無故。名之為無。如世人言。河池無水。無有日月。
三者。少故。名之為無。如世人言。食中少醎。名為無醎。甘漿少甜。名為無甜。
四者。無受故。名之為無。如旃陀羅。不能受持。婆羅門法。是故名為。無婆羅門。
五者。受惡法故。名之為無。如世人言。受惡法者。不名沙門。及婆羅門。是故名為。無有沙門。及婆羅門。
六者。不對故。名之為無。譬如無白。名之為黑。無有明故。名之無明。
世尊。涅槃亦爾。有時無因。故名涅槃。
佛言。
善男子。汝今所說。如是六義。何故不引。畢竟無者。以喻涅槃。乃取有時無耶。
善男子。涅槃之體。畢竟無因。猶如無我。及無我所。
善男子。世法。涅槃。終不相對。是故六事。不得為喻。
善男子。一切諸法。悉無有我。而此涅槃。真實有我。以是義故。涅槃無因。而體是果。是因非果。名為佛性。非因生故。是因非果。非沙門果。故名非果。何故名因。以了因故。
善男子。因有二種。
一者。生因。二者。了因。
能生法者。是名生因。燈能了物。故名了因。煩惱諸結。是名生因。眾生父母。是名了因。如穀子等。是名生因。地水糞等。是名了因。
復有生因。謂六波羅蜜。阿耨多羅三藐三菩提。
復有了因。謂佛性。阿耨多羅三藐三菩提。
復有了因。謂六波羅蜜佛性。
復有生因。謂首楞嚴三昧。阿耨多羅三藐三菩提。
復有了因。謂八正道。阿耨多羅三藐三菩提。
復有生因。所謂信心。六波羅蜜。
師子吼菩薩言。
世尊。如佛所說。
見於如來。及以佛性。
是義云何。
世尊。如來之身。無有相貌。非長。非短。非白。非黑。無有方所。不在三界。非有為相。非眼識識。云何可見。佛性亦爾。
佛言。
善男子。佛身二種。
一者。常。二者。無常。
無常者。為欲度脫。一切眾生。方便示現。是名眼見。
常者。如來世尊。解脫之身。亦名眼見。亦名聞見。
佛性亦二。
一者。可見。二。不可見。
可見者。十住菩薩。諸佛世尊。
不可見者。一切眾生。
眼見者。謂十住菩薩。諸佛如來。眼見眾生。所有佛性。
聞見者。一切眾生。九住菩薩。聞有佛性。
如來之身。復有二種。
一者。是色。二者。非色。
色者。如來解脫。非色者。如來永斷。諸色相故。佛性二種。
一者。是色。二者。非色。
色者。阿耨多羅三藐三菩提。非色者。凡夫。乃至十住菩薩。十住菩薩。見不了了。故名非色。
善男子。佛性者。
復有二種。
一者。是色。二者。非色。
色者。謂佛。菩薩。非色者。一切眾生。色者。名為眼見。非色者。名為聞見。佛性者。非內。非外。雖非內外。然非失壞。故名眾生。悉有佛性。
師子吼菩薩言。
世尊。如佛所說。
一切眾生。悉有佛性。如乳中有酪。
金剛力士。諸佛佛性。如清醍醐。云何如來。說言佛性。非內非外。
佛言。
善男子。我亦不說。乳中有酪。酪從乳生。故言有酪。
世尊。一切生法。各有時節。
善男子。乳時無酪。亦無生酥。熟酥醍醐。一切眾生。亦謂是乳。是故我言。乳中無酪。如其有者。何故不得。二種名字。如人二能。言金鐵師。酪時無乳。生酥熟酥。及以醍醐。眾生亦謂。是酪非乳。非生熟酥。及以醍醐。乃至醍醐。亦復如是。
善男子。因有二種。
一者。正因。二者。緣因。
正因者。如乳生酪。緣因者。如酵煖等。從乳生故。故言乳中。而有酪性。
師子吼菩薩言。
世尊。若乳無酪性。角中亦無。何故不從。角中生耶。
善男子。角亦生酪。
何以故。我亦說言。緣因有二。
一。酵。二。煖。
角性煖故。亦能生酪。
師子吼言。
世尊。若角能生酪。求酪之人。何故求乳。而不取角。
佛言。
善男子。是故我說。正因。緣因。
師子吼菩薩言。
若使乳中。本無酪性。今方有者。乳中本無。菴摩羅樹。何故不生。二俱無故。
善男子。乳亦能生。菴摩羅樹。若以乳灌。一夜之中。增長五尺。以是義故。我說二因。
善男子。若一切法。一因生者。可得難言。
乳中何故。不能出生。菴摩羅樹。
善男子。猶如四大。為一切色。而作因緣。然色各異。差別不同。以是義故。乳中不生。菴摩羅樹。
世尊。如佛所說。
有二種因。
正因。緣因。眾生佛性。為是何因。
善男子。眾生佛性。亦二種因。
一者。正因。二者。緣因。
正因者。謂諸眾生。緣因者。謂六波羅蜜。
師子吼言。
世尊。我今定知。乳有酪性。
何以故。我見世間。求酪之人。唯取於乳。終不取水。是故當知。乳有酪性。
善男子。如汝所問。是義不然。
何以故。譬如有人。欲見面像。即便取刀。
師子吼言。
世尊。以是義故。乳有酪性。刀無面像。何故取刀。
佛言。
善男子。若此刀中。定有面像。何故顛倒。竪則見長。橫則見闊。若是自面。何故見長。若是他面。何得稱言。是己面像。若因己面。見他面者。何故不見。驢馬面像。
師子吼言。
世尊。眼光到彼。故見面長。
佛言。
善男子。而此眼光。實不到彼。
何以故。近遠一時。俱得見故。不見中間。所有物故。
善男子。光若到彼。而得見者。一切眾生。悉見於火。何故不燒。如人遠見白物。不應生疑。鵠耶。幡耶。人耶。樹耶。
若光到者。云何得見。水精中物。淵中魚石。若不到見。何故得見。水精中物。而不得見。壁外之色。是故若言。眼光到彼。而見長者。是義不然。
善男子。如汝所言。乳有酪者。何故賣乳之人。但取乳價。不責酪直。賣騲馬者。但取馬價。不責駒直。
善男子。世間之人。無子息故。故求娉婦。婦若懷妊。不得言女。若言是女。有兒性故。故應娉者。是義不然。
何以故。若有兒性。亦應有孫。若有孫者。則是兄弟。
何以故。一腹生故。是故我言。女無兒性。若其乳中。有酪性者。何故一時。不見五味。若樹子中。有尼拘陀。五丈質者。何故一時。不見芽莖。枝葉花菓。形色之異。
善男子。乳色時異。味異菓異。乃至醍醐。亦復如是。云何可說。乳有酪性。
善男子。譬如有人。明當服酥。今已患臭。若言乳中。定有酪性。亦復如是。
善男子。譬如有人。有筆紙墨。和合成字。而是紙中。本無有字。以本無故。假緣而成。若本有者。何須眾緣。譬如青黃。合成綠色。當知是二。本無綠性。若本有者。何須合成。
善男子。譬如眾生。因食得命。而此食中。實無有命。若本有命。未食之時。食應是命。
善男子。一切諸法。本無有性。以是義故。我說是偈。
本無今有。
本有今無。
三世有法。
無有是處。
善男子。一切諸法。因緣故生。因緣故滅。
善男子。若眾生內。有佛性者。一切眾生。應有佛身。如我今也。眾生佛性。不破。不壞。不牽。不捉。不繫。不縛。如眾生中。所有虛空。一切眾生。悉有虛空。無罣礙故。各不自見。有此虛空。若使眾生。無虛空者。則無去來。行住坐臥。不生不長。
以是義故。我經中說。一切眾生。有虛空界。虛空界者。是名虛空。眾生佛性。亦復如是。十住菩薩。少能見之。如金剛珠。
善男子。眾生佛性。諸佛境界。非是聲聞。緣覺所知。一切眾生。不見佛性。是故常為。煩惱繫縛。流轉生死。見佛性故。諸結煩惱。所不能繫。解脫生死。得大涅槃。
師子吼菩薩言。
世尊。一切眾生。有佛性。性如乳中酪性。若乳無酪性。云何佛說。有二種因。
一者。正因。二者。緣因。
緣因者。
一。酵。二。煖。
虛空無性。故無緣因。
佛言。
善男子。若使乳中。定有酪性者。何須緣因。
師子吼菩薩言。
世尊。以有性故。故須緣因。
何以故。欲明見故。緣因者。即是了因。
世尊。譬如闇中。先有諸物。為欲見故。以燈照了。若本無者。燈何所照。如泥中有瓶。故須人水。輪繩杖等。而為了因。如尼拘陀子。須地水糞。而作了因。乳中酵煖。亦復如是。須作了因。是故。雖先有性。要假了因。然後得見。以是義故。定知乳中。先有酪性。
善男子。若使乳中。定有酪性者。即是了因。若是了因。復何須了。
善男子。若是了因。性是了者。常應自了。若自不了。何能了他。若言了因。有二種性。
一者。自了。二者。了他。
是義不然。
何以故。了因一法。云何有二。若有二者。乳亦應二。若使乳中。無二相者。云何了因。而獨有二。
師子吼言。
世尊。如世人言。我共八人。了因亦爾。自了了他。
佛言。
善男子。了因若爾。則非了因。
何以故。數者能數。自色他色。故得言八。而此色性。自無了相。無了相故。要須智性。乃數自他。是故了因。不能自了。亦不了他。
善男子。一切眾生。有佛性者。何故修習。無量功德。若言修習。是了因者。已同酪壞。若言因中。定有果者。戒定智慧。則無增長。我見世人。本無禁戒。禪定智慧。從師受已。漸漸增益。若言師教。是了因者。當師教時。受者未有。戒定智慧。若是了者。應了未有。云何乃了。戒定智慧。令得增長。
師子吼菩薩言。
世尊。若了因無者。云何得名。有乳有酪。
善男子。世間答難。凡有三種。
一者。轉答。如先所說。
何故名戒。以不悔故。乃至為得。大涅槃故。
二者。默然答。
如有梵志。來問我言。
我是常耶。
我時默然。
三者。疑答。如此經中。若了因有二。乳中何故。不得有二。
善男子。我今轉答。
如世人言。有乳酪者。以定得故。是故得名。有乳有酪。佛性亦爾。有眾生。有佛性。以當見故。
師子吼言。
世尊。如佛所說。是義不然。過去已滅。未來未到。云何名有。若言當有。名為有者。是義不然。如世間人。見無兒息。便言無兒。一切眾生。無佛性者。云何說言。一切眾生。悉有佛性。
佛言。
善男子。過去名有。譬如種橘。芽生子滅。芽亦甘甜。乃至生菓。味亦如是。熟已乃醋。
善男子。而是醋味。子芽乃至。生菓悉無。隨本熟時。形色相貌。則生醋味。而是醋味。本無今有。雖本無今有。非不因本。如是本子。雖復過去。故得名有。以是義故。過去名有。
云何復名。未來為有。譬如有人。種植胡麻。
有人問言。
何故種此。
答言。
有油。
實未有油。胡麻熟已。取子熬烝。擣壓乃得。當知是人。非虛妄也。以是義故。名未來有。
云何復名。過去有耶。
善男子。譬如有人。私屏罵王。經歷年歲。王乃聞之。
聞已即問。
何故見罵。
答言。
大王。我不罵也。
何以故。罵者已滅。
王言。
罵者。我身。二俱存在。云何言滅。
以是因緣。喪失身命。
善男子。是二實無。而果不滅。是名過去有。
云何復名。未來有耶。譬如有人。往陶師所。問有瓶不。
答言。
有瓶。
而是陶師。實未有瓶。以有泥故。故言有瓶。當知是人。非妄語也。
乳中有酪。眾生佛性。亦復如是。欲見佛性。應當觀察。時節形色。是故我說。一切眾生。悉有佛性。實不虛妄。
師子吼言。
一切眾生。無佛性者。云何而得。阿耨多羅三藐三菩提。以正因故。故令眾生。得。阿耨多羅三藐三菩提。何等正因。所謂佛性。
世尊。若尼拘陀子。無尼拘陀樹者。何故名為。尼拘陀子。而不名為。佉陀羅子。
世尊。如瞿曇姓。不得稱為。阿坻耶姓。阿坻耶姓。亦復不得。稱瞿曇姓。尼拘陀子。亦復如是。不得稱為。佉陀羅尼子。佉陀羅尼子。不得稱為。尼拘陀子。猶如世尊。不得捨離。瞿曇種姓。眾生佛性。亦復如是。以是義故。當知眾生。悉有佛性。
佛言。
善男子。若言子中。有尼拘陀者。是義不然。如其有者。何故不見。
善男子。如世間物。有因緣故。不可得見。云何因緣。謂遠不可見。如空中鳥跡。近不可見。如人眼睫。壞故不見。如根敗者。亂想故不見。如心不專一。細故不見。如小微塵。障故不見。如雲表星。多故不見。如稻聚中。麻相似故。不見。如豆在豆聚。尼拘陀樹。不同如是。八種因緣。如其有者。何故不見。若言細故。不見者。是義不然。
何以故。樹相麁故。
若言性細。云何增長。若言障故。不可見者。常應不見。本無麁相。今則見麁。當知是麁。本無見性。本無見性。今則可見。當知是見。亦本無性。子亦如是。本無有樹。今則有之。當有何咎。
師子吼言。
如佛所說。
有二種因。
一者。正因。二者。了因。
尼拘陀子。以地水糞。作了因故。令細得麁。
佛言。
善男子。若本有者。何須了因。若本無性。了何所了。若尼拘陀中。本無麁相。以了因故。乃生麁者。何故不生。佉陀羅樹。二俱無故。
善男子。若細不見者。麁應可見。譬如一塵。則不可見。多塵和合。則應可見。如是子中。麁應可見。
何以故。是中已有。芽莖花菓。一一菓中。有無量子。一一子中。有無量樹。是故名麁。有是麁故。故應可見。
善男子。若尼拘陀子。有尼拘陀性。而生樹者。眼見是子。為火所燒。如是燒性。亦應本有。若本有者。樹不應生。若一切法。本有生滅。何故先生後滅。不一時耶。以是義故。當知無性。
師子吼菩薩言。
世尊。若尼拘陀子本無樹性而生樹者。是子何故不出於油。二俱無故。
善男子。如是子中。亦能出油。雖本無性。因緣故有。
師子吼言。
何故不名。胡麻油耶。
善男子。非胡麻故。
善男子。如火緣生火。水緣生水。雖俱從緣。不能相有。尼拘陀子。及胡麻油。亦復如是。雖俱從緣。各不相生。尼拘陀子。性能治冷。胡麻油者。性能治風。
善男子。譬如甘蔗因緣。故生石蜜。黑蜜。雖俱一緣。色相各異。石蜜治熱。黑蜜治冷。
師子吼菩薩言。
世尊。如其乳中。無有酪性。麻無油性。尼拘陀子。無有樹性。泥無瓶性。一切眾生。無佛性者。如佛先說。
一切眾生。悉有佛性。是故應得。阿耨多羅三藐三菩提者。是義不然。
何以故。人天無性。以無性故。人可作天。天可作人。以業緣故。不以性故。
菩薩摩訶薩。以業因緣故。得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生。有佛性者。何因緣故。一闡提等。斷諸善根。墮于地獄。若菩提心。是佛性者。一闡提等。不應能斷。若可斷者。云何得言。佛性是常。若非常者。不名佛性。若諸眾生。有佛性者。何故名為。初發心耶。云何而言。是毘跋致。阿毘跋致。毘跋致者。當知是人。無有佛性。
世尊。菩薩摩訶薩。一心趣向。阿耨多羅三藐三菩提。大慈大悲。見生老死。煩惱過患。觀大涅槃。無生老死。煩惱諸過。信於三寶。及業果報。受持禁戒。如是等法。名為佛性。若離是法。有佛性者。何須是法。而作因緣。
世尊。如乳不假緣。必當成酪。生酥不爾。要待因緣。所謂人功。水瓶攢繩。眾生亦爾。有佛性者。應離因緣。得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者。行人何故。見三惡苦。生老病死。而生退心。亦不須修。六波羅蜜。即應得成。阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣。而得成酪。然非不因。六波羅蜜。而得成於。阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。當知眾生。悉無佛性。
如佛先說。僧寶是常。如其常者。則非無常。非無常者。云何而得。阿耨多羅三藐三菩提。僧若常者。云何復言。一切眾生。悉有佛性。
世尊。若使眾生。從本已來。無菩提心。亦無阿耨多羅三藐三菩提心。後方有者。眾生佛性。亦應如是。本無後有。以是義故。一切眾生。應無佛性。
佛言。
善哉善哉。善男子。汝已久知。佛性之義。為眾生故。作如是問。一切眾生。實有佛性。
汝言。
眾生若有佛性。不應言有。初發心者。
善男子。心非佛性。
何以故。心是無常。佛性常故。
汝言。
何故有退心者。
實無退心。心若有退。終不能得。阿耨多羅三藐三菩提。以遲得故。名之為退。此菩提心。實非佛性。
何以故。一闡提等。斷於善根。墮地獄故。若菩提心。是佛性者。一闡提輩。則不得名。一闡提也。菩提之心。亦不得名。為無常也。是故定知。菩提之心。實非佛性。
善男子。汝言。
眾生若有佛性。不應假緣。如乳成酪者。
是義不然。
何以故。若言五緣。成於生酥。當知佛性。亦復如是。譬如眾石。有金有銀。有銅有鐵。俱稟四大。一名一實。而其所出。各各不同。要假眾緣。眾生福德。爐冶人功。然後出生。是故當知。
本無金性。眾生佛性。不名為佛。以諸功德。因緣和合。得見佛性。然後得佛。
汝言。
眾生悉有佛性。何故不見者。
是義不然。
何以故。以諸因緣。未和合故。
善男子。以是義故。我說二因。
正因。緣因。正因者。名為佛性。緣因者。發菩提心。以二因緣。得阿耨多羅三藐三菩提。如石出金。
善男子。汝言。
僧常。一切眾生。無佛性者。
善男子。僧名和合。和合有二。
一者。世和合。二者。第一義和合。
世和合者。名聲聞僧。義和合者。名菩薩僧。世僧無常。佛性是常。如佛性常義。僧亦爾。
復次。有僧。謂法和合。法和合者。謂十二部經。十二部經常。是故我說。法僧是常。
善男子。僧名和合。和合者。名十二因緣。十二因緣中。亦有佛性。十二因緣常。佛性亦爾。是故我說。僧有佛性。
又復。僧者。諸佛和合。是故我說。僧有佛性。
善男子。汝言。
眾生若有佛性。云何有退。有不退者。
諦聽諦聽。我當為汝。分別解說。
善男子。菩薩摩訶薩。有十三法。則便退轉。何等十三。
一者。心不信。二者。不作心。三者。疑心。四者。悋惜身財。五者。於涅槃中。生大怖畏。云何乃令。眾生永滅。六者。心不堪忍。七者。心不調柔。八者。愁惱。九者。不樂。十者。放逸。十一者。自輕己身。十二者。自見煩惱。無能壞者。十三者。不樂進趣。菩提之法。
善男子。是名十三法。令諸菩薩。退轉菩提。
復有六法。壞菩提心。何等為六。
一者。悋法。二者。於諸眾生。起不善心。三者。親近惡友。四者。不勤精進。五者。自大憍慢。六者。營務世業。
如是六法。則能破壞。菩提之心。
善男子。有人得聞。諸佛世尊。是人天師。於眾生中。最上無比。勝於聲聞。辟支佛等。法眼明了。見法無礙。能度眾生。於大苦海。
聞已即復。發大誓願。
如其世間。有如是人。我亦當得。
以是因緣。發阿耨多羅三藐三菩提心。或復為他。之所教誨。發菩提心。或聞菩薩。阿僧祇劫。修行苦行。然後乃得。阿耨多羅三藐三菩提。
聞已思惟。
我今不堪。如是苦行。云何能得。
是故有退。
善男子。
復有五法。退菩提心。
何等為五。
一者。樂在外道出家。二者。不修大慈之心。三者。好求法師過惡。四者。常樂處在生死。五者。不憙受持。讀誦書寫。解說十二部經。
是名五法。退菩提心。
復有二法。退菩提心。
何等為二。
一者。貪樂五欲。二者。不能恭敬。尊重三寶。
以如是等。眾因緣故。退菩提心。
云何復名。不退之心。有人聞佛。能度眾生。生老病死。不從師諮。自然修習。得阿耨多羅三藐三菩提。
若菩提道。是可得者。我當修習。必令得之。
以是因緣。發菩提心。所作功德。若多若少。悉以迴向。阿耨多羅三藐三菩提。
作是誓願。
願我常得。親近諸佛。及佛弟子。常聞深法。五情完具。若遇苦難。不失是心。
復願諸佛。及諸弟子。常於我所。生歡喜心。具五善根。若諸眾生。斫伐我身。斬截手足。頭目支節。當於是人。生大慈心。深自喜慶。
如是諸人。為我增長。菩提因緣。若無是者。我當何緣。而得成就。阿耨多羅三藐三菩提。
復發是願。
莫令我得。無根。二根。女人之身。不繫屬人。不遭惡主。不屬惡王。不生惡國。若得好身。種姓真正。多饒財寶。不生憍慢。
令我常聞。十二部經。受持讀誦。書寫解說。若為眾生。有所演說。願令受者。敬信無疑。常於我所。不生惡心。
寧當少聞。多解義味。不願多聞。於義不了。
願作心師。不師於心。身口意業。不與惡交。能施一切。眾生安樂。身戒心慧不動如山。
為欲受持。無上正法。於身命財。不生慳悋。
不淨之物。不為福業。正命自活。心無邪諂。受恩常念。小恩大報。
善知世中。所有事藝。善解眾生。方俗之言。讀誦書寫。十二部經。不生懈怠。懶墮之心。
若諸眾生。不樂聽聞。方便引接。令彼樂聞。
言常柔軟。口不宣惡。
不和合眾。能令和合。有憂怖者。令離憂怖。飢饉之世。令得豐足。
疾病之世。作大醫王。病藥所須。財寶自在。令疾病者。悉得除愈。
刀兵之劫。有大力勢。斷其殘害。令無遺餘。
能斷眾生。種種怖畏。所謂死畏。閉繫打擲。水火王賊。貧窮破戒。惡名惡道。如是等畏。悉當斷之。
父母。師長深生恭敬。怨憎之中。生大慈心。常修六念。空三昧門。十二因緣。生滅等觀。出息。入息。天行。梵行及以聖行金剛三昧。首楞嚴定。
無三寶處。令我自得。寂靜之心。
若其身心。受大苦時。莫失無上。菩提之心。莫以聲聞。辟支佛心。而生知足。
無三寶處。常在外道。法中出家。為破邪見。不習其道。
得法自在。得心自在。於有為法。了了見過。
令我怖畏。二乘道果。如惜命者。怖畏捨身。
為眾生故。樂處三惡。如諸眾生。樂忉利天。
為一一人。於無量劫。受地獄苦。心不生悔。
見他得利。不生妬心。常生歡喜。如自得樂。
若值三寶。當以衣服。飲食臥具。房舍醫藥。燈明花香。伎樂幡蓋。七寶供養。
若受佛戒。堅固護持。終不生於。毀犯之想。
若聞菩薩。難行苦行。其心歡喜。不生悔恨。
自識往世。宿命之事。終不造作。貪瞋癡業。
不為果報。而集因緣。於現在樂。不生貪著。
善男子。若有能發。如是願者。是名菩薩。終不退失。菩提之心。亦名施主。能見如來。明了佛性。能調眾生。度脫生死。善能護持。無上正法。能得具足。六波羅蜜。
善男子。以是義故。不退之心。不名佛性。
善男子。汝不可以。有退心故。言諸眾生。無有佛性。譬如二人。俱聞他方。有七寶山。山有清泉。其味甘美。有能到者。永斷貧窮。服其水者。增壽萬歲。唯路懸遠。嶮阻多難。
時彼二人。俱欲共往。一人莊嚴。種種行具。一則空往。無所齎持。相與前進。路值一人。多齎寶貨。七珍具足。
二人便前。問言。
仁者。彼土實有。七寶山耶。
其人答言。
實有不虛。我已獲寶。飲服其水。唯患路險。多有盜賊。沙礫棘刺。乏於水草。往者千萬。達者甚少。
聞是事已。一人即悔。尋作是言。
路既懸遠。艱難非一。往者無量。達者無幾。而我云何。當能到彼。我今產業。粗自供足。若涉斯路。或失身命。身命不全。長壽安在。
一人復言。
有人能過。我亦能過。若得果達。則得如願。採取珍寶。飲服甘水。如其不達。以死為期。
是時二人。一則悔退。一則前進。到彼山所。多獲財寶。如願服水。多齎所有。還其所止。奉養父母。供給宗親。
時悔還者。見是事已。心中生熱。
彼去已還。我何為住。
即便莊嚴。涉道而去。
七寶山者。喻大涅槃。
甘美之水。喻於佛性。
其二人者。喻二菩薩。初發心者。
險惡道者。喻於生死。
所逢人者。喻佛世尊。
有盜賊者。喻於四魔。
沙礫棘刺。喻諸煩惱。
無水草者。喻不修習。菩提之道。
一人還者。喻退轉菩薩。
其直往者。喻不退菩薩。
善男子。眾生佛性。常住不變。猶彼嶮道。不可說言。人悔還故。令道無常。佛性亦爾。
善男子。菩提道中。終無退者。
善男子。如向悔者。見其先伴。獲寶而還。勢力自在。供養父母。給足宗親。多受安樂。見是事已。心中生熱。即復莊嚴。復道還去。不惜身命。堪忍眾難。遂便到彼。七寶山中。退轉菩薩。亦復如是。
善男子。一切眾生。定當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
以是義故。我經中說。
一切眾生。乃至五逆。犯四重禁。及一闡提。悉有佛性。
師子吼言。
世尊。云何菩薩。有退不退。
善男子。若有菩薩。修習如來。三十二相。業因緣者。得名不退。得名菩薩摩訶薩也。名不動轉。名為憐愍。一切眾生。名勝一切。聲聞緣覺。名阿毘跋致。
善男子。若菩薩摩訶薩。持戒不動。施心不移。安住實語。如須彌山。以是業緣。得足下平。如奩底相。
若菩薩摩訶薩。於父母所。和上師長。乃至畜生。以如法財。供養供給。以是業緣。得成足下。千輻輪相。
若菩薩摩訶薩。不殺不盜。於父母師長。常生歡喜。以是業緣。得成三相。
一者。手指纖長。二者。足跟長。三者。其身方直。
如是三相。同一業緣。
若菩薩摩訶薩。修四攝法。攝取眾生。以是業緣。得網縵指。如白鵝王。
若菩薩摩訶薩。父母師長。若病苦時。自手洗拭。捉持按摩。以是業緣。得手足軟。
若菩薩摩訶薩。持戒聞法。惠施無厭。以是業緣。得節踝傭滿。身毛上靡。
若菩薩摩訶薩。專心聽法。演說正教。以是業緣。得鹿王膞。
若菩薩摩訶薩。於諸眾生。不生害心。飲食知足。常樂惠施。瞻病給藥。以是業緣。其身圓滿。如尼拘陀樹。立手過膝。頂有肉髻。無見頂相。
若菩薩摩訶薩。見怖畏者。為作救護。見裸跣者。施與衣服。以是業緣。得陰藏相。
若菩薩摩訶薩。親近智者。遠離愚人。善憙問答。掃治行路。以是業緣。皮膚細軟。身毛右旋。
若菩薩摩訶薩。常以衣服。飲食臥具。醫藥香花。燈明施人。以是業緣。得身金色。常光明曜。
若菩薩摩訶薩。行施之時。所珍之物。能捨不悋。不觀福田。及非福田。以是業緣。得七處滿相。
若菩薩摩訶薩。布施之時。心不生疑。以是業緣。得柔軟聲。
若菩薩摩訶薩。如法求財。以用布施。以是業緣。得缺骨充滿。師子上身。臂肘傭纖。
若菩薩摩訶薩。遠離兩舌。惡口恚心。以是業緣。得四十齒。白淨齊密。
若菩薩摩訶薩。於諸眾生。修大慈悲。以是業緣。得二牙相。
若菩薩摩訶薩。常作是願。
有來求者。隨意給與。
以是業緣。得師子頰。
若菩薩摩訶薩。隨諸眾生。所須飲食。悉皆與之。以是業緣。得味中上味。
若菩薩摩訶薩。自修十善。兼以化人。以是業緣。得廣長舌。
若菩薩摩訶薩。不訟彼短。不謗正法。以是業緣。得梵音聲。
若菩薩摩訶薩。見諸怨憎。生於喜心。以是業緣。得目睫紺色。
若菩薩摩訶薩。不隱他德。稱揚其善。以是業緣。得白毫相。
善男子。若菩薩摩訶薩。修習如是。三十二相。業因緣時。則得不退。菩提之心。
善男子。一切眾生。不可思議。諸佛境界。業果。佛性。亦不可思議。
何以故。如是四法。皆悉是常。以是常故。不可思議。一切眾生。煩惱覆障。故名為常。斷常煩惱。故名無常。
若言一切。眾生常者。何故修習。八聖道分。為斷眾苦。眾苦若斷。則名無常。所受之樂。則名為常。
是故我言。
一切眾生。煩惱覆障。不見佛性。以不見故。不得涅槃。
大般涅槃經卷第二十六
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
師子吼菩薩品第二十三之二
善男子。復有眼見。諸佛如來。十住菩薩。眼見佛性。
復有聞見。一切眾生。乃至九地。聞見佛性。菩薩若聞。一切眾生。悉有佛性。心不生信。不名聞見。
善男子。若有善男子善女人。欲見如來。應當修習。十二部經。受持讀誦。書寫解說。
師子吼菩薩摩訶薩言。
世尊。一切眾生。不能得知。如來心相。當云何觀。而得知耶。
善男子。一切眾生。實不能知。如來心相。
若欲觀察。而得知者。有二因緣。
一者。眼見。二者。聞見。
若見如來。所有身業。當知是則。為如來也。是名眼見。
若觀如來。所有口業。當知是則。為如來也。是名聞見。
若見色貌。一切眾生。無與等者。當知是則。為如來也。是名眼見。
若聞音聲。微妙最勝。不同眾生。所有音聲。當知是則。為如來也。是名聞見。
若見如來。所作神通。為眾生。為利養。若為眾生。不為利養。當知是則。為如來也。是名眼見。
若觀如來。以他心智。觀眾生時。為利養說。為眾生說。若為眾生。不為利養。當知是則。為如來也。是名聞見。
云何如來。而受是身。何故受身。為誰受身。是名眼見。
若觀如來。云何說法。何故說法。為誰說法。是名聞見。
以身惡業。加之不瞋。當知是則。為如來也。是名眼見。
以口惡業。加之不瞋。當知是則。為如來也。是名聞見。
若見菩薩。初生之時。於十方面。各行七步。摩尼跋陀。富那跋陀。鬼神大將。執持幡蓋。震動無量。無邊世界。金光晃曜。彌滿虛空。難陀龍王。及跋難陀以神通力。浴菩薩身。諸天形像。承迎禮拜。阿私陀仙。合掌恭敬。盛年捨欲。如棄涕唾。不為世樂。之所迷惑。出家修道。樂於閑寂。為破邪見。六年苦行。於諸眾生。平等無二。心常在定。初無散亂。相好嚴麗。莊飾其身。所遊之處。丘墟皆平。衣服離身。四寸不墮。行時直視。不顧左右。所食之物。物無完過。坐起之處。草不動亂。為調眾生。故往說法。心無憍慢。是名眼見。
若聞菩薩。行七步已。唱如是言。
我今此身。最是後邊。
阿私陀仙。合掌而言。
大王當知。悉達太子。定當得成。阿耨多羅三藐三菩提。終不在家。作轉輪王。
何以故。相明了故。
轉輪聖王。相不明了。悉達太子。身相炳著。是故必得。阿耨多羅三藐三菩提。
見老病死。復作是言。
一切眾生。甚可憐愍。常與如是。生老病死。共相隨逐。而不能觀。常行於苦。我當斷之。
從阿羅邏。五通仙人。受無想定。既成就已。後說其非。從欝陀仙。受非有想非無想定。既成就已。說非涅槃。是生死法。
六年苦行。無所剋獲。即作是言。
修是苦行。空無所得。若是實者。我應得之。以虛妄故。我無所得。是名邪術。非正道也。
既成道已。梵天勸請。
惟願如來。當為眾生。廣開甘露。說無上法。
佛言。
梵王。一切眾生。常為煩惱。之所障覆。不能受我。正法之言。
梵王復言。
世尊。一切眾生。凡有三種。所謂。利根。中根。鈍根。利根能受。惟願為說。
佛言。
梵王。諦聽諦聽。我今當為。一切眾生。開甘露門。
即於波羅㮈國。轉正法輪。宣說中道。
一切眾生。不破諸結。非不能破。非破。非不破。故名中道。
不度眾生。非不能度。是名中道。
非一切成。亦非不成。是名中道。
凡有所說。不自言師。不言弟子。是名中道。
說不為利。非不得果。是名中道。
正語。實語。時語。真語。言不虛發。微妙第一。如是等法。是名聞見。
善男子。如來心相。實不可見。若有善男子善女人。欲見如來。應當依是。二種因緣。
爾時。師子吼菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。如先所說。菴羅菓。喻四種人等。有人行細。心不正實。有人心細。行不正實。有人心細。行亦正實。有人心不細。行不正實。是初二種。云何可知。如佛所說。唯依是二。不可得知。
佛言。
善哉善哉。善男子。菴羅果。喻二種人等。實難可知。
以難知故。我經中說。
當與共住。住若不知。當與久處。久處不知。當以智慧。智慧不知。當深觀察。以觀察故。則知持戒。及以破戒。
善男子。具是四事。共住。久處。智慧。觀察。然後得知。持戒破戒。
善男子。戒有二種。持者亦二。
一。究竟。二。不究竟。
有人以因緣故。受持禁戒。智者當觀。
是人持戒。為為利養。為究竟持。
善男子。如來戒者。無有因緣。是故得名。為究竟戒。以是義故。菩薩雖為。諸惡眾生。之所傷害。不生恚礙。是故如來。得名成就。畢竟持戒。究竟持戒。
善男子。我昔一時。與舍利弗。及五百弟子。俱共止住。摩伽陀國。瞻婆大城。
時有獵師。追逐一鴿。是鴿惶怖。至舍利弗影。猶故戰慄。如芭蕉樹。至我影中。身心安隱。恐怖得除。
是故當知。如來世尊。畢竟持戒。乃至身影。猶有是力。
善男子。不究竟戒。尚不能得。聲聞緣覺。何況能得。阿耨多羅三藐三菩提。
復有二種。
一。為利養。二。為正法。
為利養故。受持禁戒。當知是戒。不見佛性。及以如來。雖聞佛性。及如來名。猶不得名。為聞見也。若為正法。受持禁戒。當知是戒。能見佛性。及以如來。是名眼見。亦名聞見。
復有二種。
一者。根深難拔。二者。根淺易動。
若能修習。空。無相。願。是名根深難拔。若不修習。是三三昧。雖復修習。為二十五有。是名根淺易動。
復有二種。
一。為自身。二。為眾生。
為眾生者。能見佛性。及以如來。
持戒之人。復有二種。
一者。性自能持。二者。須他教勅。
若受戒已。經無量世。初不漏失。或值惡國。遇惡知識。惡時惡世。聞邪惡法。邪見同止。
爾時雖無。受戒之法。修持如本。無所毀犯。是名性自能持。若遇師僧。白四羯磨。然後得戒。雖得戒已。要憑和上。諸師同學。善友誨喻。乃知進止。聽法說法。備諸威儀。是名須他教勅。
善男子。性能持者。眼見佛性。及以如來。亦名聞見。
戒復有二。
一。聲聞戒。二。菩薩戒。
從初發心。乃至得成。阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩戒。
若觀白骨。乃至證得。阿羅漢果。是名聲聞戒。
若有受持。聲聞戒者。當知是人。不見佛性。及以如來。
若有受持。菩薩戒者。當知是人。得阿耨多羅三藐三菩提。能見佛性。如來。涅槃。
師子吼菩薩言。
世尊。何因緣故。受持禁戒。
佛言。
善男子。為心不悔故。何故不悔。為受樂故。
何故受樂。為遠離故。
何故遠離。為安隱故。
何故安隱。為禪定故。
何故禪定。為實知見故。
何故為實知見。為見生死。諸過患故。
何故為見。生死過患。為心不貪著故。
何故為心不貪著。為得解脫故。
何故為得解脫。為得無上。大涅槃故。
何故為得。大般涅槃。為得常樂。我淨法故。
何故為得。常樂我淨。為得不生。不滅故。
何故為得。不生不滅。為見佛性故。
是故菩薩。性自能持。究竟淨戒。
善男子。持戒比丘。雖不發願。求不悔心。不悔之心。自然而得。
何以故。法性爾故。
雖不求樂。遠離安隱。真實知見。見生死過。心不貪著。解脫涅槃。常樂我淨。不生不滅。見於佛性。而自然得。
何以故。法性爾故。
師子吼菩薩言。
世尊。若因持戒。得不悔果。因於解脫。得涅槃果者。戒則無因。涅槃無果。戒若無因。則名為常。涅槃有因。則是無常。若爾者。涅槃則為。本無今有。若本無今有。是為無常。猶如然燈。涅槃若爾。云何得名。我樂淨耶。
佛言。
善男子。善哉善哉。汝以曾於。無量佛所。種諸善根。能問如來。如是深義。
善男子。不失本念。乃如是問也。
我憶往昔。過無量劫。波羅㮈城。有佛出世。號曰善得。爾時彼佛。三億歲中。演說如是。大涅槃經。我時與汝。俱在彼會。我以是事。諮問彼佛。
爾時如來。為眾生故。三昧正受。未答此義。
善哉。大士。乃能憶念。如是本事。諦聽諦聽。當為汝說。
戒亦有因。謂聽正法。聽正法者。是亦有因。謂近善友。近善友者。是亦有因。所謂信心。有信心者。是亦有因。
因有二種。
一者。聽法。二。思惟義。
善男子。信心者。因於聽法。聽法者。因於信心。如是二法。亦因。亦因因。亦果。亦果果。
善男子。譬如尼乾立拒。舉瓶。互為因果。不得相離。
善男子。如無明緣行。行緣無明。是無明行。亦因。亦因因。亦果。亦果果。乃至生緣老死。老死緣生。是生老死。亦因。亦因因。亦果。亦果果。
善男子。生能生法。不能自生。不自生故。由生生生。生生不自生。賴生故生。是故二生。亦因。亦因因。亦果。亦果果。
善男子。信心聽法。亦復如是。
善男子。是果非因。謂大涅槃。何故名果。是上果故。沙門果故。婆羅門果故。斷生死故。破煩惱故。是故名果。為諸煩惱。之所呵責。是故涅槃名果。煩惱者。名為過過。
善男子。涅槃無因。而體是果。
何以故。無生滅故。無所作故。非有為故。是無為故。常不變故。無處所故。無始終故。
善男子。若涅槃有因。則不得稱。為涅槃也。槃者。言因。般涅。言無。無有因故。故稱涅槃。
師子吼菩薩言。
如佛所說。
涅槃無因。
是義不然。若言無者。則合六義。
一者。畢竟無故。名之為無。如一切法。無我。無我所。
二者。有時無故。名之為無。如世人言。河池無水。無有日月。
三者。少故。名之為無。如世人言。食中少醎。名為無醎。甘漿少甜。名為無甜。
四者。無受故。名之為無。如旃陀羅。不能受持。婆羅門法。是故名為。無婆羅門。
五者。受惡法故。名之為無。如世人言。受惡法者。不名沙門。及婆羅門。是故名為。無有沙門。及婆羅門。
六者。不對故。名之為無。譬如無白。名之為黑。無有明故。名之無明。
世尊。涅槃亦爾。有時無因。故名涅槃。
佛言。
善男子。汝今所說。如是六義。何故不引。畢竟無者。以喻涅槃。乃取有時無耶。
善男子。涅槃之體。畢竟無因。猶如無我。及無我所。
善男子。世法。涅槃。終不相對。是故六事。不得為喻。
善男子。一切諸法。悉無有我。而此涅槃。真實有我。以是義故。涅槃無因。而體是果。是因非果。名為佛性。非因生故。是因非果。非沙門果。故名非果。何故名因。以了因故。
善男子。因有二種。
一者。生因。二者。了因。
能生法者。是名生因。燈能了物。故名了因。煩惱諸結。是名生因。眾生父母。是名了因。如穀子等。是名生因。地水糞等。是名了因。
復有生因。謂六波羅蜜。阿耨多羅三藐三菩提。
復有了因。謂佛性。阿耨多羅三藐三菩提。
復有了因。謂六波羅蜜佛性。
復有生因。謂首楞嚴三昧。阿耨多羅三藐三菩提。
復有了因。謂八正道。阿耨多羅三藐三菩提。
復有生因。所謂信心。六波羅蜜。
師子吼菩薩言。
世尊。如佛所說。
見於如來。及以佛性。
是義云何。
世尊。如來之身。無有相貌。非長。非短。非白。非黑。無有方所。不在三界。非有為相。非眼識識。云何可見。佛性亦爾。
佛言。
善男子。佛身二種。
一者。常。二者。無常。
無常者。為欲度脫。一切眾生。方便示現。是名眼見。
常者。如來世尊。解脫之身。亦名眼見。亦名聞見。
佛性亦二。
一者。可見。二。不可見。
可見者。十住菩薩。諸佛世尊。
不可見者。一切眾生。
眼見者。謂十住菩薩。諸佛如來。眼見眾生。所有佛性。
聞見者。一切眾生。九住菩薩。聞有佛性。
如來之身。復有二種。
一者。是色。二者。非色。
色者。如來解脫。非色者。如來永斷。諸色相故。佛性二種。
一者。是色。二者。非色。
色者。阿耨多羅三藐三菩提。非色者。凡夫。乃至十住菩薩。十住菩薩。見不了了。故名非色。
善男子。佛性者。
復有二種。
一者。是色。二者。非色。
色者。謂佛。菩薩。非色者。一切眾生。色者。名為眼見。非色者。名為聞見。佛性者。非內。非外。雖非內外。然非失壞。故名眾生。悉有佛性。
師子吼菩薩言。
世尊。如佛所說。
一切眾生。悉有佛性。如乳中有酪。
金剛力士。諸佛佛性。如清醍醐。云何如來。說言佛性。非內非外。
佛言。
善男子。我亦不說。乳中有酪。酪從乳生。故言有酪。
世尊。一切生法。各有時節。
善男子。乳時無酪。亦無生酥。熟酥醍醐。一切眾生。亦謂是乳。是故我言。乳中無酪。如其有者。何故不得。二種名字。如人二能。言金鐵師。酪時無乳。生酥熟酥。及以醍醐。眾生亦謂。是酪非乳。非生熟酥。及以醍醐。乃至醍醐。亦復如是。
善男子。因有二種。
一者。正因。二者。緣因。
正因者。如乳生酪。緣因者。如酵煖等。從乳生故。故言乳中。而有酪性。
師子吼菩薩言。
世尊。若乳無酪性。角中亦無。何故不從。角中生耶。
善男子。角亦生酪。
何以故。我亦說言。緣因有二。
一。酵。二。煖。
角性煖故。亦能生酪。
師子吼言。
世尊。若角能生酪。求酪之人。何故求乳。而不取角。
佛言。
善男子。是故我說。正因。緣因。
師子吼菩薩言。
若使乳中。本無酪性。今方有者。乳中本無。菴摩羅樹。何故不生。二俱無故。
善男子。乳亦能生。菴摩羅樹。若以乳灌。一夜之中。增長五尺。以是義故。我說二因。
善男子。若一切法。一因生者。可得難言。
乳中何故。不能出生。菴摩羅樹。
善男子。猶如四大。為一切色。而作因緣。然色各異。差別不同。以是義故。乳中不生。菴摩羅樹。
世尊。如佛所說。
有二種因。
正因。緣因。眾生佛性。為是何因。
善男子。眾生佛性。亦二種因。
一者。正因。二者。緣因。
正因者。謂諸眾生。緣因者。謂六波羅蜜。
師子吼言。
世尊。我今定知。乳有酪性。
何以故。我見世間。求酪之人。唯取於乳。終不取水。是故當知。乳有酪性。
善男子。如汝所問。是義不然。
何以故。譬如有人。欲見面像。即便取刀。
師子吼言。
世尊。以是義故。乳有酪性。刀無面像。何故取刀。
佛言。
善男子。若此刀中。定有面像。何故顛倒。竪則見長。橫則見闊。若是自面。何故見長。若是他面。何得稱言。是己面像。若因己面。見他面者。何故不見。驢馬面像。
師子吼言。
世尊。眼光到彼。故見面長。
佛言。
善男子。而此眼光。實不到彼。
何以故。近遠一時。俱得見故。不見中間。所有物故。
善男子。光若到彼。而得見者。一切眾生。悉見於火。何故不燒。如人遠見白物。不應生疑。鵠耶。幡耶。人耶。樹耶。
若光到者。云何得見。水精中物。淵中魚石。若不到見。何故得見。水精中物。而不得見。壁外之色。是故若言。眼光到彼。而見長者。是義不然。
善男子。如汝所言。乳有酪者。何故賣乳之人。但取乳價。不責酪直。賣騲馬者。但取馬價。不責駒直。
善男子。世間之人。無子息故。故求娉婦。婦若懷妊。不得言女。若言是女。有兒性故。故應娉者。是義不然。
何以故。若有兒性。亦應有孫。若有孫者。則是兄弟。
何以故。一腹生故。是故我言。女無兒性。若其乳中。有酪性者。何故一時。不見五味。若樹子中。有尼拘陀。五丈質者。何故一時。不見芽莖。枝葉花菓。形色之異。
善男子。乳色時異。味異菓異。乃至醍醐。亦復如是。云何可說。乳有酪性。
善男子。譬如有人。明當服酥。今已患臭。若言乳中。定有酪性。亦復如是。
善男子。譬如有人。有筆紙墨。和合成字。而是紙中。本無有字。以本無故。假緣而成。若本有者。何須眾緣。譬如青黃。合成綠色。當知是二。本無綠性。若本有者。何須合成。
善男子。譬如眾生。因食得命。而此食中。實無有命。若本有命。未食之時。食應是命。
善男子。一切諸法。本無有性。以是義故。我說是偈。
本無今有。
本有今無。
三世有法。
無有是處。
善男子。一切諸法。因緣故生。因緣故滅。
善男子。若眾生內。有佛性者。一切眾生。應有佛身。如我今也。眾生佛性。不破。不壞。不牽。不捉。不繫。不縛。如眾生中。所有虛空。一切眾生。悉有虛空。無罣礙故。各不自見。有此虛空。若使眾生。無虛空者。則無去來。行住坐臥。不生不長。
以是義故。我經中說。一切眾生。有虛空界。虛空界者。是名虛空。眾生佛性。亦復如是。十住菩薩。少能見之。如金剛珠。
善男子。眾生佛性。諸佛境界。非是聲聞。緣覺所知。一切眾生。不見佛性。是故常為。煩惱繫縛。流轉生死。見佛性故。諸結煩惱。所不能繫。解脫生死。得大涅槃。
師子吼菩薩言。
世尊。一切眾生。有佛性。性如乳中酪性。若乳無酪性。云何佛說。有二種因。
一者。正因。二者。緣因。
緣因者。
一。酵。二。煖。
虛空無性。故無緣因。
佛言。
善男子。若使乳中。定有酪性者。何須緣因。
師子吼菩薩言。
世尊。以有性故。故須緣因。
何以故。欲明見故。緣因者。即是了因。
世尊。譬如闇中。先有諸物。為欲見故。以燈照了。若本無者。燈何所照。如泥中有瓶。故須人水。輪繩杖等。而為了因。如尼拘陀子。須地水糞。而作了因。乳中酵煖。亦復如是。須作了因。是故。雖先有性。要假了因。然後得見。以是義故。定知乳中。先有酪性。
善男子。若使乳中。定有酪性者。即是了因。若是了因。復何須了。
善男子。若是了因。性是了者。常應自了。若自不了。何能了他。若言了因。有二種性。
一者。自了。二者。了他。
是義不然。
何以故。了因一法。云何有二。若有二者。乳亦應二。若使乳中。無二相者。云何了因。而獨有二。
師子吼言。
世尊。如世人言。我共八人。了因亦爾。自了了他。
佛言。
善男子。了因若爾。則非了因。
何以故。數者能數。自色他色。故得言八。而此色性。自無了相。無了相故。要須智性。乃數自他。是故了因。不能自了。亦不了他。
善男子。一切眾生。有佛性者。何故修習。無量功德。若言修習。是了因者。已同酪壞。若言因中。定有果者。戒定智慧。則無增長。我見世人。本無禁戒。禪定智慧。從師受已。漸漸增益。若言師教。是了因者。當師教時。受者未有。戒定智慧。若是了者。應了未有。云何乃了。戒定智慧。令得增長。
師子吼菩薩言。
世尊。若了因無者。云何得名。有乳有酪。
善男子。世間答難。凡有三種。
一者。轉答。如先所說。
何故名戒。以不悔故。乃至為得。大涅槃故。
二者。默然答。
如有梵志。來問我言。
我是常耶。
我時默然。
三者。疑答。如此經中。若了因有二。乳中何故。不得有二。
善男子。我今轉答。
如世人言。有乳酪者。以定得故。是故得名。有乳有酪。佛性亦爾。有眾生。有佛性。以當見故。
師子吼言。
世尊。如佛所說。是義不然。過去已滅。未來未到。云何名有。若言當有。名為有者。是義不然。如世間人。見無兒息。便言無兒。一切眾生。無佛性者。云何說言。一切眾生。悉有佛性。
佛言。
善男子。過去名有。譬如種橘。芽生子滅。芽亦甘甜。乃至生菓。味亦如是。熟已乃醋。
善男子。而是醋味。子芽乃至。生菓悉無。隨本熟時。形色相貌。則生醋味。而是醋味。本無今有。雖本無今有。非不因本。如是本子。雖復過去。故得名有。以是義故。過去名有。
云何復名。未來為有。譬如有人。種植胡麻。
有人問言。
何故種此。
答言。
有油。
實未有油。胡麻熟已。取子熬烝。擣壓乃得。當知是人。非虛妄也。以是義故。名未來有。
云何復名。過去有耶。
善男子。譬如有人。私屏罵王。經歷年歲。王乃聞之。
聞已即問。
何故見罵。
答言。
大王。我不罵也。
何以故。罵者已滅。
王言。
罵者。我身。二俱存在。云何言滅。
以是因緣。喪失身命。
善男子。是二實無。而果不滅。是名過去有。
云何復名。未來有耶。譬如有人。往陶師所。問有瓶不。
答言。
有瓶。
而是陶師。實未有瓶。以有泥故。故言有瓶。當知是人。非妄語也。
乳中有酪。眾生佛性。亦復如是。欲見佛性。應當觀察。時節形色。是故我說。一切眾生。悉有佛性。實不虛妄。
師子吼言。
一切眾生。無佛性者。云何而得。阿耨多羅三藐三菩提。以正因故。故令眾生。得。阿耨多羅三藐三菩提。何等正因。所謂佛性。
世尊。若尼拘陀子。無尼拘陀樹者。何故名為。尼拘陀子。而不名為。佉陀羅子。
世尊。如瞿曇姓。不得稱為。阿坻耶姓。阿坻耶姓。亦復不得。稱瞿曇姓。尼拘陀子。亦復如是。不得稱為。佉陀羅尼子。佉陀羅尼子。不得稱為。尼拘陀子。猶如世尊。不得捨離。瞿曇種姓。眾生佛性。亦復如是。以是義故。當知眾生。悉有佛性。
佛言。
善男子。若言子中。有尼拘陀者。是義不然。如其有者。何故不見。
善男子。如世間物。有因緣故。不可得見。云何因緣。謂遠不可見。如空中鳥跡。近不可見。如人眼睫。壞故不見。如根敗者。亂想故不見。如心不專一。細故不見。如小微塵。障故不見。如雲表星。多故不見。如稻聚中。麻相似故。不見。如豆在豆聚。尼拘陀樹。不同如是。八種因緣。如其有者。何故不見。若言細故。不見者。是義不然。
何以故。樹相麁故。
若言性細。云何增長。若言障故。不可見者。常應不見。本無麁相。今則見麁。當知是麁。本無見性。本無見性。今則可見。當知是見。亦本無性。子亦如是。本無有樹。今則有之。當有何咎。
師子吼言。
如佛所說。
有二種因。
一者。正因。二者。了因。
尼拘陀子。以地水糞。作了因故。令細得麁。
佛言。
善男子。若本有者。何須了因。若本無性。了何所了。若尼拘陀中。本無麁相。以了因故。乃生麁者。何故不生。佉陀羅樹。二俱無故。
善男子。若細不見者。麁應可見。譬如一塵。則不可見。多塵和合。則應可見。如是子中。麁應可見。
何以故。是中已有。芽莖花菓。一一菓中。有無量子。一一子中。有無量樹。是故名麁。有是麁故。故應可見。
善男子。若尼拘陀子。有尼拘陀性。而生樹者。眼見是子。為火所燒。如是燒性。亦應本有。若本有者。樹不應生。若一切法。本有生滅。何故先生後滅。不一時耶。以是義故。當知無性。
師子吼菩薩言。
世尊。若尼拘陀子本無樹性而生樹者。是子何故不出於油。二俱無故。
善男子。如是子中。亦能出油。雖本無性。因緣故有。
師子吼言。
何故不名。胡麻油耶。
善男子。非胡麻故。
善男子。如火緣生火。水緣生水。雖俱從緣。不能相有。尼拘陀子。及胡麻油。亦復如是。雖俱從緣。各不相生。尼拘陀子。性能治冷。胡麻油者。性能治風。
善男子。譬如甘蔗因緣。故生石蜜。黑蜜。雖俱一緣。色相各異。石蜜治熱。黑蜜治冷。
師子吼菩薩言。
世尊。如其乳中。無有酪性。麻無油性。尼拘陀子。無有樹性。泥無瓶性。一切眾生。無佛性者。如佛先說。
一切眾生。悉有佛性。是故應得。阿耨多羅三藐三菩提者。是義不然。
何以故。人天無性。以無性故。人可作天。天可作人。以業緣故。不以性故。
菩薩摩訶薩。以業因緣故。得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生。有佛性者。何因緣故。一闡提等。斷諸善根。墮于地獄。若菩提心。是佛性者。一闡提等。不應能斷。若可斷者。云何得言。佛性是常。若非常者。不名佛性。若諸眾生。有佛性者。何故名為。初發心耶。云何而言。是毘跋致。阿毘跋致。毘跋致者。當知是人。無有佛性。
世尊。菩薩摩訶薩。一心趣向。阿耨多羅三藐三菩提。大慈大悲。見生老死。煩惱過患。觀大涅槃。無生老死。煩惱諸過。信於三寶。及業果報。受持禁戒。如是等法。名為佛性。若離是法。有佛性者。何須是法。而作因緣。
世尊。如乳不假緣。必當成酪。生酥不爾。要待因緣。所謂人功。水瓶攢繩。眾生亦爾。有佛性者。應離因緣。得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者。行人何故。見三惡苦。生老病死。而生退心。亦不須修。六波羅蜜。即應得成。阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣。而得成酪。然非不因。六波羅蜜。而得成於。阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。當知眾生。悉無佛性。
如佛先說。僧寶是常。如其常者。則非無常。非無常者。云何而得。阿耨多羅三藐三菩提。僧若常者。云何復言。一切眾生。悉有佛性。
世尊。若使眾生。從本已來。無菩提心。亦無阿耨多羅三藐三菩提心。後方有者。眾生佛性。亦應如是。本無後有。以是義故。一切眾生。應無佛性。
佛言。
善哉善哉。善男子。汝已久知。佛性之義。為眾生故。作如是問。一切眾生。實有佛性。
汝言。
眾生若有佛性。不應言有。初發心者。
善男子。心非佛性。
何以故。心是無常。佛性常故。
汝言。
何故有退心者。
實無退心。心若有退。終不能得。阿耨多羅三藐三菩提。以遲得故。名之為退。此菩提心。實非佛性。
何以故。一闡提等。斷於善根。墮地獄故。若菩提心。是佛性者。一闡提輩。則不得名。一闡提也。菩提之心。亦不得名。為無常也。是故定知。菩提之心。實非佛性。
善男子。汝言。
眾生若有佛性。不應假緣。如乳成酪者。
是義不然。
何以故。若言五緣。成於生酥。當知佛性。亦復如是。譬如眾石。有金有銀。有銅有鐵。俱稟四大。一名一實。而其所出。各各不同。要假眾緣。眾生福德。爐冶人功。然後出生。是故當知。
本無金性。眾生佛性。不名為佛。以諸功德。因緣和合。得見佛性。然後得佛。
汝言。
眾生悉有佛性。何故不見者。
是義不然。
何以故。以諸因緣。未和合故。
善男子。以是義故。我說二因。
正因。緣因。正因者。名為佛性。緣因者。發菩提心。以二因緣。得阿耨多羅三藐三菩提。如石出金。
善男子。汝言。
僧常。一切眾生。無佛性者。
善男子。僧名和合。和合有二。
一者。世和合。二者。第一義和合。
世和合者。名聲聞僧。義和合者。名菩薩僧。世僧無常。佛性是常。如佛性常義。僧亦爾。
復次。有僧。謂法和合。法和合者。謂十二部經。十二部經常。是故我說。法僧是常。
善男子。僧名和合。和合者。名十二因緣。十二因緣中。亦有佛性。十二因緣常。佛性亦爾。是故我說。僧有佛性。
又復。僧者。諸佛和合。是故我說。僧有佛性。
善男子。汝言。
眾生若有佛性。云何有退。有不退者。
諦聽諦聽。我當為汝。分別解說。
善男子。菩薩摩訶薩。有十三法。則便退轉。何等十三。
一者。心不信。二者。不作心。三者。疑心。四者。悋惜身財。五者。於涅槃中。生大怖畏。云何乃令。眾生永滅。六者。心不堪忍。七者。心不調柔。八者。愁惱。九者。不樂。十者。放逸。十一者。自輕己身。十二者。自見煩惱。無能壞者。十三者。不樂進趣。菩提之法。
善男子。是名十三法。令諸菩薩。退轉菩提。
復有六法。壞菩提心。何等為六。
一者。悋法。二者。於諸眾生。起不善心。三者。親近惡友。四者。不勤精進。五者。自大憍慢。六者。營務世業。
如是六法。則能破壞。菩提之心。
善男子。有人得聞。諸佛世尊。是人天師。於眾生中。最上無比。勝於聲聞。辟支佛等。法眼明了。見法無礙。能度眾生。於大苦海。
聞已即復。發大誓願。
如其世間。有如是人。我亦當得。
以是因緣。發阿耨多羅三藐三菩提心。或復為他。之所教誨。發菩提心。或聞菩薩。阿僧祇劫。修行苦行。然後乃得。阿耨多羅三藐三菩提。
聞已思惟。
我今不堪。如是苦行。云何能得。
是故有退。
善男子。
復有五法。退菩提心。
何等為五。
一者。樂在外道出家。二者。不修大慈之心。三者。好求法師過惡。四者。常樂處在生死。五者。不憙受持。讀誦書寫。解說十二部經。
是名五法。退菩提心。
復有二法。退菩提心。
何等為二。
一者。貪樂五欲。二者。不能恭敬。尊重三寶。
以如是等。眾因緣故。退菩提心。
云何復名。不退之心。有人聞佛。能度眾生。生老病死。不從師諮。自然修習。得阿耨多羅三藐三菩提。
若菩提道。是可得者。我當修習。必令得之。
以是因緣。發菩提心。所作功德。若多若少。悉以迴向。阿耨多羅三藐三菩提。
作是誓願。
願我常得。親近諸佛。及佛弟子。常聞深法。五情完具。若遇苦難。不失是心。
復願諸佛。及諸弟子。常於我所。生歡喜心。具五善根。若諸眾生。斫伐我身。斬截手足。頭目支節。當於是人。生大慈心。深自喜慶。
如是諸人。為我增長。菩提因緣。若無是者。我當何緣。而得成就。阿耨多羅三藐三菩提。
復發是願。
莫令我得。無根。二根。女人之身。不繫屬人。不遭惡主。不屬惡王。不生惡國。若得好身。種姓真正。多饒財寶。不生憍慢。
令我常聞。十二部經。受持讀誦。書寫解說。若為眾生。有所演說。願令受者。敬信無疑。常於我所。不生惡心。
寧當少聞。多解義味。不願多聞。於義不了。
願作心師。不師於心。身口意業。不與惡交。能施一切。眾生安樂。身戒心慧不動如山。
為欲受持。無上正法。於身命財。不生慳悋。
不淨之物。不為福業。正命自活。心無邪諂。受恩常念。小恩大報。
善知世中。所有事藝。善解眾生。方俗之言。讀誦書寫。十二部經。不生懈怠。懶墮之心。
若諸眾生。不樂聽聞。方便引接。令彼樂聞。
言常柔軟。口不宣惡。
不和合眾。能令和合。有憂怖者。令離憂怖。飢饉之世。令得豐足。
疾病之世。作大醫王。病藥所須。財寶自在。令疾病者。悉得除愈。
刀兵之劫。有大力勢。斷其殘害。令無遺餘。
能斷眾生。種種怖畏。所謂死畏。閉繫打擲。水火王賊。貧窮破戒。惡名惡道。如是等畏。悉當斷之。
父母。師長深生恭敬。怨憎之中。生大慈心。常修六念。空三昧門。十二因緣。生滅等觀。出息。入息。天行。梵行及以聖行金剛三昧。首楞嚴定。
無三寶處。令我自得。寂靜之心。
若其身心。受大苦時。莫失無上。菩提之心。莫以聲聞。辟支佛心。而生知足。
無三寶處。常在外道。法中出家。為破邪見。不習其道。
得法自在。得心自在。於有為法。了了見過。
令我怖畏。二乘道果。如惜命者。怖畏捨身。
為眾生故。樂處三惡。如諸眾生。樂忉利天。
為一一人。於無量劫。受地獄苦。心不生悔。
見他得利。不生妬心。常生歡喜。如自得樂。
若值三寶。當以衣服。飲食臥具。房舍醫藥。燈明花香。伎樂幡蓋。七寶供養。
若受佛戒。堅固護持。終不生於。毀犯之想。
若聞菩薩。難行苦行。其心歡喜。不生悔恨。
自識往世。宿命之事。終不造作。貪瞋癡業。
不為果報。而集因緣。於現在樂。不生貪著。
善男子。若有能發。如是願者。是名菩薩。終不退失。菩提之心。亦名施主。能見如來。明了佛性。能調眾生。度脫生死。善能護持。無上正法。能得具足。六波羅蜜。
善男子。以是義故。不退之心。不名佛性。
善男子。汝不可以。有退心故。言諸眾生。無有佛性。譬如二人。俱聞他方。有七寶山。山有清泉。其味甘美。有能到者。永斷貧窮。服其水者。增壽萬歲。唯路懸遠。嶮阻多難。
時彼二人。俱欲共往。一人莊嚴。種種行具。一則空往。無所齎持。相與前進。路值一人。多齎寶貨。七珍具足。
二人便前。問言。
仁者。彼土實有。七寶山耶。
其人答言。
實有不虛。我已獲寶。飲服其水。唯患路險。多有盜賊。沙礫棘刺。乏於水草。往者千萬。達者甚少。
聞是事已。一人即悔。尋作是言。
路既懸遠。艱難非一。往者無量。達者無幾。而我云何。當能到彼。我今產業。粗自供足。若涉斯路。或失身命。身命不全。長壽安在。
一人復言。
有人能過。我亦能過。若得果達。則得如願。採取珍寶。飲服甘水。如其不達。以死為期。
是時二人。一則悔退。一則前進。到彼山所。多獲財寶。如願服水。多齎所有。還其所止。奉養父母。供給宗親。
時悔還者。見是事已。心中生熱。
彼去已還。我何為住。
即便莊嚴。涉道而去。
七寶山者。喻大涅槃。
甘美之水。喻於佛性。
其二人者。喻二菩薩。初發心者。
險惡道者。喻於生死。
所逢人者。喻佛世尊。
有盜賊者。喻於四魔。
沙礫棘刺。喻諸煩惱。
無水草者。喻不修習。菩提之道。
一人還者。喻退轉菩薩。
其直往者。喻不退菩薩。
善男子。眾生佛性。常住不變。猶彼嶮道。不可說言。人悔還故。令道無常。佛性亦爾。
善男子。菩提道中。終無退者。
善男子。如向悔者。見其先伴。獲寶而還。勢力自在。供養父母。給足宗親。多受安樂。見是事已。心中生熱。即復莊嚴。復道還去。不惜身命。堪忍眾難。遂便到彼。七寶山中。退轉菩薩。亦復如是。
善男子。一切眾生。定當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
以是義故。我經中說。
一切眾生。乃至五逆。犯四重禁。及一闡提。悉有佛性。
師子吼言。
世尊。云何菩薩。有退不退。
善男子。若有菩薩。修習如來。三十二相。業因緣者。得名不退。得名菩薩摩訶薩也。名不動轉。名為憐愍。一切眾生。名勝一切。聲聞緣覺。名阿毘跋致。
善男子。若菩薩摩訶薩。持戒不動。施心不移。安住實語。如須彌山。以是業緣。得足下平。如奩底相。
若菩薩摩訶薩。於父母所。和上師長。乃至畜生。以如法財。供養供給。以是業緣。得成足下。千輻輪相。
若菩薩摩訶薩。不殺不盜。於父母師長。常生歡喜。以是業緣。得成三相。
一者。手指纖長。二者。足跟長。三者。其身方直。
如是三相。同一業緣。
若菩薩摩訶薩。修四攝法。攝取眾生。以是業緣。得網縵指。如白鵝王。
若菩薩摩訶薩。父母師長。若病苦時。自手洗拭。捉持按摩。以是業緣。得手足軟。
若菩薩摩訶薩。持戒聞法。惠施無厭。以是業緣。得節踝傭滿。身毛上靡。
若菩薩摩訶薩。專心聽法。演說正教。以是業緣。得鹿王膞。
若菩薩摩訶薩。於諸眾生。不生害心。飲食知足。常樂惠施。瞻病給藥。以是業緣。其身圓滿。如尼拘陀樹。立手過膝。頂有肉髻。無見頂相。
若菩薩摩訶薩。見怖畏者。為作救護。見裸跣者。施與衣服。以是業緣。得陰藏相。
若菩薩摩訶薩。親近智者。遠離愚人。善憙問答。掃治行路。以是業緣。皮膚細軟。身毛右旋。
若菩薩摩訶薩。常以衣服。飲食臥具。醫藥香花。燈明施人。以是業緣。得身金色。常光明曜。
若菩薩摩訶薩。行施之時。所珍之物。能捨不悋。不觀福田。及非福田。以是業緣。得七處滿相。
若菩薩摩訶薩。布施之時。心不生疑。以是業緣。得柔軟聲。
若菩薩摩訶薩。如法求財。以用布施。以是業緣。得缺骨充滿。師子上身。臂肘傭纖。
若菩薩摩訶薩。遠離兩舌。惡口恚心。以是業緣。得四十齒。白淨齊密。
若菩薩摩訶薩。於諸眾生。修大慈悲。以是業緣。得二牙相。
若菩薩摩訶薩。常作是願。
有來求者。隨意給與。
以是業緣。得師子頰。
若菩薩摩訶薩。隨諸眾生。所須飲食。悉皆與之。以是業緣。得味中上味。
若菩薩摩訶薩。自修十善。兼以化人。以是業緣。得廣長舌。
若菩薩摩訶薩。不訟彼短。不謗正法。以是業緣。得梵音聲。
若菩薩摩訶薩。見諸怨憎。生於喜心。以是業緣。得目睫紺色。
若菩薩摩訶薩。不隱他德。稱揚其善。以是業緣。得白毫相。
善男子。若菩薩摩訶薩。修習如是。三十二相。業因緣時。則得不退。菩提之心。
善男子。一切眾生。不可思議。諸佛境界。業果。佛性。亦不可思議。
何以故。如是四法。皆悉是常。以是常故。不可思議。一切眾生。煩惱覆障。故名為常。斷常煩惱。故名無常。
若言一切。眾生常者。何故修習。八聖道分。為斷眾苦。眾苦若斷。則名無常。所受之樂。則名為常。
是故我言。
一切眾生。煩惱覆障。不見佛性。以不見故。不得涅槃。
大般涅槃經卷第二十六
