大般涅槃經卷第三十六
北涼天竺三藏曇無讖譯
迦葉菩薩品第十二之四
善男子。如來復有。隨自意語。如來佛性。則有二種。
一者。有。二者。無。
有者。所謂。三十二相。八十種好。十力。四無所畏。三念處。大慈大悲。首楞嚴等。無量三昧。金剛等。無量三昧。方便等。無量三昧。五智印等。無量三昧。是名為有。
無者。所謂如來。過去諸善。不善無記。業因果報。煩惱。五陰。十二因緣。是名為無。
善男子。如有。無。善。不善。有漏。無漏。世間。非世間。聖。非聖。有為。無為。實。不實。寂靜。非寂靜。諍。非諍。界。非界。煩惱。非煩惱。取。非取。受記。非受記。有。非有。三世。非三世。時非時。常。無常。我。無我。樂。無樂。淨。無淨。色受想行識。非色受想行識。內入。非內入。外入。非外入。十二因緣。非十二因緣。是名如來。佛性有無。乃至一闡提。佛性有無。亦復如是。
善男子。我雖說言。一切眾生。悉有佛性。眾生不解。佛如是等。隨自意語。
善男子。如是語者。後身菩薩。尚不能解。況於二乘。其餘菩薩。
善男子。我往一時。在耆闍崛山。與彌勒菩薩。共論世諦。舍利弗等。五百聲聞。於是事中。都不識知。何況出世。第一義諦。
善男子。或有佛性。一闡提有。善根人無。或有佛性。善根人有。一闡提無。或有佛性。二人俱有。或有佛性。二人俱無。
善男子。我諸弟子。若解如是。四句義者。不應難言。一闡提人。定有佛性。定無佛性。若言眾生。悉有佛性。是名如來。隨自意語。如來如是。隨自意語。眾生云何。一向作解。
善男子。如恒河中。有七眾生。
一者。常沒。二者。暫出還沒。三者。出已則住。四者。出已。遍觀四方。五者。遍觀已行。六者。行已復住。七者。水陸俱行。
言常沒者。所謂大魚。受大惡業。身重處深。是故常沒。
暫出還沒者。如是大魚。受惡業故。身重處淺。暫見光明。因光故出。重故還沒。
出已住者。謂坻彌魚。身處淺水。樂見光明。故出已住。
遍觀方者。所謂䱜魚。為求食故。遍觀四方。是故觀方。
觀已行者。謂是䱜魚。遙見餘物。謂是可食。疾行趣之。故觀已行。
行已復住者。是魚趣已。既得可食。即便停住。故行已復住。
水陸俱行者。即是龜也。
善男子。如是微妙。大涅槃河。其中亦有。七種眾生。從初常沒。乃至第七。或入或出。
所言沒者。有人聞是。大涅槃經。如來常住。無有變易。常樂我淨。終不畢竟。入於涅槃。一切眾生。悉有佛性。一闡提人。謗方等經。作五逆罪。犯四重禁。必當得成。菩提之道。須陀洹人。斯陀含人。阿那含人。阿羅漢人。辟支佛等。必當得成。阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已。生不信心。即作是念。
作是念已。便作是言。
是涅槃典。即外道書。非是佛經。
是人爾時。遠離善友。不聞正法。雖時得聞。不能思惟。雖復思惟。不思惟善。不思善故。如惡法住。
惡法住者。則有六種。
一者。惡。二者。無善。三者。污法。四者。增有。五者。惱熱。六者。受惡果。
是名為沒。
何故名沒。
無善心故。常行惡故。不修對治故。是名為沒。
所言惡者。聖人呵責故。心生怖畏故。善人遠離故。不益眾生故。是名為惡。
言無善者。能生無量。惡果報故。常為無明。所纏繞故。樂與惡人。為等侶故。無有修善。諸方便故。其心顛倒。常錯謬故。是名無善。
言污法者。常污身口故。污淨眾生故。增不善業故。遠離善法故。是名污法。
言增有者。如上三人。所行之法。能增地獄。畜生餓鬼。不能修習。解脫之法。身口意業。不厭諸有。是名增有。
言惱熱者。是人具行。如上四事。能令身心。二事惱熱。遠離寂靜。則名為熱。受地獄報。故名為熱。燒諸眾生。故名為熱。燒諸善法。故名為熱。
善男子。信心清涼。是人不具。是故名熱。
言受惡果者。是人具足。行上五事。死墮地獄。餓鬼畜生。
善男子。有三惡事。復名惡果。
一者。煩惱惡。二者。業惡。三者。報惡。
是名受惡果報。
善男子。是人具足。如上六事。能斷善根。作五逆罪。能犯四重。能謗三寶。用僧鬘物。能作種種。非法之事。是因緣故。沈沒在於。阿鼻地獄。所受身形。縱廣八萬四千由旬。是人身口。心業重故。不能得出。
何以故。其心不能。生善法故。
雖有無量。諸佛出世。不聞不見。是故名常沒。如恒河中大魚。
善男子。我雖復說。一闡提等。名為常沒。復有常沒。非一闡提。
何者是耶。
如人為有。修施戒善。是名常沒。
善男子。有四善事。獲得惡果。
何等為四。
一者。為勝他故。讀誦經典。二者。為利養故。受持禁戒。三者。為他屬故。而行布施。四者。為於非想非非想處。故繫念思惟。
是四善事。得惡果報。若人修習。如是四事。是名沒已還出。出已還沒。
何故名沒。
樂三有故。
何故名出。
以見明故。明者即是。聞戒施定。
何故還沒。
增長邪見。生憍慢故。
是故我於。經中說偈。
若有眾生樂諸有。
為有造作善惡業。
是人迷失涅槃道。
是名暫出還復沒。
行於黑闇生死海。
雖得解脫雜煩惱。
是人還受惡果報。
是名暫出還復沒。
善男子。如彼大魚。因見光故。暫得出水。其身重故。還復沈沒。如上二人。亦復如是。
善男子。或復有人。樂著三有。是名為沒。得聞如是。大涅槃經。生於信心。是名為出。
何因緣故。名之為出。
聞是經已。遠離惡法。修習善法。是名為出。是人雖信。亦不具足。
何因緣故。信不具足。
是人雖信。大般涅槃。常樂我淨。言如來身。無常。無我。無樂。無淨。
如來則有。二種涅槃。
一者。有為。二者。無為。
有為涅槃。無常樂我淨。無為涅槃。有常樂我淨。雖信佛性。是眾生有。不必一切。皆悉有之。是故名為。信不具足。
善男子。信有二種。
一者。信。二者。求。如是之人。雖復有信。不能推求。是故名為。信不具足。
信復有二。
一。從聞生。二。從思生。
是人信心。從聞而生。不從思生。是故名為。信不具足。
復有二種。
一。信有道。二。信得者。
是人信心。唯信有道。都不信有。得道之人。是故名為。信不具足。
復有二種。
一者。信正。二者。信邪。
言有因果。有佛法僧。是名信正。
言無因果。三寶性異。信諸邪語。富蘭那等。是名信邪。
是人雖信。佛法僧寶。不信三寶。同一性相。雖信因果。不信得者。是故名為。信不具足。
是人成就。不具足信。所受禁戒。亦不具足。何因緣故。名不具足。因不具故。所得禁戒。亦不具足。
復何因緣。名不具足。
戒有二種。
一。威儀戒。二。從戒戒。
是人唯具。威儀等戒。不具從戒戒。是故名為。戒不具足。
復有二種。
一者。作戒。二者。無作戒。
是人唯具作戒。不具無作戒。是故名為。戒不具足。
復有二種。
一。從身口。得於正命。二。從身口。不得正命。
是人雖從身口。不得正命。是故名為。戒不具足。
復有二種。
一者。求戒。二者。捨戒。
是人唯具。求有之戒。不得捨戒。是故名為。戒不具足。
復有二種。
一者。隨有。二者。隨道。是人唯具。隨有之戒。不具隨道。是故名為。戒不具足。
復有二種。
一者。善戒。二者。惡戒。
身口意善。是名善戒。牛戒狗戒。是名惡戒。是人深信。是二種戒。俱有善果。是故名為。戒不具足。
是人不具。信戒二事。所修多聞。亦不具足。
云何名為。聞不具足。
如來所說。十二部經。唯信六部。不信六部。是故名為。聞不具足。
雖復受持。是六部經。不能讀誦。為他解說。無所利益。是故名為。聞不具足。
又復受是。六部經已。為論議故。為勝他故。為利養故。為諸有故。受持讀誦解說。是故名為。聞不具足。
善男子。我於經中。說聞具足。
云何具足。
若有比丘。身口意善。先能供養。和上諸師。有德之人。是諸師等。於是人所。生愛念心。以是因緣。教授其法。是人至心。受持誦習。持誦習已。獲得智慧。得智慧已。能善思惟。如法而住。善思惟已。則得正義。得正義已。身心寂靜。身心寂已。則生喜心。喜心因緣。心則得定。因得定故。得正知見。正知見已。於諸有中。心生厭悔。悔諸有故。能得解脫。是人無有。如是等事。是故名為。聞不具足。
是人不具。如是三事。施亦不具。
施有二種。
一者。財施。二者。法施。
是人雖復。行於財施。為求有故。雖行法施。亦不具足。
何以故。祕不盡說。畏他勝故。
是故名為。施不具足。
財法二施。各有二種。
一者。聖。二者。非聖。
聖者施已。不求果報。非聖施已。求於果報。聖者法施。為增長法。非聖法施。為增諸有。如是之人。為增財故。而行財施。為增有故。而行法施。是故名為。施不具足。
復次是人。受六部經。見受法者。而供給之。不受法者。則不供給。是故名為。施不具足。
是人不具。如上四事。所修智慧。亦不具足。智慧之性。性能分別。是人不能。分別如來。是常無常。如來於此。涅槃經中。說言如來。即是解脫。解脫即是如來。如來即是涅槃。涅槃即是解脫。於是義中。不能分別。梵行即是如來。如來即是。慈悲喜捨。慈悲喜捨。即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是。慈悲喜捨。於是義中。不能分別。是故名為。智不具足。
復次不能。分別佛性。佛性即是如來。如來即是。一切不共之法。不共之法。即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是。不共之法。於是義中。不能分別。是故名為。智不具足。
復次不能。分別四諦。苦集滅道。不能分別。四真諦故。不知聖行。不知聖行故。不知如來。不知如來故。不知解脫。不知解脫故。不知涅槃。是故名為。智不具足。
是人不具。如是五事。則有二種。
一。增善法。二。增惡法。
云何名為。增長惡法。
是人不見。己不具足。自言具足。而生著心。於同行中。自謂為勝。是故親近。同己惡友。既親近已。復得更聞。不具足法。聞已心喜。其心染著。起於憍慢。多行放逸。因放逸故。親近在家。亦樂聞說。在家之事。遠離清淨。出家之法。以是因緣。增長惡法。
增惡法故。身口意等。起不淨業。三業不淨故。增長地獄。畜生餓鬼。是名暫出還沒。
暫出還沒者。我佛法中。其誰是耶。
謂提婆達多。瞿伽離比丘。惋手比丘。善星比丘。低舍比丘。滿宿比丘。慈地比丘尼。曠野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。淨潔長者。求有優婆塞。舍勒釋種。象長者。名稱優婆夷。光明優婆夷。難陀優婆夷。軍優婆夷。鈴優婆夷。
如是等人。名為暫出還沒。譬如大魚。見明故出。身重故沒。
第二之人。深自知見。行不具足。不具足故。求近善友。近善友故。樂諮未聞。聞已樂受。受已。樂善思惟。善思惟已。能如法住。如法住故。增長善法。增善法故。終不復沒。是名為住。我佛法中。其誰是耶。
謂舍利弗。大目犍連。阿若憍陳如等。五比丘。耶舍等。五比丘。阿㝹樓陀。童子迦葉。摩訶迦葉。十力迦葉。
瘦瞿曇彌比丘尼。波吒羅花比丘尼。勝比丘尼。實義比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。淨比丘尼。不退轉比丘尼。
頻婆娑羅王。郁伽長者。須達多長者。釋摩男。貧須達多。鼠狼長者子。名稱長者。具足長者。師子將軍。優波離長者。刀長者。
無畏優婆夷。善住優婆夷。愛法優婆夷。勇健優婆夷。天得優婆夷。善生優婆夷。具身優婆夷。牛得優婆夷。曠野優婆夷。摩訶斯那優婆夷。
如是等比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。得名為住。
云何為住。
常樂覩見。善光明故。以是因緣。若佛出世。若不出世。如是等人。終不造惡。是名為住。如低彌魚。樂見光明。不沈不沒。如是等眾。亦復如是。
是故我於。經中說偈。
若人善能分別義。
至心求於沙門果。
若能呵責一切有。
是人名為如法住。
若能供養無量佛。
則能無量世修道。
若受世樂不放逸。
是人名為如法住。
親近善友聽正法。
內善思惟如法住。
樂見光明修習道。
獲得解脫安隱住。
善男子。智不具足。凡有五事。是人知已。求近善友。如是善友。當觀是人。貪欲瞋恚。愚癡思覺。何者偏多。
若知是人。貪欲多者。即應為說。不淨觀法。
瞋恚多者。為說慈悲。
思覺多者。教令數息。
著我多者。當為分析。十八界等。
是人聞已。至心受持。心受持已。如法修行。如法行已。次第獲得。四念處觀。身受心法。得是觀已。次第復。觀十二因緣。如是觀已。次得煖法。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。一切眾生。悉有煖法。
何以故。如佛所說。三法和合。名為眾生。
一。壽。二。煖。三。識。
若從是義。一切眾生。應先有煖。云何如來。說言煖法。因善友生。
佛言。
善男子。如汝所問。有煖法者。一切眾生。至一闡提。皆悉有之。如我今者。所說煖法。要因方便。然後乃得。本無今有。以是義故。非諸眾生。一切先有。是故汝今。不應難言。一切眾生。皆有煖法。
善男子。如是煖法。是色界法。非欲界有。若言一切。眾生有者。欲界眾生。亦皆應有。欲界無故。當知一切。不必都有。
善男子。色界雖有。非一切有。
何以故。我弟子有。外道則無。
以是義故。一切眾生。不必都有。
善男子。一切外道。唯觀六行。我諸弟子。具足十六。是十六行。一切眾生。不必都有。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。所言煖法。
云何名煖。
為自性煖。為他故煖。
佛言。
善男子。如是煖法。自性是煖。非他故煖。
迦葉菩薩言。
世尊。如來先說。馬師。滿宿。無有煖法。
何以故。於三寶所。無信心故。是故無煖。
當知信心。即是煖法。
善男子。信非煖法。
何以故。因於信心。獲得煖故。
善男子。夫煖法者。即是智慧。
何以故。觀四諦故。
是故名之。為十六行。行即是智。
善男子。如汝所問。
何因緣故。名為煖者。
善男子。夫煖法者。即是八聖道之火相。故名為煖。
善男子。譬如攢火。先有煖氣。次有火生。後則煙出。是無漏道。亦復如是。煖者即是。十六行也。火者即是。須陀洹果。煙者即是。修道斷結。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。如是煖法。亦是有法。亦是有為。是法報得。色界五陰。是故名有。是因緣故。復名有為。若是有為。云何能為。無漏道相。
佛言。
善男子。如是如是。如汝所說。
善男子。如是煖法。雖是有為有法。還能破壞。有為有法。是故能為。無漏道相。
善男子。如人乘馬。亦愛亦策。煖心亦爾。愛故受生。厭故觀行。是故雖復。有法有為。而能與彼。正道作相。
得煖法人。七十三種。欲界十種。是人具足。一切煩惱。從斷一分。至于九分。如欲界初禪。乃至無所有處。亦復如是。是名七十三種。
如是等人。得煖法已。則不復能。斷於善根。作五逆罪。犯四重禁。是人二種。
一。遇善友。二。遇惡友。
遇惡友者。暫出還沒。遇善友者。遍觀四方。觀四方者。即是頂法。是法雖復。性是五陰。亦緣四諦。是故得名。遍觀四方。
得頂法已。次得忍法。是忍亦爾。性亦五陰。亦緣四諦。
是人次得。世第一法。是法雖復。性是五陰。亦緣四諦。
是人次第。得苦法忍。忍性是慧。緣於一諦。
如是忍法。緣一諦已。乃至見斷煩惱。得須陀洹果。是名第四。遍觀四方。四方者。即是四諦。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛先說。須陀洹人。所斷煩惱。猶如縱廣。四十里水。其餘在者。如一毛渧。此中云何。說斷三結。名須陀洹。
一者。我見。二者。非因見因。三者。疑網。
世尊。何因緣故。名須陀洹。遍觀四方。復何因緣。名須陀洹。復何因緣。說須陀洹。喻以䱜魚。
佛言。
善男子。須陀洹人。雖復能斷。無量煩惱。此三重故。亦攝一切。須陀洹人。所斷結故。
善男子。譬如大王。出遊巡時。雖有四兵。世人但言。王來王去。
何以故。世間重故。
是三煩惱。亦復如是。
何因緣故。名之為重。
一切眾生。常所起故。微難識故。是故名重。如是三結。難可斷故。能為一切。煩惱因故。是三對治。之怨敵故。謂戒定慧。
善男子。有諸眾生。聞須陀洹。能斷如是。無量煩惱。則生退心。便作是言。
眾生云何。能斷如是。無量煩惱。
是故如來。方便說三。
如汝所問。
何因緣故。須陀洹人。喻觀四方。
善男子。須陀洹人。觀於四諦。獲得四事。
一者。住堅固道。二者。能遍觀察。三者。能如實見。四者。能壞大怨。
堅固道者。是須陀洹。所有五根。無能動者。是故名為。住堅固道。
能遍觀者。悉能呵責。內外煩惱。如實見者。即是忍智。
壞大怨者。謂四顛倒。
如汝所問。
何因緣故。名須陀洹者。
善男子。須。名無漏。陀洹。名修習。修習無漏。名須陀洹。
善男子。復有須者。名流。
流有二種。
一者。順流。二者。逆流。
以逆流故。名須陀洹。
迦葉菩薩言。
世尊。若從是義。何因緣故。斯陀含人。阿那含人。阿羅漢人。不得名為。須陀洹耶。
善男子。從須陀洹。乃至諸佛。亦得名為須陀洹。若斯陀含。乃至諸佛。無須陀洹。云何得名。斯陀含。乃至佛。一切眾生。名有二種。
一者。舊。二者。客。
凡夫之時。有世名字。既得道已。更為立名。名須陀洹。以先得故。名須陀洹。以後得故名。斯陀含。是人亦名須陀洹。亦名斯陀含。乃至佛。亦復如是。
善男子。流有二種。
一者。解脫。二者。涅槃。
一切聖人。皆有是二。亦可得名須陀洹。亦名斯陀含。乃至佛。亦復如是。
善男子。須陀洹者。亦名菩薩。
何以故。菩薩者。即是盡智。及無生智。
須陀洹人。亦復求索。如是二智。是故當知。須陀洹人。得名菩薩。須陀洹人。亦得名覺。
何以故。正覺見道。斷煩惱故。正覺因果故。正覺共道。及不共道故。
斯陀含。乃至阿羅漢。亦復如是。
善男子。是須陀洹。凡有二種。
一者。利根。二者。鈍根。
鈍根之人。人天七返。是鈍根人。
復有五種。或有六。五。四。三。二種。利根之人。現在獲得。須陀洹果。至阿羅漢果。
善男子。如汝所問。何因緣故。須陀洹人。喻以䱜魚。
善男子。䱜魚有四事。
一者。骨細故輕。二者。有翅故輕。三者。樂見光明。四者。銜物堅持。
須陀洹人。亦有四事。
言骨細者。喻煩惱微。
言有翅者。喻奢摩他。毘婆舍那。
樂見光明。喻於見道。
銜物堅持。喻聞如來。說無常苦。無我不淨。堅持不捨。
猶如魔王。化作佛像。首羅長者。見已心驚。
魔見長者。其心動已。即語長者。
我先所說。四真諦者。是說不真。今當為汝。更說五諦。六陰。十三入。十九界。
長者聞已。尋觀法相。都無此理。是故堅持。其心不動。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。是須陀洹。先得道故。名須陀洹。以初果故。名須陀洹。若先得道名須陀洹者。得苦法忍時。何故不得。名須陀洹。乃名為向。若以初果。名須陀洹。外道之人。先斷煩惱。至無所有處。修無漏道。得阿那含果。何故不名。為須陀洹。
善男子。以初果故。名須陀洹。
如汝所問。
外道之人。先斷煩惱。至無所有處。修無漏道。得阿那含。何故不名。須陀洹者。
善男子。以初果故。名須陀洹。是人爾時。具足八智。及十六行。
迦葉言。
世尊。得阿那含。亦復如是。亦得八智。具十六行。何故不得。名須陀洹。
善男子。有漏十六行。有二種。
一者。共。二者。不共。
無漏十六行。亦有二種。
一者。向果。二者。得果。
八智亦二。
一者。向果。二者。得果。
須陀洹人。捨共十六行。得不共十六行。捨向果八智。得得果八智。阿那含人。即不如是。是故初果。名須陀洹。
善男子。須陀洹人。緣於四諦。阿那含人。唯緣一諦。是故初果。名須陀洹。
以是因緣。喻以䱜魚。遍觀已行。行者即是。斯陀含人。繫心修道。為斷貪欲。瞋癡憍慢。如彼䱜魚。遍觀方已。為食故行。行已復住。喻阿那含。得食已住。
是阿那含。凡有二種。
一者。現在得阿那含。進修即得。阿羅漢果。
二者。貪著色界。無色界中。寂靜三昧。是人不受。欲界身故。名阿那含。
是阿那含。復有五種。
一者。中般涅槃。二者。受身般涅槃。三者。行般涅槃。四者。無行般涅槃。五者。上流般涅槃。
復有六種。
五種如上。加現在般涅槃。
復有七種。
六種如上。加無色界般涅槃。
行般涅槃。復有二種。
或受二身。或受四身。
若受二身。是名利根。若受四身。是名鈍根。
復有二種。
一者。精進無自在定。二者。懈怠有自在定。
復有二種。
一者。具精進定。二者。不具是二。
善男子。欲色眾生。有二種業。
一者。作業。二者。受生業。
中涅槃者。唯有作業。無受生業。是故於中。而般涅槃。捨欲界身。未至色界。以利根故。於中涅槃。是中涅槃。
阿那含人。有四種心。
一者。非學非無學。二者。學。三者。無學。四者。非學非無學。入於涅槃。
云何復名。中般涅槃。
善男子。是阿那含。四種心中。二是涅槃。二非涅槃。是故名為。中般涅槃。
受身涅槃。復有二種。
一者。作業。二者。生業。
是人捨欲界身。受色界身。精勤修道。盡其壽命。入於涅槃。
迦葉菩薩言。
世尊。若言盡命。入涅槃者。云何而言。受身涅槃。
佛言。
善男子。是人受身。然後乃斷。三界煩惱。是故名為。受身涅槃。
善男子。行般涅槃者。常修行道。有為三昧力故。能斷煩惱。入於涅槃。是名行般涅槃。
無行般涅槃者。是人定知。當得涅槃。是故懈怠。亦以有為。三昧力故。壽盡則得。入於涅槃。是名無行般涅槃。
上流般涅槃者。若有人得。第四禪已。是人生於。初禪愛心。以是因緣。退生初禪。
是有二流。
一。煩惱流。二者。道流。
以道流故。是人壽盡。生二禪愛。以愛因緣。生於二禪。至第四禪。亦復如是。
是四禪中。復有二種。
一者。入無色界。二者。入五淨居。
如是二人。
一。樂三昧。二。樂智慧。
樂智慧者。入五淨居。樂三昧者。入無色界。
如是二人。
一者。修第四禪。有五階差。
二者。不修。
云何為五。
下。中。上。上中。上上。
修上上者。處無小天。
修上中者。處善見天。
修上品者。處善可見天。
修中品者。處無熱天。
修下品者。處少廣天。
如是二人。
一。樂論議。二。樂寂靜。
樂寂靜者。入無色界。樂論議者。處五淨居。
復有二種。
一者。修熏禪。二者。不修熏禪。
修熏禪者。入五淨居。不修熏禪者。生無色界。盡其壽命。而般涅槃。是名上流般涅槃。若欲入於。無色界者。即不能修。四禪五差。若修四禪五差。則能呵責。無色界定。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。中涅槃者。則是利根。若利根者。何不現在。入涅槃耶。何故欲界。有中涅槃。色界則無。
佛言。
善男子。是人現在。四大羸劣。不能修道。雖有比丘。四大康健。無有房舍。飲食衣服。臥具醫藥。眾緣不具。是故不得。現在涅槃。
善男子。我昔一時。在舍衛國。阿那邠低精舍。
有一比丘。來至我所。作如是言。
世尊。我常修道。而不能得。須陀洹果。至阿羅漢果。
我時即告阿難言。
汝今當為。如是比丘。具諸所須。
爾時阿難。將是比丘。至祇陀林。與好房舍。
是時比丘。語阿難言。
大德。唯願為我。莊嚴房舍。淨潔修治。七寶嚴麗。懸繒幡蓋。
阿難言。
世間貧者。乃名沙門。我當云何。能辦是事。
是比丘言。
大德。若能為我作者。善哉善哉。若不能者。我當還往。至世尊所。
爾時阿難。即往佛所。作如是言。
世尊。向者比丘。從我求索。種種莊嚴。七寶幡蓋。不審是事。當云何耶。
我於爾時。復告阿難。
汝今還去。隨比丘意。所須之物。為辦具之。
爾時阿難。即還房中。為是比丘。事事具辦。比丘得已。繫念修道。不久即得。須陀洹果。至阿羅漢果。
善男子。無量眾生。應入涅槃。以所乏故。妨亂其心。是故不得。
善男子。復有眾生。多憙教化。其心怱務。不能得定。是故不得。現在涅槃。
善男子。如汝所問。
何因緣故。捨欲界身。有中涅槃。色界無者。
善男子。是人觀於。欲界煩惱。因緣有二。
一者。內。二者。外。
而色界中。無外因緣。
欲界復有。二種愛心。
一者。欲愛。二者。色愛。
觀是二愛。至心呵責。既呵責已。得入涅槃。是欲界中。能得呵責。諸麁煩惱。所謂。慳貪瞋妬。無慚無愧。以是因緣。能得涅槃。
又欲界道。其性勇健。
何以故。得四果故。
是故欲界。有中涅槃。色界中無。
善男子。中涅槃者。凡有三種。謂上中下。
上者。捨身未離欲界。便得涅槃。
中者。始離欲界。未至色界。便得涅槃。
下者。離欲界已。至色界邊。乃得涅槃。
喻以䱜魚。得食已住。是人亦爾。
云何名住。
處在色界。及無色界。得受身故。是故名住。不受欲界。人。天。地獄。畜生。餓鬼。是故名住。已斷無量。諸煩惱結。餘少在故。是故名住。
復何因緣。名之為住。
終不造作。共凡夫事。是故名住。自無所畏。不令他畏。是故名住。遠離二愛。慳貪瞋恚。是故名住。
善男子。到彼岸者。喻阿羅漢。辟支佛。菩薩。佛。猶如神龜。水陸俱行。
何因緣故。喻之以龜。
善藏五根故。阿羅漢。乃至諸佛。亦復如是。善覆五根。是故喻龜。
言水陸者。水喻世間。陸喻出世。是諸聖等。亦復如是。能觀一切。惡煩惱故。到於彼岸。是故喻以。水陸俱行。
善男子。如恒河中。七種眾生。雖有魚龜之名。不離於水。如是微妙。大涅槃中。從一闡提。上至諸佛。雖有異名。然亦不離。於佛性水。
善男子。是七眾生。若善法。若不善法。若方便道。若解脫道。若次第道。若因。若果。悉是佛性。是名如來。隨自意語。
迦葉菩薩言。
世尊。若有因。則有果。若無因。則無果。涅槃名果。常故無因。若無因者。云何名果。而是涅槃。亦名沙門。名沙門果。云何沙門。云何沙門果。
善男子。一切世間。有七種果。
一者。方便果。二者。報恩果。三者。親近果。四者。餘殘果。五者。平等果。六者。果報果。七者。遠離果。
方便果者。如世間人。秋多收穀。咸相謂言。
得方便果。
方便果者。名業行果。如是果者。有二種因。
一者。近因。二者。遠因。
近因者。所謂種子。遠因者。謂水。糞。人功。是名方便果。
報恩果者。如世間人。供養父母。
父母咸言。
我今已得。恩養之果。
子能報恩。名之為果。如是果者。因亦二種。
一者。近因。二者。遠因。
近因者。即是父母。過去純善之業。遠因者。即是所生孝子。是名報恩果。
親近果者。譬如有人。親近善友。或得須陀洹果。至阿羅漢果。
是人唱言。
我今已得。親近果報。
如是果者。因有二種。
一者。近因。二者。遠因。
近者信心。遠者善友。是名親近果。
餘殘果者。如因不殺。得第三身。延年益壽。是名殘果。
如是果者。有二種因。
一者。近因。二者。遠因。
近者即是。身口意淨。遠者即是。延年益壽。是名殘果。
平等果者。謂世界器。如是果者。亦二種因。
一者。近因。二者。遠因。
近因者。所謂眾生。修十善業。遠因者。所謂三災。是名平等果。
果報果者。如人獲得。清淨身已。修身口意。清淨三業。
是人便說。
我得報果。
如是果者。因有二種。
一者。近因。二者。遠因。
近因者。所謂現在。身口意淨。遠因者。所謂過去。身口意淨。是名果報果。
遠離果者。即是涅槃。離諸煩惱。一切善業。是涅槃因。復有二種。
一者。近因。二者。遠因。
近因者。即是三解脫門。遠因者。即無量世。所修善法。
善男子。如世間法。或說生因。或說了因。出世之法。亦復如是。亦說生因。亦說了因。
善男子。三解脫門。三十七品。能為一切煩惱。作不生生因。亦為涅槃。而作了因。
善男子。遠離煩惱。則得了了。見於涅槃。是故涅槃。唯有了因。無有生因。
善男子。如汝所問。云何沙門那。云何沙門果者。
善男子。沙門那者。即八正道。沙門果者。從道畢竟永斷。一切貪瞋癡等。是名沙門那。沙門果。
迦葉菩薩言。
世尊。何因緣故。八正道者。名沙門那。
善男子。世言沙門。名之為乏。那者名道。如是道者。斷一切乏。斷一切道。以是義故。名八正道。為沙門那。從是道中。獲得果故。名沙門果。
善男子。又沙門那者。如世間人。有樂靜者。亦名沙門。如是道者。亦復如是。能令行者。離身口意。惡邪命等。得樂寂靜。是故名之。為沙門那。
善男子。如世下人。能作上人。是名沙門。如是道者。亦復如是。能令下人。作上人故。是故得名。為沙門那。
善男子。阿羅漢人。修是道者。得沙門果。是故得名。到於彼岸。阿羅漢果者。即是無學。五分法身。戒。定。慧。解脫。解脫知見。因是五分。得到彼岸。是故名為。到於彼岸。
到彼岸故。而自說言。
我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。
善男子。是阿羅漢。永斷三世。生因緣故。是故自說。
我生已盡。
亦斷三界。五陰果故。是故復言。
我生已盡。
所修梵行。已畢竟故。是故唱言。
梵行已立。
又捨學道。亦名已立。如本所求。今日已得。是故唱言。
所作已辦。
修道得果。亦言已辦。獲得盡智。無生智故。唱言。
我生已盡。盡諸有結。
以是義故。名阿羅漢。得到彼岸。如阿羅漢。辟支佛。亦復如是。菩薩及佛。具足成就。六波羅蜜。名到彼岸。是佛菩薩。得阿耨多羅三藐三菩提已。名為具足。六波羅蜜。
何以故。得六波羅蜜果故。以得果故。名為具足。
善男子。是七眾生。不修身。不修戒。不修心。不修慧。不能修習。如是四事。則能造作。五逆重罪。能斷善根。犯四重禁。謗佛法僧。是故得名。為常沈沒。
善男子。是七人中。有能親近。善知識者。至心聽受。如來正法。內善思惟。如法而住。精勤修習。身戒心慧。是故得名。渡生死河。到於彼岸。若有說言。一闡提人。得阿耨多羅三藐三菩提者。是名染著。若言不得。是名虛妄。
善男子。是七種人。或有一人具七。或有七人各一。
善男子。若有心口。異想異說。言一闡提。得阿耨多羅三藐三菩提者。當知是人。謗佛法僧。
若人心口。異想異說。言一闡提。不得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名。謗佛法僧。
善男子。若有說言。八聖道分。凡夫所得。是人亦名。謗佛法僧。
若有說言。八聖道分。非凡夫得。是人亦名。謗佛法僧。
善男子。若有說言。一切眾生。定有佛性。定無佛性。是人亦名。謗佛法僧。
善男子。是故我於。契經中說。
有二種人。謗佛法僧。
一者。不信。瞋恚心故。二者。雖信。不解義故。
善男子。若人信心。無有智慧。是人則能。增長無明。若有智慧。無有信心。是人則能。增長邪見。
善男子。不信之人。瞋恚心故。說言無有。佛法僧寶。信者無慧。顛倒解義。令聞法者。謗佛法僧。
善男子。是故我說。不信之人。瞋恚心故。有信之人。無智慧故。是人能謗。佛法僧寶。
善男子。若有說言。
一闡提等。未生善法。便得阿耨多羅三藐三菩提。
是人亦名。謗佛法僧。
若復有言。
一闡提人。捨一闡提。於異身中。得阿耨多羅三藐三菩提。
是人亦名。謗佛法僧。
若復說言。
一闡提人。能生善根。生善根已。相續不斷。得阿耨多羅三藐三菩提。故言一闡提。得阿耨多羅三藐三菩提。
當知是人。不謗三寶。
善男子。若有人言。
一切眾生。定有佛性。常樂我淨。不作不生。煩惱因緣。故不可見。
當知是人。謗佛法僧。
若有說言。
一切眾生。都無佛性。猶如兔角。從方便生。本無今有。已有還無。
當知是人。謗佛法僧。
若有說言。
眾生佛性。非有如虛空。非無如兔角。
何以故。虛空常故。兔角無故。
是故得言。亦有亦無。有故破兔角。無故破虛空。如是說者。不謗三寶。
善男子。夫佛性者。不名一法。不名十法。不名百法。不名千法。不名萬法。未得阿耨多羅三藐三菩提時。一切善。不善。無記。盡名佛性。
如來或時。因中說果。果中說因。是名如來。隨自意語。隨意語故。名為如來。隨意語故。名阿羅呵。隨意語故。名三藐三佛陀。
大般涅槃經卷第三十六
北涼天竺三藏曇無讖譯
迦葉菩薩品第十二之四
善男子。如來復有。隨自意語。如來佛性。則有二種。
一者。有。二者。無。
有者。所謂。三十二相。八十種好。十力。四無所畏。三念處。大慈大悲。首楞嚴等。無量三昧。金剛等。無量三昧。方便等。無量三昧。五智印等。無量三昧。是名為有。
無者。所謂如來。過去諸善。不善無記。業因果報。煩惱。五陰。十二因緣。是名為無。
善男子。如有。無。善。不善。有漏。無漏。世間。非世間。聖。非聖。有為。無為。實。不實。寂靜。非寂靜。諍。非諍。界。非界。煩惱。非煩惱。取。非取。受記。非受記。有。非有。三世。非三世。時非時。常。無常。我。無我。樂。無樂。淨。無淨。色受想行識。非色受想行識。內入。非內入。外入。非外入。十二因緣。非十二因緣。是名如來。佛性有無。乃至一闡提。佛性有無。亦復如是。
善男子。我雖說言。一切眾生。悉有佛性。眾生不解。佛如是等。隨自意語。
善男子。如是語者。後身菩薩。尚不能解。況於二乘。其餘菩薩。
善男子。我往一時。在耆闍崛山。與彌勒菩薩。共論世諦。舍利弗等。五百聲聞。於是事中。都不識知。何況出世。第一義諦。
善男子。或有佛性。一闡提有。善根人無。或有佛性。善根人有。一闡提無。或有佛性。二人俱有。或有佛性。二人俱無。
善男子。我諸弟子。若解如是。四句義者。不應難言。一闡提人。定有佛性。定無佛性。若言眾生。悉有佛性。是名如來。隨自意語。如來如是。隨自意語。眾生云何。一向作解。
善男子。如恒河中。有七眾生。
一者。常沒。二者。暫出還沒。三者。出已則住。四者。出已。遍觀四方。五者。遍觀已行。六者。行已復住。七者。水陸俱行。
言常沒者。所謂大魚。受大惡業。身重處深。是故常沒。
暫出還沒者。如是大魚。受惡業故。身重處淺。暫見光明。因光故出。重故還沒。
出已住者。謂坻彌魚。身處淺水。樂見光明。故出已住。
遍觀方者。所謂䱜魚。為求食故。遍觀四方。是故觀方。
觀已行者。謂是䱜魚。遙見餘物。謂是可食。疾行趣之。故觀已行。
行已復住者。是魚趣已。既得可食。即便停住。故行已復住。
水陸俱行者。即是龜也。
善男子。如是微妙。大涅槃河。其中亦有。七種眾生。從初常沒。乃至第七。或入或出。
所言沒者。有人聞是。大涅槃經。如來常住。無有變易。常樂我淨。終不畢竟。入於涅槃。一切眾生。悉有佛性。一闡提人。謗方等經。作五逆罪。犯四重禁。必當得成。菩提之道。須陀洹人。斯陀含人。阿那含人。阿羅漢人。辟支佛等。必當得成。阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已。生不信心。即作是念。
作是念已。便作是言。
是涅槃典。即外道書。非是佛經。
是人爾時。遠離善友。不聞正法。雖時得聞。不能思惟。雖復思惟。不思惟善。不思善故。如惡法住。
惡法住者。則有六種。
一者。惡。二者。無善。三者。污法。四者。增有。五者。惱熱。六者。受惡果。
是名為沒。
何故名沒。
無善心故。常行惡故。不修對治故。是名為沒。
所言惡者。聖人呵責故。心生怖畏故。善人遠離故。不益眾生故。是名為惡。
言無善者。能生無量。惡果報故。常為無明。所纏繞故。樂與惡人。為等侶故。無有修善。諸方便故。其心顛倒。常錯謬故。是名無善。
言污法者。常污身口故。污淨眾生故。增不善業故。遠離善法故。是名污法。
言增有者。如上三人。所行之法。能增地獄。畜生餓鬼。不能修習。解脫之法。身口意業。不厭諸有。是名增有。
言惱熱者。是人具行。如上四事。能令身心。二事惱熱。遠離寂靜。則名為熱。受地獄報。故名為熱。燒諸眾生。故名為熱。燒諸善法。故名為熱。
善男子。信心清涼。是人不具。是故名熱。
言受惡果者。是人具足。行上五事。死墮地獄。餓鬼畜生。
善男子。有三惡事。復名惡果。
一者。煩惱惡。二者。業惡。三者。報惡。
是名受惡果報。
善男子。是人具足。如上六事。能斷善根。作五逆罪。能犯四重。能謗三寶。用僧鬘物。能作種種。非法之事。是因緣故。沈沒在於。阿鼻地獄。所受身形。縱廣八萬四千由旬。是人身口。心業重故。不能得出。
何以故。其心不能。生善法故。
雖有無量。諸佛出世。不聞不見。是故名常沒。如恒河中大魚。
善男子。我雖復說。一闡提等。名為常沒。復有常沒。非一闡提。
何者是耶。
如人為有。修施戒善。是名常沒。
善男子。有四善事。獲得惡果。
何等為四。
一者。為勝他故。讀誦經典。二者。為利養故。受持禁戒。三者。為他屬故。而行布施。四者。為於非想非非想處。故繫念思惟。
是四善事。得惡果報。若人修習。如是四事。是名沒已還出。出已還沒。
何故名沒。
樂三有故。
何故名出。
以見明故。明者即是。聞戒施定。
何故還沒。
增長邪見。生憍慢故。
是故我於。經中說偈。
若有眾生樂諸有。
為有造作善惡業。
是人迷失涅槃道。
是名暫出還復沒。
行於黑闇生死海。
雖得解脫雜煩惱。
是人還受惡果報。
是名暫出還復沒。
善男子。如彼大魚。因見光故。暫得出水。其身重故。還復沈沒。如上二人。亦復如是。
善男子。或復有人。樂著三有。是名為沒。得聞如是。大涅槃經。生於信心。是名為出。
何因緣故。名之為出。
聞是經已。遠離惡法。修習善法。是名為出。是人雖信。亦不具足。
何因緣故。信不具足。
是人雖信。大般涅槃。常樂我淨。言如來身。無常。無我。無樂。無淨。
如來則有。二種涅槃。
一者。有為。二者。無為。
有為涅槃。無常樂我淨。無為涅槃。有常樂我淨。雖信佛性。是眾生有。不必一切。皆悉有之。是故名為。信不具足。
善男子。信有二種。
一者。信。二者。求。如是之人。雖復有信。不能推求。是故名為。信不具足。
信復有二。
一。從聞生。二。從思生。
是人信心。從聞而生。不從思生。是故名為。信不具足。
復有二種。
一。信有道。二。信得者。
是人信心。唯信有道。都不信有。得道之人。是故名為。信不具足。
復有二種。
一者。信正。二者。信邪。
言有因果。有佛法僧。是名信正。
言無因果。三寶性異。信諸邪語。富蘭那等。是名信邪。
是人雖信。佛法僧寶。不信三寶。同一性相。雖信因果。不信得者。是故名為。信不具足。
是人成就。不具足信。所受禁戒。亦不具足。何因緣故。名不具足。因不具故。所得禁戒。亦不具足。
復何因緣。名不具足。
戒有二種。
一。威儀戒。二。從戒戒。
是人唯具。威儀等戒。不具從戒戒。是故名為。戒不具足。
復有二種。
一者。作戒。二者。無作戒。
是人唯具作戒。不具無作戒。是故名為。戒不具足。
復有二種。
一。從身口。得於正命。二。從身口。不得正命。
是人雖從身口。不得正命。是故名為。戒不具足。
復有二種。
一者。求戒。二者。捨戒。
是人唯具。求有之戒。不得捨戒。是故名為。戒不具足。
復有二種。
一者。隨有。二者。隨道。是人唯具。隨有之戒。不具隨道。是故名為。戒不具足。
復有二種。
一者。善戒。二者。惡戒。
身口意善。是名善戒。牛戒狗戒。是名惡戒。是人深信。是二種戒。俱有善果。是故名為。戒不具足。
是人不具。信戒二事。所修多聞。亦不具足。
云何名為。聞不具足。
如來所說。十二部經。唯信六部。不信六部。是故名為。聞不具足。
雖復受持。是六部經。不能讀誦。為他解說。無所利益。是故名為。聞不具足。
又復受是。六部經已。為論議故。為勝他故。為利養故。為諸有故。受持讀誦解說。是故名為。聞不具足。
善男子。我於經中。說聞具足。
云何具足。
若有比丘。身口意善。先能供養。和上諸師。有德之人。是諸師等。於是人所。生愛念心。以是因緣。教授其法。是人至心。受持誦習。持誦習已。獲得智慧。得智慧已。能善思惟。如法而住。善思惟已。則得正義。得正義已。身心寂靜。身心寂已。則生喜心。喜心因緣。心則得定。因得定故。得正知見。正知見已。於諸有中。心生厭悔。悔諸有故。能得解脫。是人無有。如是等事。是故名為。聞不具足。
是人不具。如是三事。施亦不具。
施有二種。
一者。財施。二者。法施。
是人雖復。行於財施。為求有故。雖行法施。亦不具足。
何以故。祕不盡說。畏他勝故。
是故名為。施不具足。
財法二施。各有二種。
一者。聖。二者。非聖。
聖者施已。不求果報。非聖施已。求於果報。聖者法施。為增長法。非聖法施。為增諸有。如是之人。為增財故。而行財施。為增有故。而行法施。是故名為。施不具足。
復次是人。受六部經。見受法者。而供給之。不受法者。則不供給。是故名為。施不具足。
是人不具。如上四事。所修智慧。亦不具足。智慧之性。性能分別。是人不能。分別如來。是常無常。如來於此。涅槃經中。說言如來。即是解脫。解脫即是如來。如來即是涅槃。涅槃即是解脫。於是義中。不能分別。梵行即是如來。如來即是。慈悲喜捨。慈悲喜捨。即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是。慈悲喜捨。於是義中。不能分別。是故名為。智不具足。
復次不能。分別佛性。佛性即是如來。如來即是。一切不共之法。不共之法。即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是。不共之法。於是義中。不能分別。是故名為。智不具足。
復次不能。分別四諦。苦集滅道。不能分別。四真諦故。不知聖行。不知聖行故。不知如來。不知如來故。不知解脫。不知解脫故。不知涅槃。是故名為。智不具足。
是人不具。如是五事。則有二種。
一。增善法。二。增惡法。
云何名為。增長惡法。
是人不見。己不具足。自言具足。而生著心。於同行中。自謂為勝。是故親近。同己惡友。既親近已。復得更聞。不具足法。聞已心喜。其心染著。起於憍慢。多行放逸。因放逸故。親近在家。亦樂聞說。在家之事。遠離清淨。出家之法。以是因緣。增長惡法。
增惡法故。身口意等。起不淨業。三業不淨故。增長地獄。畜生餓鬼。是名暫出還沒。
暫出還沒者。我佛法中。其誰是耶。
謂提婆達多。瞿伽離比丘。惋手比丘。善星比丘。低舍比丘。滿宿比丘。慈地比丘尼。曠野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。淨潔長者。求有優婆塞。舍勒釋種。象長者。名稱優婆夷。光明優婆夷。難陀優婆夷。軍優婆夷。鈴優婆夷。
如是等人。名為暫出還沒。譬如大魚。見明故出。身重故沒。
第二之人。深自知見。行不具足。不具足故。求近善友。近善友故。樂諮未聞。聞已樂受。受已。樂善思惟。善思惟已。能如法住。如法住故。增長善法。增善法故。終不復沒。是名為住。我佛法中。其誰是耶。
謂舍利弗。大目犍連。阿若憍陳如等。五比丘。耶舍等。五比丘。阿㝹樓陀。童子迦葉。摩訶迦葉。十力迦葉。
瘦瞿曇彌比丘尼。波吒羅花比丘尼。勝比丘尼。實義比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。淨比丘尼。不退轉比丘尼。
頻婆娑羅王。郁伽長者。須達多長者。釋摩男。貧須達多。鼠狼長者子。名稱長者。具足長者。師子將軍。優波離長者。刀長者。
無畏優婆夷。善住優婆夷。愛法優婆夷。勇健優婆夷。天得優婆夷。善生優婆夷。具身優婆夷。牛得優婆夷。曠野優婆夷。摩訶斯那優婆夷。
如是等比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。得名為住。
云何為住。
常樂覩見。善光明故。以是因緣。若佛出世。若不出世。如是等人。終不造惡。是名為住。如低彌魚。樂見光明。不沈不沒。如是等眾。亦復如是。
是故我於。經中說偈。
若人善能分別義。
至心求於沙門果。
若能呵責一切有。
是人名為如法住。
若能供養無量佛。
則能無量世修道。
若受世樂不放逸。
是人名為如法住。
親近善友聽正法。
內善思惟如法住。
樂見光明修習道。
獲得解脫安隱住。
善男子。智不具足。凡有五事。是人知已。求近善友。如是善友。當觀是人。貪欲瞋恚。愚癡思覺。何者偏多。
若知是人。貪欲多者。即應為說。不淨觀法。
瞋恚多者。為說慈悲。
思覺多者。教令數息。
著我多者。當為分析。十八界等。
是人聞已。至心受持。心受持已。如法修行。如法行已。次第獲得。四念處觀。身受心法。得是觀已。次第復。觀十二因緣。如是觀已。次得煖法。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。一切眾生。悉有煖法。
何以故。如佛所說。三法和合。名為眾生。
一。壽。二。煖。三。識。
若從是義。一切眾生。應先有煖。云何如來。說言煖法。因善友生。
佛言。
善男子。如汝所問。有煖法者。一切眾生。至一闡提。皆悉有之。如我今者。所說煖法。要因方便。然後乃得。本無今有。以是義故。非諸眾生。一切先有。是故汝今。不應難言。一切眾生。皆有煖法。
善男子。如是煖法。是色界法。非欲界有。若言一切。眾生有者。欲界眾生。亦皆應有。欲界無故。當知一切。不必都有。
善男子。色界雖有。非一切有。
何以故。我弟子有。外道則無。
以是義故。一切眾生。不必都有。
善男子。一切外道。唯觀六行。我諸弟子。具足十六。是十六行。一切眾生。不必都有。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。所言煖法。
云何名煖。
為自性煖。為他故煖。
佛言。
善男子。如是煖法。自性是煖。非他故煖。
迦葉菩薩言。
世尊。如來先說。馬師。滿宿。無有煖法。
何以故。於三寶所。無信心故。是故無煖。
當知信心。即是煖法。
善男子。信非煖法。
何以故。因於信心。獲得煖故。
善男子。夫煖法者。即是智慧。
何以故。觀四諦故。
是故名之。為十六行。行即是智。
善男子。如汝所問。
何因緣故。名為煖者。
善男子。夫煖法者。即是八聖道之火相。故名為煖。
善男子。譬如攢火。先有煖氣。次有火生。後則煙出。是無漏道。亦復如是。煖者即是。十六行也。火者即是。須陀洹果。煙者即是。修道斷結。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。如是煖法。亦是有法。亦是有為。是法報得。色界五陰。是故名有。是因緣故。復名有為。若是有為。云何能為。無漏道相。
佛言。
善男子。如是如是。如汝所說。
善男子。如是煖法。雖是有為有法。還能破壞。有為有法。是故能為。無漏道相。
善男子。如人乘馬。亦愛亦策。煖心亦爾。愛故受生。厭故觀行。是故雖復。有法有為。而能與彼。正道作相。
得煖法人。七十三種。欲界十種。是人具足。一切煩惱。從斷一分。至于九分。如欲界初禪。乃至無所有處。亦復如是。是名七十三種。
如是等人。得煖法已。則不復能。斷於善根。作五逆罪。犯四重禁。是人二種。
一。遇善友。二。遇惡友。
遇惡友者。暫出還沒。遇善友者。遍觀四方。觀四方者。即是頂法。是法雖復。性是五陰。亦緣四諦。是故得名。遍觀四方。
得頂法已。次得忍法。是忍亦爾。性亦五陰。亦緣四諦。
是人次得。世第一法。是法雖復。性是五陰。亦緣四諦。
是人次第。得苦法忍。忍性是慧。緣於一諦。
如是忍法。緣一諦已。乃至見斷煩惱。得須陀洹果。是名第四。遍觀四方。四方者。即是四諦。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛先說。須陀洹人。所斷煩惱。猶如縱廣。四十里水。其餘在者。如一毛渧。此中云何。說斷三結。名須陀洹。
一者。我見。二者。非因見因。三者。疑網。
世尊。何因緣故。名須陀洹。遍觀四方。復何因緣。名須陀洹。復何因緣。說須陀洹。喻以䱜魚。
佛言。
善男子。須陀洹人。雖復能斷。無量煩惱。此三重故。亦攝一切。須陀洹人。所斷結故。
善男子。譬如大王。出遊巡時。雖有四兵。世人但言。王來王去。
何以故。世間重故。
是三煩惱。亦復如是。
何因緣故。名之為重。
一切眾生。常所起故。微難識故。是故名重。如是三結。難可斷故。能為一切。煩惱因故。是三對治。之怨敵故。謂戒定慧。
善男子。有諸眾生。聞須陀洹。能斷如是。無量煩惱。則生退心。便作是言。
眾生云何。能斷如是。無量煩惱。
是故如來。方便說三。
如汝所問。
何因緣故。須陀洹人。喻觀四方。
善男子。須陀洹人。觀於四諦。獲得四事。
一者。住堅固道。二者。能遍觀察。三者。能如實見。四者。能壞大怨。
堅固道者。是須陀洹。所有五根。無能動者。是故名為。住堅固道。
能遍觀者。悉能呵責。內外煩惱。如實見者。即是忍智。
壞大怨者。謂四顛倒。
如汝所問。
何因緣故。名須陀洹者。
善男子。須。名無漏。陀洹。名修習。修習無漏。名須陀洹。
善男子。復有須者。名流。
流有二種。
一者。順流。二者。逆流。
以逆流故。名須陀洹。
迦葉菩薩言。
世尊。若從是義。何因緣故。斯陀含人。阿那含人。阿羅漢人。不得名為。須陀洹耶。
善男子。從須陀洹。乃至諸佛。亦得名為須陀洹。若斯陀含。乃至諸佛。無須陀洹。云何得名。斯陀含。乃至佛。一切眾生。名有二種。
一者。舊。二者。客。
凡夫之時。有世名字。既得道已。更為立名。名須陀洹。以先得故。名須陀洹。以後得故名。斯陀含。是人亦名須陀洹。亦名斯陀含。乃至佛。亦復如是。
善男子。流有二種。
一者。解脫。二者。涅槃。
一切聖人。皆有是二。亦可得名須陀洹。亦名斯陀含。乃至佛。亦復如是。
善男子。須陀洹者。亦名菩薩。
何以故。菩薩者。即是盡智。及無生智。
須陀洹人。亦復求索。如是二智。是故當知。須陀洹人。得名菩薩。須陀洹人。亦得名覺。
何以故。正覺見道。斷煩惱故。正覺因果故。正覺共道。及不共道故。
斯陀含。乃至阿羅漢。亦復如是。
善男子。是須陀洹。凡有二種。
一者。利根。二者。鈍根。
鈍根之人。人天七返。是鈍根人。
復有五種。或有六。五。四。三。二種。利根之人。現在獲得。須陀洹果。至阿羅漢果。
善男子。如汝所問。何因緣故。須陀洹人。喻以䱜魚。
善男子。䱜魚有四事。
一者。骨細故輕。二者。有翅故輕。三者。樂見光明。四者。銜物堅持。
須陀洹人。亦有四事。
言骨細者。喻煩惱微。
言有翅者。喻奢摩他。毘婆舍那。
樂見光明。喻於見道。
銜物堅持。喻聞如來。說無常苦。無我不淨。堅持不捨。
猶如魔王。化作佛像。首羅長者。見已心驚。
魔見長者。其心動已。即語長者。
我先所說。四真諦者。是說不真。今當為汝。更說五諦。六陰。十三入。十九界。
長者聞已。尋觀法相。都無此理。是故堅持。其心不動。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。是須陀洹。先得道故。名須陀洹。以初果故。名須陀洹。若先得道名須陀洹者。得苦法忍時。何故不得。名須陀洹。乃名為向。若以初果。名須陀洹。外道之人。先斷煩惱。至無所有處。修無漏道。得阿那含果。何故不名。為須陀洹。
善男子。以初果故。名須陀洹。
如汝所問。
外道之人。先斷煩惱。至無所有處。修無漏道。得阿那含。何故不名。須陀洹者。
善男子。以初果故。名須陀洹。是人爾時。具足八智。及十六行。
迦葉言。
世尊。得阿那含。亦復如是。亦得八智。具十六行。何故不得。名須陀洹。
善男子。有漏十六行。有二種。
一者。共。二者。不共。
無漏十六行。亦有二種。
一者。向果。二者。得果。
八智亦二。
一者。向果。二者。得果。
須陀洹人。捨共十六行。得不共十六行。捨向果八智。得得果八智。阿那含人。即不如是。是故初果。名須陀洹。
善男子。須陀洹人。緣於四諦。阿那含人。唯緣一諦。是故初果。名須陀洹。
以是因緣。喻以䱜魚。遍觀已行。行者即是。斯陀含人。繫心修道。為斷貪欲。瞋癡憍慢。如彼䱜魚。遍觀方已。為食故行。行已復住。喻阿那含。得食已住。
是阿那含。凡有二種。
一者。現在得阿那含。進修即得。阿羅漢果。
二者。貪著色界。無色界中。寂靜三昧。是人不受。欲界身故。名阿那含。
是阿那含。復有五種。
一者。中般涅槃。二者。受身般涅槃。三者。行般涅槃。四者。無行般涅槃。五者。上流般涅槃。
復有六種。
五種如上。加現在般涅槃。
復有七種。
六種如上。加無色界般涅槃。
行般涅槃。復有二種。
或受二身。或受四身。
若受二身。是名利根。若受四身。是名鈍根。
復有二種。
一者。精進無自在定。二者。懈怠有自在定。
復有二種。
一者。具精進定。二者。不具是二。
善男子。欲色眾生。有二種業。
一者。作業。二者。受生業。
中涅槃者。唯有作業。無受生業。是故於中。而般涅槃。捨欲界身。未至色界。以利根故。於中涅槃。是中涅槃。
阿那含人。有四種心。
一者。非學非無學。二者。學。三者。無學。四者。非學非無學。入於涅槃。
云何復名。中般涅槃。
善男子。是阿那含。四種心中。二是涅槃。二非涅槃。是故名為。中般涅槃。
受身涅槃。復有二種。
一者。作業。二者。生業。
是人捨欲界身。受色界身。精勤修道。盡其壽命。入於涅槃。
迦葉菩薩言。
世尊。若言盡命。入涅槃者。云何而言。受身涅槃。
佛言。
善男子。是人受身。然後乃斷。三界煩惱。是故名為。受身涅槃。
善男子。行般涅槃者。常修行道。有為三昧力故。能斷煩惱。入於涅槃。是名行般涅槃。
無行般涅槃者。是人定知。當得涅槃。是故懈怠。亦以有為。三昧力故。壽盡則得。入於涅槃。是名無行般涅槃。
上流般涅槃者。若有人得。第四禪已。是人生於。初禪愛心。以是因緣。退生初禪。
是有二流。
一。煩惱流。二者。道流。
以道流故。是人壽盡。生二禪愛。以愛因緣。生於二禪。至第四禪。亦復如是。
是四禪中。復有二種。
一者。入無色界。二者。入五淨居。
如是二人。
一。樂三昧。二。樂智慧。
樂智慧者。入五淨居。樂三昧者。入無色界。
如是二人。
一者。修第四禪。有五階差。
二者。不修。
云何為五。
下。中。上。上中。上上。
修上上者。處無小天。
修上中者。處善見天。
修上品者。處善可見天。
修中品者。處無熱天。
修下品者。處少廣天。
如是二人。
一。樂論議。二。樂寂靜。
樂寂靜者。入無色界。樂論議者。處五淨居。
復有二種。
一者。修熏禪。二者。不修熏禪。
修熏禪者。入五淨居。不修熏禪者。生無色界。盡其壽命。而般涅槃。是名上流般涅槃。若欲入於。無色界者。即不能修。四禪五差。若修四禪五差。則能呵責。無色界定。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。中涅槃者。則是利根。若利根者。何不現在。入涅槃耶。何故欲界。有中涅槃。色界則無。
佛言。
善男子。是人現在。四大羸劣。不能修道。雖有比丘。四大康健。無有房舍。飲食衣服。臥具醫藥。眾緣不具。是故不得。現在涅槃。
善男子。我昔一時。在舍衛國。阿那邠低精舍。
有一比丘。來至我所。作如是言。
世尊。我常修道。而不能得。須陀洹果。至阿羅漢果。
我時即告阿難言。
汝今當為。如是比丘。具諸所須。
爾時阿難。將是比丘。至祇陀林。與好房舍。
是時比丘。語阿難言。
大德。唯願為我。莊嚴房舍。淨潔修治。七寶嚴麗。懸繒幡蓋。
阿難言。
世間貧者。乃名沙門。我當云何。能辦是事。
是比丘言。
大德。若能為我作者。善哉善哉。若不能者。我當還往。至世尊所。
爾時阿難。即往佛所。作如是言。
世尊。向者比丘。從我求索。種種莊嚴。七寶幡蓋。不審是事。當云何耶。
我於爾時。復告阿難。
汝今還去。隨比丘意。所須之物。為辦具之。
爾時阿難。即還房中。為是比丘。事事具辦。比丘得已。繫念修道。不久即得。須陀洹果。至阿羅漢果。
善男子。無量眾生。應入涅槃。以所乏故。妨亂其心。是故不得。
善男子。復有眾生。多憙教化。其心怱務。不能得定。是故不得。現在涅槃。
善男子。如汝所問。
何因緣故。捨欲界身。有中涅槃。色界無者。
善男子。是人觀於。欲界煩惱。因緣有二。
一者。內。二者。外。
而色界中。無外因緣。
欲界復有。二種愛心。
一者。欲愛。二者。色愛。
觀是二愛。至心呵責。既呵責已。得入涅槃。是欲界中。能得呵責。諸麁煩惱。所謂。慳貪瞋妬。無慚無愧。以是因緣。能得涅槃。
又欲界道。其性勇健。
何以故。得四果故。
是故欲界。有中涅槃。色界中無。
善男子。中涅槃者。凡有三種。謂上中下。
上者。捨身未離欲界。便得涅槃。
中者。始離欲界。未至色界。便得涅槃。
下者。離欲界已。至色界邊。乃得涅槃。
喻以䱜魚。得食已住。是人亦爾。
云何名住。
處在色界。及無色界。得受身故。是故名住。不受欲界。人。天。地獄。畜生。餓鬼。是故名住。已斷無量。諸煩惱結。餘少在故。是故名住。
復何因緣。名之為住。
終不造作。共凡夫事。是故名住。自無所畏。不令他畏。是故名住。遠離二愛。慳貪瞋恚。是故名住。
善男子。到彼岸者。喻阿羅漢。辟支佛。菩薩。佛。猶如神龜。水陸俱行。
何因緣故。喻之以龜。
善藏五根故。阿羅漢。乃至諸佛。亦復如是。善覆五根。是故喻龜。
言水陸者。水喻世間。陸喻出世。是諸聖等。亦復如是。能觀一切。惡煩惱故。到於彼岸。是故喻以。水陸俱行。
善男子。如恒河中。七種眾生。雖有魚龜之名。不離於水。如是微妙。大涅槃中。從一闡提。上至諸佛。雖有異名。然亦不離。於佛性水。
善男子。是七眾生。若善法。若不善法。若方便道。若解脫道。若次第道。若因。若果。悉是佛性。是名如來。隨自意語。
迦葉菩薩言。
世尊。若有因。則有果。若無因。則無果。涅槃名果。常故無因。若無因者。云何名果。而是涅槃。亦名沙門。名沙門果。云何沙門。云何沙門果。
善男子。一切世間。有七種果。
一者。方便果。二者。報恩果。三者。親近果。四者。餘殘果。五者。平等果。六者。果報果。七者。遠離果。
方便果者。如世間人。秋多收穀。咸相謂言。
得方便果。
方便果者。名業行果。如是果者。有二種因。
一者。近因。二者。遠因。
近因者。所謂種子。遠因者。謂水。糞。人功。是名方便果。
報恩果者。如世間人。供養父母。
父母咸言。
我今已得。恩養之果。
子能報恩。名之為果。如是果者。因亦二種。
一者。近因。二者。遠因。
近因者。即是父母。過去純善之業。遠因者。即是所生孝子。是名報恩果。
親近果者。譬如有人。親近善友。或得須陀洹果。至阿羅漢果。
是人唱言。
我今已得。親近果報。
如是果者。因有二種。
一者。近因。二者。遠因。
近者信心。遠者善友。是名親近果。
餘殘果者。如因不殺。得第三身。延年益壽。是名殘果。
如是果者。有二種因。
一者。近因。二者。遠因。
近者即是。身口意淨。遠者即是。延年益壽。是名殘果。
平等果者。謂世界器。如是果者。亦二種因。
一者。近因。二者。遠因。
近因者。所謂眾生。修十善業。遠因者。所謂三災。是名平等果。
果報果者。如人獲得。清淨身已。修身口意。清淨三業。
是人便說。
我得報果。
如是果者。因有二種。
一者。近因。二者。遠因。
近因者。所謂現在。身口意淨。遠因者。所謂過去。身口意淨。是名果報果。
遠離果者。即是涅槃。離諸煩惱。一切善業。是涅槃因。復有二種。
一者。近因。二者。遠因。
近因者。即是三解脫門。遠因者。即無量世。所修善法。
善男子。如世間法。或說生因。或說了因。出世之法。亦復如是。亦說生因。亦說了因。
善男子。三解脫門。三十七品。能為一切煩惱。作不生生因。亦為涅槃。而作了因。
善男子。遠離煩惱。則得了了。見於涅槃。是故涅槃。唯有了因。無有生因。
善男子。如汝所問。云何沙門那。云何沙門果者。
善男子。沙門那者。即八正道。沙門果者。從道畢竟永斷。一切貪瞋癡等。是名沙門那。沙門果。
迦葉菩薩言。
世尊。何因緣故。八正道者。名沙門那。
善男子。世言沙門。名之為乏。那者名道。如是道者。斷一切乏。斷一切道。以是義故。名八正道。為沙門那。從是道中。獲得果故。名沙門果。
善男子。又沙門那者。如世間人。有樂靜者。亦名沙門。如是道者。亦復如是。能令行者。離身口意。惡邪命等。得樂寂靜。是故名之。為沙門那。
善男子。如世下人。能作上人。是名沙門。如是道者。亦復如是。能令下人。作上人故。是故得名。為沙門那。
善男子。阿羅漢人。修是道者。得沙門果。是故得名。到於彼岸。阿羅漢果者。即是無學。五分法身。戒。定。慧。解脫。解脫知見。因是五分。得到彼岸。是故名為。到於彼岸。
到彼岸故。而自說言。
我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。
善男子。是阿羅漢。永斷三世。生因緣故。是故自說。
我生已盡。
亦斷三界。五陰果故。是故復言。
我生已盡。
所修梵行。已畢竟故。是故唱言。
梵行已立。
又捨學道。亦名已立。如本所求。今日已得。是故唱言。
所作已辦。
修道得果。亦言已辦。獲得盡智。無生智故。唱言。
我生已盡。盡諸有結。
以是義故。名阿羅漢。得到彼岸。如阿羅漢。辟支佛。亦復如是。菩薩及佛。具足成就。六波羅蜜。名到彼岸。是佛菩薩。得阿耨多羅三藐三菩提已。名為具足。六波羅蜜。
何以故。得六波羅蜜果故。以得果故。名為具足。
善男子。是七眾生。不修身。不修戒。不修心。不修慧。不能修習。如是四事。則能造作。五逆重罪。能斷善根。犯四重禁。謗佛法僧。是故得名。為常沈沒。
善男子。是七人中。有能親近。善知識者。至心聽受。如來正法。內善思惟。如法而住。精勤修習。身戒心慧。是故得名。渡生死河。到於彼岸。若有說言。一闡提人。得阿耨多羅三藐三菩提者。是名染著。若言不得。是名虛妄。
善男子。是七種人。或有一人具七。或有七人各一。
善男子。若有心口。異想異說。言一闡提。得阿耨多羅三藐三菩提者。當知是人。謗佛法僧。
若人心口。異想異說。言一闡提。不得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名。謗佛法僧。
善男子。若有說言。八聖道分。凡夫所得。是人亦名。謗佛法僧。
若有說言。八聖道分。非凡夫得。是人亦名。謗佛法僧。
善男子。若有說言。一切眾生。定有佛性。定無佛性。是人亦名。謗佛法僧。
善男子。是故我於。契經中說。
有二種人。謗佛法僧。
一者。不信。瞋恚心故。二者。雖信。不解義故。
善男子。若人信心。無有智慧。是人則能。增長無明。若有智慧。無有信心。是人則能。增長邪見。
善男子。不信之人。瞋恚心故。說言無有。佛法僧寶。信者無慧。顛倒解義。令聞法者。謗佛法僧。
善男子。是故我說。不信之人。瞋恚心故。有信之人。無智慧故。是人能謗。佛法僧寶。
善男子。若有說言。
一闡提等。未生善法。便得阿耨多羅三藐三菩提。
是人亦名。謗佛法僧。
若復有言。
一闡提人。捨一闡提。於異身中。得阿耨多羅三藐三菩提。
是人亦名。謗佛法僧。
若復說言。
一闡提人。能生善根。生善根已。相續不斷。得阿耨多羅三藐三菩提。故言一闡提。得阿耨多羅三藐三菩提。
當知是人。不謗三寶。
善男子。若有人言。
一切眾生。定有佛性。常樂我淨。不作不生。煩惱因緣。故不可見。
當知是人。謗佛法僧。
若有說言。
一切眾生。都無佛性。猶如兔角。從方便生。本無今有。已有還無。
當知是人。謗佛法僧。
若有說言。
眾生佛性。非有如虛空。非無如兔角。
何以故。虛空常故。兔角無故。
是故得言。亦有亦無。有故破兔角。無故破虛空。如是說者。不謗三寶。
善男子。夫佛性者。不名一法。不名十法。不名百法。不名千法。不名萬法。未得阿耨多羅三藐三菩提時。一切善。不善。無記。盡名佛性。
如來或時。因中說果。果中說因。是名如來。隨自意語。隨意語故。名為如來。隨意語故。名阿羅呵。隨意語故。名三藐三佛陀。
大般涅槃經卷第三十六
