大般涅槃經卷第二十
北涼天竺三藏曇無讖譯
梵行品第八之六
爾時世尊。在雙樹間。見阿闍世。悶絕躄地。即告大眾。
我今當為是王。住世至無量劫。不入涅槃。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來當為。無量眾生。不入涅槃。何故獨為。阿闍世王。
佛言。
善男子。是大眾中。無有一人。謂我畢定。入於涅槃。阿闍世王。定謂我當。畢竟永滅。是故悶絕。自投於地。
善男子。如我所言。為阿闍世。不入涅槃。如是密義。汝未能解。
何以故。我言為者。一切凡夫。阿闍世者。普及一切。造五逆者。
又復為者。即是一切。有為眾生。我終不為。無為眾生。而住於世。
何以故。夫無為者。非眾生也。
阿闍世者。即是具足。煩惱等者。
又復為者。即是不見。佛性眾生。若見佛性。我終不為。久住於世。
何以故。見佛性者。非眾生也。
阿闍世者。即是一切。未發阿耨多羅三藐三菩提心者。
又復為者。即是阿難。迦葉二眾。阿闍世者。即是阿闍世王。後宮妃后。及王舍城。一切婦女。
又復為者。名為佛性。言阿闍者。名為不生。世者名怨。以不生佛性故。則煩惱怨生。煩惱怨生故。不見佛性。以不生煩惱故。則見佛性。以見佛性故。則得安住。大般涅槃。是名不生。是故名為。為阿闍世。
善男子。阿闍者。名不生。不生者。名涅槃。世名世法。為者。名不污。以世八法。所不污故。無量無邊。阿僧祇劫。不入涅槃。是故我言。為阿闍世。無量億劫。不入涅槃。
善男子。如來密語。不可思議。佛法眾僧。亦不可思議。菩薩摩訶薩。亦不可思議。大涅槃經。亦不可思議。
爾時世尊。大悲導師。為阿闍世王。入月愛三昧。入三昧已。放大光明。其光清涼。往照王身。身瘡即愈。欝蒸除滅。
王覺瘡愈。身體清涼。語耆婆言。
曾聞人說。劫將欲盡。三月竝現。當是之時。一切眾生。患苦悉除。時既未至。此光何來。照觸吾身。瘡苦除愈。身得安樂。
耆婆答言。
此非劫盡。三月竝照。亦非火日。星宿藥草。寶珠天光。
王又問言。
此光若非。三月竝照。寶珠明者。為是誰光。
大王當知。是天中天。所放光明。是光無根。無有邊際。非熱非冷。非常非滅。非色非無色。非相非無相。非青非黃。非赤非白。欲度眾生。故使可見。有相可說。有根。有邊。有熱有冷。青黃赤白。
大王。是光雖爾。實不可說。不可覩見。乃至無有。青黃赤白。
王言。
耆婆。彼天中天。以何因緣。放斯光明。
大王。今是瑞相。將為大王。以王先言。世無良醫。療治身心。故放此光。先治王身。然後治心。
王言。
耆婆。如來世尊。亦見念耶。
耆婆答言。
譬如一人。而有七子。是七子中。一子遇病。父母之心。非不平等。然於病子。心則偏多。
大王。如來亦爾。於諸眾生。非不平等。然於罪者。心則偏重。於放逸者。佛則慈念。不放逸者。心則放捨。
何等名為。不放逸者。
謂六住菩薩。
大王。諸佛世尊。於諸眾生。不觀種姓。老少中年。貧富時節。日月星宿。工巧下賤。僮僕婢使。惟觀眾生。有善心者。若有善心。則便慈念。
大王當知。如是瑞相。即是如來。入月愛三昧。所放光明。
王即問言。
何等名為。月愛三昧。
耆婆答言。
譬如月光。能令一切。優鉢羅花。開敷鮮明。月愛三昧。亦復如是。能令眾生。善心開敷。是故名為。月愛三昧。
大王。譬如月光。能令一切。行路之人。心生歡喜。月愛三昧。亦復如是。能令修習。涅槃道者。心生歡喜。是故復名。月愛三昧。
大王。譬如月光。從初一日。至十五日。形色光明。漸漸增長。月愛三昧。亦復如是。令初發心。諸善根本。漸漸增長。乃至具足。大般涅槃。是故復名。月愛三昧。
大王。譬如月光。從十六日。至三十日。形色光明。漸漸損減。月愛三昧。亦復如是。光所照處。所有煩惱。能令漸滅。是故復名。月愛三昧。
大王。譬如盛熱之時。一切眾生。常思月光。月光既照。欝熱即除。月愛三昧。亦復如是。能令眾生。除貪惱熱。
大王。譬如滿月。眾星中王。為甘露味。一切眾生。之所愛樂。月愛三昧。亦復如是。諸善中王。為甘露味。一切眾生。之所愛樂。是故復名。月愛三昧。
王言。
我聞如來。不與惡人。同止坐起。語言談論。猶如大海。不宿死屍。如鴛鴦鳥。不住圊廁。釋提桓因。不與鬼住。鳩翅羅鳥。不棲枯樹。如來亦爾。我當云何。而得往見。設其見者。我身將不。陷入地耶。我觀如來。寧近醉象。師子虎狼。猛火絕焰。終不近於。重惡之人。是故我今。思忖是已。當有何心。往見如來。
耆婆答言。
大王。譬如渴人。速赴清泉。飢者求食。怖者求救。病求良醫。熱求蔭涼。寒者求火。王今求佛。亦應如是。
大王。如來尚為。一闡提等。演說法要。何況大王。非一闡提。而當不蒙。慈悲救濟。
王言。
耆婆。我昔曾聞。一闡提者。不信不聞。不能觀察。不得義理。何故如來。而為說法。
耆婆答言。
大王。譬如有人。身遇重病。是人夜夢。昇一柱殿。服蘇油脂。及以塗身。臥灰食灰。攀上枯樹。或與獼猴。遊行坐臥。沈水沒泥。墮墜樓殿。高山樹木。象馬牛羊。身著青黃。赤黑色衣。喜笑歌舞。或見烏鷲。狐狸之屬。齒髮墮落。裸形枕狗。臥糞穢中。復與亡者。行住坐起。携手食噉。毒蛇滿路。而從中過。或復夢與。被髮女人。共相抱持。多羅樹葉。以為衣服。乘壞驢車。正南而遊。是人夢已。心生愁惱。以愁惱故。身病踰增。以病增故。諸家親屬。遣使命醫。所可遣使。形體缺短。根不具足。頭蒙塵土。著弊壞衣。
載故壞車。語彼醫言。
速疾上車。
爾時良醫。即自思惟。
今見是使。相貌不吉。當知病者。難可療治。
復作是念。
使雖不吉。當復占日。為可治不。若四日。六日。八日。十二日。十四日。如是日者。病亦難治。
復作是念。
日雖不吉。當復占星。為可治不。若是火星。金星。昴星。閻羅王星。濕星。滿星。如是星時。病亦難治。
復作是念。
星雖不吉。復當觀時。若是秋時。冬時。及日入時。夜半時。月入時。當知是病。亦難可治。
復作是言。
如是眾相。雖復不吉。或定不定。當觀病人。若有福德。皆可療治。若無福德。雖吉何益。
思惟是已。尋與使俱。在路復念。
若彼病者。有長壽相。則可療治。短壽相者。則不可治。
即於前路。見二小兒。相牽鬪諍。捉頭拔髮。瓦石刀杖。共相撩打。見人持火。自然殄滅。或見有人。斫伐樹木。或復見人。手曳皮革。隨路而行。或見道路。有遺落物。或見有人。執持空器。或見沙門。獨行無侶。復見虎狼。烏鷲野狐。
見是事已。復作是念。
所遣使人。乃至道路。所見諸相。悉皆不祥。當知病者。定難療治。
復作是念。
我若不往。則非良師。如其往者。不可救療。
復更念言。
如是眾相。雖復不祥。且當捨置。往至病所。
思惟是已。復於前路。聞如是聲。所謂。亡失。死喪。崩破。壞折。剝脫。墮墜。焚燒。不來。不可療治。不能拔濟。復聞南方。有飛鳥聲。所謂。烏鷲。舍利鳥聲。若狗。若鼠。野狐。兔猪。
聞是聲已。復作是念。
當知病者。難可療治。
爾時即入。病人舍宅。見彼病人。數寒數熱。骨節疼痛。目赤流淚。耳聲聞外。咽喉結痛。舌上裂破。其色正黑。頭不自勝。體枯無汗。大小便利。擁隔不通。身卒肥大。紅赤異常。語聲不均。或麁或細。舉體班駮。異色青黃。其腹脹滿。言語不了。
醫見是已。問瞻病言。
病者昨來。意志云何。
答言。
大師。其人本來。敬信三寶。及以諸天。今者變異。敬信情息。本憙惠施。今者慳悋。本性少食。今則過多。本性弊惡。今則和善。本性慈孝。恭敬父母。今於父母。無恭敬心。
醫聞是已。即前嗅之。優鉢羅香。沈水雜香。畢迦多香。多伽羅香。多摩羅跋香。欝金香。栴檀香。炙肉臭。蒱桃酒臭。燒筋骨臭。魚臭。糞臭。知香臭已。即前觸身。覺身細軟。猶如繒綿。劫貝娑花。或硬如石。或冷如氷。或熱如火。或澁如沙。
爾時良醫。見如是等。種種相已。定知病者。必死不疑。然不定言。是人當死。語瞻病者。
吾今劇務。明當更來。隨其所須。恣意勿遮。
即便還家。
明日使到。復語使言。
我事未訖。兼未合藥。
智者當知。如是病者。必死不疑。
大王。世尊亦爾。於一闡提輩。善知根性。而為說法。
何以故。若不為說。一切凡夫。當言如來。無大慈悲。有慈悲者。名一切智。若無慈悲。云何說言。一切智人。是故如來。為一闡提。而演說法。
大王。如來世尊。見諸病者。常施法藥。病者不服。非如來咎。
大王。一闡提輩。分別有二。
一者。得現在善根。二者。得後世善根。
如來善知。一闡提輩。能於現在。得善根者。則為說法。後世得者。亦為說法。今雖無益。作後世因。是故如來。為一闡提。演說法要。
一闡提者。復有二種。
一者。利根。二者。中根。
利根之人。於現在世。能得善根。中根之人。後世則得。諸佛世尊。不空說法。
大王。譬如淨人。墜墮圊廁。有善知識。見而愍之。尋前捉髮。而拔出之。諸佛如來。亦復如是。見諸眾生。墮三惡道。方便救濟。令得出離。是故如來。為一闡提。而演說法。
王語耆婆。
若使如來。審如是者。明當選擇。良日吉星。然後乃往。
耆婆白王。
大王。如來法中。無有選擇。良日吉星。
大王。如重病人。猶不看日。時節吉凶。惟求良醫。王今病重。求佛良醫。不應選擇。良時好日。
大王。如栴檀火。及芛蘭火。二俱燒相。無有異也。吉日凶日。亦復如是。若到佛所。俱得滅罪。惟願大王。今日速往。
爾時大王。即命一臣。名曰吉祥。而告之言。
大臣當知。吾今欲往。佛世尊所。速辦供養。所須之具。
臣言。
大王。善哉善哉。所須供具。一切悉有。
阿闍世王。與其夫人。嚴駕車乘。一萬二千。姝壯大象。其數五萬。一一象上。各載三人。齎持幡蓋。花香伎樂。種種供具。無不備足。導從馬騎。有十八萬。摩伽陀國。所有人民。尋從王者。其數足滿。五十八萬。
爾時拘尸那城。所有大眾。滿十二由旬。悉皆遙見。阿闍世王。與其眷屬。尋路而來。
爾時佛告。諸大眾言。
一切眾生。為阿耨多羅三藐三菩提。近因緣者。莫先善友。
何以故。阿闍世王。若不隨順。耆婆語者。來月七日。必定命終。墮阿鼻獄。是故近因。莫若善友。
阿闍世王。復於前路。聞舍婆提。毘流離王。乘船入海。遇火而死。
瞿伽離比丘。生身入地。至阿鼻獄。
須那剎多。作種種惡。到於佛所。眾罪得滅。
聞是語已。語耆婆言。
吾今雖聞。如是二語。猶未審定。
汝來。耆婆。吾欲與汝。同載一象。設我當入。阿鼻地獄。冀汝捉持。不令我墮。
何以故。吾昔曾聞。得道之人。不入地獄。
爾時佛告。諸大眾言。
阿闍世王。猶有疑心。我今當為。作決定心。
爾時會中。有一菩薩。名持一切。白佛言。
世尊。如佛先說。一切諸法。皆無定相。所謂。色無定相。乃至涅槃。亦無定相。如來今者。云何而言。為阿闍世。作決定心。
佛言。
善哉善哉。善男子。我今定為。阿闍世王。作決定心。
何以故。若王疑心。可破壞者。當知諸法。無有定相。是故我為。阿闍世王。作決定心。當知是心。為無決定。
善男子。若彼王心。是決定者。王之逆罪。云何可壞。以無定相。其罪可壞。是故我為。阿闍世王。作決定心。
爾時大王。即到娑羅雙樹間。至於佛所。仰瞻如來。三十二相。八十種好。猶如微妙。真金之山。
爾時世尊。出八種聲。告言。
大王。
時阿闍世。左右顧視。
此大眾中。誰是大王。我既罪戾。又無福德。如來不應。稱為大王。
爾時如來。即復喚言。
阿闍世大王。
時王聞已。心大歡喜。即作是言。
如來今日。顧命語言。真知如來。於諸眾生。大悲憐愍。等無差別。
白佛言。
世尊。我今疑心。永無遺餘。定知如來。真是眾生。無上大師。
爾時迦葉菩薩。語持一切菩薩言。
如來已為。阿闍世王。作決定心。
爾時阿闍世王。即白佛言。
世尊。假使我今。得與梵王。釋提桓因。坐起飲食。猶不欣悅。得遇如來。一言顧命。深以欣慶。
爾時阿闍世王。即以所持。幡蓋香花。伎樂供養。前禮佛足。右遶三匝。禮敬畢已。卻坐一面。
爾時佛告。阿闍世王言。
大王。今當為汝。說正法要。汝當一心。諦聽諦聽。凡夫常當。繫心觀身。有二十事。
一。所謂我。此身中空。無無漏。二。無諸善根本。三。我此生死。未得調順。四。墮墜深坑。無處不畏。五。以何方便。得見佛性。六。云何修定。得見佛性。七。生死常苦。無常我淨。八。八難之難。難得遠離。九。恒為怨家。之所追逐。十。無有一法。能遮諸有。
十一。於三惡趣。未得解脫。十二。具足種種。諸惡邪見。十三。亦未造立。度五逆津。十四。生死無際。未得其邊。十五。不作諸業。不得果報。十六。無有我作。他人受果。十七。不作樂因。終無樂果。十八。若有造業。果終不失。十九。因無明生。亦因而死。二十。去來現在。常行放逸。
大王。凡夫之人。常於此身。當作如是。二十種觀。作是觀已。不樂生死。不樂生死。則得正觀。
爾時次第。觀心生相。住相。滅相。次第觀心。生住滅相。定慧進戒。亦復如是。觀生住滅。已知心相。乃至戒相。終不作惡。無有死畏。三惡道畏。若不繫心。觀察如是。二十事者。心則放逸。無惡不造。
阿闍世言。
如我解佛。所說義者。我從昔來。初未曾觀。是二十事。故造眾惡。造眾惡故。則有死畏。三惡道畏。
世尊。自我招殃。造茲重惡。父王無辜。橫加逆害。是二十事。設觀不觀。必定當墮。阿鼻地獄。
佛告大王。
一切諸法。性相無常。無有決定。王云何言。必定當墮。阿鼻地獄。
阿闍世王。白佛言。
世尊。若一切法。無定相者。我之殺罪。亦應不定。若殺定者。一切諸法。則非不定。
佛言。
大王。善哉善哉。諸佛世尊。說一切法。悉無定相。王復能知。殺亦不定。是故當知。殺無定相。
大王。如汝所言。先父無辜。橫加逆害者。何者是父。但於假名。眾生五陰。妄生父想。於十二入。十八界中。何者是父。若色是父。四陰應非。若四是父。色亦應非。若色非色。合為父者。無有是處。
何以故。色與非色。性無合故。
大王。凡夫眾生。於是色陰。妄生父想。如是色陰。亦不可害。
何以故。色有十種。是十種中。唯色一種。可見可持。可稱可量。可牽可縛。雖可見縛。其性不住。以不住故。不可得見。不可捉持。不可稱量。不可牽縛。色相如是。云何可殺。若色是父。可殺可害。獲罪報者。餘九應非。若九非者。則應無罪。
大王。色有三種。
過去。未來。現在。過去現在。則不可害。
何以故。過去過去故。現在念念滅故。遮未來故。名之為殺。如是一色。或有可殺。或不可殺。有殺不殺。色則不定。若色不定。殺亦不定。殺不定故。報亦不定。云何說言。定入地獄。
大王。一切眾生。所作罪業。凡有二種。
一者。輕。二者。重。
若心口作。則名為輕。身口心作。則名為重。
大王。心念口說。身不作者。所得報輕。
大王。昔日口不勅殺。但言削足。
大王。若勅侍臣。立斬王首。坐時乃斬。猶不得罪。況王不勅。云何得罪。王若得罪。諸佛世尊。亦應得罪。
何以故。汝父先王。頻婆娑羅。常於諸佛。種諸善根。是故今日。得居王位。諸佛若不。受其供養。則不為王。若不為王。汝則不得。為國生害。若汝殺父。當有罪者。我等諸佛。亦應有罪。若諸佛世尊。無有罪者。汝獨云何。而得罪耶。
大王。頻婆娑羅。往有惡心。於毘富羅山。遊行獵鹿。周遍壙野。悉無所得。唯見一仙。五通具足。
見已即生。瞋恚惡心。
我今遊獵。所以不得。正坐此人。
驅逐令去。即勅左右。而令殺之。
其人臨終。生瞋惡心。退失神通。而作誓言。
我實無辜。汝以心口。橫加戮害。我於來世。亦當如是。還以心口。而害於汝。
時王聞已。即生悔心。供養死屍。是王如是。尚得輕受。不墮地獄。況王不爾。而當地獄。受果報耶。先王自作。還自受之。云何令王。而得殺罪。
如王所言。
父王無辜者。
大王云何言無。夫有罪者。則有罪報。無惡業者。則無罪報。汝父先王。若無辜罪。云何有報。頻婆娑羅。於現世中。亦得善果。及以惡果。是故先王。亦復不定。以不定故。殺亦不定。殺不定故。云何而言。定入地獄。
大王。眾生狂惑。凡有四種。
一者。貪狂。二者。藥狂。三者。咒狂。四者。本業緣狂。
大王。我弟子中。有是四狂。雖多作惡。我終不記。是人犯戒。是人所作。不至三惡。若還得心。亦不言犯。王本貪國。逆害父王。貪狂心作。云何得罪。
大王。如人酒醉。逆害其母。既醒寤已。心生悔恨。當知是業。亦不得報。王今貪醉。非本心作。若非本心。云何得罪。
大王。譬如幻師。四衢道頭。幻作種種。男女象馬。瓔珞衣服。愚癡之人。謂為真實。有智之人。知非真有。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊。知其非真。
大王。譬如山間響聲。愚癡之人。謂之實聲。有智之人。知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊。知其非真。
大王。如人有怨。詐來親附。愚癡之人。謂為實親。智者了達。乃知虛詐。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊。知其非真。
大王。如人執鏡。自見面像。愚癡之人。謂為真面。智者了達。知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊。知其非真。
大王。如熱時炎。愚癡之人。謂之是水。智者了達。知其非水。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊。知其非真。
大王。如乾闥婆城。愚癡之人。謂為真實。智者了達。知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊。知其非真。
大王。如人夢中。受五欲樂。愚癡之人。謂之為實。智者了達。知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊。知其非真。
大王。殺法。殺業。殺者。殺果。及以解脫。我皆了之。則無有罪。王雖知殺。云何有罪。
大王。譬如有人。主知典酒。如其不飲。則亦不醉。雖復知火。亦不燒然。王亦如是。雖復知殺。云何有罪。
大王。有諸眾生。於日出時。作種種罪。於月出時。復行劫盜。日月不出。則不作罪。雖因日月。令其作罪。然此日月。實不得罪。殺亦如是。雖復因王。王實無罪。
大王。如王宮中。常勅屠羊。心初無懼。云何於父。獨生懼心。雖復人畜。尊卑差別。寶命畏死。二俱無異。何故於羊。心輕無懼。於父先王。生重憂苦。
大王。世間之人。是愛僮僕。不得自在。為愛所使。而行殺害。設有果報。乃是愛罪。王不自在。當有何咎。
大王。譬如涅槃。非有非無。而亦是有。殺亦如是。雖非有非無。而亦是有。慚愧之人。則為非有。無慚愧者。則為非無。受果報者。名之為有。空見之人。則為非有。有見之人。則為非無。有有見者。亦名為有。
何以故。有有見者。得果報故。無有見者。則無果報。常見之人。則為非有。無常見者。則為非無。常常見者。不得為無。
何以故。常常見者。有惡業果故。是故常常見者。不得為無。以是義故。雖非有無。而亦是有。
大王。夫眾生者。名出入息。斷出入息。故名為殺。諸佛隨俗。亦說為殺。
大王。色是無常。色之因緣。亦是無常。從無常因生。色云何常。乃至識是無常。識之因緣。亦是無常。從無常因生。識云何常。以無常故苦。以苦故空。以空故無我。若是無常。苦空無我。為何所殺。殺無常者。得常涅槃。殺苦得樂。殺空得實。殺於無我。而得真我。
大王。若殺無常。苦空無我者。則與我同。我亦殺於無常。苦空無我。不入地獄。汝云何入。
爾時阿闍世王。如佛所說。觀色。乃至觀識。
作是觀已。即白佛言。
世尊。我今始知。色是無常。乃至識是無常。我本若能。如是知者。則不作罪。世尊。我昔曾聞。諸佛世尊。常為眾生。而作父母。雖聞是語。猶未審定。今則定知。
世尊。我亦曾聞。須彌山王。四寶所成。所謂金銀。琉璃頗梨。若有眾鳥。隨所集處。則同其色。雖聞是言。亦不審定。我今來至。佛須彌山。則與同色。與同色者。則知諸法。無常。苦。空。無我。
世尊。我見世間。從芛蘭子。生芛蘭樹。不見芛蘭。生栴檀樹。我今始見。從芛蘭子。生栴檀樹。芛蘭子者。我身是也。栴檀樹者。即是我心。無根信也。無根者。我初不知。恭敬如來。不信法僧。是名無根。
世尊。我若不遇。如來世尊。當於無量。阿僧祇劫。在大地獄。受無量苦。我今見佛。以是見佛。所得功德。破壞眾生。所有一切。煩惱惡心。
佛言。
大王。善哉善哉。我今知汝。必能破壞。眾生惡心。
世尊。若我審能。破壞眾生。諸惡心者。使我常在。阿鼻地獄。無量劫中。為諸眾生。受大苦惱。不以為苦。
爾時摩伽陀國。無量人民。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等。無量人民。發大心故。阿闍世王。所有重罪。即得微薄。王及夫人。後宮婇女。悉皆同發。阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時阿闍世王。語耆婆言。
耆婆。我今未死。已得天身。捨於短命。而得長命。捨無常身。而得常身。令諸眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。即是天身。長命。常身。即是一切。諸佛弟子。
說是語已。即以種種。寶幢幡蓋。香花瓔珞。微妙伎樂。而供養佛。
復以偈頌。而讚歎言。
實語甚微妙。
善巧於句義。
甚深祕密藏。
為眾故顯示。
所有廣博言。
為眾故略說。
具足如是言。
善能療眾生。
若有諸眾生。
得聞是語者。
若信及不信。
定知是佛說。
諸佛常軟語。
為眾故說麁。
麁語及軟語。
皆歸第一義。
是故我今者。
歸依於世尊。
如來語一味。
猶如大海水。
是名第一諦。
故無無義語。
如來今所說。
種種無量法。
男女大小聞。
同獲第一義。
無因亦無果。
無生及無滅。
是名大涅槃。
聞者破諸果。
如來為一切。
常作慈父母。
當知諸眾生。
皆是如來子。
世尊大慈悲。
為眾故苦行。
如人著鬼魅。
狂亂多所作。
我今得見佛。
所得三業善。
願以此功德。
迴向無上道。
我今所供養。
佛法及眾僧。
願以此功德。
三寶常在世。
我今所當得。
種種諸功德。
願以此破壞。
眾生四種魔。
我遇惡知識。
造作三世罪。
今於佛前悔。
願後更莫造。
願諸眾生等。
悉發菩提心。
繫心常思念。
十方一切佛。
復願諸眾生。
永破諸煩惱。
了了見佛性。
猶如妙德等。
爾時世尊。讚阿闍世王。
善哉善哉。若有人能。發菩提心。當知是人。則為莊嚴。諸佛大眾。
大王。汝昔已於。毘婆尸佛。初發阿耨多羅三藐三菩提心。從是已來。至我出世。於其中間。未曾墮於。地獄受苦。
大王當知。菩提之心。乃有如是。無量果報。
大王。從今已往。常當勤修。菩提之心。
何以故。從是因緣。當得消滅。無量惡故。
爾時阿闍世王。及摩伽陀。舉國人民。從座而起。繞佛三匝。辭退還宮。
天行品者。如雜花說。
嬰兒行品第九
善男子。云何名嬰兒行。
善男子。不能起住。來去語言。是名嬰兒。
如來亦爾。不能起者。如來終不。起諸法相。
不能住者。如來不著。一切諸法。
不能來者。如來身行。無有動搖。
不能去者。如來已到。大般涅槃。
不能語者。如來雖為。一切眾生。演說諸法。實無所說。
何以故。有所說者。名有為法。
如來世尊。非是有為。是故無說。
又無語者。猶如嬰兒。語言未了。雖復有語。實亦無語。如來亦爾。語未了者。即是諸佛。祕密之言。雖有所說。眾生不解。故名無語。
又嬰兒者。名物不一。未知正語。雖名物不一。未知正語。非不因此。而得識物。
如來亦爾。一切眾生。方類各異。所言不同。如來方便。隨而說之。亦令一切。因而得解。
又嬰兒者。能說大字。
如來亦爾。說於大字。所謂婆啝。啝者有為。婆者無為。是名嬰兒。啝者。名為無常。婆者。名為有常。如來說常。眾生聞已。為常法故。斷於無常。是名嬰兒行。
又嬰兒者。不知苦樂。晝夜父母。
菩薩摩訶薩。亦復如是。為眾生故。不知苦樂。無晝夜想。於諸眾生。其心平等。故無父母。親踈等相。
又嬰兒者。不能造作。大小諸事。
菩薩摩訶薩。亦復如是。菩薩不造。生死作業。是名不作。大事者。即五逆也。菩薩摩訶薩。終不造作。五逆重罪。小事者。即二乘心。菩薩終不。退菩提心。而作聲聞。辟支佛乘。
又嬰兒行者。如彼嬰兒。啼哭之時。父母即以。楊樹黃葉。而語之言。
莫啼莫啼。我與汝金。
嬰兒見已。生真金想。便止不啼。然此楊葉。實非金也。木牛木馬。木男木女。嬰兒見已。亦復生於。男女等想。即止不啼。實非男女。以作如是。男女想故。名曰嬰兒。
如來亦爾。若有眾生。欲造眾惡。如來為說。三十三天。常樂我淨。端正自恣。於妙宮殿。受五欲樂。六根所對。無非是樂。眾生聞有。如是樂故。心生貪樂。止不為惡。勤作三十三天善業。實是生死。無常。無樂。無我。無淨。為度眾生。方便說言。常樂我淨。
又嬰兒者。若有眾生。厭生死時。如來則為。說於二乘。然實無有。二乘之實。以二乘故。知生死過。見涅槃樂。以是見故。則能自知。有斷。不斷。有真。不真。有修。不修。有得。不得。
善男子。如彼嬰兒。於非金中。而生金想。
如來亦爾。於不淨中。而為說淨。如來已得。第一義故。則無虛妄。如彼嬰兒。於非牛馬。作牛馬想。
若有眾生。於非道中。作真道想。如來亦說。非道為道。非道之中。實無有道。以能生道。微因緣故。說非道為道。如彼嬰兒。於木男女。生男女想。
如來亦爾。知非眾生。說眾生想。而實無有。眾生相也。若佛如來。說無眾生。一切眾生。則墮邪見。是故如來。說有眾生。於眾生中。作眾生想者。則不能破。眾生相也。若於眾生。破眾生相者。是則能得。大般涅槃。以得如是。大涅槃故。止不啼哭。是名嬰兒行。
善男子。若有男女。受持讀誦。書寫解說。是五行者。當知是人。必定當得。如是五行。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如我解佛。所說義者。我亦定當。得是五行。
佛言。
善男子。不獨汝得。如是五行。今此會中。九十三萬人。亦同於汝。得是五行。
大般涅槃經卷第二十
北涼天竺三藏曇無讖譯
梵行品第八之六
爾時世尊。在雙樹間。見阿闍世。悶絕躄地。即告大眾。
我今當為是王。住世至無量劫。不入涅槃。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來當為。無量眾生。不入涅槃。何故獨為。阿闍世王。
佛言。
善男子。是大眾中。無有一人。謂我畢定。入於涅槃。阿闍世王。定謂我當。畢竟永滅。是故悶絕。自投於地。
善男子。如我所言。為阿闍世。不入涅槃。如是密義。汝未能解。
何以故。我言為者。一切凡夫。阿闍世者。普及一切。造五逆者。
又復為者。即是一切。有為眾生。我終不為。無為眾生。而住於世。
何以故。夫無為者。非眾生也。
阿闍世者。即是具足。煩惱等者。
又復為者。即是不見。佛性眾生。若見佛性。我終不為。久住於世。
何以故。見佛性者。非眾生也。
阿闍世者。即是一切。未發阿耨多羅三藐三菩提心者。
又復為者。即是阿難。迦葉二眾。阿闍世者。即是阿闍世王。後宮妃后。及王舍城。一切婦女。
又復為者。名為佛性。言阿闍者。名為不生。世者名怨。以不生佛性故。則煩惱怨生。煩惱怨生故。不見佛性。以不生煩惱故。則見佛性。以見佛性故。則得安住。大般涅槃。是名不生。是故名為。為阿闍世。
善男子。阿闍者。名不生。不生者。名涅槃。世名世法。為者。名不污。以世八法。所不污故。無量無邊。阿僧祇劫。不入涅槃。是故我言。為阿闍世。無量億劫。不入涅槃。
善男子。如來密語。不可思議。佛法眾僧。亦不可思議。菩薩摩訶薩。亦不可思議。大涅槃經。亦不可思議。
爾時世尊。大悲導師。為阿闍世王。入月愛三昧。入三昧已。放大光明。其光清涼。往照王身。身瘡即愈。欝蒸除滅。
王覺瘡愈。身體清涼。語耆婆言。
曾聞人說。劫將欲盡。三月竝現。當是之時。一切眾生。患苦悉除。時既未至。此光何來。照觸吾身。瘡苦除愈。身得安樂。
耆婆答言。
此非劫盡。三月竝照。亦非火日。星宿藥草。寶珠天光。
王又問言。
此光若非。三月竝照。寶珠明者。為是誰光。
大王當知。是天中天。所放光明。是光無根。無有邊際。非熱非冷。非常非滅。非色非無色。非相非無相。非青非黃。非赤非白。欲度眾生。故使可見。有相可說。有根。有邊。有熱有冷。青黃赤白。
大王。是光雖爾。實不可說。不可覩見。乃至無有。青黃赤白。
王言。
耆婆。彼天中天。以何因緣。放斯光明。
大王。今是瑞相。將為大王。以王先言。世無良醫。療治身心。故放此光。先治王身。然後治心。
王言。
耆婆。如來世尊。亦見念耶。
耆婆答言。
譬如一人。而有七子。是七子中。一子遇病。父母之心。非不平等。然於病子。心則偏多。
大王。如來亦爾。於諸眾生。非不平等。然於罪者。心則偏重。於放逸者。佛則慈念。不放逸者。心則放捨。
何等名為。不放逸者。
謂六住菩薩。
大王。諸佛世尊。於諸眾生。不觀種姓。老少中年。貧富時節。日月星宿。工巧下賤。僮僕婢使。惟觀眾生。有善心者。若有善心。則便慈念。
大王當知。如是瑞相。即是如來。入月愛三昧。所放光明。
王即問言。
何等名為。月愛三昧。
耆婆答言。
譬如月光。能令一切。優鉢羅花。開敷鮮明。月愛三昧。亦復如是。能令眾生。善心開敷。是故名為。月愛三昧。
大王。譬如月光。能令一切。行路之人。心生歡喜。月愛三昧。亦復如是。能令修習。涅槃道者。心生歡喜。是故復名。月愛三昧。
大王。譬如月光。從初一日。至十五日。形色光明。漸漸增長。月愛三昧。亦復如是。令初發心。諸善根本。漸漸增長。乃至具足。大般涅槃。是故復名。月愛三昧。
大王。譬如月光。從十六日。至三十日。形色光明。漸漸損減。月愛三昧。亦復如是。光所照處。所有煩惱。能令漸滅。是故復名。月愛三昧。
大王。譬如盛熱之時。一切眾生。常思月光。月光既照。欝熱即除。月愛三昧。亦復如是。能令眾生。除貪惱熱。
大王。譬如滿月。眾星中王。為甘露味。一切眾生。之所愛樂。月愛三昧。亦復如是。諸善中王。為甘露味。一切眾生。之所愛樂。是故復名。月愛三昧。
王言。
我聞如來。不與惡人。同止坐起。語言談論。猶如大海。不宿死屍。如鴛鴦鳥。不住圊廁。釋提桓因。不與鬼住。鳩翅羅鳥。不棲枯樹。如來亦爾。我當云何。而得往見。設其見者。我身將不。陷入地耶。我觀如來。寧近醉象。師子虎狼。猛火絕焰。終不近於。重惡之人。是故我今。思忖是已。當有何心。往見如來。
耆婆答言。
大王。譬如渴人。速赴清泉。飢者求食。怖者求救。病求良醫。熱求蔭涼。寒者求火。王今求佛。亦應如是。
大王。如來尚為。一闡提等。演說法要。何況大王。非一闡提。而當不蒙。慈悲救濟。
王言。
耆婆。我昔曾聞。一闡提者。不信不聞。不能觀察。不得義理。何故如來。而為說法。
耆婆答言。
大王。譬如有人。身遇重病。是人夜夢。昇一柱殿。服蘇油脂。及以塗身。臥灰食灰。攀上枯樹。或與獼猴。遊行坐臥。沈水沒泥。墮墜樓殿。高山樹木。象馬牛羊。身著青黃。赤黑色衣。喜笑歌舞。或見烏鷲。狐狸之屬。齒髮墮落。裸形枕狗。臥糞穢中。復與亡者。行住坐起。携手食噉。毒蛇滿路。而從中過。或復夢與。被髮女人。共相抱持。多羅樹葉。以為衣服。乘壞驢車。正南而遊。是人夢已。心生愁惱。以愁惱故。身病踰增。以病增故。諸家親屬。遣使命醫。所可遣使。形體缺短。根不具足。頭蒙塵土。著弊壞衣。
載故壞車。語彼醫言。
速疾上車。
爾時良醫。即自思惟。
今見是使。相貌不吉。當知病者。難可療治。
復作是念。
使雖不吉。當復占日。為可治不。若四日。六日。八日。十二日。十四日。如是日者。病亦難治。
復作是念。
日雖不吉。當復占星。為可治不。若是火星。金星。昴星。閻羅王星。濕星。滿星。如是星時。病亦難治。
復作是念。
星雖不吉。復當觀時。若是秋時。冬時。及日入時。夜半時。月入時。當知是病。亦難可治。
復作是言。
如是眾相。雖復不吉。或定不定。當觀病人。若有福德。皆可療治。若無福德。雖吉何益。
思惟是已。尋與使俱。在路復念。
若彼病者。有長壽相。則可療治。短壽相者。則不可治。
即於前路。見二小兒。相牽鬪諍。捉頭拔髮。瓦石刀杖。共相撩打。見人持火。自然殄滅。或見有人。斫伐樹木。或復見人。手曳皮革。隨路而行。或見道路。有遺落物。或見有人。執持空器。或見沙門。獨行無侶。復見虎狼。烏鷲野狐。
見是事已。復作是念。
所遣使人。乃至道路。所見諸相。悉皆不祥。當知病者。定難療治。
復作是念。
我若不往。則非良師。如其往者。不可救療。
復更念言。
如是眾相。雖復不祥。且當捨置。往至病所。
思惟是已。復於前路。聞如是聲。所謂。亡失。死喪。崩破。壞折。剝脫。墮墜。焚燒。不來。不可療治。不能拔濟。復聞南方。有飛鳥聲。所謂。烏鷲。舍利鳥聲。若狗。若鼠。野狐。兔猪。
聞是聲已。復作是念。
當知病者。難可療治。
爾時即入。病人舍宅。見彼病人。數寒數熱。骨節疼痛。目赤流淚。耳聲聞外。咽喉結痛。舌上裂破。其色正黑。頭不自勝。體枯無汗。大小便利。擁隔不通。身卒肥大。紅赤異常。語聲不均。或麁或細。舉體班駮。異色青黃。其腹脹滿。言語不了。
醫見是已。問瞻病言。
病者昨來。意志云何。
答言。
大師。其人本來。敬信三寶。及以諸天。今者變異。敬信情息。本憙惠施。今者慳悋。本性少食。今則過多。本性弊惡。今則和善。本性慈孝。恭敬父母。今於父母。無恭敬心。
醫聞是已。即前嗅之。優鉢羅香。沈水雜香。畢迦多香。多伽羅香。多摩羅跋香。欝金香。栴檀香。炙肉臭。蒱桃酒臭。燒筋骨臭。魚臭。糞臭。知香臭已。即前觸身。覺身細軟。猶如繒綿。劫貝娑花。或硬如石。或冷如氷。或熱如火。或澁如沙。
爾時良醫。見如是等。種種相已。定知病者。必死不疑。然不定言。是人當死。語瞻病者。
吾今劇務。明當更來。隨其所須。恣意勿遮。
即便還家。
明日使到。復語使言。
我事未訖。兼未合藥。
智者當知。如是病者。必死不疑。
大王。世尊亦爾。於一闡提輩。善知根性。而為說法。
何以故。若不為說。一切凡夫。當言如來。無大慈悲。有慈悲者。名一切智。若無慈悲。云何說言。一切智人。是故如來。為一闡提。而演說法。
大王。如來世尊。見諸病者。常施法藥。病者不服。非如來咎。
大王。一闡提輩。分別有二。
一者。得現在善根。二者。得後世善根。
如來善知。一闡提輩。能於現在。得善根者。則為說法。後世得者。亦為說法。今雖無益。作後世因。是故如來。為一闡提。演說法要。
一闡提者。復有二種。
一者。利根。二者。中根。
利根之人。於現在世。能得善根。中根之人。後世則得。諸佛世尊。不空說法。
大王。譬如淨人。墜墮圊廁。有善知識。見而愍之。尋前捉髮。而拔出之。諸佛如來。亦復如是。見諸眾生。墮三惡道。方便救濟。令得出離。是故如來。為一闡提。而演說法。
王語耆婆。
若使如來。審如是者。明當選擇。良日吉星。然後乃往。
耆婆白王。
大王。如來法中。無有選擇。良日吉星。
大王。如重病人。猶不看日。時節吉凶。惟求良醫。王今病重。求佛良醫。不應選擇。良時好日。
大王。如栴檀火。及芛蘭火。二俱燒相。無有異也。吉日凶日。亦復如是。若到佛所。俱得滅罪。惟願大王。今日速往。
爾時大王。即命一臣。名曰吉祥。而告之言。
大臣當知。吾今欲往。佛世尊所。速辦供養。所須之具。
臣言。
大王。善哉善哉。所須供具。一切悉有。
阿闍世王。與其夫人。嚴駕車乘。一萬二千。姝壯大象。其數五萬。一一象上。各載三人。齎持幡蓋。花香伎樂。種種供具。無不備足。導從馬騎。有十八萬。摩伽陀國。所有人民。尋從王者。其數足滿。五十八萬。
爾時拘尸那城。所有大眾。滿十二由旬。悉皆遙見。阿闍世王。與其眷屬。尋路而來。
爾時佛告。諸大眾言。
一切眾生。為阿耨多羅三藐三菩提。近因緣者。莫先善友。
何以故。阿闍世王。若不隨順。耆婆語者。來月七日。必定命終。墮阿鼻獄。是故近因。莫若善友。
阿闍世王。復於前路。聞舍婆提。毘流離王。乘船入海。遇火而死。
瞿伽離比丘。生身入地。至阿鼻獄。
須那剎多。作種種惡。到於佛所。眾罪得滅。
聞是語已。語耆婆言。
吾今雖聞。如是二語。猶未審定。
汝來。耆婆。吾欲與汝。同載一象。設我當入。阿鼻地獄。冀汝捉持。不令我墮。
何以故。吾昔曾聞。得道之人。不入地獄。
爾時佛告。諸大眾言。
阿闍世王。猶有疑心。我今當為。作決定心。
爾時會中。有一菩薩。名持一切。白佛言。
世尊。如佛先說。一切諸法。皆無定相。所謂。色無定相。乃至涅槃。亦無定相。如來今者。云何而言。為阿闍世。作決定心。
佛言。
善哉善哉。善男子。我今定為。阿闍世王。作決定心。
何以故。若王疑心。可破壞者。當知諸法。無有定相。是故我為。阿闍世王。作決定心。當知是心。為無決定。
善男子。若彼王心。是決定者。王之逆罪。云何可壞。以無定相。其罪可壞。是故我為。阿闍世王。作決定心。
爾時大王。即到娑羅雙樹間。至於佛所。仰瞻如來。三十二相。八十種好。猶如微妙。真金之山。
爾時世尊。出八種聲。告言。
大王。
時阿闍世。左右顧視。
此大眾中。誰是大王。我既罪戾。又無福德。如來不應。稱為大王。
爾時如來。即復喚言。
阿闍世大王。
時王聞已。心大歡喜。即作是言。
如來今日。顧命語言。真知如來。於諸眾生。大悲憐愍。等無差別。
白佛言。
世尊。我今疑心。永無遺餘。定知如來。真是眾生。無上大師。
爾時迦葉菩薩。語持一切菩薩言。
如來已為。阿闍世王。作決定心。
爾時阿闍世王。即白佛言。
世尊。假使我今。得與梵王。釋提桓因。坐起飲食。猶不欣悅。得遇如來。一言顧命。深以欣慶。
爾時阿闍世王。即以所持。幡蓋香花。伎樂供養。前禮佛足。右遶三匝。禮敬畢已。卻坐一面。
爾時佛告。阿闍世王言。
大王。今當為汝。說正法要。汝當一心。諦聽諦聽。凡夫常當。繫心觀身。有二十事。
一。所謂我。此身中空。無無漏。二。無諸善根本。三。我此生死。未得調順。四。墮墜深坑。無處不畏。五。以何方便。得見佛性。六。云何修定。得見佛性。七。生死常苦。無常我淨。八。八難之難。難得遠離。九。恒為怨家。之所追逐。十。無有一法。能遮諸有。
十一。於三惡趣。未得解脫。十二。具足種種。諸惡邪見。十三。亦未造立。度五逆津。十四。生死無際。未得其邊。十五。不作諸業。不得果報。十六。無有我作。他人受果。十七。不作樂因。終無樂果。十八。若有造業。果終不失。十九。因無明生。亦因而死。二十。去來現在。常行放逸。
大王。凡夫之人。常於此身。當作如是。二十種觀。作是觀已。不樂生死。不樂生死。則得正觀。
爾時次第。觀心生相。住相。滅相。次第觀心。生住滅相。定慧進戒。亦復如是。觀生住滅。已知心相。乃至戒相。終不作惡。無有死畏。三惡道畏。若不繫心。觀察如是。二十事者。心則放逸。無惡不造。
阿闍世言。
如我解佛。所說義者。我從昔來。初未曾觀。是二十事。故造眾惡。造眾惡故。則有死畏。三惡道畏。
世尊。自我招殃。造茲重惡。父王無辜。橫加逆害。是二十事。設觀不觀。必定當墮。阿鼻地獄。
佛告大王。
一切諸法。性相無常。無有決定。王云何言。必定當墮。阿鼻地獄。
阿闍世王。白佛言。
世尊。若一切法。無定相者。我之殺罪。亦應不定。若殺定者。一切諸法。則非不定。
佛言。
大王。善哉善哉。諸佛世尊。說一切法。悉無定相。王復能知。殺亦不定。是故當知。殺無定相。
大王。如汝所言。先父無辜。橫加逆害者。何者是父。但於假名。眾生五陰。妄生父想。於十二入。十八界中。何者是父。若色是父。四陰應非。若四是父。色亦應非。若色非色。合為父者。無有是處。
何以故。色與非色。性無合故。
大王。凡夫眾生。於是色陰。妄生父想。如是色陰。亦不可害。
何以故。色有十種。是十種中。唯色一種。可見可持。可稱可量。可牽可縛。雖可見縛。其性不住。以不住故。不可得見。不可捉持。不可稱量。不可牽縛。色相如是。云何可殺。若色是父。可殺可害。獲罪報者。餘九應非。若九非者。則應無罪。
大王。色有三種。
過去。未來。現在。過去現在。則不可害。
何以故。過去過去故。現在念念滅故。遮未來故。名之為殺。如是一色。或有可殺。或不可殺。有殺不殺。色則不定。若色不定。殺亦不定。殺不定故。報亦不定。云何說言。定入地獄。
大王。一切眾生。所作罪業。凡有二種。
一者。輕。二者。重。
若心口作。則名為輕。身口心作。則名為重。
大王。心念口說。身不作者。所得報輕。
大王。昔日口不勅殺。但言削足。
大王。若勅侍臣。立斬王首。坐時乃斬。猶不得罪。況王不勅。云何得罪。王若得罪。諸佛世尊。亦應得罪。
何以故。汝父先王。頻婆娑羅。常於諸佛。種諸善根。是故今日。得居王位。諸佛若不。受其供養。則不為王。若不為王。汝則不得。為國生害。若汝殺父。當有罪者。我等諸佛。亦應有罪。若諸佛世尊。無有罪者。汝獨云何。而得罪耶。
大王。頻婆娑羅。往有惡心。於毘富羅山。遊行獵鹿。周遍壙野。悉無所得。唯見一仙。五通具足。
見已即生。瞋恚惡心。
我今遊獵。所以不得。正坐此人。
驅逐令去。即勅左右。而令殺之。
其人臨終。生瞋惡心。退失神通。而作誓言。
我實無辜。汝以心口。橫加戮害。我於來世。亦當如是。還以心口。而害於汝。
時王聞已。即生悔心。供養死屍。是王如是。尚得輕受。不墮地獄。況王不爾。而當地獄。受果報耶。先王自作。還自受之。云何令王。而得殺罪。
如王所言。
父王無辜者。
大王云何言無。夫有罪者。則有罪報。無惡業者。則無罪報。汝父先王。若無辜罪。云何有報。頻婆娑羅。於現世中。亦得善果。及以惡果。是故先王。亦復不定。以不定故。殺亦不定。殺不定故。云何而言。定入地獄。
大王。眾生狂惑。凡有四種。
一者。貪狂。二者。藥狂。三者。咒狂。四者。本業緣狂。
大王。我弟子中。有是四狂。雖多作惡。我終不記。是人犯戒。是人所作。不至三惡。若還得心。亦不言犯。王本貪國。逆害父王。貪狂心作。云何得罪。
大王。如人酒醉。逆害其母。既醒寤已。心生悔恨。當知是業。亦不得報。王今貪醉。非本心作。若非本心。云何得罪。
大王。譬如幻師。四衢道頭。幻作種種。男女象馬。瓔珞衣服。愚癡之人。謂為真實。有智之人。知非真有。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊。知其非真。
大王。譬如山間響聲。愚癡之人。謂之實聲。有智之人。知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊。知其非真。
大王。如人有怨。詐來親附。愚癡之人。謂為實親。智者了達。乃知虛詐。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊。知其非真。
大王。如人執鏡。自見面像。愚癡之人。謂為真面。智者了達。知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊。知其非真。
大王。如熱時炎。愚癡之人。謂之是水。智者了達。知其非水。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊。知其非真。
大王。如乾闥婆城。愚癡之人。謂為真實。智者了達。知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊。知其非真。
大王。如人夢中。受五欲樂。愚癡之人。謂之為實。智者了達。知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊。知其非真。
大王。殺法。殺業。殺者。殺果。及以解脫。我皆了之。則無有罪。王雖知殺。云何有罪。
大王。譬如有人。主知典酒。如其不飲。則亦不醉。雖復知火。亦不燒然。王亦如是。雖復知殺。云何有罪。
大王。有諸眾生。於日出時。作種種罪。於月出時。復行劫盜。日月不出。則不作罪。雖因日月。令其作罪。然此日月。實不得罪。殺亦如是。雖復因王。王實無罪。
大王。如王宮中。常勅屠羊。心初無懼。云何於父。獨生懼心。雖復人畜。尊卑差別。寶命畏死。二俱無異。何故於羊。心輕無懼。於父先王。生重憂苦。
大王。世間之人。是愛僮僕。不得自在。為愛所使。而行殺害。設有果報。乃是愛罪。王不自在。當有何咎。
大王。譬如涅槃。非有非無。而亦是有。殺亦如是。雖非有非無。而亦是有。慚愧之人。則為非有。無慚愧者。則為非無。受果報者。名之為有。空見之人。則為非有。有見之人。則為非無。有有見者。亦名為有。
何以故。有有見者。得果報故。無有見者。則無果報。常見之人。則為非有。無常見者。則為非無。常常見者。不得為無。
何以故。常常見者。有惡業果故。是故常常見者。不得為無。以是義故。雖非有無。而亦是有。
大王。夫眾生者。名出入息。斷出入息。故名為殺。諸佛隨俗。亦說為殺。
大王。色是無常。色之因緣。亦是無常。從無常因生。色云何常。乃至識是無常。識之因緣。亦是無常。從無常因生。識云何常。以無常故苦。以苦故空。以空故無我。若是無常。苦空無我。為何所殺。殺無常者。得常涅槃。殺苦得樂。殺空得實。殺於無我。而得真我。
大王。若殺無常。苦空無我者。則與我同。我亦殺於無常。苦空無我。不入地獄。汝云何入。
爾時阿闍世王。如佛所說。觀色。乃至觀識。
作是觀已。即白佛言。
世尊。我今始知。色是無常。乃至識是無常。我本若能。如是知者。則不作罪。世尊。我昔曾聞。諸佛世尊。常為眾生。而作父母。雖聞是語。猶未審定。今則定知。
世尊。我亦曾聞。須彌山王。四寶所成。所謂金銀。琉璃頗梨。若有眾鳥。隨所集處。則同其色。雖聞是言。亦不審定。我今來至。佛須彌山。則與同色。與同色者。則知諸法。無常。苦。空。無我。
世尊。我見世間。從芛蘭子。生芛蘭樹。不見芛蘭。生栴檀樹。我今始見。從芛蘭子。生栴檀樹。芛蘭子者。我身是也。栴檀樹者。即是我心。無根信也。無根者。我初不知。恭敬如來。不信法僧。是名無根。
世尊。我若不遇。如來世尊。當於無量。阿僧祇劫。在大地獄。受無量苦。我今見佛。以是見佛。所得功德。破壞眾生。所有一切。煩惱惡心。
佛言。
大王。善哉善哉。我今知汝。必能破壞。眾生惡心。
世尊。若我審能。破壞眾生。諸惡心者。使我常在。阿鼻地獄。無量劫中。為諸眾生。受大苦惱。不以為苦。
爾時摩伽陀國。無量人民。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等。無量人民。發大心故。阿闍世王。所有重罪。即得微薄。王及夫人。後宮婇女。悉皆同發。阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時阿闍世王。語耆婆言。
耆婆。我今未死。已得天身。捨於短命。而得長命。捨無常身。而得常身。令諸眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。即是天身。長命。常身。即是一切。諸佛弟子。
說是語已。即以種種。寶幢幡蓋。香花瓔珞。微妙伎樂。而供養佛。
復以偈頌。而讚歎言。
實語甚微妙。
善巧於句義。
甚深祕密藏。
為眾故顯示。
所有廣博言。
為眾故略說。
具足如是言。
善能療眾生。
若有諸眾生。
得聞是語者。
若信及不信。
定知是佛說。
諸佛常軟語。
為眾故說麁。
麁語及軟語。
皆歸第一義。
是故我今者。
歸依於世尊。
如來語一味。
猶如大海水。
是名第一諦。
故無無義語。
如來今所說。
種種無量法。
男女大小聞。
同獲第一義。
無因亦無果。
無生及無滅。
是名大涅槃。
聞者破諸果。
如來為一切。
常作慈父母。
當知諸眾生。
皆是如來子。
世尊大慈悲。
為眾故苦行。
如人著鬼魅。
狂亂多所作。
我今得見佛。
所得三業善。
願以此功德。
迴向無上道。
我今所供養。
佛法及眾僧。
願以此功德。
三寶常在世。
我今所當得。
種種諸功德。
願以此破壞。
眾生四種魔。
我遇惡知識。
造作三世罪。
今於佛前悔。
願後更莫造。
願諸眾生等。
悉發菩提心。
繫心常思念。
十方一切佛。
復願諸眾生。
永破諸煩惱。
了了見佛性。
猶如妙德等。
爾時世尊。讚阿闍世王。
善哉善哉。若有人能。發菩提心。當知是人。則為莊嚴。諸佛大眾。
大王。汝昔已於。毘婆尸佛。初發阿耨多羅三藐三菩提心。從是已來。至我出世。於其中間。未曾墮於。地獄受苦。
大王當知。菩提之心。乃有如是。無量果報。
大王。從今已往。常當勤修。菩提之心。
何以故。從是因緣。當得消滅。無量惡故。
爾時阿闍世王。及摩伽陀。舉國人民。從座而起。繞佛三匝。辭退還宮。
天行品者。如雜花說。
嬰兒行品第九
善男子。云何名嬰兒行。
善男子。不能起住。來去語言。是名嬰兒。
如來亦爾。不能起者。如來終不。起諸法相。
不能住者。如來不著。一切諸法。
不能來者。如來身行。無有動搖。
不能去者。如來已到。大般涅槃。
不能語者。如來雖為。一切眾生。演說諸法。實無所說。
何以故。有所說者。名有為法。
如來世尊。非是有為。是故無說。
又無語者。猶如嬰兒。語言未了。雖復有語。實亦無語。如來亦爾。語未了者。即是諸佛。祕密之言。雖有所說。眾生不解。故名無語。
又嬰兒者。名物不一。未知正語。雖名物不一。未知正語。非不因此。而得識物。
如來亦爾。一切眾生。方類各異。所言不同。如來方便。隨而說之。亦令一切。因而得解。
又嬰兒者。能說大字。
如來亦爾。說於大字。所謂婆啝。啝者有為。婆者無為。是名嬰兒。啝者。名為無常。婆者。名為有常。如來說常。眾生聞已。為常法故。斷於無常。是名嬰兒行。
又嬰兒者。不知苦樂。晝夜父母。
菩薩摩訶薩。亦復如是。為眾生故。不知苦樂。無晝夜想。於諸眾生。其心平等。故無父母。親踈等相。
又嬰兒者。不能造作。大小諸事。
菩薩摩訶薩。亦復如是。菩薩不造。生死作業。是名不作。大事者。即五逆也。菩薩摩訶薩。終不造作。五逆重罪。小事者。即二乘心。菩薩終不。退菩提心。而作聲聞。辟支佛乘。
又嬰兒行者。如彼嬰兒。啼哭之時。父母即以。楊樹黃葉。而語之言。
莫啼莫啼。我與汝金。
嬰兒見已。生真金想。便止不啼。然此楊葉。實非金也。木牛木馬。木男木女。嬰兒見已。亦復生於。男女等想。即止不啼。實非男女。以作如是。男女想故。名曰嬰兒。
如來亦爾。若有眾生。欲造眾惡。如來為說。三十三天。常樂我淨。端正自恣。於妙宮殿。受五欲樂。六根所對。無非是樂。眾生聞有。如是樂故。心生貪樂。止不為惡。勤作三十三天善業。實是生死。無常。無樂。無我。無淨。為度眾生。方便說言。常樂我淨。
又嬰兒者。若有眾生。厭生死時。如來則為。說於二乘。然實無有。二乘之實。以二乘故。知生死過。見涅槃樂。以是見故。則能自知。有斷。不斷。有真。不真。有修。不修。有得。不得。
善男子。如彼嬰兒。於非金中。而生金想。
如來亦爾。於不淨中。而為說淨。如來已得。第一義故。則無虛妄。如彼嬰兒。於非牛馬。作牛馬想。
若有眾生。於非道中。作真道想。如來亦說。非道為道。非道之中。實無有道。以能生道。微因緣故。說非道為道。如彼嬰兒。於木男女。生男女想。
如來亦爾。知非眾生。說眾生想。而實無有。眾生相也。若佛如來。說無眾生。一切眾生。則墮邪見。是故如來。說有眾生。於眾生中。作眾生想者。則不能破。眾生相也。若於眾生。破眾生相者。是則能得。大般涅槃。以得如是。大涅槃故。止不啼哭。是名嬰兒行。
善男子。若有男女。受持讀誦。書寫解說。是五行者。當知是人。必定當得。如是五行。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如我解佛。所說義者。我亦定當。得是五行。
佛言。
善男子。不獨汝得。如是五行。今此會中。九十三萬人。亦同於汝。得是五行。
大般涅槃經卷第二十
