大寶積經卷第九十三

後秦三藏法師羅什譯

善臂菩薩會第二十六之一

如是我聞。

一時佛在王舍城。迦蘭陀竹園。

爾時。有菩薩摩訶薩善男子。名曰善臂。來至佛所。頭面禮佛足。禮已卻坐一面。

爾時世尊。告善臂菩薩言。

善男子。是六波羅蜜。菩薩常當具足。

何等六。

檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。

善男子。是六波羅蜜。菩薩常當具足。

善臂。云何菩薩。具足行檀波羅蜜。

善臂。菩薩於諸聚落。正命求財。非邪命求。隨順不逆。不困逼眾生。以求財物。而行布施。非為恭敬供養。名稱等故。而行布施。非羞畏故。非果報故。非生天故。非諛諂故。於持戒毀戒。不起毀譽。或是所識。或非所識。而於其中。以平等心。供養恭敬。尊重讚歎。亦於持戒毀戒。若親不親。所識不識。若怨非怨。恒以深重。敬愛信樂。

是菩薩。隨其所有。常應惠施。有少施少。有多施多。有麁施麁。有細施細。有妙施妙。有不妙施不妙。若以上饌。甘饌飲食。價直十萬。持用施人。或分一錢。為十六分。持一分用施。其心歡喜。等無差別。

善男子。是菩薩於。諸乞食者。須食施食。為具足一切智力故。須飲施飲。

為斷眾生。渴愛力故。須衣施衣。

為得無上。慚愧衣故。須乘施乘。

為得菩薩乘。佛乘故。須香施香。

為得正覺。持戒香故。須華施華。

為得如來。七覺花故。須末香者。施以末香。

為得除滅。一切眾生。不善香故。須塗香者。施以塗香。

為得無缺。戒香身故。須蓋施蓋。

為斷眾生。煩惱火故。須革簁者。施以革簁。

為受無量。智慧樂故。須床施床。

為令眾生。得釋梵聖。床快樂力故。須坐處者。施以坐處。

為坐菩提樹下。諸魔結使。不能壞亂。其坐處故。須舍施舍。

為令眾生。得覆護處。無所怖畏。得無我力故。以好園觀。奉施佛僧。

為得無上寂靜。禪定力故。持妙供具。種種莊嚴。施諸佛塔廟。

為得三十二相。八十種好。大丈夫力故。若於佛塔。及闇道中。然燈施明。

為得無量。佛眼明故。以種種伎樂。供養三寶。

為得無量天耳故。以衣鉢施。

為得無上。端嚴持戒故。以扇澡盥。持用施人。

為令眾生。得涼清淨故。以紙筆墨及高座施。

為得無上。大智慧故。施病者藥。

為除眾生。結使病故。以地施他。

為令眾生。得三乘分。甘露界故。造塔形像。

為令眾生。聽正法故。所有之物。速以施人。

為得神通。捷疾力故。布施清淨。

為於無上道中。不留難故。常施不絕。

為得無斷。辯才力故。隨意布施。

為令眾生。得大悲故。不逼人求財。持用布施。

為令諸魔外道。不能壞亂。自然得成。無上道故。

菩薩布施。應如上所說。而行惠施。

若菩薩欲作。如上施者。或自無財。當生心施。欲得開示。無量無邊。一切眾生。有力無力。如上布施。

是我善行。我是妙勝。是我寶物。能令一切。世間眾生。所有快樂。悉得成就。所謂。得和合樂。能捨一切。無有狐疑。諸所有願。悉皆成就。得安樂行。若諸世間。所有眾生。悕望欲得。所須之物。我當滿足與之。珍寶金銀。衣服錢財。猶如山積。飲食之具。如大巨海。無量無邊。

是菩薩於晝夜。各三時中。以己所作。財施法施。所得果報。願與一切。眾生共之。令過去未。來現在。一切有行眾生。生妙國界。及出世樂。是人雖作。如是布施。終不悕望。求其果報。開示如是方便。為化眾生。入於善法。

是菩薩布施時。願令一切眾生。得度得解脫。為得一切智。具足一切佛法故。

若布施布施已。亦願眾生。得度得解脫。為得一切智。具足一切佛法故。

如此布施。若無有力。不能學之。不能捨財。是菩薩。應如是思惟。

我今當勤加精進。時時漸漸。斷除慳貪。悋惜之垢。我當勤加精進。時時漸漸。學捨財施與。常令我施心。增長廣大。乃至生有。終不懈怠。心常歡喜。

如是菩薩。發菩提心。念菩提心。修菩提心。悕望菩提。願求菩提。是名菩薩。無量阿僧祇。大施大捨大出。

何以故。如是布施。於諸施中。最勝第一。令我未來之世。於一切世間。所有眾生中。雨法雨。雨甘露雨。施法雨。施甘露雨。出法雨。出甘露雨。

善臂。菩薩摩訶薩。如是行施。不以為難。以為喜樂。速疾具足。檀波羅蜜。

善男子。菩薩不能自以。身體支節。施於乞者。若自割。若教他割。

何以故。若成是業。令彼乞者。於大地獄。受無量罪故。

菩薩摩訶薩。不應自惜。身體支節。

所以者何。欲令乞者。遠離廣大。不善業故。

若有乞士。來從菩薩。乞索所須。是時菩薩。若自無財。不應強逼。父母妻子。眷屬親戚奴婢。取其財物。令其貧匱。持以施人。

何以故。菩薩摩訶薩。欲於一切眾生中。行平等慈心故。若菩薩摩訶薩。不逼父母妻子。眷屬親戚。奴婢財物。持用惠施。菩薩爾時。於眾生中。得慈悲心。

善男子。菩薩不應。於他眾生。有慳悋心。以逼他眾生。取財惠施。諸佛世尊。所不讚歎。何況自割支節。施於他人。是名菩薩。具足檀波羅蜜。

善臂。云何菩薩摩訶薩。具足尸波羅蜜。

善臂。是菩薩於。一切眾生。乃至盡形。自不殺生。教他不殺。願不殺生。自不偷盜。教人不偷盜。願不偷盜。自不邪婬。教人不邪婬。願不邪婬。自不妄語。教人不妄語。願不妄語。乃至盡形。自不飲酒。教人不飲酒。願不飲酒。

是菩薩。於此五戒中。常堅持專念。不緩不缺。勤加精進。如是恐怖他人。繫縛囚執。鞭杖刑戮。於此事中。永斷遠離。及兩舌。惡口。妄語。綺語。亦復如是。

是菩薩。如是思惟。

我應於一切眾生。生愛念心。猶如父母。愛念一子。若我父母。以種種苦事。弓箭刀杖。加害於我。我於是中。終不生報。我於一切眾生。應如父母。愛念一子。

譬如父母妻子。別離既久。一旦相見。其心歡喜。踊躍無量。如是菩薩。見一切眾生。其心歡喜。亦復如是。

是菩薩。持不殺戒。欲令眾生。得住無學。不殺戒故。

是菩薩。持不盜戒。欲令眾生。得住無學。不盜戒故。

是菩薩。持不邪婬戒。欲令眾生。得住無學。不婬戒故。

是菩薩持。不妄語戒。欲令眾生。得住無學。實語戒故。

是菩薩。持不飲酒戒。欲令眾生。得住無學。不飲酒戒故。

是菩薩持。不恐怖戒。為得成就。金剛定故。

是菩薩。持不繫縛戒。欲令一切眾生。斷結使縛故。

是菩薩。持不囚執戒。欲令眾生。出五道故。

是菩薩。持不鞭杖戒。為欲遠離。諸魔結使留難。得法定故。

是菩薩。持不刑戮戒。為令身口意。得不護業故。

是菩薩。持不兩舌戒。為得不壞。和合眾故。

是菩薩。持不惡口戒。為得五種。梵音聲故。

是菩薩。持不綺語戒。為得發言說法。無障礙故。

是菩薩。持求畏死眾生戒。欲令一切眾生。脫生老病死。憂愁悲惱。恐怖斷故。

是菩薩。愛護他物。不令漏失戒。為得無上。菩提覺定故。

有他眾生。婦女妻子。或被拘錄。爾時菩薩。於中救脫。為得不缺法定故。

是菩薩。若勸他令放。為得心自在故。

是菩薩。若自放。或勸他令放。為坐菩提樹下。破壞一切。魔結使故。

是菩薩。若見繫獄眾生。若自放。若勸他令放。為得心自在。無障礙故。

是菩薩。若見眾生。當得鞭杖。若自放。若勸他令放。為得四無所畏故。

是菩薩。若見眾生。當被刑戮。若自放。若勸他令放。為得四種法身故。

是菩薩。持不誑戒。為坐菩提樹下。師子座處。一切魔結使。不能留難。得法定故。

是菩薩。善和鬪諍。專生歡喜。為得不壞。大聖眾故。

是菩薩。持愛語戒。欲令一切眾生。耳聞好語。心得歡喜樂故。

是菩薩。隨愛語說。欲令言不虛故。

是菩薩。持讀佛文詞戒。為得聖人威德。成就大眾故。

是菩薩。受持於三時中。五體歸命。一切世間。在在處處。過去未來。現在無量。無邊諸佛。法僧菩薩戒。為得菩提樹下。師子座處。不可破壞。專住信。精進。念。定。慧。得法定故。

是菩薩。受持於三時中。掃灑遶塔戒。為得具足。一切佛法故。

是菩薩。持讚法戒。為得轉於。無上法輪故。

是菩薩。持讚僧戒。為得大眾圍遶故。

是菩薩。持三時。歸依三寶戒。欲令一切眾生。得無上歸依故。

是菩薩。受持於三時中。願使一切世間。常有佛法僧菩薩。不空者戒。為得無上。菩提樂故。

是菩薩。受持於三時中。勸請一切諸佛。一切說法戒。為得十住。雨法雨故。

是菩薩。受持於三時中。懺悔諸罪。捨出諸惡穢污戒。為得斷滅。一切愛習氣故。

是菩薩。受持於三時中。和合一切善根戒。為令一切。波羅蜜滿足故。

是菩薩。受持於三時中。念一切世間。在在處處。過去未來。現在諸佛。聲聞緣覺。聖眾菩薩。下至六趣眾生。所有善根願戒。為得無上。菩提資用故。

是菩薩。受持於三時中。願求菩提戒。為得無上菩提。正決定故。

是菩薩。於三時中。受持一切。善根無上道戒。為得畢定。如來力無所畏故。

是菩薩。受持供給。父母師長戒。為得無勝法定故。

是菩薩。若見恐畏。貧窮之人。受持不恐怖供施戒。為得無破壞。難論方便故。

是菩薩。受持救護。縣官盜賊水火戒。為得諸力波羅蜜故。

是菩薩。若見佛。緣覺聲聞。菩薩神足變化。隨而持戒。為得無上。神足力故。

是菩薩。受持護他。心身口意業戒。為得如來。無量知他心力故。

是菩薩。若見放逸失念者。所謂。失現在未來。三乘義者。願起念持不失故。

是菩薩。持聽法。集法。說法戒。為得具足。四無礙辯故。

是菩薩。持一切身口意業善根。攝受奉行。欲令一切眾生。得度得解脫。為得一切智。具足一切佛法故。如是善根。願為一切。眾生受行。為令眾生得解脫。得一切智。具足一切佛法故。如是持戒。不缺不破不荒。

若無力勢。能修學者。是菩薩。應如是思惟。

今我當勤加精進。時時漸漸。遠離殺害。諸不善法。我復倍加精進。時時漸漸。善學持戒。令增長滿足。乃至生有。終不懈怠。不生憂愁。

善臂。如是菩薩摩訶薩。發起菩提心。念菩提心。修菩提道。悕望菩提。願求菩提。是名無量無邊。持戒善根。

何以故。如此持戒。一切善戒中。最勝第一。受持是戒。欲令一切。世間所有眾生。發起無漏戒。發起無學戒。生無漏戒。生無學戒。

善臂。如是菩薩摩訶薩。於此持戒。不以為難。以為喜樂。速疾具足。尸波羅蜜。

善臂。云何菩薩摩訶薩。具足羼提波羅蜜。

是菩薩。若自眷屬。若他眾生。來奪菩薩命者。菩薩爾時。於此事中。終不生於。瞋報之心。

或有他人。來奪菩薩財物。乃至妻子。若說兩舌惡口。妄言綺語。若有恐怖。繫縛囚執。鞭杖刑戮。以種種苦。加於菩薩。菩薩爾時。亦復不生。還報之心。

若奪命根。及一切物。乃至妻子。若說兩舌惡口。妄言綺語。恐怖繫縛囚執。鞭杖刑戮。是菩薩思惟。如是諸事。

是我惡行。不善業報。自作自受。或過去世。或現在世。若先作已。今受果報。我今云何。於自果報。而瞋於他。

復次善臂。菩薩如是思惟。

若有他人。奪我命根。及諸財物。乃至妻子。若說兩舌惡口。妄言綺語。若有恐怖。繫縛囚執。鞭杖刑戮。我於此中。不應瞋害。加他繫縛冤家。

何以故。我今現世。受少苦惱。尚不愛憙。不可適意。云何生瞋。加害於他。於當來世。受諸罪報。無量無邊。百千萬億。苦惱甚多。不喜不愛。不可適意。諸果報也。

復次善臂。菩薩如是思惟。

有命根故。斷截命根。有財物故。剋奪財物。有妻子故。奪其妻子。有耳根故。聞兩舌惡口。妄言綺語。有此身故。有恐怖繫縛囚執。鞭杖刑戮。今我自受。命根耳根。身受苦入。云何以瞋。加害於他。

復次善臂。菩薩摩訶薩。如是思惟。

眼根。即是地大。即是自物。即是法界。即是自性。濕性水。熱性火。動性風。即是己物。即是法界。即是自性。如是一切命。即是壞法。滅法。盡法。

如是一切諸根。是苦法。是苦觸法。是受苦法。一切身。即是苦法。是苦觸法。是受苦法。即是己物。即是法界。即是己性。我今此命。即是壞法。滅法。盡法。苦法。

此六根。即是苦觸法。即是惡觸觸。我今云何。自於此命。壞法。滅法。盡法。而生瞋恚。侵害於他。繫縛冤家。

何以故。即是己物。即是法界。即是自性。

復次善臂。菩薩摩訶薩。如是思惟。

內眼耳鼻舌身意。非我非我所。外眼耳鼻舌身意。亦非我非我所。云何明智之人。於此六根。非我非我所中。莊嚴愛著。生於瞋恚。加害他人。

復次善臂。菩薩摩訶薩。如是思惟。

人中苦少。餓鬼苦多。畜生中苦。轉復增多。地獄苦惱。無量無邊。不可計倍。人中少苦。尚不欲受。何況於未來世中。受三惡道。無量苦惱。是故我今。不應生瞋。加害於他。

復次善臂。菩薩摩訶薩。如是思惟。

我今若能。利益一人。尚不應瞋。加害於他。繫縛冤家。何況我當。以甚深法義。利益一切世間。無量眾生。發大莊嚴。大莊嚴已。得受記別。趣於大乘。而得具足。無上佛法。是佛法中。不應不忍。侵害於他。憎嫉鬪訟。此中應行忍辱。利益於他。善和鬪訟。不懷嫉妬。

善臂。若有善男子善女人。乃至阿鼻地獄。受諸苦痛。於冤家許。尚不應生瞋。加害侵毀。何況人中。受少苦惱。當生瞋害於他。

是善男子善女人。為他所瞋。罵詈訶責。誹謗輕毀。稱揚惡名。如是諸惡。悉應忍之。起慈悲心。純淨無垢。欲得如來心故。

是菩薩。受諸鞭杖恐怖。繫縛囚執。於此事中。悉應忍之。起慈悲心。為於一念中間。破一切無明。闇障㲉故。

是菩薩。受行忍辱慈悲心。欲令一切眾生。斷愛恚故。

若割耳時。亦行忍辱。起慈悲心。欲令一切眾生。聞法信故。

若割鼻時。亦行忍辱。起慈悲心。為受端嚴。無上持戒香故。

若截足時。亦行忍辱。起慈悲心。為得如來。四神足故。

若截手時。亦行忍辱。起慈悲心。為欲攝取。一切眾生。得寂靜故。

若分解支節時。亦行忍辱。起慈悲心。為令具足。六波羅蜜故。

若挑眼時。亦行忍辱。起慈悲心。為得慧眼故。

若斬首時。亦行忍辱。起慈悲心。為得如來。一切智首故。

是菩薩。如是忍辱。趣向思惟。願令一切眾生。得度得解脫。為得一切智。具足一切佛法故。

如是忍辱。我今趣向思惟已。願令一切眾生。得度得解脫。為得一切智。具足佛法故。

如是忍辱。不破不缺不荒。若無力勢。不能學者。

是時菩薩。應如是思惟。

我今當勤加精進。時時漸漸。遠離斷滅。不忍之法。今我勤加精進。時時漸漸。勤學忍辱。令此忍辱。增廣具足。乃至生有。終不懈怠。不生憂愁。

如是。菩薩摩訶薩。發菩提心。念菩提心。修菩提心。悕望菩提。願求菩提。是菩薩發起。正行如是等。無量無邊。阿僧祇善忍。欲令一切世間。所有眾生。發起無漏忍辱。發起無學忍辱。生無漏忍辱。生無學忍辱。

善臂。如是菩薩摩訶薩。行於忍辱。不以為難。以為喜樂。速疾具足。羼提波羅蜜。

善臂。云何菩薩摩訶薩。具足毘梨耶波羅蜜。

善臂。是菩薩。應如是思惟。

今此十方。一一方面。有無量世界。一一世界。有無量無邊。眾生集聚。無有邊際。我今當發莊嚴。令此眾生。得大利益。亦令得樂。

復次。觀知無量。眾生利益。快樂所緣。之法故。發起善根法故。我於無量晝夜。若心放逸。或生餘念。若睡眠時。常念念中。增益福德。於一一念中。發起無量。無邊善根。菩提資用。我今當知。一一念中。發起增益。無量善根故。成阿耨多羅三藐三菩提。則不為難。今我以此緣故。我見菩薩。甚為易得。是故欲得。無上道者。乃至盡形。不應懈怠。

復次善臂。菩薩摩訶薩。如是思惟。

若菩薩。於無量無邊。世界眾生中。能令一世界眾生。得離一切諸苦者。我尚於一一念中。發起增益。無量善根。何況乃令。無量無邊。世界眾生。遠離斷除。生老病死。恩愛別離。冤憎集會。三惡道苦。

復次善臂。菩薩摩訶薩。如是思惟。

若菩薩摩訶薩。於一念中。欲令無量。無邊世界。所有眾生。遠離斷除。一切諸苦者。此菩薩。亦於一念之中。得發起增益。無量善根。況當欲令未來。無量無邊。阿僧祇劫。無量無邊。世界眾生。遠離斷除。生老病死。恩愛別離。冤憎集會。三惡道苦。

復次善臂。菩薩摩訶薩。應如是思惟。

若有人欲得。聲聞緣覺法。是人尚得。於一一念中。發起增益。無量無邊善根。何況有善男子善女人。欲成就具足佛法。無量無邊。威德力勢者。

善男子善女人。四因。四緣。四境界。於晝夜中。若心放逸。或生餘念。若睡眠時。於一一念中。修集四無量。無邊善根。發起增益。菩提資用。

我今當知。一一念中。發起增益。四無量善根。成阿耨多羅三藐三菩提。則不為難。

以是緣故。我見菩提。甚為易得。是故欲得。菩提道者。乃至盡形。不應懈怠。

譬如四大海。若南若北。若上若下。易得邊際。如是四無量。善根大海。菩提資用。難得其邊。我今何故。不於一一念中。發起增益。四無量善根。大海菩提資用。是故欲成。無上道者。乃至盡形。不應懈怠。

復次善臂。菩薩摩訶薩。如是思惟。

若有師子狐狼。鷲鵲烏鳥。蚊虻蠅蚤。如是等類。尚得無上道已。況我今者。生於人中。而應懈怠。是故欲成。無上道者。乃至盡形。不應懈怠。

復次善臂。菩薩摩訶薩。如是思惟。

乃至百人千人。猶尚得成。無上道已。而我今者。獨不得成。況復十方。如恒河沙等。現在未來。諸佛世尊。已成當成。是故我今。乃至盡形。不應懈怠。

是菩薩。復應如是思惟。

若有法。是佛所說。若聲聞說。若菩薩說。乃至狂愚人。為佛故說。所謂。檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。

是菩薩。為具足佛法。欲成無上道。欲得一切智。於此法中。勤加精進。如救頭然。學持通利。思惟分別。為他解說。智慧精進。一心思惟。

是菩薩。若一切眾生。有說法之處。乃至刀杖之難。要至其所。聽其所說。或有眾生。修樂報業。若現世樂。若後世樂。菩薩爾時。即以善法妙義。如法佐助。於此善法。亦復勤加精進。

是菩薩。自以己身。施於眾生。令得自在。譬如四大。一切眾生。於中自在。隨所須用。菩薩摩訶薩。以身施人。令他自在。亦復如是。智慧精進。乃至刀杖之難。

常於佛法僧中。及諸師長。羸老病苦。貧窮無護。增益供養恭敬。使令勤加精進。如救頭然。隨眾生心。布施。愛語。利益。同事。隨所攝之。欲得聲聞乘者。調伏安置。於聲聞乘。欲得緣覺乘者。調伏安置。於緣覺乘。欲得菩薩乘者。調伏安置。於菩薩乘。智慧精進。如救頭然。

是菩薩。為善法故。六波羅蜜因緣故。不計寒熱飢渴。蚊虻毒螫。風飄日曝。惡觸誹謗罵詈。種種苦惱。疲極睡眠。於此事中。乃至盡形。終不憶念。智慧精進。如救頭然。乃至刀杖之難。亦不懈怠。

是菩薩。為無上道因緣故。能受種種苦。所謂。阿修羅人。三惡道苦。不以為難。智慧精進。如救頭然。

是菩薩。牢強精進。意勇堅固。欲出於世。成佛無上。精進之力。

是菩薩。欲得毘梨耶波羅蜜。趣向毘梨耶波羅蜜。願令眾生。得度得解脫故。為得一切智。具足一切佛法故。

我今趣向。毘梨耶波羅蜜已。願令眾生。得度得解脫故。為得知一切智。具足一切佛法故。如是精進。不破不缺不荒。

若無力勢。不能具足學者。是菩薩。如是思惟。

我今當勤加精進。時時漸漸。斷除懈怠嬾惰。復當勤加精進。時時漸漸。善學精進。令此精進。增廣具足。乃至生有。終不懈怠。不生憂愁。

如是菩薩。發起菩提心。念菩提心。修菩提心。悕望菩提。是名無量。無邊阿僧祇。善精進波羅蜜。

何以故。如是精進。於餘善法精進中。最勝第一。欲令一切。世間在在處處。所有眾生。發起無漏精進。發起無學精進。生無漏精進。生無學精進。

善臂。如是菩薩摩訶薩。行於精進。不以為難。以為喜樂。速疾具足。毘梨耶波羅蜜。

大寶積經卷第九十三


古文 古Cổ 文Văn
AAA      
  Quyển: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120
Flag Counter