大寶積經卷第七十二
北齊三藏那連提耶舍譯
菩薩見實會第十六之十二
遮羅迦波利婆羅闍迦外道品第二十四
爾時。遮羅迦波利婆羅闍迦外道。八千人。見諸阿修羅。迦樓羅。龍女。及諸龍。鳩槃荼。乾闥婆。夜叉。緊那羅。摩睺羅伽。空行諸天。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵天。光音天。遍淨天。廣果天。淨居天等。供養世尊。及聞讚歎。生希有心。聞此法門。便生疑慮。聞未曾法。
彼外道等。白佛言。
瞿曇。我等聞此。昔未聞法。聞已不樂。遮羅迦波利婆羅闍迦外道。亦不樂在家。我於此法。復生疑慮。不生敬信。都由昔來。未聞此法。是故我於。瞿曇沙門。所亦有因緣。
何以故。以沙門瞿曇。作如是神通變化。作如是神通變化已。以其變化故。我等見此諸天等。得微妙身。及見大眾。歸伏瞿曇者至多。以知瞿曇。善說法故。
是故。於瞿曇所。復生微信。瞿曇復為廣果天。說如是法。言一切法。是如來者。我等於此。甚生疑慮。
云何一切法。名為如來。
我等於瞿曇所。如是生信。唯有瞿曇。知我等意。如是如是。為我等說。令使我等。解此所說義。得離疑網。
從坐而起。作是請已。世尊如是。答於彼等。
是以我今。還問汝等。隨汝意答。
外道白佛。
善哉瞿曇。瞿曇問我。我今當說。
佛即問彼。
汝等知不。云何胎入母腹。
如是問已。外道答佛。
瞿曇。我諸論中。聞說三種。因緣和合。胎入母腹。
父母相近。生於貪染。思量欲事。思故行欲。是故胎入。如是成胎。
佛言。
汝等外道。於意云何。父母思時。彼貪為從。母心起耶。
外道言。
不也。瞿曇。
佛言。
可從於母。思量起耶。
外道言。
不也。瞿曇。
佛言。
彼貪可從。父心起耶。
外道言。
不也。瞿曇。
佛言。
為從於父。思量起耶。
外道言。
不也。瞿曇。
佛言。
於意云何。彼父貪欲可。入母腹耶。
外道言。
不也。瞿曇。
佛言。
於意云何。父心入母腹耶。
外道言。
不也。瞿曇。
佛言。
於意云何。父分別入母腹耶。
外道言。
不也。瞿曇。
佛言。
於意云何。彼胎從天終已。來入母腹耶。
外道言。
不知也。瞿曇。
佛言。
於意云何。彼胎為從。地獄終已。來入母腹耶。
外道言。
不知也。瞿曇。
佛言。
於意云何。彼胎為從。畜生終已。來入母腹耶。
外道言。
不知也。瞿曇。
佛言。
於意云何。彼胎為從。餓鬼終已。來入母腹耶。
外道言。
不知也。瞿曇。
佛言。
於意云何。彼胎為從。阿修羅終已。來入母腹耶。
外道言。
不知也。瞿曇。
佛言。
於意云何。彼胎可非色來。入母腹耶。
外道言。
不知也。瞿曇。
佛言。
於意云何。彼胎為是色來。入母腹耶。
外道言。
不知也。瞿曇。
佛言。
於意云何。受想行識。來入母腹耶。
外道言。
不知也。瞿曇。
作是答已。佛告外道。作如是言。
外道。此法甚深。寂滅善說。微妙難測。非思量境界。難可顯示。非汝所知。是諸外道。異見異忍。異種樂欲。於非正處。精進修行。於異見中。決定趣向。
佛言。
外道。若善男子善女人。遇如是善知識。於甚深法中。得生眼目。
外道。譬如有人。患其眼根。得遇良醫。治差眼目。以其淨眼。現身能覩。昔未見色。
如是外道。若有善男子善女人。不具信等五根。遇善知識。慧眼得淨。以淨慧眼。得見深法。是故汝等。諸外道輩。本昔長夜。邪論誑惑。而作異見。於其非法。取善法相。於非解脫。取解脫相。於非出處。生其出相。汝師自壞。亦壞汝等。
外道。如人自盲。復語餘盲。
我將汝去。
智者當知。此等二人。於其非路。必有墜落。遭其辛苦。
外道。如是。若沙門。若婆羅門。實非導師。自稱導師。
實非正覺。言我正覺。
實不能知。出世之道。言我能知。
實不能見。出世之道。言我能見。
實不能知。淺度之處。言我能知。
實非教師。言我是師。
彼所教者。是為邪教。自非正覺。所教寤者。亦是邪覺。
實不解出。言我能解。彼所教出者。是為邪出。
實不知道。言我知道。其所示者。皆是邪道。
實不知淺處。言我知處。其所度者。反令困厄。
外道。譬如牧牛人。不知淺處。驅牛入水。於深處而度。彼牛捨此。未到彼岸。於其中流。而受困厄。無有救護。
何以故。由牧牛人。不知淺處。
外道。如是汝等。實非導師。作導師想。其所化者。反受困厄。
外道。我是導師。實堪化導。其所化者。正化彼等。
我是正覺。所言不虛。
我所寤者。令其正寤。
我是能出。所言不虛。所教出者。令其正出。
我見出道。復能示他。其所導者。示其正路。
我知淺處。所言不虛。是以我所度者。令其正度。
我知教化法。是以能化他。
我知佛法。能覺寤他。
我知出法。令他得出。
由我正見故。復能正示他。我知可度處故。能度於他。所將度者。令得好道。
汝等外道。樂解脫者。我是導師。今在現前。汝等應來。我能正寤。具解出法。善見出道。能作淺度處。
汝等一心。諦聽善思。悉生樂願。正念現前。心當流注。發勤精進。為未證法。令得證故。未逮得法。令獲得故。昔未行道。令進路故。昔未到處。令得到故。為未伏魔。令降伏故。昔未求伴者。令求伴侶故。為未得法方便。令得方便故。
外道。如我所說。三法和合。而得受胎。我今當說。汝等外道。一心諦聽。當為汝等。說受胎法門。
外道。我言母者。是其過去。作業之緣。我言父者。是其過去。作業之因。我言乾闥婆者。謂是業招識。
外道。我言迦羅羅者。謂是業安置。
外道。我言母腹者。業安識依處所。識住腹已。生得增長。漸漸廣闊。
外道。譬如藥草叢林。依於大地。而得增長。漸漸廣闊。
外道。如是彼識。入母腹已。增長廣闊。亦復如是。彼母腹中。嬰孩成長。方得產生。生已漸增。既得長大。行宿時性。隨終來處。彼過所行。此現習起。彼是智知。非愚能了。共住交友。常恒觀察。方知其性。
外道諦聽。彼人若從。地獄終來。生人中者。當有是相。智者應知。
其聲。嘶破騾聲。怱急聲。怖畏聲。高聲。淺聲。小心常怖。數數戰悚。其毛數竪。夢中多見。大火熾然。或見山走。或見火聚。或見釜鑊沸湧。或見有人。執杖而走。或見己身。為鉾矟所刺。或見羅剎女。或見群狗。或見群象。來逐己身。或見己身。馳走四方。而無歸處。其心少信。無有親友。
外道。有如是等。無量眾相。我今略說。如是等相。是名從地獄終。來生人間。此智所知。非愚能惻。
外道諦聽。彼人若從。畜生終來。生人中者。當有是相。智者應知。
闇鈍少智。懈怠多食。樂食泥土。其性怯弱。言語不辯。樂與癡人。而為知友。憙黑闇處。愛樂濁水。喜嚙草木。喜以脚指。剜掘於地。喜樂動頭。驅遣蠅虻。常喜昂頭。欠呿空噍。常喜拳脚。隨宜臥地。不避穢污。常喜空嗅。喜樂裸形。常喜虛詐。異言異作。多喜綺語。夢泥塗身。或夢見己身。於田野食草。或夢見己身。為眾蛇纏繞。或夢見己身。入於山谷。叢林之中。
外道。有如是等。無量眾相。我今略說。如是等相。是名從畜生終。來生人間。智者能知。非愚能惻。
外道諦聽。彼人若從。餓鬼終來。生人中者。當有是相。智者應知。
其頭髮黃。怒目直視。常喜飢渴。慳貪嫉妬。喜饒飲食。喜背說人。身體饒毛。眼精光赤。多思眾食。貪樂積聚。不欲割捨。不樂見善人。所見財物。其心欲盜。乃至得其。少許財物。即便欣喜。常求財利。樂不淨食。見他資產。便生妬嫉。復於他財。生己有想。見他受用。便生悋惜。聞說好食。心生不樂。乃至巷路。見遺落果。及以五穀。便生貪心。採取收斂。
外道。有如是等。無量眾相。我今略說。如是等相。是名從餓鬼中終。來生人間。智者能知。非愚能測。
外道諦聽。若從阿修羅終。生人中者。當有是相。智者應知。
高心我慢。常喜忿怒。好樂鬪諍。挾怨不忘。起增上慢。其身洪壯。眼白如犬。齒長多露。勇健大力。常樂戰陣。亦喜兩舌。破壞他人。疎齒高心。輕蔑他人。所造書論。他人雖知。語巧微密。亦有智力。及煩惱力。樂自養身。
外道。有如是等。無量眾相。我今略說。如是等相。是名從阿修羅終。來生人間。智者能知。非愚所測。
外道諦聽。若從人終。還生人中者。當有是相。智者應知。
其人賢直。親近善人。毀呰惡人。好惜門望。篤厚守信。樂好名聞。及以稱譽。愛樂工巧。敬重智慧。具慚羞恥。心性柔軟。識知恩養。於善友所。心順無違。好喜捨施。知人高下。善觀前人。有益無益。善能答對。領其言義。善能和合。亦能乖離。善能作使。宣傳言語。於種種語。能善通達。憶持不忘。亦復能知。是處非處。
外道。有如是等。無量眾相。我今略說。如是等相。是名從人中終。還生人間。智者能知。非愚能測。
外道諦聽。若從天中終。生人間者。當有是相。智者應知。
為人端正。樂好清淨。喜著花鬘。及以香熏。樂香塗身。常喜洗浴。所樂五欲。簡擇好者。不喜於惡。喜樂音聲。及以歌舞。純與上人。而為交友。不與下人。而為朋黨。好喜樓閣。高堂寢室。樂慈為道。含笑不瞋。吐言柔美。言語善巧。令人喜悅。喜樂瓔珞。及好衣服。嚴身之具。常樂出入。行來暢步。所作精勤。終不懈怠。
外道。有如是等。無量眾相。我今略說。如是等相。是名從天中終。生於人間。此智能知。非愚能測。
外道。若善男子。若善女人。欲超此相。應近善知識。順彼人意。彼所作者。即隨作之。彼善知識。令彼超度。為其說法。
外道。從地獄終。生人間者。地獄已前。作人身時。造諸過惡。起瞋恚故。便作殺害。以其彼業。牽墮地獄。彼在地獄。受種種苦。後生人間。猶有習氣。
是人既知。如是相已。必須自知。
我從地獄。來生人間。
是人為捨。地獄因緣。應求善知識。遇知識已。彼善知識。為除瞋業。故說慈悲。亦說慈悲。相應助道。以此等行。能除彼人。餘殘習氣。地獄因緣。彼善知識。或為是人。說慈悲相應。尸波羅蜜。斷除彼人瞋恚過惡。是人修慈悲時。六波羅蜜。當得滿足。增長福德。
外道。從畜生終。來生人間者。畜生已前。作人身時。修行積習。愚癡之法。以習癡故。便行惡業。由作彼業。生畜生中。彼人本受。畜生身時。與諸畜生。久居住故。行畜生儀式。
彼從畜生終已。由有習氣。畜生行法。是人得人身已。聞如是法。見己身行。應當自知。
我本必從。畜生中終。來生人間。
是人為捨。畜生行故。應求知識。彼善知識。為除是人。愚癡業故。說十二因緣。以是法故。愚癡得除。彼善知識。或為彼人。說般若波羅蜜。既聞般若波羅蜜故。彼人愚癡。體性自離。作是觀時。便生智慧。
外道。從餓鬼終。生人間者。餓鬼已前。作人身時。修行積習。慳貪之法。是人修行。慳貪法故。堅持不捨。彼業力故。生餓鬼中。與諸餓鬼。久居住故。行餓鬼業。
彼從餓鬼終已。由有習氣。餓鬼行法。是人得人身已。聞如是法。見己身行。應當自知。
我本必從。餓鬼中終。來生人間。
是人為捨。餓鬼行故。應求知識。彼善知識。為除彼人。慳貪業故。為說布施。以是法故。慳貪得除。彼善知識。或為彼說。與施相應。助菩提法。令其慳貪。悉得斷除。
彼善知識。或為彼人。說檀波羅蜜。是人修行。檀波羅蜜故。六度得滿。彼善知識。或為彼人。說一切法。皆悉平等。是人以修。法平等故。般若波羅蜜得滿。以修般若波羅蜜故。流注趣向。一切智處。
外道。於阿修羅中。終生人間者。阿修羅已前。作人身時。多作善根。行於憍慢。彼以慢故。而作諸業。修行積習。憍慢業已。彼業力故。生阿修羅中。與諸修羅。久居住故。行阿修羅業。
從修羅終已。由有習氣。修羅行法。是人得人身已。聞如是法。見己身行。當須自知。我本必從。修羅中終。來生人間。
是人為捨。修羅行故。應求知識。彼善知識。為除彼人。憍慢業故。為說聖住處。以是法故。令彼得除。憍慢之業。
或為彼人。說空法門。以是空法。令其彼人。慢業得除。亦除吾我。得無我解。
或為彼說。因緣和合。故有諸法。以和合故。而有所作。若無和合。亦無所作。作是觀已。慢使及業。悉得除斷。
或為彼人。說諸法一相。修行彼故。般若波羅蜜得滿。修般若波羅蜜滿已。速證一切智。終不退轉。
外道。於人中終。生人間者。彼人昔作。人身之時。修行積習。十善業道。作彼業已。數數修行。以彼業力。還生人中。昔作人時。與人久居。行人儀式。今歸得人。由有習氣。
是人得聞。如是法已。應當自知。
我本必從。人中終已。還生人中。
是人為超。彼習氣故。應求知識。彼善知識。為其彼人。說無常想。以無常想。令除習氣。
彼善知識。或為是人。說生死過。涅槃至樂。聞此法已。是人能得。厭生死過。欣涅槃樂。
彼善知識。或為是人。說六波羅蜜。既得聞已。能發無上。菩提之心。
彼善知識。或為是人。說善方便。是人以此。善方便故。即能堅持。六波羅蜜。速證一切智。終不退轉。
外道。從天中終。生人間者。天身已前。作人身時。所修梵行。布施持戒。皆希來報。是人如是。修行積習。作業久訖。以是業力。生於天上。得生天已。與天久居。行天儀式。從天終已。由有習氣。諸天行法。
是人得人身已。聞如是法。見己身行。應當自知。
我本必從天中終。來生人間。
彼人為超。天中習氣。應求知識。彼善知識。教其彼人。修持梵行。不期來報。說於求報。是其過惡。
但為顯說。修淨梵行。無所依著。得福無量。教行布施。不期來報。說於求報。是其過惡。
但為顯說。行於布施。無所依著。得福無量。教行持戒。不期來報。說於求報。是其過惡。
但為顯說。受持禁戒。無所依著。功德無量。彼善知識。或為彼說。善巧方便。是人以此。善方便故。能行六波羅蜜。行六波羅蜜已。六波羅蜜。漸得滿足。速證一切智。終不退轉。
外道。從地獄終。得人身者。彼應依善知識。依知識已。應聽三世。佛平等法。聞平等法已。應發勤精進。依城邑聚落。與大眾共居。具四部處。更互相於。論量佛法。學問難答。三世法平等。得現在前。解一切法。無有自性。修此解故。煩惱漸除。
外道。從畜生中終。生人間者。彼應依善知識。親近多聞。以近多聞。斷除愚癡。是人雖復。求多聞人。及諸經論。作非有想。是人觀察。非有想已。自然解證。無自性法。是人以此。三世法平等。自然現前。速證一切智。終不退轉。
外道。從餓鬼終。生人間者。彼應依善知識。修行布施。除其慳貪。作諸功德。以修捨故。心不積聚。是人以此。三世法平等。自然現前。作一相解。所言一相。即是無相。是人修此。無相解故。速證一切智。終不退轉。
外道。從阿修羅終。生人間者。彼應依善知識。與煩惱魔戰。
何者是煩惱魔。
所謂憍慢。是時彼人。應當觀察。何者是慢。是其誰慢。誰受是慢。誰以此慢。起煩惱使。誰捨此慢。是人如是。推求之時。無慢可得。亦不見有。人攝受慢者。彼人如是。觀察義故。無慢可得。無起慢者。與慢相應境界。亦不可得。亦不見有。人能捨慢者。如是觀已。無一法可得。
復作是觀。以惡攝受。自誑己身。他亦如是。作是觀時。能見諸法。悉無自性。以見諸法。無自性故。見法非有。以非有故。知不成就。不成就故。知即不生。若不生者。知彼不滅。若不生不滅者。彼非可說。若解不可說者。則非過去。非現在。非未來。三世不可得。若法三世。不可得者。當知未曾。有得有失。
外道。當知此是。一切法平等。以此一切法平等。當知一切法。是真如不變不異。如來亦真如。不變不異。以一切法。即是真如。是故觀慢得知。是人從人中終。得生人間。以有憍慢。習氣力故。乃至從彼。地獄中終。得生人間。以慢習故。得知此相。若無慢習。不可得說。此從人來。乃至此從。地獄中來。
外道。此名離慢智慧。彼相要以。具巧方便。乃能得知。又為般若波羅蜜。加持此人。方乃得知。
爾時八千。諸外道等。聞說此法。得無生法忍。彼等得住。無生忍已。從坐而起。頂禮佛足。卻住一面。
彼諸外道。卻住一面已。異口同音。說偈讚曰。
導師智力所建立。
知諸道趣不由他。
知諸眾生遊諸趣。
如見掌中菴羅果。
由諸見趣濁世間。
譬如雲霧障虛空。
以是群愚常流轉。
譬如眾盲失正路。
世間為常為無常。
復言有常亦無常。
又言非常非不常。
譬如盲象入城行。
言世有邊復無邊。
復言亦有亦無邊。
又言非邊非無邊。
以是流轉如籠鳥。
又言即身是神我。
又言離身有神我。
妄想分別所纏縛。
如鳥被網心生苦。
又言自在天所化。
有言非因之所生。
一切眾生見取覆。
譬如雲霧障於月。
由如籠中卵生鳥。
於諸孔中常欲出。
見取眾生如是癡。
彼不解脫如籠鳥。
又禮梵王及世主。
及禮童子并圍紐。
又禮方海毘沙門。
如賊被捉求諸神。
猶如貧人遇債主。
求與債主立保證。
如是世間著見取。
愚癡求天希欲樂。
佛見眾生依真實。
譬如見手掌五指。
於諸趣中受百苦。
譬如群賊入牢獄。
世尊於彼生慈悲。
修諸道行知諸趣。
世尊已說出獄法。
如王生子放大赦。
愍世不思僧祇劫。
修諸苦行得菩提。
見取所壞愚癡輩。
佛令彼等得解脫。
以是善逝人師子。
於諸法中得自在。
我等見取失正路。
佛於見取拔我等。
以是世尊具大力。
具足無畏無怨對。
眾中大吼如師子。
我等亦願得彼法。
以彼能動於三界。
亦以彼法普遍照。
以彼授記諸眾生。
亦願我等值遇彼。
世尊知彼。諸外道等。得其深信。如作微笑。現瑞光明。
爾時慧命。馬勝比丘。以偈問佛。
佛愍世間現微笑。
以見此等外道眾。
唯願如來說彼因。
所現微笑有何義。
善解因者非無因。
而現微笑瑞光明。
善哉能現微笑光。
大眾悉皆瞻仰佛。
世尊大眾悉懷疑。
以見善逝現笑光。
悉皆猶如觀滿月。
瞻佛願說微笑因。
誰於今日設勝供。
誰於今日悅慈父。
誰今得住佛功德。
善哉大智願演說。
大眾聞之必欣喜。
皆由外道得授記。
唯願導師普為說。
於何乘中如得道。
善哉牟尼除心惑。
於其疑者斷疑網。
以是大眾得欣喜。
一向趣佛不退轉。
爾時。世尊以偈。答馬勝曰。
善哉馬勝巧知時。
能問如來降怨者。
憐愍世間作是說。
能問導師自然士。
我當說彼現笑事。
一心諦聽所作因。
汝宜欣喜聽我說。
今說笑義所為者。
此諸外道皆調伏。
捨諸惡見住善見。
覩是世間見取惱。
悉起悲心求菩提。
一切見取悉得捨。
以知不濁正見故。
從我得聞無礙記。
悉皆樂求一切智。
過去佛所得記已。
供養大慈兩足尊。
具足二億諸佛所。
以求無上菩提故。
佛所行檀亦不少。
亦淨持戒修禪定。
淨修智慧發精進。
於諸群生修忍辱。
常修習六波羅蜜。
簡擇智慧求菩提。
馬勝請問降怨者。
發心樂求佛菩提。
彼諸苦惱由惡黨。
依止有惡見取中。
彼等今見勝導師。
捨諸惡見悉無餘。
以得真解如來教。
隨順佛法起深信。
彼於當來多億佛。
皆悉供養求菩提。
於其未來星宿劫。
皆得作佛同一號。
號曰普聞高名稱。
彼等大智度世間。
彼佛國土甚清淨。
種種莊嚴無與等。
彼離惡見眾生輩。
純求菩提賢聖處。
彼國眾生離惡趣。
是時亦無一切難。
彼等諸佛得壽命。
皆悉同壽八萬歲。
眾生聞彼佛名者。
皆悉不退上菩提。
若有眾女聞佛名。
彼女皆悉得男身。
如是世尊降怨者。
與諸外道所授記。
一切天人聞記彼。
無不欣喜生敬信。
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遮羅迦波利婆羅闍迦外道品第二十四
爾時。遮羅迦波利婆羅闍迦外道。八千人。見諸阿修羅。迦樓羅。龍女。及諸龍。鳩槃荼。乾闥婆。夜叉。緊那羅。摩睺羅伽。空行諸天。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵天。光音天。遍淨天。廣果天。淨居天等。供養世尊。及聞讚歎。生希有心。聞此法門。便生疑慮。聞未曾法。
彼外道等。白佛言。
瞿曇。我等聞此。昔未聞法。聞已不樂。遮羅迦波利婆羅闍迦外道。亦不樂在家。我於此法。復生疑慮。不生敬信。都由昔來。未聞此法。是故我於。瞿曇沙門。所亦有因緣。
何以故。以沙門瞿曇。作如是神通變化。作如是神通變化已。以其變化故。我等見此諸天等。得微妙身。及見大眾。歸伏瞿曇者至多。以知瞿曇。善說法故。
是故。於瞿曇所。復生微信。瞿曇復為廣果天。說如是法。言一切法。是如來者。我等於此。甚生疑慮。
云何一切法。名為如來。
我等於瞿曇所。如是生信。唯有瞿曇。知我等意。如是如是。為我等說。令使我等。解此所說義。得離疑網。
從坐而起。作是請已。世尊如是。答於彼等。
是以我今。還問汝等。隨汝意答。
外道白佛。
善哉瞿曇。瞿曇問我。我今當說。
佛即問彼。
汝等知不。云何胎入母腹。
如是問已。外道答佛。
瞿曇。我諸論中。聞說三種。因緣和合。胎入母腹。
父母相近。生於貪染。思量欲事。思故行欲。是故胎入。如是成胎。
佛言。
汝等外道。於意云何。父母思時。彼貪為從。母心起耶。
外道言。
不也。瞿曇。
佛言。
可從於母。思量起耶。
外道言。
不也。瞿曇。
佛言。
彼貪可從。父心起耶。
外道言。
不也。瞿曇。
佛言。
為從於父。思量起耶。
外道言。
不也。瞿曇。
佛言。
於意云何。彼父貪欲可。入母腹耶。
外道言。
不也。瞿曇。
佛言。
於意云何。父心入母腹耶。
外道言。
不也。瞿曇。
佛言。
於意云何。父分別入母腹耶。
外道言。
不也。瞿曇。
佛言。
於意云何。彼胎從天終已。來入母腹耶。
外道言。
不知也。瞿曇。
佛言。
於意云何。彼胎為從。地獄終已。來入母腹耶。
外道言。
不知也。瞿曇。
佛言。
於意云何。彼胎為從。畜生終已。來入母腹耶。
外道言。
不知也。瞿曇。
佛言。
於意云何。彼胎為從。餓鬼終已。來入母腹耶。
外道言。
不知也。瞿曇。
佛言。
於意云何。彼胎為從。阿修羅終已。來入母腹耶。
外道言。
不知也。瞿曇。
佛言。
於意云何。彼胎可非色來。入母腹耶。
外道言。
不知也。瞿曇。
佛言。
於意云何。彼胎為是色來。入母腹耶。
外道言。
不知也。瞿曇。
佛言。
於意云何。受想行識。來入母腹耶。
外道言。
不知也。瞿曇。
作是答已。佛告外道。作如是言。
外道。此法甚深。寂滅善說。微妙難測。非思量境界。難可顯示。非汝所知。是諸外道。異見異忍。異種樂欲。於非正處。精進修行。於異見中。決定趣向。
佛言。
外道。若善男子善女人。遇如是善知識。於甚深法中。得生眼目。
外道。譬如有人。患其眼根。得遇良醫。治差眼目。以其淨眼。現身能覩。昔未見色。
如是外道。若有善男子善女人。不具信等五根。遇善知識。慧眼得淨。以淨慧眼。得見深法。是故汝等。諸外道輩。本昔長夜。邪論誑惑。而作異見。於其非法。取善法相。於非解脫。取解脫相。於非出處。生其出相。汝師自壞。亦壞汝等。
外道。如人自盲。復語餘盲。
我將汝去。
智者當知。此等二人。於其非路。必有墜落。遭其辛苦。
外道。如是。若沙門。若婆羅門。實非導師。自稱導師。
實非正覺。言我正覺。
實不能知。出世之道。言我能知。
實不能見。出世之道。言我能見。
實不能知。淺度之處。言我能知。
實非教師。言我是師。
彼所教者。是為邪教。自非正覺。所教寤者。亦是邪覺。
實不解出。言我能解。彼所教出者。是為邪出。
實不知道。言我知道。其所示者。皆是邪道。
實不知淺處。言我知處。其所度者。反令困厄。
外道。譬如牧牛人。不知淺處。驅牛入水。於深處而度。彼牛捨此。未到彼岸。於其中流。而受困厄。無有救護。
何以故。由牧牛人。不知淺處。
外道。如是汝等。實非導師。作導師想。其所化者。反受困厄。
外道。我是導師。實堪化導。其所化者。正化彼等。
我是正覺。所言不虛。
我所寤者。令其正寤。
我是能出。所言不虛。所教出者。令其正出。
我見出道。復能示他。其所導者。示其正路。
我知淺處。所言不虛。是以我所度者。令其正度。
我知教化法。是以能化他。
我知佛法。能覺寤他。
我知出法。令他得出。
由我正見故。復能正示他。我知可度處故。能度於他。所將度者。令得好道。
汝等外道。樂解脫者。我是導師。今在現前。汝等應來。我能正寤。具解出法。善見出道。能作淺度處。
汝等一心。諦聽善思。悉生樂願。正念現前。心當流注。發勤精進。為未證法。令得證故。未逮得法。令獲得故。昔未行道。令進路故。昔未到處。令得到故。為未伏魔。令降伏故。昔未求伴者。令求伴侶故。為未得法方便。令得方便故。
外道。如我所說。三法和合。而得受胎。我今當說。汝等外道。一心諦聽。當為汝等。說受胎法門。
外道。我言母者。是其過去。作業之緣。我言父者。是其過去。作業之因。我言乾闥婆者。謂是業招識。
外道。我言迦羅羅者。謂是業安置。
外道。我言母腹者。業安識依處所。識住腹已。生得增長。漸漸廣闊。
外道。譬如藥草叢林。依於大地。而得增長。漸漸廣闊。
外道。如是彼識。入母腹已。增長廣闊。亦復如是。彼母腹中。嬰孩成長。方得產生。生已漸增。既得長大。行宿時性。隨終來處。彼過所行。此現習起。彼是智知。非愚能了。共住交友。常恒觀察。方知其性。
外道諦聽。彼人若從。地獄終來。生人中者。當有是相。智者應知。
其聲。嘶破騾聲。怱急聲。怖畏聲。高聲。淺聲。小心常怖。數數戰悚。其毛數竪。夢中多見。大火熾然。或見山走。或見火聚。或見釜鑊沸湧。或見有人。執杖而走。或見己身。為鉾矟所刺。或見羅剎女。或見群狗。或見群象。來逐己身。或見己身。馳走四方。而無歸處。其心少信。無有親友。
外道。有如是等。無量眾相。我今略說。如是等相。是名從地獄終。來生人間。此智所知。非愚能惻。
外道諦聽。彼人若從。畜生終來。生人中者。當有是相。智者應知。
闇鈍少智。懈怠多食。樂食泥土。其性怯弱。言語不辯。樂與癡人。而為知友。憙黑闇處。愛樂濁水。喜嚙草木。喜以脚指。剜掘於地。喜樂動頭。驅遣蠅虻。常喜昂頭。欠呿空噍。常喜拳脚。隨宜臥地。不避穢污。常喜空嗅。喜樂裸形。常喜虛詐。異言異作。多喜綺語。夢泥塗身。或夢見己身。於田野食草。或夢見己身。為眾蛇纏繞。或夢見己身。入於山谷。叢林之中。
外道。有如是等。無量眾相。我今略說。如是等相。是名從畜生終。來生人間。智者能知。非愚能惻。
外道諦聽。彼人若從。餓鬼終來。生人中者。當有是相。智者應知。
其頭髮黃。怒目直視。常喜飢渴。慳貪嫉妬。喜饒飲食。喜背說人。身體饒毛。眼精光赤。多思眾食。貪樂積聚。不欲割捨。不樂見善人。所見財物。其心欲盜。乃至得其。少許財物。即便欣喜。常求財利。樂不淨食。見他資產。便生妬嫉。復於他財。生己有想。見他受用。便生悋惜。聞說好食。心生不樂。乃至巷路。見遺落果。及以五穀。便生貪心。採取收斂。
外道。有如是等。無量眾相。我今略說。如是等相。是名從餓鬼中終。來生人間。智者能知。非愚能測。
外道諦聽。若從阿修羅終。生人中者。當有是相。智者應知。
高心我慢。常喜忿怒。好樂鬪諍。挾怨不忘。起增上慢。其身洪壯。眼白如犬。齒長多露。勇健大力。常樂戰陣。亦喜兩舌。破壞他人。疎齒高心。輕蔑他人。所造書論。他人雖知。語巧微密。亦有智力。及煩惱力。樂自養身。
外道。有如是等。無量眾相。我今略說。如是等相。是名從阿修羅終。來生人間。智者能知。非愚所測。
外道諦聽。若從人終。還生人中者。當有是相。智者應知。
其人賢直。親近善人。毀呰惡人。好惜門望。篤厚守信。樂好名聞。及以稱譽。愛樂工巧。敬重智慧。具慚羞恥。心性柔軟。識知恩養。於善友所。心順無違。好喜捨施。知人高下。善觀前人。有益無益。善能答對。領其言義。善能和合。亦能乖離。善能作使。宣傳言語。於種種語。能善通達。憶持不忘。亦復能知。是處非處。
外道。有如是等。無量眾相。我今略說。如是等相。是名從人中終。還生人間。智者能知。非愚能測。
外道諦聽。若從天中終。生人間者。當有是相。智者應知。
為人端正。樂好清淨。喜著花鬘。及以香熏。樂香塗身。常喜洗浴。所樂五欲。簡擇好者。不喜於惡。喜樂音聲。及以歌舞。純與上人。而為交友。不與下人。而為朋黨。好喜樓閣。高堂寢室。樂慈為道。含笑不瞋。吐言柔美。言語善巧。令人喜悅。喜樂瓔珞。及好衣服。嚴身之具。常樂出入。行來暢步。所作精勤。終不懈怠。
外道。有如是等。無量眾相。我今略說。如是等相。是名從天中終。生於人間。此智能知。非愚能測。
外道。若善男子。若善女人。欲超此相。應近善知識。順彼人意。彼所作者。即隨作之。彼善知識。令彼超度。為其說法。
外道。從地獄終。生人間者。地獄已前。作人身時。造諸過惡。起瞋恚故。便作殺害。以其彼業。牽墮地獄。彼在地獄。受種種苦。後生人間。猶有習氣。
是人既知。如是相已。必須自知。
我從地獄。來生人間。
是人為捨。地獄因緣。應求善知識。遇知識已。彼善知識。為除瞋業。故說慈悲。亦說慈悲。相應助道。以此等行。能除彼人。餘殘習氣。地獄因緣。彼善知識。或為是人。說慈悲相應。尸波羅蜜。斷除彼人瞋恚過惡。是人修慈悲時。六波羅蜜。當得滿足。增長福德。
外道。從畜生終。來生人間者。畜生已前。作人身時。修行積習。愚癡之法。以習癡故。便行惡業。由作彼業。生畜生中。彼人本受。畜生身時。與諸畜生。久居住故。行畜生儀式。
彼從畜生終已。由有習氣。畜生行法。是人得人身已。聞如是法。見己身行。應當自知。
我本必從。畜生中終。來生人間。
是人為捨。畜生行故。應求知識。彼善知識。為除是人。愚癡業故。說十二因緣。以是法故。愚癡得除。彼善知識。或為彼人。說般若波羅蜜。既聞般若波羅蜜故。彼人愚癡。體性自離。作是觀時。便生智慧。
外道。從餓鬼終。生人間者。餓鬼已前。作人身時。修行積習。慳貪之法。是人修行。慳貪法故。堅持不捨。彼業力故。生餓鬼中。與諸餓鬼。久居住故。行餓鬼業。
彼從餓鬼終已。由有習氣。餓鬼行法。是人得人身已。聞如是法。見己身行。應當自知。
我本必從。餓鬼中終。來生人間。
是人為捨。餓鬼行故。應求知識。彼善知識。為除彼人。慳貪業故。為說布施。以是法故。慳貪得除。彼善知識。或為彼說。與施相應。助菩提法。令其慳貪。悉得斷除。
彼善知識。或為彼人。說檀波羅蜜。是人修行。檀波羅蜜故。六度得滿。彼善知識。或為彼人。說一切法。皆悉平等。是人以修。法平等故。般若波羅蜜得滿。以修般若波羅蜜故。流注趣向。一切智處。
外道。於阿修羅中。終生人間者。阿修羅已前。作人身時。多作善根。行於憍慢。彼以慢故。而作諸業。修行積習。憍慢業已。彼業力故。生阿修羅中。與諸修羅。久居住故。行阿修羅業。
從修羅終已。由有習氣。修羅行法。是人得人身已。聞如是法。見己身行。當須自知。我本必從。修羅中終。來生人間。
是人為捨。修羅行故。應求知識。彼善知識。為除彼人。憍慢業故。為說聖住處。以是法故。令彼得除。憍慢之業。
或為彼人。說空法門。以是空法。令其彼人。慢業得除。亦除吾我。得無我解。
或為彼說。因緣和合。故有諸法。以和合故。而有所作。若無和合。亦無所作。作是觀已。慢使及業。悉得除斷。
或為彼人。說諸法一相。修行彼故。般若波羅蜜得滿。修般若波羅蜜滿已。速證一切智。終不退轉。
外道。於人中終。生人間者。彼人昔作。人身之時。修行積習。十善業道。作彼業已。數數修行。以彼業力。還生人中。昔作人時。與人久居。行人儀式。今歸得人。由有習氣。
是人得聞。如是法已。應當自知。
我本必從。人中終已。還生人中。
是人為超。彼習氣故。應求知識。彼善知識。為其彼人。說無常想。以無常想。令除習氣。
彼善知識。或為是人。說生死過。涅槃至樂。聞此法已。是人能得。厭生死過。欣涅槃樂。
彼善知識。或為是人。說六波羅蜜。既得聞已。能發無上。菩提之心。
彼善知識。或為是人。說善方便。是人以此。善方便故。即能堅持。六波羅蜜。速證一切智。終不退轉。
外道。從天中終。生人間者。天身已前。作人身時。所修梵行。布施持戒。皆希來報。是人如是。修行積習。作業久訖。以是業力。生於天上。得生天已。與天久居。行天儀式。從天終已。由有習氣。諸天行法。
是人得人身已。聞如是法。見己身行。應當自知。
我本必從天中終。來生人間。
彼人為超。天中習氣。應求知識。彼善知識。教其彼人。修持梵行。不期來報。說於求報。是其過惡。
但為顯說。修淨梵行。無所依著。得福無量。教行布施。不期來報。說於求報。是其過惡。
但為顯說。行於布施。無所依著。得福無量。教行持戒。不期來報。說於求報。是其過惡。
但為顯說。受持禁戒。無所依著。功德無量。彼善知識。或為彼說。善巧方便。是人以此。善方便故。能行六波羅蜜。行六波羅蜜已。六波羅蜜。漸得滿足。速證一切智。終不退轉。
外道。從地獄終。得人身者。彼應依善知識。依知識已。應聽三世。佛平等法。聞平等法已。應發勤精進。依城邑聚落。與大眾共居。具四部處。更互相於。論量佛法。學問難答。三世法平等。得現在前。解一切法。無有自性。修此解故。煩惱漸除。
外道。從畜生中終。生人間者。彼應依善知識。親近多聞。以近多聞。斷除愚癡。是人雖復。求多聞人。及諸經論。作非有想。是人觀察。非有想已。自然解證。無自性法。是人以此。三世法平等。自然現前。速證一切智。終不退轉。
外道。從餓鬼終。生人間者。彼應依善知識。修行布施。除其慳貪。作諸功德。以修捨故。心不積聚。是人以此。三世法平等。自然現前。作一相解。所言一相。即是無相。是人修此。無相解故。速證一切智。終不退轉。
外道。從阿修羅終。生人間者。彼應依善知識。與煩惱魔戰。
何者是煩惱魔。
所謂憍慢。是時彼人。應當觀察。何者是慢。是其誰慢。誰受是慢。誰以此慢。起煩惱使。誰捨此慢。是人如是。推求之時。無慢可得。亦不見有。人攝受慢者。彼人如是。觀察義故。無慢可得。無起慢者。與慢相應境界。亦不可得。亦不見有。人能捨慢者。如是觀已。無一法可得。
復作是觀。以惡攝受。自誑己身。他亦如是。作是觀時。能見諸法。悉無自性。以見諸法。無自性故。見法非有。以非有故。知不成就。不成就故。知即不生。若不生者。知彼不滅。若不生不滅者。彼非可說。若解不可說者。則非過去。非現在。非未來。三世不可得。若法三世。不可得者。當知未曾。有得有失。
外道。當知此是。一切法平等。以此一切法平等。當知一切法。是真如不變不異。如來亦真如。不變不異。以一切法。即是真如。是故觀慢得知。是人從人中終。得生人間。以有憍慢。習氣力故。乃至從彼。地獄中終。得生人間。以慢習故。得知此相。若無慢習。不可得說。此從人來。乃至此從。地獄中來。
外道。此名離慢智慧。彼相要以。具巧方便。乃能得知。又為般若波羅蜜。加持此人。方乃得知。
爾時八千。諸外道等。聞說此法。得無生法忍。彼等得住。無生忍已。從坐而起。頂禮佛足。卻住一面。
彼諸外道。卻住一面已。異口同音。說偈讚曰。
導師智力所建立。
知諸道趣不由他。
知諸眾生遊諸趣。
如見掌中菴羅果。
由諸見趣濁世間。
譬如雲霧障虛空。
以是群愚常流轉。
譬如眾盲失正路。
世間為常為無常。
復言有常亦無常。
又言非常非不常。
譬如盲象入城行。
言世有邊復無邊。
復言亦有亦無邊。
又言非邊非無邊。
以是流轉如籠鳥。
又言即身是神我。
又言離身有神我。
妄想分別所纏縛。
如鳥被網心生苦。
又言自在天所化。
有言非因之所生。
一切眾生見取覆。
譬如雲霧障於月。
由如籠中卵生鳥。
於諸孔中常欲出。
見取眾生如是癡。
彼不解脫如籠鳥。
又禮梵王及世主。
及禮童子并圍紐。
又禮方海毘沙門。
如賊被捉求諸神。
猶如貧人遇債主。
求與債主立保證。
如是世間著見取。
愚癡求天希欲樂。
佛見眾生依真實。
譬如見手掌五指。
於諸趣中受百苦。
譬如群賊入牢獄。
世尊於彼生慈悲。
修諸道行知諸趣。
世尊已說出獄法。
如王生子放大赦。
愍世不思僧祇劫。
修諸苦行得菩提。
見取所壞愚癡輩。
佛令彼等得解脫。
以是善逝人師子。
於諸法中得自在。
我等見取失正路。
佛於見取拔我等。
以是世尊具大力。
具足無畏無怨對。
眾中大吼如師子。
我等亦願得彼法。
以彼能動於三界。
亦以彼法普遍照。
以彼授記諸眾生。
亦願我等值遇彼。
世尊知彼。諸外道等。得其深信。如作微笑。現瑞光明。
爾時慧命。馬勝比丘。以偈問佛。
佛愍世間現微笑。
以見此等外道眾。
唯願如來說彼因。
所現微笑有何義。
善解因者非無因。
而現微笑瑞光明。
善哉能現微笑光。
大眾悉皆瞻仰佛。
世尊大眾悉懷疑。
以見善逝現笑光。
悉皆猶如觀滿月。
瞻佛願說微笑因。
誰於今日設勝供。
誰於今日悅慈父。
誰今得住佛功德。
善哉大智願演說。
大眾聞之必欣喜。
皆由外道得授記。
唯願導師普為說。
於何乘中如得道。
善哉牟尼除心惑。
於其疑者斷疑網。
以是大眾得欣喜。
一向趣佛不退轉。
爾時。世尊以偈。答馬勝曰。
善哉馬勝巧知時。
能問如來降怨者。
憐愍世間作是說。
能問導師自然士。
我當說彼現笑事。
一心諦聽所作因。
汝宜欣喜聽我說。
今說笑義所為者。
此諸外道皆調伏。
捨諸惡見住善見。
覩是世間見取惱。
悉起悲心求菩提。
一切見取悉得捨。
以知不濁正見故。
從我得聞無礙記。
悉皆樂求一切智。
過去佛所得記已。
供養大慈兩足尊。
具足二億諸佛所。
以求無上菩提故。
佛所行檀亦不少。
亦淨持戒修禪定。
淨修智慧發精進。
於諸群生修忍辱。
常修習六波羅蜜。
簡擇智慧求菩提。
馬勝請問降怨者。
發心樂求佛菩提。
彼諸苦惱由惡黨。
依止有惡見取中。
彼等今見勝導師。
捨諸惡見悉無餘。
以得真解如來教。
隨順佛法起深信。
彼於當來多億佛。
皆悉供養求菩提。
於其未來星宿劫。
皆得作佛同一號。
號曰普聞高名稱。
彼等大智度世間。
彼佛國土甚清淨。
種種莊嚴無與等。
彼離惡見眾生輩。
純求菩提賢聖處。
彼國眾生離惡趣。
是時亦無一切難。
彼等諸佛得壽命。
皆悉同壽八萬歲。
眾生聞彼佛名者。
皆悉不退上菩提。
若有眾女聞佛名。
彼女皆悉得男身。
如是世尊降怨者。
與諸外道所授記。
一切天人聞記彼。
無不欣喜生敬信。
大寶積經卷第七十二
