大寶積經卷第六十三
北齊三藏那連提耶舍譯
菩薩見實會第十六之三
本事品第四
爾時。慧命摩訶迦葉。見諸阿修羅王。供養佛已。生希有心。作是思惟。
世尊本修。菩薩行時。作何善根。得是果報。
時迦葉。即入如實三昧。以其三昧。嚴心力故。憶念過去。阿僧祇。阿僧祇劫。如來所修。一切功德。於彼彼道。彼彼生中。所修善根。皆為滿足。無上菩提。以此善根。得住不退轉地。彼諸善根。皆得念知。
爾時迦葉。憶念如來。大善根時。作如是心。
如佛所習。善根廣大。如來一一。發心善根。如十方世界。恒沙剎土。其中眾生。皆得人身。得人身已。眾生如恒沙劫。供養善逝。亦如修羅。一一眾生。如恒沙劫。供養如來已。不能報如來。一發心善根。
爾時。慧命摩訶迦葉。從三昧起。以偈讚曰。
一一如來牟尼尊。
發心廣大向菩提。
此修羅等所供養。
佛迦羅分不及一。
世尊應供人中上。
如須彌山真檀聚。
人天中勝所供養。
由度功德彼岸故。
人中師子應受供。
過諸恒河沙數等。
譬如大海滿中水。
香水和合而供養。
具足功德應受供。
多於恒河沙數等。
積滿花聚而供養。
猶如斫迦婆羅山。
自然大士應受供。
如須彌山燈明炷。
大海以為香油器。
以燈供養諸勝者。
應受供養大威勢。
多於恒河沙數等。
造立塔廟而供養。
由度功德彼岸故。
人中堅固應受供。
以諸廣大勝寶蓋。
其蓋遍覆三千界。
經於那由他劫數。
憐愍世間人中尊。
無邊功德應受供。
以諸寶幢所供養。
遍滿十方諸世界。
於不思議億劫數。
以廣大幡而供養。
滿恒河沙諸世界。
經於無量億劫數。
供養如來人師子。
起於分別作譬喻。
大論師中師子子。
諦聽諦聽諸天人。
我及諸來在此眾。
若如恒河沙數等。
諸有十方世界眾。
一切皆當得作佛。
具足十力人師子。
彼佛頭數如恒沙。
一一皆有恒沙頭。
於一一頭如恒沙。
各各皆有恒沙口。
彼於一一無量口。
有於無量沙數舌。
以舌讚歎於如來。
彼諸如來說不盡。
功德彼岸不可到。
一切智智不可量。
由度功德彼岸故。
爾時世尊。告諸比丘言。
善哉善哉。諸比丘。我諸聲聞。端直而住。有智有法。亦如梵天。乃能入我。功德海中。
何以故。如來具足。無量功德。具足不思議功德。
諸比丘。如來功德。聚不可思議。
諸比丘。如來功德。聚若是色者。一一發心。所得功德。如恒河沙等世界中。所不容受。
何以故。諸比丘。如來一一。發心功德。一切智所攀緣處。如洹沙等諸佛。如恒沙等劫。不能思量。說不可盡。
何以故。如來本修。菩薩行時。無一發心。不為利益。一切眾生。
眾生所攝者。無一發心。不為一切眾生。眾生界無邊際。其中眾生。亦無邊際。所有眾生。界無邊際。如來一一。發心功德。亦無邊際。
何以故。如眾生界無邊際。如眾生界不可量。如來一一。發心功德聚。不可窮盡。
皆為憐愍。利益安樂。一切眾生故。是故發心。假使一切。眾生供養時。不能報如來。一發心功德。
何以故。彼諸眾生。供養如來。皆為悕望。雜食世報故。
菩薩本發心。離於雜食。求世報心。為利益安樂眾生故。欲令眾生。背於生死。趣向涅槃。如來本修。菩薩行時。為利益安樂眾生。離於雜食。不求世報。
佛告諸比丘。
於過去世。無量無邊。流轉生死。阿僧祇。不可思議。無始世界。不可說劫中。有佛號曰。因陀幢王。出現於世。如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。婆伽婆。
彼佛如來。以一一發心。如恒沙等世界中。曾為眾生。作利益安樂。思量發心。
比丘。彼因陀幢如來。作佛時。恒河沙世界。同一佛剎。其因陀幢如來。應供。正遍知。國土嚴淨。離於惡趣。及以八難。是因陀幢如來。應供。正遍知。其國土中。所有眾生。住正定聚。其邪定眾生。增上慢眾生。一向皆無。不淨身業。不淨口業。不淨意業。一切皆無。亦無惡趣煩惱。作惡趣業。
何以故。因陀幢如來。教是眾生。令其發心。止一切惡。以其善法。授令修學。
是因陀幢如來國土中。曾得五種樂。所謂。
一。得欲樂。二。得出家樂。三。得禪樂。四。得三摩跋提樂。五。得無上菩提樂。
彼諸眾生。雖受其樂。而不貪著。
譬如蜜蜂。但取其味。不取花色。彼諸眾生。亦復如是。雖受其樂。而不取著。
譬如飛鳥。空中而行。不著其空。如是眾生。雖受其樂。而不取著。亦復如是。
是因陀幢如來。應供。正遍知。其佛土中。所有眾生。無有憂苦。唯有喜樂。亦無不苦不樂受。愚癡無故。唯有稱心之樂。
何以故。彼諸眾生。本修善故。
由彼因陀幢如來。本修菩薩行時。現諸相好。令彼眾生。不作一切惡。安置眾生。修習善法。彼等次第。離諸惡道。安於善處。彼等於一切。種不善業。一向悉無。
其所作業。得果報時。心不欣樂。生苦受者。無有是處。不作惡業。不受苦果故。愚癡無故。不苦不樂受亦無。
彼因陀幢如來佛土中。一切時恒無。惡風暴雨。亦無毒熱。彼諸眾生。時節變易苦。一切皆無。
彼因陀幢如來。本修菩薩行時。彼佛土中。其諸眾生。一切身業。智上首智。順轉演說。開示正顯。如是一切口業。智上首智。順轉演說。開示正顯。如是一切意業。智上首智。順轉演說。開示正顯。
如是。彼諸眾生。從彼菩薩聞已。彼諸眾生。一切身業。一切口業。一切意業。智上首智。順轉迴向。以善業故。愚癡報不生。以其愚癡故。受不苦不樂受。彼諸眾生。於彼佛土中。苦受。不苦不樂受。一向皆無。以離愚癡故。
彼諸眾生。生彼國土時。其因陀幢如來教化已。於法敬重。若遊行時。思量於法。愛欲於法。染著於法。彼等心生。愛欲染著。於法遊行時。無有苦受。行住坐臥睡寤。乃至無有。威儀之苦。
彼諸眾生。在國土中。無惡可順。以無惡故。無苦可生。於善無著。以是因緣。彼諸眾生。善順無故。變易苦無。於諸法中。不生貪著。是故壞苦不生。亦無怨憎會苦。
何以故。由彼眾生。於一切眾生中。得住平等心現前。
是故無有。怨憎會苦。亦無愛別離苦。
何以故。由彼眾生。於一切法不著故。
其愛別離苦。從愛而生。是故無有。愛別離苦。苦苦亦無。
何以故。於樂受不生著故。
唯有行苦。所謂。無常苦。
何以故。彼佛唯說。第一義故。
彼佛住世。經恒沙劫。於彼佛剎。無一眾生。與佛競論者。來生其國。
何以故。由彼如來。本行菩薩時。成熟眾生故。
佛告諸比丘。
於意云何。能以下善根。少善根。不善習善根。不善相應善根。非大精進善根。非善趣善根。非善發善根。非善迴向善根。可能利益。如是等眾生。能與樂除苦耶。可能淨如是。廣大國土。成熟如是。多眾生耶。
諸比丘言。
不也。世尊。
佛復告諸比丘言。
於意云何。可以下心。怯弱不善根相應心。非精進心。非善集根心。非善趣心。非善發善根心。非善迴向心。可能利益。如是等眾生。思惟與樂。能除苦耶。可能嚴淨。如是廣大佛剎。成熟如是。多眾生耶。
諸比丘言。
不也。世尊。
佛復告諸比丘言。
於意云何。可以下信。少信。羸信怯弱信。不善相應信。非精進信。非善集善根信。非善趣信。非善發善根信。非善迴向信。能利益如是等眾生。除苦與樂耶。能嚴淨如是。廣大佛剎。成熟如是。多眾生耶。
諸比丘言。
不也。世尊。
佛復告諸比丘。
於意云何。可以下戒。少戒。羸戒。非精進戒。非善集善根戒。非善趣戒。非善發善根戒。非善迴向戒。能利益如是等眾生。除苦與樂耶。能嚴淨如是。廣大佛剎。成熟如是。多眾生耶。
諸比丘言。
不也。世尊。
佛復告諸比丘言。
於意云何。頗以下精進。少精進。羸精進。怯弱精進。非相應精進。非精進精進。非善集善根精進。非善趣精進。非善發善根精進。非善迴向精進。能利益如是等眾生。除苦與樂耶。及能嚴淨如是。廣大佛剎。成熟如是。多眾生耶。
諸比丘言。
不也。婆伽婆。
佛復告諸比丘。
於汝意云何。頗以下念。少念。羸念。怯弱念。非相應善根念。非精進念。非善集善根念。非善趣念。非善發善根念。非善迴向念。能利益眾生。及思惟與樂耶。及能嚴淨如是。廣大佛剎。成熟多眾生耶。
諸比丘言。
不也。世尊。
佛復告諸比丘言。
於汝意云何。頗以下定。少定。羸定。怯弱定。非相應善根定。非精進定。非善集善根定。非善趣定。非善發善根定。非善迴向定。能利益眾生。思惟與樂耶。能嚴淨如是。廣大佛剎。及能成熟如是。多眾生耶。
諸比丘言。
不也。世尊。
佛復告諸比丘言。
於汝意云何。頗以下慧。少慧。羸慧。怯弱慧。非相應善根慧。非精進慧。非善集善根慧。非善趣慧。非善發善根慧。非善迴向慧。能利益眾生。思惟與樂耶。能嚴淨如是。廣大佛剎。及能成熟如是。多眾生耶。
諸比丘言。
不也。世尊。
佛告諸比丘言。
諸比丘。實如是。不以少善根。少戒。少信。少精進。少念。少定。少慧。能利益眾生。及思惟與樂離苦耶。能嚴淨廣大佛剎。成熟如是。多眾生耶。
佛告諸比丘。
於意云何。彼時因陀幢如來。汝知誰也。
如來問已。諸比丘默然不答。
當於爾時。東方過如恒沙等。諸佛世界。有世界。名曰月光莊嚴。彼土有佛。號高威德王如來。應供。正遍知。今現住世。
文殊師利。在彼眾中。即知釋迦牟尼。心念已。即白高威德王佛言。
今釋迦如來。在娑婆世界說法。
世尊。我今往彼。見釋迦如來。禮拜聽法。供養恭敬。
作是請已。時高威德王如來。告文殊師利。
任意而去。今正是時。
爾時。文殊師利童子。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。頭面禮高威德王如來。右遶三匝。譬如壯士。屈伸臂頃。時文殊師利。在彼月光莊嚴世界中沒。釋迦牟尼佛前出。
頭面接足。敬禮如來。卻坐一面。白佛言。
世尊。昔時因陀幢如來者。今即世尊是也。
何以故。由是世尊。具足不可思議。諸善方便。能成熟眾生。淨佛國土。恒不疲倦。亦無厭足故。
世尊安置眾生。住菩薩乘。亦無厭足。若有實語人。作正語者。勝中之勝。勝中之妙。勝中上首。最勝中最勝言。佛如是者。當知釋迦牟尼佛。真實無異。
時文殊師利。而說偈言。
雄猛巧方便。
憐愍諸世間。
現大威神力。
成熟眾生故。
已於過去世。
曾作八億佛。
猶自有神力。
無心取正覺。
六十一三千。
清淨佛國土。
淺識不知佛。
牟尼巧方便。
不捨初發心。
彼彼處處現。
更於未來世。
示現無量佛。
伽樓羅王授記品第五
爾時復有。八億六千萬。金翅鳥王。見諸阿修羅。供養世尊。及得授記已。於如來所。生無等敬信。踊躍欣喜。為供養故。化作八億六千萬殿堂。純以諸天。七寶莊飾。甚奇微妙。
一一殿堂。七重鈎欄。四寶所成。微妙第一。所謂金銀。琉璃頗梨。
金鈎欄者。金為尋梁。及作眾柱。銀為曲㯪。
銀鈎欄者。銀為尋梁。及作眾柱。金為曲㯪。
毘琉璃鈎欄。以毘琉璃。而為梁柱。頗梨為㯪。
頗梨鈎欄。頗梨梁柱。毘琉璃㯪。
彼諸殿堂。周匝四面。垂七寶鈴。所謂。金銀琉璃。頗梨真珠。車璩馬瑙。其寶精奇。微妙第一。
是諸殿堂。復以七寶。羅網覆上。所謂。金網。銀網。毘琉璃網。頗梨寶網。赤真珠網。車璩之網。馬瑙網等。微妙第一。
復更化作。八億六千萬。七寶之蓋。微妙奇特。所謂金銀。乃至馬瑙。
復更化作。八億六千萬。七寶妙幢。所謂金銀。乃至馬瑙。青幢黃頭。黃幢青頭。赤幢白頭。白幢赤頭。雜色之幢。純色為頭。純色之幢。雜色為頭。
復更化作。八億六千萬。七寶妙幡。有種種色。嚴淨第一。
復更化作。八億六千萬。七寶之帳。所謂金銀。乃至馬瑙。寶線織成。微妙第一。
爾時諸金翅鳥王。持是八億六千萬。七寶殿堂。八億六千萬。七寶之蓋。八億六千萬。七寶之幢。八億六千萬。七寶之幡。八億六千萬。七寶之帳。悉以奉獻。如來世尊。
既奉獻已。彼諸鳥王。及供養具。於虛空中。遶佛三匝。譬如㖶羅婆那象王。於三十三天。頂戴諸天。乘空而遊。詣波利質多羅樹。彼諸鳥王。持是殿堂。蓋幢幡帳。飛騰虛空。遶佛三匝。亦復如是。
爾時彼諸鳥王。敬遶佛已。卻住一面。曲躬合掌。眾共一音。以偈讚曰。
歸命出離生死者。
歸命救度生死人。
歸命無等堅固士。
歸命無上無等聖。
願我當得堅固身。
三十二相自嚴飾。
復有八十隨形好。
唯願我等如導師。
願我圓光具威德。
形顏功德皆成就。
願得第一佛威儀。
令他心淨證寂滅。
願具持戒三摩提。
亦得諸佛上智慧。
願悉作佛度群有。
如佛今作世導師。
世尊我願具十力。
亦到十八不共岸。
成佛智慧過世間。
如今如來上中上。
亦知眾生無體性。
如幻如夢無所依。
宣說如響如虛空。
如佛今日為眾說。
爾時世尊。知諸鳥王。得敬信已。現微笑相。
是時慧命。馬勝比丘。見佛微笑。以偈問曰。
人中無上勝導師。
非是無事現微笑。
愍世間者為我說。
現此微笑何因緣。
彼諸鳥王已供佛。
寶殿幢幡空中現。
令此天人生希奇。
願兩足尊說是義。
一切大眾合掌住。
深心清淨皆欣喜。
願聞金翅未來果。
願兩足尊說此義。
人中最勝若說已。
一切大眾皆無疑。
大眾離疑得無畏。
如來智能令欣喜。
大眾欣喜得無畏。
離諸過惡心清淨。
彼眾樂聞如來說。
猶如弟子受師言。
願斷大眾心所疑。
願佛攝受令欣躍。
大眾欣喜皆來集。
願說金翅當來果。
爾時世尊以偈。答慧命馬勝言。
十力真實超一切。
八枝梵聲悉具足。
降伏諸根為馬勝。
說於金翅未來果。
善哉馬勝問是義。
我現微笑愍世間。
諦聽彼報以悅意。
心當欣喜除疑網。
鳥王於我設妙供。
為求無上菩提果。
十種智力四無畏。
得彼法故成導師。
復求十八不共法。
此等金翅供善逝。
亦求堅固不壞身。
三十二相八十好。
求佛淨戒三摩提。
諸佛境界大智慧。
成就淨土度世間。
金翅求此供養我。
彼等信心供我已。
智者能離畜生趣。
當必得生於天上。
此是惡道最後身。
彼等後如恒沙劫。
常生人中及天上。
供養無量諸佛已。
當得作佛伏諸根。
彼佛國土無惡趣。
具足身相離八難。
彼佛同名普端正。
其劫名曰須彌幢。
八億四千萬歲中。
憐愍世間故住世。
彼時一切諸善逝。
住壽佛事皆悉同。
彼佛離熱度煩惱。
一一諸佛八十會。
一一會中八億人。
離於憍慢得自在。
以彼本有金色身。
大力常懷憍慢故。
後成佛時為眾生。
除斷憍慢轉法輪。
彼等過去已曾為。
修極苦行仙人眾。
其數八億六千萬。
凡所修行為神通。
彼諸仙人得通時。
歎己苦行為希有。
不犯禁戒具功德。
居住林中生憍慢。
以慢故生金翅中。
以通心故具神力。
戒清淨故得見佛。
以慢故忘菩提心。
如是佛授菩提記。
及說金翅本所生。
大眾聞已皆欣喜。
喜已皆成菩提器。
龍女授記品第六
爾時。九億六千萬龍女。見諸阿修羅。伽樓羅。供養世尊。及授記已。心生欣喜。彼得欣喜。踊悅稱心。於世尊所。起心供養。
化作九億六千萬蓋。皆七寶成。毘琉璃網。以覆其上。赤真珠寶。以為網緣。金為蓋莖。毘琉璃寶。以為蓋子。數有百千。雜寶旒蘇。垂下四面。
化作九億六千萬馬。青馬青色。青形青光。諸莊嚴具。一切皆青。毘琉璃寶。以為繮鞚。於上虛空中。
化作大威德。摩尼寶車。於其車上。復有寶殿。縱廣正等。六十由旬。其殿遍覆。諸來大眾。其殿四面。化作九億六千萬。眾寶旒蘇。周遍垂下。甚奇微妙。其諸光彩。奪人心目。化作寶網。彌覆殿上。
復有寶鈴。懸殿四廂。化作七寶。鶬鵠白鴿。以次飛行。遶殿四面。
又復化作。九億六千萬。種諸龍音樂。
時諸龍女。乘彼青馬。各擲寶蓋。於虛空中。自然遊行。是諸龍女。各取樂器。奏諸音聲。遶佛三匝。以天旃檀末。天沈水末。多摩羅葉末。天真金末。及諸龍花。并復化作。種種之花。而散佛上。
復以優波羅花旒蘇。種種雜色。眾花旒蘇。種種無量。雜香旒蘇。種種無量。雜色之衣。種種無量。雜色瓔珞。以用散佛。廣設供養。亦如彼諸阿修羅王。
爾時。九億六千萬龍女。作音樂時。以佛神力。其聲遍滿。三千大千。佛之世界。其中眾生。聞是聲者。於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。於大威德。眾寶殿中。及寶旒蘇。眾鳥行間。諸寶鈴網。微風吹擊。出妙音聲。
其聲和雅。甚可愛樂。譬如百伎音樂。善巧學人。之所擊作。所出音聲。和雅可愛。於彼大威德殿。乃至鈴網。所出之聲。亦復如是。此聲亦遍。三千大千。佛之世界。其中眾生。若聞聲者。於阿耨多羅三藐三菩提。亦不退轉。
爾時彼諸龍女。復更雨於。種種天花。種種天香。與水俱下。其香花氣。順風逆風。不順不逆。皆悉能去。以香水故。於迦毘羅城。縱廣正等。六十由旬。皆成香泥。其香泥氣。遍滿三千大千世界。其中眾生。聞是香氣。亦於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。
爾時彼諸龍女。供養佛已。及九億六千萬蓋。九億六千萬馬。九億六千萬音樂。一切眾寶。莊嚴供具。於虛空中。頭面禮佛。右遶三匝。卻住一面。曲躬合掌。以偈讚曰。
諸龍婦等有智慧。
心意踊悅生欣喜。
供養釋迦牟尼佛。
願求安隱大菩提。
化作九億六千萬。
寶蓋及與妙莊嚴。
供養善逝善調心。
出離一切諸障礙。
復化九億六千萬。
妙馬及與莊飾具。
馬與莊嚴皆青色。
亦復更有青色幢。
彼馬一切空中行。
詣於佛所作供養。
龍婦咸有信敬心。
頭面頂禮如來足。
於龍宮中化音樂。
為供養故而持來。
來已奉上釋迦文。
應受供養大導師。
善逝令彼音樂聲。
遍滿三千大千界。
無量眾生得聞已。
皆悉不退菩提心。
彼諸龍女於空中。
化作一大眾寶殿。
縱廣由旬有六十。
遍覆十方一切眾。
寶名威德熾然光。
普照十方大千界。
彼諸龍女大眾前。
淨心欣喜供養佛。
生於踊悅無等心。
為求安隱菩提果。
願令我等當作佛。
利益一切眾生故。
我等願於無量眾。
說法度諸煩惱纏。
亦如十力大導師。
現救苦惱眾生等。
一切諸法如幻焰。
亦如水沫不堅實。
又如注雨所起泡。
當知諸法無有主。
眾生如像亦如影。
如是觀察世間已。
唯願我等為眾說。
法性真如及實際。
如佛無過善見法。
虛偽妄相誑愚者。
如幻莊嚴無有實。
唯能惑亂諸凡夫。
眾生於法迷無智。
不知諸法如實性。
導師已見彼彼法。
復能令他眾生解。
虛空興雲遍覆地。
見彼空雲猶如影。
彼無體實無所依。
亦復如影無有實。
如是眾生無體性。
唯能誑惑諸根門。
佛智如是見有趣。
但能誑惑無智者。
世間尊重以此業。
於智慧人作利益。
如來示現無體性。
一切眾生真實故。
唯以實法悅預子。
生死泥中作橋梁。
愚癡實法非境界。
由於著聲不求義。
以佛無邊我歸依。
具足示現真實者。
能與愚夫作親救。
歸趣舍宅善知識。
如是為求大菩提。
我等供養尊導師。
願得作佛覺寤他。
我益世間猶如佛。
爾時世尊。
知諸龍女得深信已。
現微笑相。
爾時慧命馬勝比丘。
以偈問曰。
於世智中勝智者。
最勝導師現微笑。
尊重堅固德如山。
今現微笑非無因。
人中最上勝尊主。
願為說此笑因緣。
天人龍鬼若得聞。
於佛皆生大欣喜。
世間導師於世聞。
常知一切因緣法。
無有一法佛不解。
因緣種類佛悉知。
唯願善逝見為說。
如佛所知笑因緣。
一切大眾若得聞。
皆生欣喜除疑網。
如來妙法有大利。
此等大眾必當獲。
大眾若得寂定心。
由味妙法利益故。
佛力令斷分別已。
唯樂//菩提聽佛說。
若得聞於笑因緣。
當必成就於佛道。
若人於法情有疑。
其心掉動生苦惱。
現今此會大眾是。
不知微笑因緣故。
大眾堪能斷疑網。
唯願導師令除滅。
速為眾說度我等。
以何因緣現微笑。
誰於今日心清淨。
誰於今日降魔怨。
誰於佛所生敬信。
誰於今日供養佛。
唯願導師大眾前。
演說誰有如是力。
我等聞已生喜心。
生喜心已得安樂。
此諸大眾咸敬禮。
一切皆有疑網心。
願說笑因生喜故。
唯願世尊斷眾疑。
此諸天人得聞已。
大眾當得無疑網。
若得聞於如來說。
一切當得欣喜心。
爾時世尊以偈。答慧命馬勝言。
善哉善哉慧馬勝。
能問如來笑因緣。
見諸龍女供養已。
我愍世間故微笑。
我今為汝說彼果。
離諸過惡至心聽。
我今所為現微笑。
汝馬勝等聽我語。
此諸龍女心無著。
求大菩提修進行。
以智慧修世間空。
決定安住菩提道。
於此無作無受者。
亦無生者養育者。
但有諸法無餘事。
其法亦妄如焰像。
以知恩故供養我。
能以智慧知真實。
善哉佛解諸世間。
所謂能見空無主。
彼樂此空善修習。
雖設供養猶如幻。
於勝菩提所發願。
觀彼菩提亦無著。
此以無等供養佛。
亦觀眾生空寂已。
永離龍道惡趣身。
與彼帝釋天中住。
在忉利天極受樂。
盡彼天子壽命已。
無能毀訾彼名稱。
復得生彼夜摩天。
居止夜摩天宮時。
具受彼天勝妙樂。
諸佛子等住彼中。
乃至盡彼天壽量。
此諸佛子具受樂。
盡彼夜摩天壽已。
復得往生兜率天。
與彼處天同其類。
為諸天女常圍遶。
具受彼天勝妙樂。
心無所著住善道。
譬如蓮花水不污。
彼天能以大智慧。
觀察一切世間空。
猶如畫石字不滅。
彼念不失亦如是。
彼諸天子居彼天。
具受彼中勝妙樂。
於彼善道盡壽已。
當更往生化樂天。
彼得善名無能毀。
為諸天女勝供養。
雖住天宮心無著。
乃至盡彼天壽限。
於彼化樂天宮中。
具受彼天勝樂報。
彼智慧者命盡已。
於一切法得究竟。
往生他化自在天。
作大商主信清淨。
住彼天中心無染。
如是住時愛樂法。
彼等居彼天宮殿。
受彼極妙五欲樂。
無愚癡者住善道。
乃至盡彼限壽量。
雖受天欲見其過。
樂求寂定及涅槃。
修習獲得禪定已。
命終即生梵天中。
於梵宮中善知禪。
受彼禪果寂滅樂。
智慧無等住一劫。
願求無上大菩提。
住彼梵宮一劫時。
善住威儀求智慧。
方便以利益世間。
廣作無邊無有量。
智住梵宮樂在禪。
於禪不著而寂滅。
知著禪樂亦是過。
諸根寂定求菩提。
於一切處心信解。
皆得安住菩薩行。
知諸禪定虛誑相。
唯求寂滅大涅槃。
彼諸佛子於彼中。
求於安隱菩提果。
在彼梵宮心清淨。
思利世間善調心。
諸梵天等自然教。
彼說梵教非出世。
唯有諸佛菩提道。
究竟能得出世間。
梵天當時生信已。
發心安住於佛法。
知本梵天自然教。
非是究竟出世道。
於善逝法彼相應。
為於世間說是法。
如彼法眼所說果。
令彼聞者速能知。
彼等住彼梵宮時。
作諸利益世間已。
能令無量那由他。
億眾安住菩提道。
彼於無量那由劫。
當得供養一切佛。
後於未來星宿劫。
諸根寂靜當作佛。
諸天人龍阿修羅。
金翅夜叉乾闥婆。
鳩槃荼鬼緊那羅。
一切大眾皆欣喜。
彼等一切佛教化。
於佛法中得力已。
皆悉欣喜合指掌。
稽首頂禮於佛足。
大寶積經卷第六十三
北齊三藏那連提耶舍譯
菩薩見實會第十六之三
本事品第四
爾時。慧命摩訶迦葉。見諸阿修羅王。供養佛已。生希有心。作是思惟。
世尊本修。菩薩行時。作何善根。得是果報。
時迦葉。即入如實三昧。以其三昧。嚴心力故。憶念過去。阿僧祇。阿僧祇劫。如來所修。一切功德。於彼彼道。彼彼生中。所修善根。皆為滿足。無上菩提。以此善根。得住不退轉地。彼諸善根。皆得念知。
爾時迦葉。憶念如來。大善根時。作如是心。
如佛所習。善根廣大。如來一一。發心善根。如十方世界。恒沙剎土。其中眾生。皆得人身。得人身已。眾生如恒沙劫。供養善逝。亦如修羅。一一眾生。如恒沙劫。供養如來已。不能報如來。一發心善根。
爾時。慧命摩訶迦葉。從三昧起。以偈讚曰。
一一如來牟尼尊。
發心廣大向菩提。
此修羅等所供養。
佛迦羅分不及一。
世尊應供人中上。
如須彌山真檀聚。
人天中勝所供養。
由度功德彼岸故。
人中師子應受供。
過諸恒河沙數等。
譬如大海滿中水。
香水和合而供養。
具足功德應受供。
多於恒河沙數等。
積滿花聚而供養。
猶如斫迦婆羅山。
自然大士應受供。
如須彌山燈明炷。
大海以為香油器。
以燈供養諸勝者。
應受供養大威勢。
多於恒河沙數等。
造立塔廟而供養。
由度功德彼岸故。
人中堅固應受供。
以諸廣大勝寶蓋。
其蓋遍覆三千界。
經於那由他劫數。
憐愍世間人中尊。
無邊功德應受供。
以諸寶幢所供養。
遍滿十方諸世界。
於不思議億劫數。
以廣大幡而供養。
滿恒河沙諸世界。
經於無量億劫數。
供養如來人師子。
起於分別作譬喻。
大論師中師子子。
諦聽諦聽諸天人。
我及諸來在此眾。
若如恒河沙數等。
諸有十方世界眾。
一切皆當得作佛。
具足十力人師子。
彼佛頭數如恒沙。
一一皆有恒沙頭。
於一一頭如恒沙。
各各皆有恒沙口。
彼於一一無量口。
有於無量沙數舌。
以舌讚歎於如來。
彼諸如來說不盡。
功德彼岸不可到。
一切智智不可量。
由度功德彼岸故。
爾時世尊。告諸比丘言。
善哉善哉。諸比丘。我諸聲聞。端直而住。有智有法。亦如梵天。乃能入我。功德海中。
何以故。如來具足。無量功德。具足不思議功德。
諸比丘。如來功德。聚不可思議。
諸比丘。如來功德。聚若是色者。一一發心。所得功德。如恒河沙等世界中。所不容受。
何以故。諸比丘。如來一一。發心功德。一切智所攀緣處。如洹沙等諸佛。如恒沙等劫。不能思量。說不可盡。
何以故。如來本修。菩薩行時。無一發心。不為利益。一切眾生。
眾生所攝者。無一發心。不為一切眾生。眾生界無邊際。其中眾生。亦無邊際。所有眾生。界無邊際。如來一一。發心功德。亦無邊際。
何以故。如眾生界無邊際。如眾生界不可量。如來一一。發心功德聚。不可窮盡。
皆為憐愍。利益安樂。一切眾生故。是故發心。假使一切。眾生供養時。不能報如來。一發心功德。
何以故。彼諸眾生。供養如來。皆為悕望。雜食世報故。
菩薩本發心。離於雜食。求世報心。為利益安樂眾生故。欲令眾生。背於生死。趣向涅槃。如來本修。菩薩行時。為利益安樂眾生。離於雜食。不求世報。
佛告諸比丘。
於過去世。無量無邊。流轉生死。阿僧祇。不可思議。無始世界。不可說劫中。有佛號曰。因陀幢王。出現於世。如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。婆伽婆。
彼佛如來。以一一發心。如恒沙等世界中。曾為眾生。作利益安樂。思量發心。
比丘。彼因陀幢如來。作佛時。恒河沙世界。同一佛剎。其因陀幢如來。應供。正遍知。國土嚴淨。離於惡趣。及以八難。是因陀幢如來。應供。正遍知。其國土中。所有眾生。住正定聚。其邪定眾生。增上慢眾生。一向皆無。不淨身業。不淨口業。不淨意業。一切皆無。亦無惡趣煩惱。作惡趣業。
何以故。因陀幢如來。教是眾生。令其發心。止一切惡。以其善法。授令修學。
是因陀幢如來國土中。曾得五種樂。所謂。
一。得欲樂。二。得出家樂。三。得禪樂。四。得三摩跋提樂。五。得無上菩提樂。
彼諸眾生。雖受其樂。而不貪著。
譬如蜜蜂。但取其味。不取花色。彼諸眾生。亦復如是。雖受其樂。而不取著。
譬如飛鳥。空中而行。不著其空。如是眾生。雖受其樂。而不取著。亦復如是。
是因陀幢如來。應供。正遍知。其佛土中。所有眾生。無有憂苦。唯有喜樂。亦無不苦不樂受。愚癡無故。唯有稱心之樂。
何以故。彼諸眾生。本修善故。
由彼因陀幢如來。本修菩薩行時。現諸相好。令彼眾生。不作一切惡。安置眾生。修習善法。彼等次第。離諸惡道。安於善處。彼等於一切。種不善業。一向悉無。
其所作業。得果報時。心不欣樂。生苦受者。無有是處。不作惡業。不受苦果故。愚癡無故。不苦不樂受亦無。
彼因陀幢如來佛土中。一切時恒無。惡風暴雨。亦無毒熱。彼諸眾生。時節變易苦。一切皆無。
彼因陀幢如來。本修菩薩行時。彼佛土中。其諸眾生。一切身業。智上首智。順轉演說。開示正顯。如是一切口業。智上首智。順轉演說。開示正顯。如是一切意業。智上首智。順轉演說。開示正顯。
如是。彼諸眾生。從彼菩薩聞已。彼諸眾生。一切身業。一切口業。一切意業。智上首智。順轉迴向。以善業故。愚癡報不生。以其愚癡故。受不苦不樂受。彼諸眾生。於彼佛土中。苦受。不苦不樂受。一向皆無。以離愚癡故。
彼諸眾生。生彼國土時。其因陀幢如來教化已。於法敬重。若遊行時。思量於法。愛欲於法。染著於法。彼等心生。愛欲染著。於法遊行時。無有苦受。行住坐臥睡寤。乃至無有。威儀之苦。
彼諸眾生。在國土中。無惡可順。以無惡故。無苦可生。於善無著。以是因緣。彼諸眾生。善順無故。變易苦無。於諸法中。不生貪著。是故壞苦不生。亦無怨憎會苦。
何以故。由彼眾生。於一切眾生中。得住平等心現前。
是故無有。怨憎會苦。亦無愛別離苦。
何以故。由彼眾生。於一切法不著故。
其愛別離苦。從愛而生。是故無有。愛別離苦。苦苦亦無。
何以故。於樂受不生著故。
唯有行苦。所謂。無常苦。
何以故。彼佛唯說。第一義故。
彼佛住世。經恒沙劫。於彼佛剎。無一眾生。與佛競論者。來生其國。
何以故。由彼如來。本行菩薩時。成熟眾生故。
佛告諸比丘。
於意云何。能以下善根。少善根。不善習善根。不善相應善根。非大精進善根。非善趣善根。非善發善根。非善迴向善根。可能利益。如是等眾生。能與樂除苦耶。可能淨如是。廣大國土。成熟如是。多眾生耶。
諸比丘言。
不也。世尊。
佛復告諸比丘言。
於意云何。可以下心。怯弱不善根相應心。非精進心。非善集根心。非善趣心。非善發善根心。非善迴向心。可能利益。如是等眾生。思惟與樂。能除苦耶。可能嚴淨。如是廣大佛剎。成熟如是。多眾生耶。
諸比丘言。
不也。世尊。
佛復告諸比丘言。
於意云何。可以下信。少信。羸信怯弱信。不善相應信。非精進信。非善集善根信。非善趣信。非善發善根信。非善迴向信。能利益如是等眾生。除苦與樂耶。能嚴淨如是。廣大佛剎。成熟如是。多眾生耶。
諸比丘言。
不也。世尊。
佛復告諸比丘。
於意云何。可以下戒。少戒。羸戒。非精進戒。非善集善根戒。非善趣戒。非善發善根戒。非善迴向戒。能利益如是等眾生。除苦與樂耶。能嚴淨如是。廣大佛剎。成熟如是。多眾生耶。
諸比丘言。
不也。世尊。
佛復告諸比丘言。
於意云何。頗以下精進。少精進。羸精進。怯弱精進。非相應精進。非精進精進。非善集善根精進。非善趣精進。非善發善根精進。非善迴向精進。能利益如是等眾生。除苦與樂耶。及能嚴淨如是。廣大佛剎。成熟如是。多眾生耶。
諸比丘言。
不也。婆伽婆。
佛復告諸比丘。
於汝意云何。頗以下念。少念。羸念。怯弱念。非相應善根念。非精進念。非善集善根念。非善趣念。非善發善根念。非善迴向念。能利益眾生。及思惟與樂耶。及能嚴淨如是。廣大佛剎。成熟多眾生耶。
諸比丘言。
不也。世尊。
佛復告諸比丘言。
於汝意云何。頗以下定。少定。羸定。怯弱定。非相應善根定。非精進定。非善集善根定。非善趣定。非善發善根定。非善迴向定。能利益眾生。思惟與樂耶。能嚴淨如是。廣大佛剎。及能成熟如是。多眾生耶。
諸比丘言。
不也。世尊。
佛復告諸比丘言。
於汝意云何。頗以下慧。少慧。羸慧。怯弱慧。非相應善根慧。非精進慧。非善集善根慧。非善趣慧。非善發善根慧。非善迴向慧。能利益眾生。思惟與樂耶。能嚴淨如是。廣大佛剎。及能成熟如是。多眾生耶。
諸比丘言。
不也。世尊。
佛告諸比丘言。
諸比丘。實如是。不以少善根。少戒。少信。少精進。少念。少定。少慧。能利益眾生。及思惟與樂離苦耶。能嚴淨廣大佛剎。成熟如是。多眾生耶。
佛告諸比丘。
於意云何。彼時因陀幢如來。汝知誰也。
如來問已。諸比丘默然不答。
當於爾時。東方過如恒沙等。諸佛世界。有世界。名曰月光莊嚴。彼土有佛。號高威德王如來。應供。正遍知。今現住世。
文殊師利。在彼眾中。即知釋迦牟尼。心念已。即白高威德王佛言。
今釋迦如來。在娑婆世界說法。
世尊。我今往彼。見釋迦如來。禮拜聽法。供養恭敬。
作是請已。時高威德王如來。告文殊師利。
任意而去。今正是時。
爾時。文殊師利童子。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。頭面禮高威德王如來。右遶三匝。譬如壯士。屈伸臂頃。時文殊師利。在彼月光莊嚴世界中沒。釋迦牟尼佛前出。
頭面接足。敬禮如來。卻坐一面。白佛言。
世尊。昔時因陀幢如來者。今即世尊是也。
何以故。由是世尊。具足不可思議。諸善方便。能成熟眾生。淨佛國土。恒不疲倦。亦無厭足故。
世尊安置眾生。住菩薩乘。亦無厭足。若有實語人。作正語者。勝中之勝。勝中之妙。勝中上首。最勝中最勝言。佛如是者。當知釋迦牟尼佛。真實無異。
時文殊師利。而說偈言。
雄猛巧方便。
憐愍諸世間。
現大威神力。
成熟眾生故。
已於過去世。
曾作八億佛。
猶自有神力。
無心取正覺。
六十一三千。
清淨佛國土。
淺識不知佛。
牟尼巧方便。
不捨初發心。
彼彼處處現。
更於未來世。
示現無量佛。
伽樓羅王授記品第五
爾時復有。八億六千萬。金翅鳥王。見諸阿修羅。供養世尊。及得授記已。於如來所。生無等敬信。踊躍欣喜。為供養故。化作八億六千萬殿堂。純以諸天。七寶莊飾。甚奇微妙。
一一殿堂。七重鈎欄。四寶所成。微妙第一。所謂金銀。琉璃頗梨。
金鈎欄者。金為尋梁。及作眾柱。銀為曲㯪。
銀鈎欄者。銀為尋梁。及作眾柱。金為曲㯪。
毘琉璃鈎欄。以毘琉璃。而為梁柱。頗梨為㯪。
頗梨鈎欄。頗梨梁柱。毘琉璃㯪。
彼諸殿堂。周匝四面。垂七寶鈴。所謂。金銀琉璃。頗梨真珠。車璩馬瑙。其寶精奇。微妙第一。
是諸殿堂。復以七寶。羅網覆上。所謂。金網。銀網。毘琉璃網。頗梨寶網。赤真珠網。車璩之網。馬瑙網等。微妙第一。
復更化作。八億六千萬。七寶之蓋。微妙奇特。所謂金銀。乃至馬瑙。
復更化作。八億六千萬。七寶妙幢。所謂金銀。乃至馬瑙。青幢黃頭。黃幢青頭。赤幢白頭。白幢赤頭。雜色之幢。純色為頭。純色之幢。雜色為頭。
復更化作。八億六千萬。七寶妙幡。有種種色。嚴淨第一。
復更化作。八億六千萬。七寶之帳。所謂金銀。乃至馬瑙。寶線織成。微妙第一。
爾時諸金翅鳥王。持是八億六千萬。七寶殿堂。八億六千萬。七寶之蓋。八億六千萬。七寶之幢。八億六千萬。七寶之幡。八億六千萬。七寶之帳。悉以奉獻。如來世尊。
既奉獻已。彼諸鳥王。及供養具。於虛空中。遶佛三匝。譬如㖶羅婆那象王。於三十三天。頂戴諸天。乘空而遊。詣波利質多羅樹。彼諸鳥王。持是殿堂。蓋幢幡帳。飛騰虛空。遶佛三匝。亦復如是。
爾時彼諸鳥王。敬遶佛已。卻住一面。曲躬合掌。眾共一音。以偈讚曰。
歸命出離生死者。
歸命救度生死人。
歸命無等堅固士。
歸命無上無等聖。
願我當得堅固身。
三十二相自嚴飾。
復有八十隨形好。
唯願我等如導師。
願我圓光具威德。
形顏功德皆成就。
願得第一佛威儀。
令他心淨證寂滅。
願具持戒三摩提。
亦得諸佛上智慧。
願悉作佛度群有。
如佛今作世導師。
世尊我願具十力。
亦到十八不共岸。
成佛智慧過世間。
如今如來上中上。
亦知眾生無體性。
如幻如夢無所依。
宣說如響如虛空。
如佛今日為眾說。
爾時世尊。知諸鳥王。得敬信已。現微笑相。
是時慧命。馬勝比丘。見佛微笑。以偈問曰。
人中無上勝導師。
非是無事現微笑。
愍世間者為我說。
現此微笑何因緣。
彼諸鳥王已供佛。
寶殿幢幡空中現。
令此天人生希奇。
願兩足尊說是義。
一切大眾合掌住。
深心清淨皆欣喜。
願聞金翅未來果。
願兩足尊說此義。
人中最勝若說已。
一切大眾皆無疑。
大眾離疑得無畏。
如來智能令欣喜。
大眾欣喜得無畏。
離諸過惡心清淨。
彼眾樂聞如來說。
猶如弟子受師言。
願斷大眾心所疑。
願佛攝受令欣躍。
大眾欣喜皆來集。
願說金翅當來果。
爾時世尊以偈。答慧命馬勝言。
十力真實超一切。
八枝梵聲悉具足。
降伏諸根為馬勝。
說於金翅未來果。
善哉馬勝問是義。
我現微笑愍世間。
諦聽彼報以悅意。
心當欣喜除疑網。
鳥王於我設妙供。
為求無上菩提果。
十種智力四無畏。
得彼法故成導師。
復求十八不共法。
此等金翅供善逝。
亦求堅固不壞身。
三十二相八十好。
求佛淨戒三摩提。
諸佛境界大智慧。
成就淨土度世間。
金翅求此供養我。
彼等信心供我已。
智者能離畜生趣。
當必得生於天上。
此是惡道最後身。
彼等後如恒沙劫。
常生人中及天上。
供養無量諸佛已。
當得作佛伏諸根。
彼佛國土無惡趣。
具足身相離八難。
彼佛同名普端正。
其劫名曰須彌幢。
八億四千萬歲中。
憐愍世間故住世。
彼時一切諸善逝。
住壽佛事皆悉同。
彼佛離熱度煩惱。
一一諸佛八十會。
一一會中八億人。
離於憍慢得自在。
以彼本有金色身。
大力常懷憍慢故。
後成佛時為眾生。
除斷憍慢轉法輪。
彼等過去已曾為。
修極苦行仙人眾。
其數八億六千萬。
凡所修行為神通。
彼諸仙人得通時。
歎己苦行為希有。
不犯禁戒具功德。
居住林中生憍慢。
以慢故生金翅中。
以通心故具神力。
戒清淨故得見佛。
以慢故忘菩提心。
如是佛授菩提記。
及說金翅本所生。
大眾聞已皆欣喜。
喜已皆成菩提器。
龍女授記品第六
爾時。九億六千萬龍女。見諸阿修羅。伽樓羅。供養世尊。及授記已。心生欣喜。彼得欣喜。踊悅稱心。於世尊所。起心供養。
化作九億六千萬蓋。皆七寶成。毘琉璃網。以覆其上。赤真珠寶。以為網緣。金為蓋莖。毘琉璃寶。以為蓋子。數有百千。雜寶旒蘇。垂下四面。
化作九億六千萬馬。青馬青色。青形青光。諸莊嚴具。一切皆青。毘琉璃寶。以為繮鞚。於上虛空中。
化作大威德。摩尼寶車。於其車上。復有寶殿。縱廣正等。六十由旬。其殿遍覆。諸來大眾。其殿四面。化作九億六千萬。眾寶旒蘇。周遍垂下。甚奇微妙。其諸光彩。奪人心目。化作寶網。彌覆殿上。
復有寶鈴。懸殿四廂。化作七寶。鶬鵠白鴿。以次飛行。遶殿四面。
又復化作。九億六千萬。種諸龍音樂。
時諸龍女。乘彼青馬。各擲寶蓋。於虛空中。自然遊行。是諸龍女。各取樂器。奏諸音聲。遶佛三匝。以天旃檀末。天沈水末。多摩羅葉末。天真金末。及諸龍花。并復化作。種種之花。而散佛上。
復以優波羅花旒蘇。種種雜色。眾花旒蘇。種種無量。雜香旒蘇。種種無量。雜色之衣。種種無量。雜色瓔珞。以用散佛。廣設供養。亦如彼諸阿修羅王。
爾時。九億六千萬龍女。作音樂時。以佛神力。其聲遍滿。三千大千。佛之世界。其中眾生。聞是聲者。於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。於大威德。眾寶殿中。及寶旒蘇。眾鳥行間。諸寶鈴網。微風吹擊。出妙音聲。
其聲和雅。甚可愛樂。譬如百伎音樂。善巧學人。之所擊作。所出音聲。和雅可愛。於彼大威德殿。乃至鈴網。所出之聲。亦復如是。此聲亦遍。三千大千。佛之世界。其中眾生。若聞聲者。於阿耨多羅三藐三菩提。亦不退轉。
爾時彼諸龍女。復更雨於。種種天花。種種天香。與水俱下。其香花氣。順風逆風。不順不逆。皆悉能去。以香水故。於迦毘羅城。縱廣正等。六十由旬。皆成香泥。其香泥氣。遍滿三千大千世界。其中眾生。聞是香氣。亦於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。
爾時彼諸龍女。供養佛已。及九億六千萬蓋。九億六千萬馬。九億六千萬音樂。一切眾寶。莊嚴供具。於虛空中。頭面禮佛。右遶三匝。卻住一面。曲躬合掌。以偈讚曰。
諸龍婦等有智慧。
心意踊悅生欣喜。
供養釋迦牟尼佛。
願求安隱大菩提。
化作九億六千萬。
寶蓋及與妙莊嚴。
供養善逝善調心。
出離一切諸障礙。
復化九億六千萬。
妙馬及與莊飾具。
馬與莊嚴皆青色。
亦復更有青色幢。
彼馬一切空中行。
詣於佛所作供養。
龍婦咸有信敬心。
頭面頂禮如來足。
於龍宮中化音樂。
為供養故而持來。
來已奉上釋迦文。
應受供養大導師。
善逝令彼音樂聲。
遍滿三千大千界。
無量眾生得聞已。
皆悉不退菩提心。
彼諸龍女於空中。
化作一大眾寶殿。
縱廣由旬有六十。
遍覆十方一切眾。
寶名威德熾然光。
普照十方大千界。
彼諸龍女大眾前。
淨心欣喜供養佛。
生於踊悅無等心。
為求安隱菩提果。
願令我等當作佛。
利益一切眾生故。
我等願於無量眾。
說法度諸煩惱纏。
亦如十力大導師。
現救苦惱眾生等。
一切諸法如幻焰。
亦如水沫不堅實。
又如注雨所起泡。
當知諸法無有主。
眾生如像亦如影。
如是觀察世間已。
唯願我等為眾說。
法性真如及實際。
如佛無過善見法。
虛偽妄相誑愚者。
如幻莊嚴無有實。
唯能惑亂諸凡夫。
眾生於法迷無智。
不知諸法如實性。
導師已見彼彼法。
復能令他眾生解。
虛空興雲遍覆地。
見彼空雲猶如影。
彼無體實無所依。
亦復如影無有實。
如是眾生無體性。
唯能誑惑諸根門。
佛智如是見有趣。
但能誑惑無智者。
世間尊重以此業。
於智慧人作利益。
如來示現無體性。
一切眾生真實故。
唯以實法悅預子。
生死泥中作橋梁。
愚癡實法非境界。
由於著聲不求義。
以佛無邊我歸依。
具足示現真實者。
能與愚夫作親救。
歸趣舍宅善知識。
如是為求大菩提。
我等供養尊導師。
願得作佛覺寤他。
我益世間猶如佛。
爾時世尊。
知諸龍女得深信已。
現微笑相。
爾時慧命馬勝比丘。
以偈問曰。
於世智中勝智者。
最勝導師現微笑。
尊重堅固德如山。
今現微笑非無因。
人中最上勝尊主。
願為說此笑因緣。
天人龍鬼若得聞。
於佛皆生大欣喜。
世間導師於世聞。
常知一切因緣法。
無有一法佛不解。
因緣種類佛悉知。
唯願善逝見為說。
如佛所知笑因緣。
一切大眾若得聞。
皆生欣喜除疑網。
如來妙法有大利。
此等大眾必當獲。
大眾若得寂定心。
由味妙法利益故。
佛力令斷分別已。
唯樂//菩提聽佛說。
若得聞於笑因緣。
當必成就於佛道。
若人於法情有疑。
其心掉動生苦惱。
現今此會大眾是。
不知微笑因緣故。
大眾堪能斷疑網。
唯願導師令除滅。
速為眾說度我等。
以何因緣現微笑。
誰於今日心清淨。
誰於今日降魔怨。
誰於佛所生敬信。
誰於今日供養佛。
唯願導師大眾前。
演說誰有如是力。
我等聞已生喜心。
生喜心已得安樂。
此諸大眾咸敬禮。
一切皆有疑網心。
願說笑因生喜故。
唯願世尊斷眾疑。
此諸天人得聞已。
大眾當得無疑網。
若得聞於如來說。
一切當得欣喜心。
爾時世尊以偈。答慧命馬勝言。
善哉善哉慧馬勝。
能問如來笑因緣。
見諸龍女供養已。
我愍世間故微笑。
我今為汝說彼果。
離諸過惡至心聽。
我今所為現微笑。
汝馬勝等聽我語。
此諸龍女心無著。
求大菩提修進行。
以智慧修世間空。
決定安住菩提道。
於此無作無受者。
亦無生者養育者。
但有諸法無餘事。
其法亦妄如焰像。
以知恩故供養我。
能以智慧知真實。
善哉佛解諸世間。
所謂能見空無主。
彼樂此空善修習。
雖設供養猶如幻。
於勝菩提所發願。
觀彼菩提亦無著。
此以無等供養佛。
亦觀眾生空寂已。
永離龍道惡趣身。
與彼帝釋天中住。
在忉利天極受樂。
盡彼天子壽命已。
無能毀訾彼名稱。
復得生彼夜摩天。
居止夜摩天宮時。
具受彼天勝妙樂。
諸佛子等住彼中。
乃至盡彼天壽量。
此諸佛子具受樂。
盡彼夜摩天壽已。
復得往生兜率天。
與彼處天同其類。
為諸天女常圍遶。
具受彼天勝妙樂。
心無所著住善道。
譬如蓮花水不污。
彼天能以大智慧。
觀察一切世間空。
猶如畫石字不滅。
彼念不失亦如是。
彼諸天子居彼天。
具受彼中勝妙樂。
於彼善道盡壽已。
當更往生化樂天。
彼得善名無能毀。
為諸天女勝供養。
雖住天宮心無著。
乃至盡彼天壽限。
於彼化樂天宮中。
具受彼天勝樂報。
彼智慧者命盡已。
於一切法得究竟。
往生他化自在天。
作大商主信清淨。
住彼天中心無染。
如是住時愛樂法。
彼等居彼天宮殿。
受彼極妙五欲樂。
無愚癡者住善道。
乃至盡彼限壽量。
雖受天欲見其過。
樂求寂定及涅槃。
修習獲得禪定已。
命終即生梵天中。
於梵宮中善知禪。
受彼禪果寂滅樂。
智慧無等住一劫。
願求無上大菩提。
住彼梵宮一劫時。
善住威儀求智慧。
方便以利益世間。
廣作無邊無有量。
智住梵宮樂在禪。
於禪不著而寂滅。
知著禪樂亦是過。
諸根寂定求菩提。
於一切處心信解。
皆得安住菩薩行。
知諸禪定虛誑相。
唯求寂滅大涅槃。
彼諸佛子於彼中。
求於安隱菩提果。
在彼梵宮心清淨。
思利世間善調心。
諸梵天等自然教。
彼說梵教非出世。
唯有諸佛菩提道。
究竟能得出世間。
梵天當時生信已。
發心安住於佛法。
知本梵天自然教。
非是究竟出世道。
於善逝法彼相應。
為於世間說是法。
如彼法眼所說果。
令彼聞者速能知。
彼等住彼梵宮時。
作諸利益世間已。
能令無量那由他。
億眾安住菩提道。
彼於無量那由劫。
當得供養一切佛。
後於未來星宿劫。
諸根寂靜當作佛。
諸天人龍阿修羅。
金翅夜叉乾闥婆。
鳩槃荼鬼緊那羅。
一切大眾皆欣喜。
彼等一切佛教化。
於佛法中得力已。
皆悉欣喜合指掌。
稽首頂禮於佛足。
大寶積經卷第六十三
