大寶積經卷第五十一
大唐三藏法師玄奘奉。詔譯
菩薩藏會第十二之十七
般若波羅蜜多品第十一之二
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為求如是。深極妙善。清白覺慧故。由是妙善。淨法明門。精勤方便。如理證入。觀如理句。
舍利子。云何名為。如理證入。復以何等。為如理句。
舍利子。菩薩摩訶薩。如理證入者。謂依奢摩他證入。毘鉢舍那證入。正行證入。如理證入。身遠離證入。心調順證入。非斷證入。非常證入。因緣證入。緣起證入。
無有情無命者。無數取者證入。未來已來。若有若無證入。無有轉移因果。不壞證入。
雖修集空。無相無願證入。而不取空。無相無願證故。
雖於三摩地。三摩鉢底證入。而不以如是等力。受生證故。
雖取神通智證入。而不盡諸漏證故。
雖觀察無生證入。而不正趣。決定證故。
雖觀眾生。無我證入。而不捨大悲證故。
雖觀一切有生。可怖證入。而故取諸有證故。
雖於寂滅。離欲證入。然於離欲法。不作證故。
雖捨樂妙欲證入。而不捨樂法證故。
雖捨一切戲論。思覺證入。而不捨善巧。方便證故。
舍利子。如是名為。如理證入。菩薩摩訶薩。欲得如是。如理證入。應當修學。般若波羅蜜多故。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。云何學是正法。如理之句。
舍利子。菩薩摩訶薩。當如是知。如理句者。即出生句。即趣理句。即法門句。即面門句。即是因句。即積集句。即不相違句。即無諍論句。即是捨句。即無執取句。即無棄捨句。即無戲論句。即無捨句。即無誹謗句。即無輕蔑句。即隨足句。即無諍句。即無退轉句。即無對治句。
又舍利子。如理句者。實性之句。如性之句。非不如性句。真如之句。如理之句。三世平等句。離分別句。
又舍利子。如理句者。色識。無依住句。受想行識。識無依住句。眼色眼識性。無依住句。耳聲耳識性。無依住句。鼻香鼻識性。無依住句。舌味舌識性。無依住句。身觸身識性。無依住句。意法意識性。無依住句。
又舍利子。如理句者。即名依義句。即名依法句。即名依智句。即名依了義句。
舍利子。如是等無量法門。是則名為。如理之句。是故。如理證入。正勤方便。菩薩摩訶薩。作如是觀時。亦不見有。能觀之者。應如理觀。所謂非觀。非不觀故。
若有菩薩。作是觀者。名如理觀。若他觀者。名非理觀。
舍利子。如理方便菩薩。非於少法。而有愚迷。非於少法。而生障礙。無有少法。非解脫門。非為斷少法故。發勤精進。不為證小法故。勇勵正勤。應具如是。如理正見。如其所見。正觀諸法。
何等正觀。
謂無所見。無所見者。即是無生。言無生者。即是無起。言無起者。名無所照。
舍利子。如是次第轉法。廣如前說。乃至名為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。云何應學。如理正觀。
舍利子。是菩薩摩訶薩。應作如是。正觀諸法。所謂。我如理故。則觀諸法。一切如理。我無我故。則觀諸法。亦復無我。眾生無我故。則觀諸法。亦復無我。
舍利子。菩薩摩訶薩。作是觀者。名如理觀。
舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行如理方便。
舍利子。當知是菩薩摩訶薩。不觀如理生死性。與彼如理涅槃性。共相交雜。作如是觀。是則名為。如理方便。
又是菩薩。觀煩惱性。與涅槃性。同一合相。無有差異。亦不分別。相應違背。
作如是觀。是則名為。如理方便。亦得名為。如理正觀。
舍利子。當知菩薩摩訶薩。所有一切。如理方便。皆於無量。眾生處起。若眾生處不棄捨。於諸法不破壞。是名菩薩。如理方便。
舍利子。菩薩摩訶薩。應知如是相。如是聞。如是如理證入。如是如理觀察。如是如理。正見等流。是名菩薩。如理正慧。
舍利子。菩薩摩訶薩。應當如是。修行正行。皆為成滿。般若波羅蜜多故。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所有般若。自性清淨。不與一切。有為行法。而共同止。
舍利子。何等諸法。不與同止。
舍利子。所謂。如是般若。不與無明。而共同止。不與諸行。而共同止。如是廣說。乃至不與老死。而共同止。
舍利子。如是般若。不與身見。而共同止。乃至不與。身見為本。六十二見趣。而共同止。如是般若。不與高慢。而共同止。不與下劣。而共同止。不與世間八法。而共同止。
舍利子。如是般若。不與蘊界處法。而共同止。乃至不與。一切所緣作意。而共同止。
如是般若。不與慢同止。不與下慢邪慢同止。乃至不與。隨煩惱等。二十一法。而共同止。
如是般若。不與微細下劣。中上品貪同止。乃至不與。一切煩惱。而共同止。
如是般若。不與愚暗。翳膜障蓋。諸纏同止。乃至不與。一切隨順。退分諸法。而共同止。
如是般若。不與欲諍穢濁。煩惱魔同止。不與蘊魔。死魔。天魔同止。乃至不與。一切魔業。而共同止。
如是般若。不與執我同止。不與有情。命者。數取。養育。意生。摩納婆等同止。乃至不與。住我見等。而共同止。
如是般若。不與業障同止。不與煩惱障。法障。見障。報障。智障同止。乃至不與。一切隨俗習氣。而共同止。
如是般若。不與思惟。分別同止。不與相貌。所緣見聞。念識同止。乃至不與。一切結縛增益。而共同止。
如是般若。不與慳捨同止。不與持犯忍恚。勤怠靜亂。愚慧同止。乃至不與。一切波羅蜜多。能治所治。諸法智性。而共同止。
如是般若。不與遠離同止。不與住不遠離。邪性正性。善及不善。有罪無罪。生死涅槃同止。乃至不與。一切相對治法。而共同止。
如是般若。不與種種。差別性同止。不與國土差別性。諸佛差別性。有情差別性。諸法差別性同止。乃至不與。一切差別性。而共同止。
如是般若。不與無智同止。不與智識。世俗勝義。乃至不與。一切有情。相貌作意。而共同止。
如是般若。不與慧不現行同止。不與無身。無形無相。無為同止。乃至不與。一切思惟心意識。安住等法。而共同止。
舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所有般若。微妙清淨。不與如是。無量無邊。有為行法。而共同止。
舍利子。如是名為。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。般若之相。應如是學。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。安住大乘。大菩薩藏。修行般若波羅蜜多時。獲得般若。分別善巧。當知是菩薩摩訶薩。即以此法。於諸法中。明了通達。獲得善巧。
舍利子。云何名為。如是般若。分別善巧。
舍利子。如是善巧。無量無邊。吾今略說。十種善巧。
何等為十。
所謂。蘊法善巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善巧。資糧善巧。道法善巧。緣起善巧。一切法善巧。
舍利子。如是十種。微妙善巧。所有分別。若通達者。是則名為。般若分別。菩薩摩訶薩。於是善巧。應當修學。
復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達。蘊法善巧。
舍利子。蘊法善巧者。所謂。依諸蘊法。起於言說。
何等言說。
舍利子。如是言說。猶如幻化。陽焰夢中。傳響光影。是故如來。以無礙辯。為諸眾生。說如是法。
舍利子。我說此色。喻如聚沫。
何以故。舍利子。即此聚沫。本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以聚沫性。即色自性。菩薩摩訶薩。於如是法。善巧知之。是則名為。蘊法善巧。
又舍利子。我說此受。喻如水泡。
何以故。舍利子。即此水泡。本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以水泡性。即受自性。菩薩摩訶薩。於如是法。善巧知之。是則名為。蘊法善巧。
又舍利子。我說此想。喻如陽焰。
何以故。舍利子。即此陽焰。本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以陽焰性。即想自性。菩薩摩訶薩。於如是法。善巧知之。是則名為。蘊法善巧。
又舍利子。我說此行。喻如芭蕉。
何以故。舍利子。即此芭蕉。本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無養育。無數取。無意生。無摩納婆。無作者。無受者。以芭蕉性。即行自性。菩薩摩訶薩。於如是法。善巧知之。是則名為。蘊法善巧。
又舍利子。我說此識。喻如幻事。
何以故。舍利子。即此幻事。本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無養育。無數取。無意生。無摩納婆。無作者。無受者。以幻事性。即識自性。菩薩摩訶薩。於如是法。善巧知之。是則名為。蘊法善巧。
舍利子。所言蘊者。說名世間。世間之法。即敗壞相。是故當知。諸世間性。即蘊自性。
舍利子。何等名為。世間性耶。
謂無常性。苦性。無我性。如是等性。名為蘊性。如是蘊性。即世間性。菩薩摩訶薩。若於是中。善巧知者。是則名為。蘊法善巧。
舍利子。若有菩薩摩訶薩。為欲修行。般若波羅蜜多故。精勤修習。蘊法善巧。
復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達。界法善巧。
舍利子。界法善巧者。所謂法界。即為地界。
何以故。以彼法界。非堅鞕相故。
又法界者。即為水界。
何以故。以彼法界。非濕潤相故。
又法界者。即為火界。
何以故。以彼法界。非成熟相故。
又法界者。即為風界。
何以故。以彼法界。非搖動相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。若於是中。如實了知。是則名為。界法善巧。
又舍利子。言法界者。即眼識界。
何以故。以彼法界。非照明相故。
又法界者。即耳識界。
何以故。以彼法界。非聞聲相故。
又法界者。即鼻識界。
何以故。以彼法界。非嗅香相故。
又法界者。即舌識界。
何以故。以彼法界。非嘗味相故。
又法界者。即身識界。
何以故。以彼法界。非覺觸相故。
又法界者。即意識界。
何以故。以彼法界。非分別相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。若於是中。如實了知。是則名為。界法善巧。
又舍利子。如是我界。與法界平等。有情界。與法界平等。欲界色界。及無色界。與法界平等。生死界。涅槃界。與法界平等。如是乃至。虛空界。法界。及一切法界。皆悉平等。
舍利子。以何義故。而得平等。謂由空平等故。一切法平等。無變異平等故。一切法平等。
又舍利子。若有宣說。有為界證入。無為界證入。如是則有。無量無邊。若諸菩薩摩訶薩。作是簡擇。證入法界。是則名為。界法善巧。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。為欲修行。般若波羅蜜多故。應勤修習。界法善巧。
復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達。處法善巧。
舍利子。處法善巧者。眼為是空。無我我所。菩薩摩訶薩。如實了知。如是眼性。乃至意為是空。無我我所。菩薩摩訶薩。如實了知。如是意性。菩薩摩訶薩。雖於諸處。不積集不善。而積集於善。然於善不善中。不起二相。如是了知。是名菩薩摩訶薩。處法善巧。
又舍利子。云何菩薩摩訶薩。於眼處色處。而能通達。善巧了知。
舍利子。謂於眼色。觀見離欲。然於離欲。而不作證。如是了知。是名菩薩。處法善巧。如是耳聲。鼻香舌味。身觸意法。即此意法。觀見離欲。然於離欲。而不作證。如是了知。是名菩薩。處法善巧。
又舍利子。諸佛如來。說微妙法。或說聖處。或非聖處。言聖處者。堪受道法。非聖處者。遠離道法。菩薩摩訶薩。安住於道。於離道住。諸眾生所。獲得大悲。不捨道處。若有菩薩。如是了知。善通達者。是名菩薩摩訶薩。處法善巧。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。為欲修行。般若波羅蜜多故。應勤修學。處法善巧。
復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達。諦法善巧。
舍利子。當知菩薩摩訶薩。有四種行。入諦善巧。
何等為四。
所謂。苦智。集智。滅智。道智。
舍利子。云何名為苦智。乃至道智。
謂於諸蘊。本無生智。如是之智。名為苦智。於諸染愛。永斷滅智。如是之智。名為集智。謂於一切。無生無壞。如是之智。名為滅智。於一切時。諸所緣法。無有損益。如是之智。名為道智。
舍利子。若菩薩摩訶薩。於是四諦。以如是等。智慧了知。雖復明達。而不作證。
何以故。為欲成熟。諸眾生故。如是具足。名諦善巧。
又舍利子。菩薩摩訶薩。諦善巧者。復有三種。
何等為三。
一者。世俗諦。二者。勝義諦。三者。相諦。
舍利子。世俗諦者。當知乃至。世間所有。語言文字。音聲假說。如是等相。名世俗諦。
勝義諦者。所謂。若於是處。尚非心行。況復文字。而能陳說。如是等法。名勝義諦。
相諦者。所謂諸相。即是一相。如是一相。即是無相。如是說者。名為相諦。
舍利子。菩薩摩訶薩。於世俗諦。為眾生故。說無厭倦。勝義諦者。於中作證。而無退墮。於彼相諦。深達本性。了知無相。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。為欲修行。般若波羅蜜多故。精勤修學。諦法善巧。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。精勤修學。諦善巧者。如實當知。復有一諦。無有第二。
何等一諦。所謂滅諦。
舍利子。諸佛如來。於此一諦。明了通達。無有增益。既通達已。為處增益。諸含生等。宣說如是。一諦之法。令彼修學。悟無增益故。
舍利子。若有菩薩。作如是知。是名菩薩摩訶薩。諦法善巧。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。復應修學。諦法善巧。
舍利子。諦善巧者。謂善通達。諸聖諦故。
何等名為。通達聖諦。
舍利子。苦聖諦者。謂五受蘊。其性實苦。是名苦諦。菩薩摩訶薩。於是諦中。通達五蘊。皆為苦相。夫苦相者。即為空相。如是則名。為苦聖諦。
舍利子。集聖諦者。五受蘊因。隨眠愛見。是名集諦。菩薩摩訶薩。於此因法。若愛若見。無有增益。無取無迷。明了通達。如是則名。為集聖諦。
舍利子。滅聖諦者。若五受蘊。究竟滅盡。是名滅諦。菩薩摩訶薩。觀是諦法。不失前際。不往後際。不住現在。明了通達。如是則名。為滅聖諦。
舍利子。道聖諦者。若依彼道證。得苦智。集智。滅智。無第二智。是名道諦。菩薩摩訶薩。於如是諦。明了通達。無有分別。是則名為。趣苦滅行聖諦。
是故。舍利子。菩薩摩訶薩。若於此諦。以智觀察。亦令眾生。觀察解了。是名菩薩摩訶薩。諦法善巧。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。於是諦法。又應觀知。如是四諦。
云何苦諦。
於諸一切。能受所受。皆是苦諦。於如是中。善當簡擇。即此智性。善簡擇覺。明了通達。是名菩薩苦聖諦。
云何集諦。
若從是因。諸蘊集起。皆是集諦。於如此因。如實了知。是名菩薩。苦集聖諦。
云何滅諦。
諸受永息。無所覺受。是名滅諦。雖觀受滅。而不作證。如是通達。是名菩薩。苦滅聖諦。
云何道諦。
若善修習。離受聖道。是名道諦。譬如船筏。不求於受。亦不求道。是名菩薩。趣苦滅行聖諦。
如是。舍利子。若有菩薩摩訶薩。如是現觀。依寂靜定。發四種見。而此四見。非畢竟淨。若能通達。如此法者。是名菩薩摩訶薩。諦法善巧。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。於是諦法。善巧通達。若證於滅。則苦不生。觀無生智。是名苦智。
舍利子。有為生緣。觀察此有。非有非無。如是之智。名為集智。
舍利子。一切生者。即是無生。了知此故。都無所滅。此無滅智。名盡滅智。
舍利子。若如是道。無所稱量。無所追尋。無所觀察。名廣大智。如是之智。名為道智。
舍利子。菩薩摩訶薩。於此諦法。善能建立。而於諦智。無所住著。是名菩薩摩訶薩。諦法善巧。
舍利子。菩薩摩訶薩。為欲修行。般若波羅蜜多故。精勤修是。諦法善巧。
復次。舍利子。云何名為。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。獲無礙解善巧。
舍利子。菩薩摩訶薩。以具修學。般若波羅蜜多故。具足四種。無障礙解。
何等為四。
所謂。義無礙解。法無礙解。詞無礙解。辯無礙解。
舍利子。何等名為。義無礙解。
舍利子。諸菩薩。依般若波羅蜜多故。獲是義無礙解。謂一切法。勝義處智。觀是智者。即義無礙解。如是諸覺智。因智。緣智。和合智。遍隨行智。廣大緣生智。法性無雜智。如來隨入智。安住實際智。
於空法中。隨覺觀智。
於無相法。如所觀智。
於無願法。起願行智。
於無加行。起加行智。
於一理趣。觀入證智。
於無有情。觀入證智。
於無我法。觀入證智。
於無命者。一向入智。
於無數取。觀勝義智。
於過去世。觀無礙智。
於未來世。觀無邊智。
於現在世。觀一切處智。
於諸蘊法。觀如幻化智。
於諸界法。觀等毒蛇智。
於諸處中。觀如空燼智。
於諸內法。觀寂靜智。
於諸外法。觀無所行智。
於諸境界。觀無所有智。
於諸念住。觀安住智。
於彼諸趣。觀隨行智。
於諸緣起。觀現見智。
於諸諦法。觀通達智。
於一切苦。觀無生智。
於一切集。觀無加行智。
於一切滅。觀離相智。
於一切道。觀拔濟智。
於諸法中。觀句分析智。
於諸根法。觀證入智。
於諸力法。觀無屈伏智。
於奢摩他。觀所依處智。
於毘鉢舍那。觀明照智。
於諸幻事。觀虛集智。
於諸陽焰。觀迷亂智。
於所夢事。觀虛見智。
於彼傳響。觀緣合智。
於彼光影。觀無動智。
於差別相。觀一相智。
於諸繫縛。觀離縛智。
於諸相續。觀無相續智。
於聲聞智。觀隨聲入智。
於獨覺智。觀廣大緣生。入一境智。
於佛大乘。觀知一切。善根資糧。能積集智。
舍利子。諸如是等。一切觀智。是名菩薩摩訶薩。義無礙解。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。復有義無礙解。所謂。依趣之義。以諸法性。之所依趣。
何以故。以一切法。遍皆是空。
空性義者。說名為義。以一切法。遍皆無相。
無相義者。說名為義。以一切法。遍皆無願。
無願義者。說名為義。以一切法。遍皆遠離。
遠離義者。說名為義。以一切法。遍無有情。
無命者。無數取。無數取義。說名為義。
菩薩摩訶薩。若能隨入。如是相義。是則名為。義無礙解。
舍利子。若有菩薩摩訶薩。說是義者。當知是為。說無住法。說無盡法。即說一切。之所顯說。即說一切智者。諸無礙解。所簡擇義。當知是人。即為諸佛世尊。印可隨喜。當知此智。是為真慧。是為實慧。是為無異慧。是為諸處簡擇。無礙之慧。
舍利子。菩薩摩訶薩。如是了知。是則名為。義無礙解。
復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩。法無礙解。
舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。獲是法無礙解者。謂諸法中。隨證入智。
何等名為。隨證入智。
舍利子。謂諸法中。有所證入。
何等諸法。謂善不善。有罪無罪。有漏無漏。世間出世間。有為無為。染污清淨。若有隨順生死。及以涅槃。於如是等。一切法中。隨能證入。法性平等。菩提平等。如是智性。是則名為。法無礙解。
復次。舍利子。法無礙解者。菩薩摩訶薩。以如是解。心智證入。如是貪行。如是入證。假立貪行。或復證入。方便貪行。或復證入。堅固貪行。或復證入。微薄貪行。或復證入。非處貪行。或復證入。營求貪行。或復證入。宿世貪行。或復證入。無邊異相貪行。或復證入。現在眾緣貪行。
又舍利子。菩薩摩訶薩。了諸有情。如是貪相。所謂。或有眾生。內貪非外貪。或有眾生。外貪非內貪。或有眾生。內外俱貪。
又舍利子。或有眾生。色貪非聲貪。或有眾生。聲貪非色貪。或有眾生。色聲俱貪。
復次。或有眾生。色貪非香貪。或有眾生。香貪非色貪。或有眾生。色香俱貪。
復次。或有眾生。色貪非味貪。或有眾生。味貪非色貪。或有眾生。色味俱貪。
復次。或有眾生。色貪非觸貪。或有眾生。觸貪非色貪。或有眾生。色觸俱貪。
又舍利子。或有眾生。聲貪非香貪。或有眾生。香貪非聲貪。或有眾生。聲香俱貪。
復次。或有眾生。聲貪非味貪。或有眾生。味貪非聲貪。或有眾生。聲味俱貪。
復次。或有眾生。聲貪非觸貪。或有眾生。觸貪非聲貪。或有眾生。聲觸俱貪。
又舍利子。或有眾生。香貪非味貪。或有眾生。味貪非香貪。或有眾生。香味俱貪。
復次。或有眾生。香貪非觸貪。或有眾生。觸貪非香貪。或有眾生。香觸俱貪。
又舍利子。或有眾生。味貪非觸貪。或有眾生。觸貪非味貪。或有眾生。味觸俱貪。
又舍利子。或有眾生。色聲貪非香貪。或有眾生。香貪非色聲貪。或有眾生。色聲香俱貪。
復次。或有眾生。色聲貪非味貪。或有眾生。味貪非色聲貪。或有眾生。色聲味俱貪。
復次。或有眾生。色聲貪非觸貪。或有眾生。觸貪非色聲貪。或有眾生。色聲觸俱貪。
又舍利子。或有眾生。聲香貪非味貪。或有眾生。味貪非聲香貪。或有眾生。聲香味俱貪。
復次。或有眾生。聲香貪非觸貪。或有眾生。觸貪非聲香貪。或有眾生。聲香觸俱貪。
又舍利子。或有眾生。香味貪非觸貪。或有眾生。觸貪非香味貪。或有眾生。香味觸俱貪。
又舍利子。或有眾生。色聲香貪非味貪。或有眾生。味貪非色聲香貪。或有眾生。色聲香味俱貪。
復次。或有眾生。色聲香貪非觸貪。或有眾生。觸貪非色聲香貪。或有眾生。色聲香觸俱貪。
又舍利子。或有眾生。聲香味貪非觸貪。或有眾生。觸貪非聲香味貪。或有眾生。聲香味觸俱貪。
又舍利子。或有眾生。色聲香味。貪非觸貪。或有眾生。觸貪非色聲香味貪。或有眾生。色聲香味觸俱貪。
舍利子。如是等無量眾生。具各起是。無量貪相。入於貪行。由菩薩摩訶薩。證入是門故。入諸眾生。二萬一千貪行門。二萬一千瞋行門。二萬一千癡行門。二萬一千。等分行門。
舍利子。若菩薩摩訶薩。證入如是。八萬四千。煩惱行門者。當知如是。菩薩摩訶薩。具足成就。心廣大智。及隨行說智。不增不減說智。不過時說智。根器有差別智。立言不虛說智。
舍利子。菩薩摩訶薩。具足如是。諸勝智故。是名菩薩摩訶薩。法無礙解。
復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩。詞無礙解。
舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。故具足如是。詞無礙解。所謂。於諸言詞。證入之智。獲是智已。而能了知。諸天言詞。諸龍言詞。藥叉言詞。健達縛言詞。阿素洛言詞。揭路荼言詞。緊奈洛言詞。牟呼洛伽言詞。人言詞。非人言詞。乃至五道眾生。一切含識。所有言詞。音聲籌議。菩薩悉能。以智證入。又能以是言音。為彼眾生。宣說正法。
舍利子。是則名為。菩薩摩訶薩。詞無礙解。
又舍利子。復有詞無礙解。謂諸菩薩。善能了知。如是言詞。唯應顯了。如是之法。如是言詞。唯應隨辯。如是之法。如是言詞。應以是字。隱藏是法。
菩薩摩訶薩。又以是解。當應了知。是一名言。是二名言。是多名言。
又能了知。是女名言。是男名言。是非男非女名言。
又能了知。是略名言。是廣名言。是好名言。是惡名言。
又能了知。過去名言。未來名言。現在名言。
又能了知。如是等相。一字增益。如是等相。多字增益。若諸菩薩。能善了知。是則名為。詞無礙解。
又舍利子。復有詞無礙解者。菩薩摩訶薩。所發言詞。無量功德。所共集成。
何等是耶。
舍利子。諸菩薩等。所發言詞。無有微弱。即此言詞。善巧施設。無有繁重。無有急速。詞極明了。文義圓備。順悅大眾。種種美妙。顯示深奧。世俗勝義。之所莊嚴。自心智見。通達無礙。諸佛印可。悅豫眾生。
舍利子。如是具足。是名菩薩摩訶薩。詞無礙解。
復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩。辯無礙解。
舍利子。菩薩辯者。所謂。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。獲是言詞。無礙辯。無滯記別辯。宣暢無斷辯。速辯迅辯。捷疾辯。不可動辯。不訥鈍辯。隨問對辯。無退怯辯。不相違辯。無諍論辯。可樂法辯。住忍力辯。妙甚深辯。種種差別辯。種種微妙辯。世俗勝義辯。
建立一切。布施。持戒。懷忍。正勤。靜慮。般羅若辯。
建立一切。念住。正斷。神足。根。力。覺支。道分。奢摩他。毘鉢舍那辯。
建立一切。靜慮解脫。三摩地。三摩鉢底。諦廣大智辯。
一切聖人所乘辯。一切眾生心行辯。無謇吃言辯。無梗澁言辯。無輕掉言辯。無麁獷言辯。愛潤音言辯。清淨言辯。橫逸言辯。無著言辯。教詔言辯。三摩呬多言辯。妙相應言辯。無關𨷲言辯。美妙音言辯。柔滑音言辯。無致譏訶言辯。眾聖所讚言辯。
舍利子。菩薩摩訶薩。以如是等。所有言辯。遍告無邊。諸佛剎土。所發言音。超過一切。梵音言詞。如是言音。明了清淨。為諸如來。之所印可。是諸菩薩。具足才辯。以是言音。愍諸有情。及數取者。廣為宣說。微妙正法。能令是等。出離生死。正盡眾苦。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。辯無礙解。
舍利子。如是名為。無礙解善巧。由此無礙解善巧故。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。精勤修習。無礙解善巧。
大寶積經卷第五十一
大唐三藏法師玄奘奉。詔譯
菩薩藏會第十二之十七
般若波羅蜜多品第十一之二
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為求如是。深極妙善。清白覺慧故。由是妙善。淨法明門。精勤方便。如理證入。觀如理句。
舍利子。云何名為。如理證入。復以何等。為如理句。
舍利子。菩薩摩訶薩。如理證入者。謂依奢摩他證入。毘鉢舍那證入。正行證入。如理證入。身遠離證入。心調順證入。非斷證入。非常證入。因緣證入。緣起證入。
無有情無命者。無數取者證入。未來已來。若有若無證入。無有轉移因果。不壞證入。
雖修集空。無相無願證入。而不取空。無相無願證故。
雖於三摩地。三摩鉢底證入。而不以如是等力。受生證故。
雖取神通智證入。而不盡諸漏證故。
雖觀察無生證入。而不正趣。決定證故。
雖觀眾生。無我證入。而不捨大悲證故。
雖觀一切有生。可怖證入。而故取諸有證故。
雖於寂滅。離欲證入。然於離欲法。不作證故。
雖捨樂妙欲證入。而不捨樂法證故。
雖捨一切戲論。思覺證入。而不捨善巧。方便證故。
舍利子。如是名為。如理證入。菩薩摩訶薩。欲得如是。如理證入。應當修學。般若波羅蜜多故。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。云何學是正法。如理之句。
舍利子。菩薩摩訶薩。當如是知。如理句者。即出生句。即趣理句。即法門句。即面門句。即是因句。即積集句。即不相違句。即無諍論句。即是捨句。即無執取句。即無棄捨句。即無戲論句。即無捨句。即無誹謗句。即無輕蔑句。即隨足句。即無諍句。即無退轉句。即無對治句。
又舍利子。如理句者。實性之句。如性之句。非不如性句。真如之句。如理之句。三世平等句。離分別句。
又舍利子。如理句者。色識。無依住句。受想行識。識無依住句。眼色眼識性。無依住句。耳聲耳識性。無依住句。鼻香鼻識性。無依住句。舌味舌識性。無依住句。身觸身識性。無依住句。意法意識性。無依住句。
又舍利子。如理句者。即名依義句。即名依法句。即名依智句。即名依了義句。
舍利子。如是等無量法門。是則名為。如理之句。是故。如理證入。正勤方便。菩薩摩訶薩。作如是觀時。亦不見有。能觀之者。應如理觀。所謂非觀。非不觀故。
若有菩薩。作是觀者。名如理觀。若他觀者。名非理觀。
舍利子。如理方便菩薩。非於少法。而有愚迷。非於少法。而生障礙。無有少法。非解脫門。非為斷少法故。發勤精進。不為證小法故。勇勵正勤。應具如是。如理正見。如其所見。正觀諸法。
何等正觀。
謂無所見。無所見者。即是無生。言無生者。即是無起。言無起者。名無所照。
舍利子。如是次第轉法。廣如前說。乃至名為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。云何應學。如理正觀。
舍利子。是菩薩摩訶薩。應作如是。正觀諸法。所謂。我如理故。則觀諸法。一切如理。我無我故。則觀諸法。亦復無我。眾生無我故。則觀諸法。亦復無我。
舍利子。菩薩摩訶薩。作是觀者。名如理觀。
舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行如理方便。
舍利子。當知是菩薩摩訶薩。不觀如理生死性。與彼如理涅槃性。共相交雜。作如是觀。是則名為。如理方便。
又是菩薩。觀煩惱性。與涅槃性。同一合相。無有差異。亦不分別。相應違背。
作如是觀。是則名為。如理方便。亦得名為。如理正觀。
舍利子。當知菩薩摩訶薩。所有一切。如理方便。皆於無量。眾生處起。若眾生處不棄捨。於諸法不破壞。是名菩薩。如理方便。
舍利子。菩薩摩訶薩。應知如是相。如是聞。如是如理證入。如是如理觀察。如是如理。正見等流。是名菩薩。如理正慧。
舍利子。菩薩摩訶薩。應當如是。修行正行。皆為成滿。般若波羅蜜多故。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所有般若。自性清淨。不與一切。有為行法。而共同止。
舍利子。何等諸法。不與同止。
舍利子。所謂。如是般若。不與無明。而共同止。不與諸行。而共同止。如是廣說。乃至不與老死。而共同止。
舍利子。如是般若。不與身見。而共同止。乃至不與。身見為本。六十二見趣。而共同止。如是般若。不與高慢。而共同止。不與下劣。而共同止。不與世間八法。而共同止。
舍利子。如是般若。不與蘊界處法。而共同止。乃至不與。一切所緣作意。而共同止。
如是般若。不與慢同止。不與下慢邪慢同止。乃至不與。隨煩惱等。二十一法。而共同止。
如是般若。不與微細下劣。中上品貪同止。乃至不與。一切煩惱。而共同止。
如是般若。不與愚暗。翳膜障蓋。諸纏同止。乃至不與。一切隨順。退分諸法。而共同止。
如是般若。不與欲諍穢濁。煩惱魔同止。不與蘊魔。死魔。天魔同止。乃至不與。一切魔業。而共同止。
如是般若。不與執我同止。不與有情。命者。數取。養育。意生。摩納婆等同止。乃至不與。住我見等。而共同止。
如是般若。不與業障同止。不與煩惱障。法障。見障。報障。智障同止。乃至不與。一切隨俗習氣。而共同止。
如是般若。不與思惟。分別同止。不與相貌。所緣見聞。念識同止。乃至不與。一切結縛增益。而共同止。
如是般若。不與慳捨同止。不與持犯忍恚。勤怠靜亂。愚慧同止。乃至不與。一切波羅蜜多。能治所治。諸法智性。而共同止。
如是般若。不與遠離同止。不與住不遠離。邪性正性。善及不善。有罪無罪。生死涅槃同止。乃至不與。一切相對治法。而共同止。
如是般若。不與種種。差別性同止。不與國土差別性。諸佛差別性。有情差別性。諸法差別性同止。乃至不與。一切差別性。而共同止。
如是般若。不與無智同止。不與智識。世俗勝義。乃至不與。一切有情。相貌作意。而共同止。
如是般若。不與慧不現行同止。不與無身。無形無相。無為同止。乃至不與。一切思惟心意識。安住等法。而共同止。
舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所有般若。微妙清淨。不與如是。無量無邊。有為行法。而共同止。
舍利子。如是名為。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。般若之相。應如是學。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。安住大乘。大菩薩藏。修行般若波羅蜜多時。獲得般若。分別善巧。當知是菩薩摩訶薩。即以此法。於諸法中。明了通達。獲得善巧。
舍利子。云何名為。如是般若。分別善巧。
舍利子。如是善巧。無量無邊。吾今略說。十種善巧。
何等為十。
所謂。蘊法善巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善巧。資糧善巧。道法善巧。緣起善巧。一切法善巧。
舍利子。如是十種。微妙善巧。所有分別。若通達者。是則名為。般若分別。菩薩摩訶薩。於是善巧。應當修學。
復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達。蘊法善巧。
舍利子。蘊法善巧者。所謂。依諸蘊法。起於言說。
何等言說。
舍利子。如是言說。猶如幻化。陽焰夢中。傳響光影。是故如來。以無礙辯。為諸眾生。說如是法。
舍利子。我說此色。喻如聚沫。
何以故。舍利子。即此聚沫。本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以聚沫性。即色自性。菩薩摩訶薩。於如是法。善巧知之。是則名為。蘊法善巧。
又舍利子。我說此受。喻如水泡。
何以故。舍利子。即此水泡。本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以水泡性。即受自性。菩薩摩訶薩。於如是法。善巧知之。是則名為。蘊法善巧。
又舍利子。我說此想。喻如陽焰。
何以故。舍利子。即此陽焰。本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以陽焰性。即想自性。菩薩摩訶薩。於如是法。善巧知之。是則名為。蘊法善巧。
又舍利子。我說此行。喻如芭蕉。
何以故。舍利子。即此芭蕉。本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無養育。無數取。無意生。無摩納婆。無作者。無受者。以芭蕉性。即行自性。菩薩摩訶薩。於如是法。善巧知之。是則名為。蘊法善巧。
又舍利子。我說此識。喻如幻事。
何以故。舍利子。即此幻事。本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無養育。無數取。無意生。無摩納婆。無作者。無受者。以幻事性。即識自性。菩薩摩訶薩。於如是法。善巧知之。是則名為。蘊法善巧。
舍利子。所言蘊者。說名世間。世間之法。即敗壞相。是故當知。諸世間性。即蘊自性。
舍利子。何等名為。世間性耶。
謂無常性。苦性。無我性。如是等性。名為蘊性。如是蘊性。即世間性。菩薩摩訶薩。若於是中。善巧知者。是則名為。蘊法善巧。
舍利子。若有菩薩摩訶薩。為欲修行。般若波羅蜜多故。精勤修習。蘊法善巧。
復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達。界法善巧。
舍利子。界法善巧者。所謂法界。即為地界。
何以故。以彼法界。非堅鞕相故。
又法界者。即為水界。
何以故。以彼法界。非濕潤相故。
又法界者。即為火界。
何以故。以彼法界。非成熟相故。
又法界者。即為風界。
何以故。以彼法界。非搖動相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。若於是中。如實了知。是則名為。界法善巧。
又舍利子。言法界者。即眼識界。
何以故。以彼法界。非照明相故。
又法界者。即耳識界。
何以故。以彼法界。非聞聲相故。
又法界者。即鼻識界。
何以故。以彼法界。非嗅香相故。
又法界者。即舌識界。
何以故。以彼法界。非嘗味相故。
又法界者。即身識界。
何以故。以彼法界。非覺觸相故。
又法界者。即意識界。
何以故。以彼法界。非分別相故。
舍利子。菩薩摩訶薩。若於是中。如實了知。是則名為。界法善巧。
又舍利子。如是我界。與法界平等。有情界。與法界平等。欲界色界。及無色界。與法界平等。生死界。涅槃界。與法界平等。如是乃至。虛空界。法界。及一切法界。皆悉平等。
舍利子。以何義故。而得平等。謂由空平等故。一切法平等。無變異平等故。一切法平等。
又舍利子。若有宣說。有為界證入。無為界證入。如是則有。無量無邊。若諸菩薩摩訶薩。作是簡擇。證入法界。是則名為。界法善巧。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。為欲修行。般若波羅蜜多故。應勤修習。界法善巧。
復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達。處法善巧。
舍利子。處法善巧者。眼為是空。無我我所。菩薩摩訶薩。如實了知。如是眼性。乃至意為是空。無我我所。菩薩摩訶薩。如實了知。如是意性。菩薩摩訶薩。雖於諸處。不積集不善。而積集於善。然於善不善中。不起二相。如是了知。是名菩薩摩訶薩。處法善巧。
又舍利子。云何菩薩摩訶薩。於眼處色處。而能通達。善巧了知。
舍利子。謂於眼色。觀見離欲。然於離欲。而不作證。如是了知。是名菩薩。處法善巧。如是耳聲。鼻香舌味。身觸意法。即此意法。觀見離欲。然於離欲。而不作證。如是了知。是名菩薩。處法善巧。
又舍利子。諸佛如來。說微妙法。或說聖處。或非聖處。言聖處者。堪受道法。非聖處者。遠離道法。菩薩摩訶薩。安住於道。於離道住。諸眾生所。獲得大悲。不捨道處。若有菩薩。如是了知。善通達者。是名菩薩摩訶薩。處法善巧。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。為欲修行。般若波羅蜜多故。應勤修學。處法善巧。
復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達。諦法善巧。
舍利子。當知菩薩摩訶薩。有四種行。入諦善巧。
何等為四。
所謂。苦智。集智。滅智。道智。
舍利子。云何名為苦智。乃至道智。
謂於諸蘊。本無生智。如是之智。名為苦智。於諸染愛。永斷滅智。如是之智。名為集智。謂於一切。無生無壞。如是之智。名為滅智。於一切時。諸所緣法。無有損益。如是之智。名為道智。
舍利子。若菩薩摩訶薩。於是四諦。以如是等。智慧了知。雖復明達。而不作證。
何以故。為欲成熟。諸眾生故。如是具足。名諦善巧。
又舍利子。菩薩摩訶薩。諦善巧者。復有三種。
何等為三。
一者。世俗諦。二者。勝義諦。三者。相諦。
舍利子。世俗諦者。當知乃至。世間所有。語言文字。音聲假說。如是等相。名世俗諦。
勝義諦者。所謂。若於是處。尚非心行。況復文字。而能陳說。如是等法。名勝義諦。
相諦者。所謂諸相。即是一相。如是一相。即是無相。如是說者。名為相諦。
舍利子。菩薩摩訶薩。於世俗諦。為眾生故。說無厭倦。勝義諦者。於中作證。而無退墮。於彼相諦。深達本性。了知無相。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。為欲修行。般若波羅蜜多故。精勤修學。諦法善巧。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。精勤修學。諦善巧者。如實當知。復有一諦。無有第二。
何等一諦。所謂滅諦。
舍利子。諸佛如來。於此一諦。明了通達。無有增益。既通達已。為處增益。諸含生等。宣說如是。一諦之法。令彼修學。悟無增益故。
舍利子。若有菩薩。作如是知。是名菩薩摩訶薩。諦法善巧。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。復應修學。諦法善巧。
舍利子。諦善巧者。謂善通達。諸聖諦故。
何等名為。通達聖諦。
舍利子。苦聖諦者。謂五受蘊。其性實苦。是名苦諦。菩薩摩訶薩。於是諦中。通達五蘊。皆為苦相。夫苦相者。即為空相。如是則名。為苦聖諦。
舍利子。集聖諦者。五受蘊因。隨眠愛見。是名集諦。菩薩摩訶薩。於此因法。若愛若見。無有增益。無取無迷。明了通達。如是則名。為集聖諦。
舍利子。滅聖諦者。若五受蘊。究竟滅盡。是名滅諦。菩薩摩訶薩。觀是諦法。不失前際。不往後際。不住現在。明了通達。如是則名。為滅聖諦。
舍利子。道聖諦者。若依彼道證。得苦智。集智。滅智。無第二智。是名道諦。菩薩摩訶薩。於如是諦。明了通達。無有分別。是則名為。趣苦滅行聖諦。
是故。舍利子。菩薩摩訶薩。若於此諦。以智觀察。亦令眾生。觀察解了。是名菩薩摩訶薩。諦法善巧。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。於是諦法。又應觀知。如是四諦。
云何苦諦。
於諸一切。能受所受。皆是苦諦。於如是中。善當簡擇。即此智性。善簡擇覺。明了通達。是名菩薩苦聖諦。
云何集諦。
若從是因。諸蘊集起。皆是集諦。於如此因。如實了知。是名菩薩。苦集聖諦。
云何滅諦。
諸受永息。無所覺受。是名滅諦。雖觀受滅。而不作證。如是通達。是名菩薩。苦滅聖諦。
云何道諦。
若善修習。離受聖道。是名道諦。譬如船筏。不求於受。亦不求道。是名菩薩。趣苦滅行聖諦。
如是。舍利子。若有菩薩摩訶薩。如是現觀。依寂靜定。發四種見。而此四見。非畢竟淨。若能通達。如此法者。是名菩薩摩訶薩。諦法善巧。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。於是諦法。善巧通達。若證於滅。則苦不生。觀無生智。是名苦智。
舍利子。有為生緣。觀察此有。非有非無。如是之智。名為集智。
舍利子。一切生者。即是無生。了知此故。都無所滅。此無滅智。名盡滅智。
舍利子。若如是道。無所稱量。無所追尋。無所觀察。名廣大智。如是之智。名為道智。
舍利子。菩薩摩訶薩。於此諦法。善能建立。而於諦智。無所住著。是名菩薩摩訶薩。諦法善巧。
舍利子。菩薩摩訶薩。為欲修行。般若波羅蜜多故。精勤修是。諦法善巧。
復次。舍利子。云何名為。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。獲無礙解善巧。
舍利子。菩薩摩訶薩。以具修學。般若波羅蜜多故。具足四種。無障礙解。
何等為四。
所謂。義無礙解。法無礙解。詞無礙解。辯無礙解。
舍利子。何等名為。義無礙解。
舍利子。諸菩薩。依般若波羅蜜多故。獲是義無礙解。謂一切法。勝義處智。觀是智者。即義無礙解。如是諸覺智。因智。緣智。和合智。遍隨行智。廣大緣生智。法性無雜智。如來隨入智。安住實際智。
於空法中。隨覺觀智。
於無相法。如所觀智。
於無願法。起願行智。
於無加行。起加行智。
於一理趣。觀入證智。
於無有情。觀入證智。
於無我法。觀入證智。
於無命者。一向入智。
於無數取。觀勝義智。
於過去世。觀無礙智。
於未來世。觀無邊智。
於現在世。觀一切處智。
於諸蘊法。觀如幻化智。
於諸界法。觀等毒蛇智。
於諸處中。觀如空燼智。
於諸內法。觀寂靜智。
於諸外法。觀無所行智。
於諸境界。觀無所有智。
於諸念住。觀安住智。
於彼諸趣。觀隨行智。
於諸緣起。觀現見智。
於諸諦法。觀通達智。
於一切苦。觀無生智。
於一切集。觀無加行智。
於一切滅。觀離相智。
於一切道。觀拔濟智。
於諸法中。觀句分析智。
於諸根法。觀證入智。
於諸力法。觀無屈伏智。
於奢摩他。觀所依處智。
於毘鉢舍那。觀明照智。
於諸幻事。觀虛集智。
於諸陽焰。觀迷亂智。
於所夢事。觀虛見智。
於彼傳響。觀緣合智。
於彼光影。觀無動智。
於差別相。觀一相智。
於諸繫縛。觀離縛智。
於諸相續。觀無相續智。
於聲聞智。觀隨聲入智。
於獨覺智。觀廣大緣生。入一境智。
於佛大乘。觀知一切。善根資糧。能積集智。
舍利子。諸如是等。一切觀智。是名菩薩摩訶薩。義無礙解。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。復有義無礙解。所謂。依趣之義。以諸法性。之所依趣。
何以故。以一切法。遍皆是空。
空性義者。說名為義。以一切法。遍皆無相。
無相義者。說名為義。以一切法。遍皆無願。
無願義者。說名為義。以一切法。遍皆遠離。
遠離義者。說名為義。以一切法。遍無有情。
無命者。無數取。無數取義。說名為義。
菩薩摩訶薩。若能隨入。如是相義。是則名為。義無礙解。
舍利子。若有菩薩摩訶薩。說是義者。當知是為。說無住法。說無盡法。即說一切。之所顯說。即說一切智者。諸無礙解。所簡擇義。當知是人。即為諸佛世尊。印可隨喜。當知此智。是為真慧。是為實慧。是為無異慧。是為諸處簡擇。無礙之慧。
舍利子。菩薩摩訶薩。如是了知。是則名為。義無礙解。
復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩。法無礙解。
舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。獲是法無礙解者。謂諸法中。隨證入智。
何等名為。隨證入智。
舍利子。謂諸法中。有所證入。
何等諸法。謂善不善。有罪無罪。有漏無漏。世間出世間。有為無為。染污清淨。若有隨順生死。及以涅槃。於如是等。一切法中。隨能證入。法性平等。菩提平等。如是智性。是則名為。法無礙解。
復次。舍利子。法無礙解者。菩薩摩訶薩。以如是解。心智證入。如是貪行。如是入證。假立貪行。或復證入。方便貪行。或復證入。堅固貪行。或復證入。微薄貪行。或復證入。非處貪行。或復證入。營求貪行。或復證入。宿世貪行。或復證入。無邊異相貪行。或復證入。現在眾緣貪行。
又舍利子。菩薩摩訶薩。了諸有情。如是貪相。所謂。或有眾生。內貪非外貪。或有眾生。外貪非內貪。或有眾生。內外俱貪。
又舍利子。或有眾生。色貪非聲貪。或有眾生。聲貪非色貪。或有眾生。色聲俱貪。
復次。或有眾生。色貪非香貪。或有眾生。香貪非色貪。或有眾生。色香俱貪。
復次。或有眾生。色貪非味貪。或有眾生。味貪非色貪。或有眾生。色味俱貪。
復次。或有眾生。色貪非觸貪。或有眾生。觸貪非色貪。或有眾生。色觸俱貪。
又舍利子。或有眾生。聲貪非香貪。或有眾生。香貪非聲貪。或有眾生。聲香俱貪。
復次。或有眾生。聲貪非味貪。或有眾生。味貪非聲貪。或有眾生。聲味俱貪。
復次。或有眾生。聲貪非觸貪。或有眾生。觸貪非聲貪。或有眾生。聲觸俱貪。
又舍利子。或有眾生。香貪非味貪。或有眾生。味貪非香貪。或有眾生。香味俱貪。
復次。或有眾生。香貪非觸貪。或有眾生。觸貪非香貪。或有眾生。香觸俱貪。
又舍利子。或有眾生。味貪非觸貪。或有眾生。觸貪非味貪。或有眾生。味觸俱貪。
又舍利子。或有眾生。色聲貪非香貪。或有眾生。香貪非色聲貪。或有眾生。色聲香俱貪。
復次。或有眾生。色聲貪非味貪。或有眾生。味貪非色聲貪。或有眾生。色聲味俱貪。
復次。或有眾生。色聲貪非觸貪。或有眾生。觸貪非色聲貪。或有眾生。色聲觸俱貪。
又舍利子。或有眾生。聲香貪非味貪。或有眾生。味貪非聲香貪。或有眾生。聲香味俱貪。
復次。或有眾生。聲香貪非觸貪。或有眾生。觸貪非聲香貪。或有眾生。聲香觸俱貪。
又舍利子。或有眾生。香味貪非觸貪。或有眾生。觸貪非香味貪。或有眾生。香味觸俱貪。
又舍利子。或有眾生。色聲香貪非味貪。或有眾生。味貪非色聲香貪。或有眾生。色聲香味俱貪。
復次。或有眾生。色聲香貪非觸貪。或有眾生。觸貪非色聲香貪。或有眾生。色聲香觸俱貪。
又舍利子。或有眾生。聲香味貪非觸貪。或有眾生。觸貪非聲香味貪。或有眾生。聲香味觸俱貪。
又舍利子。或有眾生。色聲香味。貪非觸貪。或有眾生。觸貪非色聲香味貪。或有眾生。色聲香味觸俱貪。
舍利子。如是等無量眾生。具各起是。無量貪相。入於貪行。由菩薩摩訶薩。證入是門故。入諸眾生。二萬一千貪行門。二萬一千瞋行門。二萬一千癡行門。二萬一千。等分行門。
舍利子。若菩薩摩訶薩。證入如是。八萬四千。煩惱行門者。當知如是。菩薩摩訶薩。具足成就。心廣大智。及隨行說智。不增不減說智。不過時說智。根器有差別智。立言不虛說智。
舍利子。菩薩摩訶薩。具足如是。諸勝智故。是名菩薩摩訶薩。法無礙解。
復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩。詞無礙解。
舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。故具足如是。詞無礙解。所謂。於諸言詞。證入之智。獲是智已。而能了知。諸天言詞。諸龍言詞。藥叉言詞。健達縛言詞。阿素洛言詞。揭路荼言詞。緊奈洛言詞。牟呼洛伽言詞。人言詞。非人言詞。乃至五道眾生。一切含識。所有言詞。音聲籌議。菩薩悉能。以智證入。又能以是言音。為彼眾生。宣說正法。
舍利子。是則名為。菩薩摩訶薩。詞無礙解。
又舍利子。復有詞無礙解。謂諸菩薩。善能了知。如是言詞。唯應顯了。如是之法。如是言詞。唯應隨辯。如是之法。如是言詞。應以是字。隱藏是法。
菩薩摩訶薩。又以是解。當應了知。是一名言。是二名言。是多名言。
又能了知。是女名言。是男名言。是非男非女名言。
又能了知。是略名言。是廣名言。是好名言。是惡名言。
又能了知。過去名言。未來名言。現在名言。
又能了知。如是等相。一字增益。如是等相。多字增益。若諸菩薩。能善了知。是則名為。詞無礙解。
又舍利子。復有詞無礙解者。菩薩摩訶薩。所發言詞。無量功德。所共集成。
何等是耶。
舍利子。諸菩薩等。所發言詞。無有微弱。即此言詞。善巧施設。無有繁重。無有急速。詞極明了。文義圓備。順悅大眾。種種美妙。顯示深奧。世俗勝義。之所莊嚴。自心智見。通達無礙。諸佛印可。悅豫眾生。
舍利子。如是具足。是名菩薩摩訶薩。詞無礙解。
復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩。辯無礙解。
舍利子。菩薩辯者。所謂。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。獲是言詞。無礙辯。無滯記別辯。宣暢無斷辯。速辯迅辯。捷疾辯。不可動辯。不訥鈍辯。隨問對辯。無退怯辯。不相違辯。無諍論辯。可樂法辯。住忍力辯。妙甚深辯。種種差別辯。種種微妙辯。世俗勝義辯。
建立一切。布施。持戒。懷忍。正勤。靜慮。般羅若辯。
建立一切。念住。正斷。神足。根。力。覺支。道分。奢摩他。毘鉢舍那辯。
建立一切。靜慮解脫。三摩地。三摩鉢底。諦廣大智辯。
一切聖人所乘辯。一切眾生心行辯。無謇吃言辯。無梗澁言辯。無輕掉言辯。無麁獷言辯。愛潤音言辯。清淨言辯。橫逸言辯。無著言辯。教詔言辯。三摩呬多言辯。妙相應言辯。無關𨷲言辯。美妙音言辯。柔滑音言辯。無致譏訶言辯。眾聖所讚言辯。
舍利子。菩薩摩訶薩。以如是等。所有言辯。遍告無邊。諸佛剎土。所發言音。超過一切。梵音言詞。如是言音。明了清淨。為諸如來。之所印可。是諸菩薩。具足才辯。以是言音。愍諸有情。及數取者。廣為宣說。微妙正法。能令是等。出離生死。正盡眾苦。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。辯無礙解。
舍利子。如是名為。無礙解善巧。由此無礙解善巧故。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。精勤修習。無礙解善巧。
大寶積經卷第五十一
