大寶積經卷第三十九
大唐三藏法師玄奘奉。詔譯
菩薩藏會第十二之五
如來不思議性品第四之三
爾時佛告舍利子。
云何菩薩摩訶薩。於如來不思議無畏。信受諦奉。心志清淨。無惑無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
舍利子。如來。應。正等覺。有四種。不思議無畏。由成就。是四無畏故。如來。應。正等覺。於大眾中。自稱我處。大仙尊位。正師子吼。轉大梵輪。一切世間。沙門婆羅門。諸天魔梵。不能如法而轉。
舍利子。何等名為。四無所畏。
舍利子。如來。應。正等覺。成就無上智力故。於大眾中。自稱我是。正等覺者。此中諸天世間。不見有能。於如來前。立如是論。
汝於此法。非正等覺。
舍利子。云何如來。名正等覺。
舍利子。如來能於。一切諸法。平等正覺。無非平等。若凡夫法。若諸聖法。若諸佛法。若諸學法。若無學法。若獨覺法。若菩薩法。平等平等。若世間法。若出世間法。若有罪無罪。有流無流。有為無為。如是等。一切諸法。如來悉能。平等正覺。是故名為。正等覺者。
舍利子。云何名為。平等之性。
舍利子。諸見自體。與彼空性。其性平等。
諸相自體。與彼無相。其性平等。
三界自體。與彼無願。其性平等。
生法自體。與彼無生。其性平等。
諸行自體。與彼無行。其性平等。
起法自體。與彼不起。其性平等。
貪性自體。與彼無貪。其性平等。
三世自體。與彼真如。其性平等。
無明有愛自體。與明解脫。其性平等。
生死流轉自體。與彼寂靜涅槃。其性平等。
如是。舍利子。如來能於。一切諸法。平等正覺。是故如來。名正等覺。
復次。舍利子。此如來無畏。不可思議。又以大悲。而為方便。真如平等。真性如性。非不如性。不變異性。無覆藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故。光顯大眾。能令悅豫。遍身怡適。心生淨信。踊躍歡喜。
舍利子。世間眾生。無有能於。如來無畏。起違諍者。
何以故。由如來無畏。不可為諍故。
如性平等。處法界性。流布遍滿。諸世界中。無能違害。
舍利子。如如來無畏。於一切甚深微細。難可知法。能正等覺。如是如來。安住大悲。種種言音。種種法門。為彼有情。開示妙法。若能依此。修遠離行。速盡苦際。若諸含識。實非大師。自稱大師。非正等覺。稱正等覺。以如來。不思議無畏故。悉皆映奪。令彼眾生。傲慢摧碎。逃迸遠避。
舍利子。如來無畏。不可思議。無邊無際。譬如虛空。
若有欲求。如來無畏邊際者。不異有人。求空邊際。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。聞如來說。是不思議無畏已。信受諦奉。清淨無疑。歡喜踊躍。發希奇想。
舍利子。是名第一。正等覺無畏。由如來成就。此無畏故。於大眾中。正師子吼。轉大梵輪。乃至一切世間。所不能轉。
復次。舍利子。如來。應。正等覺。成就無上智力故。於大眾中。自稱我今諸流已盡。此中諸天世間。無能於如來前。如法立論。
汝有如是。諸流未盡。
舍利子。云何如來。流盡之性。
舍利子。如來於欲流中。心善解脫。永斷一切。貪行習氣故。
如來於有流中。心善解脫。永斷一切。瞋行習氣故。
如來於無明流中。心善解脫。永斷一切。癡行習氣故。
如來於見流中。心善解脫。永斷一切。煩惱行習氣故。
以是因緣。故說如來。諸流已盡。
舍利子。如是說法。依世俗故。非為勝義。於勝義中。無有一法。住聖智前。可遍知。可永斷。可修習。可作證者。
何以故。舍利子。所言盡者。未嘗不盡。性究竟盡。不由對治。說名為盡。如實性盡。如實性盡故。無法可盡。無法可盡故。即是無為。以無為故。無生無滅。亦無有住。
是故說言。如來出世。若不出世。常住法性。常住法界。即於其中。聖智慧轉。雖如是轉。無轉無還。
舍利子。由是法門故。無有諸流。亦無流盡。而可得者。如是如來。住大悲已。為諸有情。說流盡法。
復次。舍利子。如來無畏。不可思議。復以大悲。而為方便。真如平等。真性如性。非不如性。不變異性。無覆藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故。光顯大眾。能令悅豫。遍身怡適。心生淨信。歡喜踊躍。
舍利子。世間眾生。無有能於。如來無畏。起違諍者。
何以故。由如來無畏。不可為諍故。
真如平等。處法界性。流布遍滿。諸世界中。無能違害。如是不可思議。無量無數。無有邊際。妙法成就。由如來大悲熏心。為諸眾生。說流盡法。欲令永斷。彼諸流故。
舍利子。如來無畏。不可思議。無邊無際。譬如虛空。
若有欲求。如來無畏邊際者。不異有人。求空邊際。
舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來說。是不思議無畏已。信受諦奉。清淨無疑。乃至發希奇想。
舍利子。是名第二。流盡無畏。由成就此無畏故。如來於大眾中。正師子吼。自稱我處。大仙尊位。轉大梵輪。乃至一切世間。所不能轉。
復次。舍利子。如來。應。正等覺。成就無上智力故。於大眾中。唱如是言。
我說障法。決定能障。
此中諸天世間。無能於如來前。如法立論。
汝說如是障法。不能為障。
舍利子。云何名為。能障礙法。
舍利子。謂有一法。能為障礙。
何等一法。
謂心不清淨。
復有二法。能為障礙。謂無慚。無愧。
復有三法。能為障礙。謂身惡行。語惡行。意惡行。
復有四法。能為障礙。由貪欲故。行所不行。由瞋恚故。行所不行。由愚癡故。行所不行。由怖畏故。行所不行。
復有五法。能為障礙。謂殺生。不與取。欲邪行。妄語。飲酒。
復有六法。能為障礙。謂不恭敬佛菩提。不恭敬法。不恭敬僧。不恭敬律儀。不恭敬三摩地。不恭敬建立施設。
復有七法。能為障礙。謂慢。勝慢。勝上慢。增上慢。邪慢。下慢。我慢。
復有八法。能為障礙。
何等為八。
謂邪見。邪思。邪語。邪業。邪命。邪勤。邪念。邪三摩地。
復有九法。能為障礙。
何等為九。
謂於我身。去來今世。作不饒益。生惱害事。於我所愛。去來今世。作不饒益。生惱害事。我所不愛。於去來今。而作饒益。生惱害事。
復有十法。能為障礙。謂十不善道。是故略說。是十種法。能為障礙。為欲止息。寂靜永斷。如是障礙法故。如來為諸有情。敷演正法。
舍利子。乃至一切。違罪作意。相應諸結。若由諸法。住愛味觀。顛倒相應。違背出離。愛見執著。於有味著。有所依事。身語意業。彼一切相。如來了知。皆是障礙。既了知已。如實說為。能障礙法。
復次。舍利子。此如來無畏。不可思議。以大悲為方便。真如平等。真性如性。非不如性。無變異性。無覆藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故。光顯大眾。能令悅豫。遍身怡適。心生淨信。踊躍歡喜。
舍利子。世間眾生。無有能於。如來無畏。起違諍者。
何以故。由如來無畏。不可為諍故。
如性平等。處法界性。流布遍滿。諸世界中。無能違害。如是無量。無數不可思議。無與等者。不可宣說。妙法成就。而如來大悲熏心。為諸有情。說障礙法。欲令止息。寂靜永斷。彼障法故。
舍利子。如來無畏。不可思議。無邊無際。譬如虛空。
若有欲求。如來無畏邊際者。不異有人。求於空際。
舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來說。是不思議無畏。如虛空已。信受諦奉。清淨無疑。乃至發希奇想。
舍利子。是名第三。說障法無畏。由如來成就。此無畏故。於大眾中。正師子吼。轉大梵輪。乃至一切世間。所不能轉。
復次。舍利子。如來。應。正等覺。成就無上智力故。於大眾中。唱如是言。
我說聖出離。所修能正盡苦道。若諸有情。修習此道。必定出離。
此中諸天世間。無能於如來前。如法立論。
汝所說道。不能出離。
舍利子。云何名為。聖出離道。
舍利子。所謂。一正趣道。能令眾生。畢竟清淨。
復有二法。能令眾生。畢竟出離。謂奢摩他。及毘鉢舍那。
復有三法。能令出離。謂空。無相。無願。解脫之門。
復有四法。能令出離。謂緣身生念。緣受生念。緣心生念。緣法生念。
復有五法。能令出離。謂信根。勤根。念根。三摩地根。慧根。
復有六法。能令出離。謂念佛。念法。念僧。念戒。念捨。念天。
復有七法。能令出離。所謂。念等覺支。擇法等覺支。勤等覺支。喜等覺支。安息等覺支。三摩地等覺支。捨等覺支。
復有八法。能令出離。所謂。聖八支道。正見。正思惟。正語。正業。正命。正勤。正念。正三摩地。
復有九種。悅根本法。能令出離。所謂。悅喜安息。樂三摩地。如實智見。厭及離欲。解脫。
復有十法。能令出離。謂十善業道。
如是如來。為諸有情。如實開示。聖出離行。
舍利子。乃至一切。所有正善。菩提分法。或戒聚相應。或三摩地聚。慧聚。解脫聚。解脫智見聚相應。或聖諦相應。如是名為。能出離行。
又舍利子。能出離者。所謂正行。言正行者。於此法中。無有一法。若增若減。若來若去。若取若捨。
何以故。非行正行者。行一種覺。若能如實。知見諸法。皆不二性。是則名為。聖出離行。
舍利子。此如來無畏。不可思議。以大悲為方便。真如平等。真性如性。非不如性。無變異性。無覆藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故。光顯大眾。能令悅豫。遍身怡適。心生淨信。踊躍歡喜。
舍利子。世間眾生。無有能於。如來無畏。起違諍者。
何以故。由如來無畏。不可為諍故。
如性平等。處法界性。流布遍滿。諸世界中。無能違害。如是聖出離行。無量無數。不可思議。無與等者。不可宣說。妙法成就。而如來大悲熏心。為諸眾生。開示演說。聖出離行。若有眾生。如實解了。修行正道。必能出離。速盡諸苦。
舍利子。如來無畏。無邊無際。譬如虛空。
若有欲求。如來無畏邊際者。不異有人。求於空際。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。聞是如來。不思議無畏已。信受諦奉。清淨無疑。乃至發希奇想。
舍利子。是名第四。說聖出離道無畏。由如來成就。此無畏故。於大眾中。正師子吼。轉大梵輪。一切世間。沙門婆羅門。諸天魔梵。不能如法而轉。
舍利子。如來如是。四種無畏。無邊無際。譬如虛空。一切眾生。不能得盡。其邊際者。諸菩薩摩訶薩。聞如來如是。不思議無畏。如虛空已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
自然正覺悟。
諸法平等性。
故遍見如來。
說名正等覺。
若諸凡夫法。
及學無學法。
最勝獨覺法。
佛法悉平等。
一切世間法。
及諸出世法。
善不善不動。
涅槃路平等。
若空若無相。
若離諸願樂。
無生無有為。
悉見平等性。
覺平等性已。
如所應宣說。
解脫諸有情。
大牟尼無畏。
已解脫三有。
復開示解脫。
諸人天聖尊。
顯第二無畏。
最勝覺障法。
習不證解脫。
非清淨下劣。
不具諸羞愧。
未嘗有身護。
及以語意護。
貪瞋癡怖畏。
害命損他財。
行邪欲妄語。
飲酒不恭敬。
七慢八邪支。
悉非解脫處。
九惱害多過。
十不善業道。
不如理思惟。
愚癡無解脫。
顛倒修諸行。
執虛妄放逸。
佛知說障法。
是第三無畏。
清淨門無量。
修習證菩提。
佛自然通達。
說趣甘露法。
乃至諸所有。
眾多妙善法。
助清淨菩提。
最勝所稱讚。
若善修習已。
不證諸解脫。
必無有是處。
十力者誠言。
若如理思惟。
息廣大煩惱。
觀諸法平等。
善修習聖行。
不執著諸相。
是法及非法。
解脫諸憂怖。
大淨者所說。
善知種種法。
虛廓如淨空。
又如幻如夢。
解脫諸有海。
若放逸造業。
輪迴諸有趣。
大悲愍眾生。
欲令證解脫。
十力牟尼尊。
處生死化法。
是第四無畏。
清淨等虛空。
如是舍利子。是名如來。不思議無畏。菩薩摩訶薩。信受諦奉。清淨無疑。乃至發希奇想。
爾時佛告舍利子。
云何菩薩摩訶薩。於如來不思議大悲。信受諦奉。乃至發希奇想。
舍利子。諸佛如來。大悲常轉。
何以故。諸佛如來。不捨一切眾生故。於一切時。為成熟一切眾生故。當知大悲。常起不息。
舍利子。此如來大悲。如是無量。如是不可思議。如是無等等。如是無邊。如是不可說。如是猛利。如是久遠。隨諸眾生。乃至如來。一切語業。於是大悲。亦難宣說。
何以故。猶如如來。證得菩提。不可思議。如是如來。於諸眾生。大悲發起。亦復如是。不可思議。
舍利子。云何如來。證得菩提。
舍利子。猶如來入如是。無根無住故。證得菩提。
舍利子。何等為根。何等為住。
有身為根。虛妄分別為住。如來於此二法。平等解了。是故說言。猶如如來。入無根無住故。證得阿耨多羅三藐三菩提。一切眾生。不能解了。如是二法。如來於彼。發起大悲。我今定當。開示令其。解了如是。無根無住法故。
復次。舍利子。夫菩提者。其性寂靜。
何等名為。寂靜二法。
舍利子。於內為寂。於外為靜。
何以故。眼性是空。離我我所。如是耳鼻舌身意。意性是空。離我我所。
若如是知。名之為寂。如實了知。眼性空已。不趣於色。乃至如實了知。意性空已。不趣於法。若如是知。名之為靜。一切眾生。於此寂靜二法。不能解了。如來於彼。發起大悲。我今定當。開示令其。解了如是。寂靜二法故。
復次。舍利子。我證菩提。自性清淨。
云何名為。自性清淨。
舍利子。菩提之性。體無染污。菩提之性。與虛空等。菩提之性。是虛空性。菩提之性。同於虛空。菩提虛空平等。平等究竟性淨。愚癡凡夫。不覺如是。自性清淨。而為客塵煩惱。之所染污。一切眾生。於是自性清淨。不能解了。如來於彼。發起大悲。我今定當。開示令其。解了如是。自性清淨故。
復次。舍利子。我證菩提。無入無出。
何等名為。入出二法。
舍利子。所言入者。名執諸法。所言出者。名不執諸法。如來明見。無入無出。平等法性。猶如如來。明見無遠。及無彼岸。
何以故。以一切法。性離遠。及彼岸故。
能證是法。故名如來。一切眾生。於此無入。無出法性。不能覺了。如來於彼。發起大悲。我今定當。開示令其。覺了如是。無入無出法故。
復次。舍利子。我證菩提。無相無境。
何等名為。無相無境。
舍利子。不得眼識。名為無相。不觀於色。名為無境。乃至不得意識。名為無相。不觀於法。名為無境。
舍利子。無相無境。眾聖所行。
何等所行。
謂在三界。愚癡凡夫。於眾聖所行。不能行故。於無相無境。不能覺了。如來於彼。發起大悲。我今定當。開示令其。覺了如是。無相無境法故。
復次。舍利子。言菩提者。非去來今。三世平等。三相輪斷。
何等名為。三相輪斷。
舍利子。於過去世。心無顧轉。於未來世。識無趣向。於現在世。意無起作。是心意識。無有安住。不分別過去。不執著未來。不戲論現在。一切眾生。不能覺悟。三世等性。三輪清淨。如來於彼。發起大悲。我今定當。開示令其。覺悟如是。三世三輪。平等清淨故。
復次。舍利子。我證菩提。無為無性。
何故名曰。無為無性。
舍利子。是菩提性。非眼識所識。乃至非意識所識。言無為者。無生無滅。亦無有住。三相永離。故名無為。
舍利子。知無為性。當覺有為。
何以故。諸法自性。即是無性。夫無性者。即體無二。一切眾生。不能覺悟。此無性無為故。如來於彼。發起大悲。我今定當。開示令其。覺悟如是。無性無為故。
復次。舍利子。我證菩提。無差別迹。
何故名為。無差別迹。
舍利子。真如法性。二俱名迹。性無別異。性無安住。名無差別。
諸法實際。名之為迹。性無動搖。名無差別。
諸法空性。名之為迹。性不可得。名無差別。
諸法無相。名之為迹。性不可尋。名無差別。
諸法無願。名之為迹。性無發起。名無差別。
無眾生性。名之為迹。即體性無。名無差別。
是虛空相。名之為迹。性不可得。名無差別。
其性無生。是名為迹。其性無滅。名無差別。
其性無為。是名為迹。性無行住。名無差別。
為菩提相。是名為迹。其性寂靜。名無差別。
為涅槃相。是名為迹。其性無生。名無差別。
舍利子。一切眾生。不能覺悟。無差別迹。如來於彼。發起大悲。我今定當。開示令其。覺悟如是。無差別迹故。
復次。舍利子。言菩提者。不可以身證。不可以心證。
何以故。身性無知。無有作用。
譬如草木牆壁。琢石之光。心性亦爾。
譬如幻事。陽焰水月。若能如是。覺悟身心。是名菩提。
舍利子。但以世俗言說。假名菩提。菩提實性。不可言說。不可以身得。不可以心得。不可以法得。不可以非法得。不可以真實得。不可以非真實得。不可以諦得。不可以妄得。
何以故。由菩提性。離言說故。亦離一切。諸法相故。
又以菩提。無有形相。用通言說。譬如虛空。無有形處。故不可說。
舍利子。如實尋求。一切諸法。皆無言說。
何以故。由諸法中。無有言說。於言說中。亦無諸法。
一切眾生。不能覺悟。如是諸法理趣。如來於彼。發起大悲。我今定當。開示諸法理趣。令其覺悟。如是諦實義旨故。
復次。舍利子。言菩提者。無取無藏。
何等名為。無取無藏。
舍利子。了知眼故。名無所取。不觀色故。名曰無藏。
舍利子。如來證是菩提。無取無藏故。不取於眼。不藏於色。不住於識。乃至不取於意。不藏於法。不住於識。雖不住識。而能了知。一切眾生。心之所住。
云何了知。
謂諸眾生。心住四法。
何等為四。
一切眾生。心住於識。心住於受。心住於想。心住於行。
如來如是。如實了知。住與不住。一切眾生。不能覺悟。無住實際。如來於彼。發起大悲。我今定當。開示令其。覺悟如是。無住實際法故。
復次。舍利子。言菩提者。空之異名。由空空故。菩提亦空。菩提空故。諸法亦空。是故如來。如其空性。覺一切法。不由空故。覺法空性。由一理趣智故。覺法性空。空與菩提。性無有二。
由無二故。不可說言。此是菩提。此是空性。若有二者。則可言說。此為菩提。此為空性。以法無二。無有二相。無名無相無行。畢竟不行。亦不現行。所言空者。遠離取執。勝義諦中。無法可得。由性空故。說名為空。如說太虛。名為虛空。而太虛性。不可言說。如是空法。說名為空。而彼空性。不可言說。如是悟入。諸法實無有名。假立名說。然諸法名。無方無處。如名詮諸法。此法無方無處。亦復如是。
如來了知。一切諸法。從本已來。無生無起。如是知已。而證解脫。然其實性。無縛無脫。諸癡凡夫。不能覺悟。此菩提性。如來於彼。發起大悲。我當開示。令其覺悟。如是菩提。之實性故。
復次。舍利子。菩提之性。與太虛等。然太虛性。無等不等。菩提亦爾。無等不等。猶如諸法。性無真實。不可說等。及不平等。
如是。舍利子。如來覺悟。一切諸法。其性平等。無不平等。如實覺悟。無有少法。可為平等。及不平等。如是如來。如實智量。窮諸法量。
何者名為。如實智耶。
謂知諸法。本無而生。生已離散。無主而生。無主而散。若生若散。隨眾緣轉。此中無有一法。若轉若還。及隨轉者。故說如來。為斷諸徑。說微妙法。一切眾生。不能覺悟。斷諸徑法。如來於彼。發起大悲。我當開示。令其覺悟。如是斷諸徑法故。
復次。舍利子。言菩提者。即是如句。
何等名為。如句之相。
舍利子。如菩提相。諸色亦爾。同彼真如。無有退還。而不遍至。受想行識。亦復如是。如彼真如。無不遍至。
舍利子。如菩提相。同彼真如。四大之性。亦復如是。如彼真如。無有退還。而不遍至。如菩提性。同彼真如。眼界色界。及眼識界。乃至意界。法界。及意識界。亦復如是。如菩提相。但假施設。一切諸法。蘊界處等。但假施設。亦復如是。知如是相。名為如句。
又舍利子。如來一切。如實覺悟。不顛倒覺。猶如前際。中後亦爾。
何以故。前際無生。後際無趣。中際遠離。
如是一切。名為如句。如是一句。一切亦爾。如是一切。一句亦爾。非如性中。一性多性。而是可得。一切眾生。不能覺悟。此之如句。如來於彼。發起大悲。我當開示。令其覺悟。如是真如法句故。
復次。舍利子。言菩提者。名入於行。及入無行。
何等名為。行及無行。
舍利子。發起善法。名之為行。一切諸法。即不可得。名為無行。住不住心。名之為行。無相三摩地。解脫門。名為無行。
舍利子。所言行者。稱量算數。觀察於心。言無行者。過稱量等。
云何名為。過稱量等。
以一切處。無有諸識。作用業故。
舍利子。所言行者。謂於是處。觀察有為。言無行者。謂於是處。證於無為。愚癡凡夫。不能覺悟。入行非行。如來於彼。發起大悲。我當開示。令其覺悟。如是入行。非行法故。
復次。舍利子。夫菩提者。無流無取。
云何名為。無流無取。
舍利子。離四流性。故曰無流。
何謂為四。
離欲流性。離有流性。離無明流性。離見流性。
舍利子。離四取性。故名無取。
何等為四。
離欲取性。離有取性。離見取性。離戒取性。
舍利子。如是四取。皆由無明。而為盲闇。愛水隍池。之所擁閉。由執我故。受蘊界處。如來於中。如實了知。我取根本。自證清淨。亦令眾生。證得清淨。
舍利子。如來既證。是清淨故。於諸法中。無所分別。
何以故。舍利子。由此分別。起不如理思惟。此但如理相應故。不起無明。不起無明故。不能發起。十二有支。若不發起。十二有支。此即無生。若無生者。此即決定。若決定者。此即了義。若了義者。此即勝義。若勝義者。即無人義。無人義者。即不可說義。不可說義者。即緣起義。諸緣起義者。即是法義。諸法義者。即如來義。
舍利子。若能如是。觀緣起者。即是觀法。若觀法者。即觀如來。如是觀者。離真如外。無有所觀。此中云何。有所有耶。謂相及緣。
如是二法。若能觀察。無相無緣。即真實觀。如來覺悟。如是諸法。平等故平等。愚癡凡夫。不能覺悟。此無流無取性。如來於彼。發起大悲。我當開示。令其覺悟。如是無流。無取性故。
復次。舍利子。夫菩提者。其性清淨。無垢無執。
云何名為。清淨無垢。及以無執。
舍利子。空故清淨。無相故無垢。無願故無執。
又舍利子。無生故清淨。無作故無垢。無取故無執。
又舍利子。自性故清淨。遍淨故無垢。光潔故無執。
又舍利子。無戲論故清淨。離戲論故無垢。戲論寂靜故無執。
又舍利子。真如故清淨。法界故無垢。實際故無執。
又舍利子。虛靜故清淨。無礙故無垢。空寂故無執。
又舍利子。內遍知故清淨。外不行故無垢。內外不可得故無執。
又舍利子。蘊遍知故清淨。界自體故無垢。處損減故無執。
又舍利子。過去盡智故清淨。未來無生智故無垢。現在法界住智故無執。
舍利子。如是清淨無垢。無執之性。同趣一句。言一句者。謂寂靜句。諸寂靜者。即極寂靜。極寂靜者。即遍寂靜。遍寂靜者。名大牟尼。
舍利子。猶如太虛。菩提亦爾。如菩提性。諸法亦爾。如諸法性。真實亦爾。如真實性。國土亦爾。如國土性。涅槃亦爾。故說涅槃。諸法平等。亦名究竟。無邊際相故。無有對治。離對治相故。如是諸法。本來清淨。無垢無執。
舍利子。如來於是。色無色等。一切諸法。如實覺悟。觀有情性。遊戲清淨。無垢無執。發起大悲。我今定當。開示令其。覺悟如是。清淨無垢。無執法故。
復次。舍利子。如是如來。不可思議大悲。不由功用。任運常轉。流布遍滿。十方世界。無有障礙。
舍利子。如來大悲。不可思議。無邊無際。猶如虛空。
若有欲求。如來大悲邊際者。不異有人。求於空際。
舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來不思議大悲。同虛空已。信受諦奉。清淨無疑。乃至發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
諸佛證菩提。
無根無所住。
如佛所證已。
為諸眾生說。
諸佛證菩提。
寂靜極寂靜。
觀眼等內空。
色等外空性。
有情不覺悟。
寂靜極寂靜。
如來知句義。
於彼起大悲。
菩提性光潔。
清淨等虛空。
是眾生不了。
於彼起大悲。
諸佛證菩提。
無去來取捨。
是眾生不了。
於彼起大悲。
諸佛證菩提。
無相無境界。
眾聖之所行。
非愚夫所履。
諸凡夫不知。
雖知不明達。
如來於彼類。
興起於大悲。
無為之自性。
無生亦無滅。
於彼亦無住。
三輪長解脫。
愚夫不能覺。
諸有為自性。
於彼起大悲。
開如是理趣。
菩提非身證。
亦不由心證。
身自性無知。
心如幻事等。
愚夫不能覺。
身心自體性。
於彼起大悲。
開如是妙理。
諸佛自然證。
廣大勝菩提。
安坐樹王下。
觀察含靈性。
登上生死輪。
循環種種趣。
如來見彼已。
興猛厲大悲。
憍慢之所壞。
見網恒纏裹。
於苦生樂想。
無常起常想。
計淨我眾生。
命者見所壞。
如來觀彼已。
興猛厲大悲。
一切眾生性。
覆障於癡膜。
無有慧光明。
如重雲掩日。
如來見彼已。
興猛厲大悲。
以無垢智光。
當為彼明照。
既入諸惡趣。
常迷失正道。
或墮地獄趣。
畜生鬼趣中。
過去佛已知。
導開前正路。
今佛見彼已。
興猛厲大悲。
佛知一切法。
真如及實性。
清淨等虛空。
證成真解脫。
諸眾生不知。
如是淨妙法。
如來見彼已。
興猛厲大悲。
如是舍利子。是名如來。不思議大悲。諸菩薩摩訶薩。聞是不可思議大悲已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
大寶積經卷第三十九
大唐三藏法師玄奘奉。詔譯
菩薩藏會第十二之五
如來不思議性品第四之三
爾時佛告舍利子。
云何菩薩摩訶薩。於如來不思議無畏。信受諦奉。心志清淨。無惑無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
舍利子。如來。應。正等覺。有四種。不思議無畏。由成就。是四無畏故。如來。應。正等覺。於大眾中。自稱我處。大仙尊位。正師子吼。轉大梵輪。一切世間。沙門婆羅門。諸天魔梵。不能如法而轉。
舍利子。何等名為。四無所畏。
舍利子。如來。應。正等覺。成就無上智力故。於大眾中。自稱我是。正等覺者。此中諸天世間。不見有能。於如來前。立如是論。
汝於此法。非正等覺。
舍利子。云何如來。名正等覺。
舍利子。如來能於。一切諸法。平等正覺。無非平等。若凡夫法。若諸聖法。若諸佛法。若諸學法。若無學法。若獨覺法。若菩薩法。平等平等。若世間法。若出世間法。若有罪無罪。有流無流。有為無為。如是等。一切諸法。如來悉能。平等正覺。是故名為。正等覺者。
舍利子。云何名為。平等之性。
舍利子。諸見自體。與彼空性。其性平等。
諸相自體。與彼無相。其性平等。
三界自體。與彼無願。其性平等。
生法自體。與彼無生。其性平等。
諸行自體。與彼無行。其性平等。
起法自體。與彼不起。其性平等。
貪性自體。與彼無貪。其性平等。
三世自體。與彼真如。其性平等。
無明有愛自體。與明解脫。其性平等。
生死流轉自體。與彼寂靜涅槃。其性平等。
如是。舍利子。如來能於。一切諸法。平等正覺。是故如來。名正等覺。
復次。舍利子。此如來無畏。不可思議。又以大悲。而為方便。真如平等。真性如性。非不如性。不變異性。無覆藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故。光顯大眾。能令悅豫。遍身怡適。心生淨信。踊躍歡喜。
舍利子。世間眾生。無有能於。如來無畏。起違諍者。
何以故。由如來無畏。不可為諍故。
如性平等。處法界性。流布遍滿。諸世界中。無能違害。
舍利子。如如來無畏。於一切甚深微細。難可知法。能正等覺。如是如來。安住大悲。種種言音。種種法門。為彼有情。開示妙法。若能依此。修遠離行。速盡苦際。若諸含識。實非大師。自稱大師。非正等覺。稱正等覺。以如來。不思議無畏故。悉皆映奪。令彼眾生。傲慢摧碎。逃迸遠避。
舍利子。如來無畏。不可思議。無邊無際。譬如虛空。
若有欲求。如來無畏邊際者。不異有人。求空邊際。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。聞如來說。是不思議無畏已。信受諦奉。清淨無疑。歡喜踊躍。發希奇想。
舍利子。是名第一。正等覺無畏。由如來成就。此無畏故。於大眾中。正師子吼。轉大梵輪。乃至一切世間。所不能轉。
復次。舍利子。如來。應。正等覺。成就無上智力故。於大眾中。自稱我今諸流已盡。此中諸天世間。無能於如來前。如法立論。
汝有如是。諸流未盡。
舍利子。云何如來。流盡之性。
舍利子。如來於欲流中。心善解脫。永斷一切。貪行習氣故。
如來於有流中。心善解脫。永斷一切。瞋行習氣故。
如來於無明流中。心善解脫。永斷一切。癡行習氣故。
如來於見流中。心善解脫。永斷一切。煩惱行習氣故。
以是因緣。故說如來。諸流已盡。
舍利子。如是說法。依世俗故。非為勝義。於勝義中。無有一法。住聖智前。可遍知。可永斷。可修習。可作證者。
何以故。舍利子。所言盡者。未嘗不盡。性究竟盡。不由對治。說名為盡。如實性盡。如實性盡故。無法可盡。無法可盡故。即是無為。以無為故。無生無滅。亦無有住。
是故說言。如來出世。若不出世。常住法性。常住法界。即於其中。聖智慧轉。雖如是轉。無轉無還。
舍利子。由是法門故。無有諸流。亦無流盡。而可得者。如是如來。住大悲已。為諸有情。說流盡法。
復次。舍利子。如來無畏。不可思議。復以大悲。而為方便。真如平等。真性如性。非不如性。不變異性。無覆藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故。光顯大眾。能令悅豫。遍身怡適。心生淨信。歡喜踊躍。
舍利子。世間眾生。無有能於。如來無畏。起違諍者。
何以故。由如來無畏。不可為諍故。
真如平等。處法界性。流布遍滿。諸世界中。無能違害。如是不可思議。無量無數。無有邊際。妙法成就。由如來大悲熏心。為諸眾生。說流盡法。欲令永斷。彼諸流故。
舍利子。如來無畏。不可思議。無邊無際。譬如虛空。
若有欲求。如來無畏邊際者。不異有人。求空邊際。
舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來說。是不思議無畏已。信受諦奉。清淨無疑。乃至發希奇想。
舍利子。是名第二。流盡無畏。由成就此無畏故。如來於大眾中。正師子吼。自稱我處。大仙尊位。轉大梵輪。乃至一切世間。所不能轉。
復次。舍利子。如來。應。正等覺。成就無上智力故。於大眾中。唱如是言。
我說障法。決定能障。
此中諸天世間。無能於如來前。如法立論。
汝說如是障法。不能為障。
舍利子。云何名為。能障礙法。
舍利子。謂有一法。能為障礙。
何等一法。
謂心不清淨。
復有二法。能為障礙。謂無慚。無愧。
復有三法。能為障礙。謂身惡行。語惡行。意惡行。
復有四法。能為障礙。由貪欲故。行所不行。由瞋恚故。行所不行。由愚癡故。行所不行。由怖畏故。行所不行。
復有五法。能為障礙。謂殺生。不與取。欲邪行。妄語。飲酒。
復有六法。能為障礙。謂不恭敬佛菩提。不恭敬法。不恭敬僧。不恭敬律儀。不恭敬三摩地。不恭敬建立施設。
復有七法。能為障礙。謂慢。勝慢。勝上慢。增上慢。邪慢。下慢。我慢。
復有八法。能為障礙。
何等為八。
謂邪見。邪思。邪語。邪業。邪命。邪勤。邪念。邪三摩地。
復有九法。能為障礙。
何等為九。
謂於我身。去來今世。作不饒益。生惱害事。於我所愛。去來今世。作不饒益。生惱害事。我所不愛。於去來今。而作饒益。生惱害事。
復有十法。能為障礙。謂十不善道。是故略說。是十種法。能為障礙。為欲止息。寂靜永斷。如是障礙法故。如來為諸有情。敷演正法。
舍利子。乃至一切。違罪作意。相應諸結。若由諸法。住愛味觀。顛倒相應。違背出離。愛見執著。於有味著。有所依事。身語意業。彼一切相。如來了知。皆是障礙。既了知已。如實說為。能障礙法。
復次。舍利子。此如來無畏。不可思議。以大悲為方便。真如平等。真性如性。非不如性。無變異性。無覆藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故。光顯大眾。能令悅豫。遍身怡適。心生淨信。踊躍歡喜。
舍利子。世間眾生。無有能於。如來無畏。起違諍者。
何以故。由如來無畏。不可為諍故。
如性平等。處法界性。流布遍滿。諸世界中。無能違害。如是無量。無數不可思議。無與等者。不可宣說。妙法成就。而如來大悲熏心。為諸有情。說障礙法。欲令止息。寂靜永斷。彼障法故。
舍利子。如來無畏。不可思議。無邊無際。譬如虛空。
若有欲求。如來無畏邊際者。不異有人。求於空際。
舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來說。是不思議無畏。如虛空已。信受諦奉。清淨無疑。乃至發希奇想。
舍利子。是名第三。說障法無畏。由如來成就。此無畏故。於大眾中。正師子吼。轉大梵輪。乃至一切世間。所不能轉。
復次。舍利子。如來。應。正等覺。成就無上智力故。於大眾中。唱如是言。
我說聖出離。所修能正盡苦道。若諸有情。修習此道。必定出離。
此中諸天世間。無能於如來前。如法立論。
汝所說道。不能出離。
舍利子。云何名為。聖出離道。
舍利子。所謂。一正趣道。能令眾生。畢竟清淨。
復有二法。能令眾生。畢竟出離。謂奢摩他。及毘鉢舍那。
復有三法。能令出離。謂空。無相。無願。解脫之門。
復有四法。能令出離。謂緣身生念。緣受生念。緣心生念。緣法生念。
復有五法。能令出離。謂信根。勤根。念根。三摩地根。慧根。
復有六法。能令出離。謂念佛。念法。念僧。念戒。念捨。念天。
復有七法。能令出離。所謂。念等覺支。擇法等覺支。勤等覺支。喜等覺支。安息等覺支。三摩地等覺支。捨等覺支。
復有八法。能令出離。所謂。聖八支道。正見。正思惟。正語。正業。正命。正勤。正念。正三摩地。
復有九種。悅根本法。能令出離。所謂。悅喜安息。樂三摩地。如實智見。厭及離欲。解脫。
復有十法。能令出離。謂十善業道。
如是如來。為諸有情。如實開示。聖出離行。
舍利子。乃至一切。所有正善。菩提分法。或戒聚相應。或三摩地聚。慧聚。解脫聚。解脫智見聚相應。或聖諦相應。如是名為。能出離行。
又舍利子。能出離者。所謂正行。言正行者。於此法中。無有一法。若增若減。若來若去。若取若捨。
何以故。非行正行者。行一種覺。若能如實。知見諸法。皆不二性。是則名為。聖出離行。
舍利子。此如來無畏。不可思議。以大悲為方便。真如平等。真性如性。非不如性。無變異性。無覆藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故。光顯大眾。能令悅豫。遍身怡適。心生淨信。踊躍歡喜。
舍利子。世間眾生。無有能於。如來無畏。起違諍者。
何以故。由如來無畏。不可為諍故。
如性平等。處法界性。流布遍滿。諸世界中。無能違害。如是聖出離行。無量無數。不可思議。無與等者。不可宣說。妙法成就。而如來大悲熏心。為諸眾生。開示演說。聖出離行。若有眾生。如實解了。修行正道。必能出離。速盡諸苦。
舍利子。如來無畏。無邊無際。譬如虛空。
若有欲求。如來無畏邊際者。不異有人。求於空際。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。聞是如來。不思議無畏已。信受諦奉。清淨無疑。乃至發希奇想。
舍利子。是名第四。說聖出離道無畏。由如來成就。此無畏故。於大眾中。正師子吼。轉大梵輪。一切世間。沙門婆羅門。諸天魔梵。不能如法而轉。
舍利子。如來如是。四種無畏。無邊無際。譬如虛空。一切眾生。不能得盡。其邊際者。諸菩薩摩訶薩。聞如來如是。不思議無畏。如虛空已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
自然正覺悟。
諸法平等性。
故遍見如來。
說名正等覺。
若諸凡夫法。
及學無學法。
最勝獨覺法。
佛法悉平等。
一切世間法。
及諸出世法。
善不善不動。
涅槃路平等。
若空若無相。
若離諸願樂。
無生無有為。
悉見平等性。
覺平等性已。
如所應宣說。
解脫諸有情。
大牟尼無畏。
已解脫三有。
復開示解脫。
諸人天聖尊。
顯第二無畏。
最勝覺障法。
習不證解脫。
非清淨下劣。
不具諸羞愧。
未嘗有身護。
及以語意護。
貪瞋癡怖畏。
害命損他財。
行邪欲妄語。
飲酒不恭敬。
七慢八邪支。
悉非解脫處。
九惱害多過。
十不善業道。
不如理思惟。
愚癡無解脫。
顛倒修諸行。
執虛妄放逸。
佛知說障法。
是第三無畏。
清淨門無量。
修習證菩提。
佛自然通達。
說趣甘露法。
乃至諸所有。
眾多妙善法。
助清淨菩提。
最勝所稱讚。
若善修習已。
不證諸解脫。
必無有是處。
十力者誠言。
若如理思惟。
息廣大煩惱。
觀諸法平等。
善修習聖行。
不執著諸相。
是法及非法。
解脫諸憂怖。
大淨者所說。
善知種種法。
虛廓如淨空。
又如幻如夢。
解脫諸有海。
若放逸造業。
輪迴諸有趣。
大悲愍眾生。
欲令證解脫。
十力牟尼尊。
處生死化法。
是第四無畏。
清淨等虛空。
如是舍利子。是名如來。不思議無畏。菩薩摩訶薩。信受諦奉。清淨無疑。乃至發希奇想。
爾時佛告舍利子。
云何菩薩摩訶薩。於如來不思議大悲。信受諦奉。乃至發希奇想。
舍利子。諸佛如來。大悲常轉。
何以故。諸佛如來。不捨一切眾生故。於一切時。為成熟一切眾生故。當知大悲。常起不息。
舍利子。此如來大悲。如是無量。如是不可思議。如是無等等。如是無邊。如是不可說。如是猛利。如是久遠。隨諸眾生。乃至如來。一切語業。於是大悲。亦難宣說。
何以故。猶如如來。證得菩提。不可思議。如是如來。於諸眾生。大悲發起。亦復如是。不可思議。
舍利子。云何如來。證得菩提。
舍利子。猶如來入如是。無根無住故。證得菩提。
舍利子。何等為根。何等為住。
有身為根。虛妄分別為住。如來於此二法。平等解了。是故說言。猶如如來。入無根無住故。證得阿耨多羅三藐三菩提。一切眾生。不能解了。如是二法。如來於彼。發起大悲。我今定當。開示令其。解了如是。無根無住法故。
復次。舍利子。夫菩提者。其性寂靜。
何等名為。寂靜二法。
舍利子。於內為寂。於外為靜。
何以故。眼性是空。離我我所。如是耳鼻舌身意。意性是空。離我我所。
若如是知。名之為寂。如實了知。眼性空已。不趣於色。乃至如實了知。意性空已。不趣於法。若如是知。名之為靜。一切眾生。於此寂靜二法。不能解了。如來於彼。發起大悲。我今定當。開示令其。解了如是。寂靜二法故。
復次。舍利子。我證菩提。自性清淨。
云何名為。自性清淨。
舍利子。菩提之性。體無染污。菩提之性。與虛空等。菩提之性。是虛空性。菩提之性。同於虛空。菩提虛空平等。平等究竟性淨。愚癡凡夫。不覺如是。自性清淨。而為客塵煩惱。之所染污。一切眾生。於是自性清淨。不能解了。如來於彼。發起大悲。我今定當。開示令其。解了如是。自性清淨故。
復次。舍利子。我證菩提。無入無出。
何等名為。入出二法。
舍利子。所言入者。名執諸法。所言出者。名不執諸法。如來明見。無入無出。平等法性。猶如如來。明見無遠。及無彼岸。
何以故。以一切法。性離遠。及彼岸故。
能證是法。故名如來。一切眾生。於此無入。無出法性。不能覺了。如來於彼。發起大悲。我今定當。開示令其。覺了如是。無入無出法故。
復次。舍利子。我證菩提。無相無境。
何等名為。無相無境。
舍利子。不得眼識。名為無相。不觀於色。名為無境。乃至不得意識。名為無相。不觀於法。名為無境。
舍利子。無相無境。眾聖所行。
何等所行。
謂在三界。愚癡凡夫。於眾聖所行。不能行故。於無相無境。不能覺了。如來於彼。發起大悲。我今定當。開示令其。覺了如是。無相無境法故。
復次。舍利子。言菩提者。非去來今。三世平等。三相輪斷。
何等名為。三相輪斷。
舍利子。於過去世。心無顧轉。於未來世。識無趣向。於現在世。意無起作。是心意識。無有安住。不分別過去。不執著未來。不戲論現在。一切眾生。不能覺悟。三世等性。三輪清淨。如來於彼。發起大悲。我今定當。開示令其。覺悟如是。三世三輪。平等清淨故。
復次。舍利子。我證菩提。無為無性。
何故名曰。無為無性。
舍利子。是菩提性。非眼識所識。乃至非意識所識。言無為者。無生無滅。亦無有住。三相永離。故名無為。
舍利子。知無為性。當覺有為。
何以故。諸法自性。即是無性。夫無性者。即體無二。一切眾生。不能覺悟。此無性無為故。如來於彼。發起大悲。我今定當。開示令其。覺悟如是。無性無為故。
復次。舍利子。我證菩提。無差別迹。
何故名為。無差別迹。
舍利子。真如法性。二俱名迹。性無別異。性無安住。名無差別。
諸法實際。名之為迹。性無動搖。名無差別。
諸法空性。名之為迹。性不可得。名無差別。
諸法無相。名之為迹。性不可尋。名無差別。
諸法無願。名之為迹。性無發起。名無差別。
無眾生性。名之為迹。即體性無。名無差別。
是虛空相。名之為迹。性不可得。名無差別。
其性無生。是名為迹。其性無滅。名無差別。
其性無為。是名為迹。性無行住。名無差別。
為菩提相。是名為迹。其性寂靜。名無差別。
為涅槃相。是名為迹。其性無生。名無差別。
舍利子。一切眾生。不能覺悟。無差別迹。如來於彼。發起大悲。我今定當。開示令其。覺悟如是。無差別迹故。
復次。舍利子。言菩提者。不可以身證。不可以心證。
何以故。身性無知。無有作用。
譬如草木牆壁。琢石之光。心性亦爾。
譬如幻事。陽焰水月。若能如是。覺悟身心。是名菩提。
舍利子。但以世俗言說。假名菩提。菩提實性。不可言說。不可以身得。不可以心得。不可以法得。不可以非法得。不可以真實得。不可以非真實得。不可以諦得。不可以妄得。
何以故。由菩提性。離言說故。亦離一切。諸法相故。
又以菩提。無有形相。用通言說。譬如虛空。無有形處。故不可說。
舍利子。如實尋求。一切諸法。皆無言說。
何以故。由諸法中。無有言說。於言說中。亦無諸法。
一切眾生。不能覺悟。如是諸法理趣。如來於彼。發起大悲。我今定當。開示諸法理趣。令其覺悟。如是諦實義旨故。
復次。舍利子。言菩提者。無取無藏。
何等名為。無取無藏。
舍利子。了知眼故。名無所取。不觀色故。名曰無藏。
舍利子。如來證是菩提。無取無藏故。不取於眼。不藏於色。不住於識。乃至不取於意。不藏於法。不住於識。雖不住識。而能了知。一切眾生。心之所住。
云何了知。
謂諸眾生。心住四法。
何等為四。
一切眾生。心住於識。心住於受。心住於想。心住於行。
如來如是。如實了知。住與不住。一切眾生。不能覺悟。無住實際。如來於彼。發起大悲。我今定當。開示令其。覺悟如是。無住實際法故。
復次。舍利子。言菩提者。空之異名。由空空故。菩提亦空。菩提空故。諸法亦空。是故如來。如其空性。覺一切法。不由空故。覺法空性。由一理趣智故。覺法性空。空與菩提。性無有二。
由無二故。不可說言。此是菩提。此是空性。若有二者。則可言說。此為菩提。此為空性。以法無二。無有二相。無名無相無行。畢竟不行。亦不現行。所言空者。遠離取執。勝義諦中。無法可得。由性空故。說名為空。如說太虛。名為虛空。而太虛性。不可言說。如是空法。說名為空。而彼空性。不可言說。如是悟入。諸法實無有名。假立名說。然諸法名。無方無處。如名詮諸法。此法無方無處。亦復如是。
如來了知。一切諸法。從本已來。無生無起。如是知已。而證解脫。然其實性。無縛無脫。諸癡凡夫。不能覺悟。此菩提性。如來於彼。發起大悲。我當開示。令其覺悟。如是菩提。之實性故。
復次。舍利子。菩提之性。與太虛等。然太虛性。無等不等。菩提亦爾。無等不等。猶如諸法。性無真實。不可說等。及不平等。
如是。舍利子。如來覺悟。一切諸法。其性平等。無不平等。如實覺悟。無有少法。可為平等。及不平等。如是如來。如實智量。窮諸法量。
何者名為。如實智耶。
謂知諸法。本無而生。生已離散。無主而生。無主而散。若生若散。隨眾緣轉。此中無有一法。若轉若還。及隨轉者。故說如來。為斷諸徑。說微妙法。一切眾生。不能覺悟。斷諸徑法。如來於彼。發起大悲。我當開示。令其覺悟。如是斷諸徑法故。
復次。舍利子。言菩提者。即是如句。
何等名為。如句之相。
舍利子。如菩提相。諸色亦爾。同彼真如。無有退還。而不遍至。受想行識。亦復如是。如彼真如。無不遍至。
舍利子。如菩提相。同彼真如。四大之性。亦復如是。如彼真如。無有退還。而不遍至。如菩提性。同彼真如。眼界色界。及眼識界。乃至意界。法界。及意識界。亦復如是。如菩提相。但假施設。一切諸法。蘊界處等。但假施設。亦復如是。知如是相。名為如句。
又舍利子。如來一切。如實覺悟。不顛倒覺。猶如前際。中後亦爾。
何以故。前際無生。後際無趣。中際遠離。
如是一切。名為如句。如是一句。一切亦爾。如是一切。一句亦爾。非如性中。一性多性。而是可得。一切眾生。不能覺悟。此之如句。如來於彼。發起大悲。我當開示。令其覺悟。如是真如法句故。
復次。舍利子。言菩提者。名入於行。及入無行。
何等名為。行及無行。
舍利子。發起善法。名之為行。一切諸法。即不可得。名為無行。住不住心。名之為行。無相三摩地。解脫門。名為無行。
舍利子。所言行者。稱量算數。觀察於心。言無行者。過稱量等。
云何名為。過稱量等。
以一切處。無有諸識。作用業故。
舍利子。所言行者。謂於是處。觀察有為。言無行者。謂於是處。證於無為。愚癡凡夫。不能覺悟。入行非行。如來於彼。發起大悲。我當開示。令其覺悟。如是入行。非行法故。
復次。舍利子。夫菩提者。無流無取。
云何名為。無流無取。
舍利子。離四流性。故曰無流。
何謂為四。
離欲流性。離有流性。離無明流性。離見流性。
舍利子。離四取性。故名無取。
何等為四。
離欲取性。離有取性。離見取性。離戒取性。
舍利子。如是四取。皆由無明。而為盲闇。愛水隍池。之所擁閉。由執我故。受蘊界處。如來於中。如實了知。我取根本。自證清淨。亦令眾生。證得清淨。
舍利子。如來既證。是清淨故。於諸法中。無所分別。
何以故。舍利子。由此分別。起不如理思惟。此但如理相應故。不起無明。不起無明故。不能發起。十二有支。若不發起。十二有支。此即無生。若無生者。此即決定。若決定者。此即了義。若了義者。此即勝義。若勝義者。即無人義。無人義者。即不可說義。不可說義者。即緣起義。諸緣起義者。即是法義。諸法義者。即如來義。
舍利子。若能如是。觀緣起者。即是觀法。若觀法者。即觀如來。如是觀者。離真如外。無有所觀。此中云何。有所有耶。謂相及緣。
如是二法。若能觀察。無相無緣。即真實觀。如來覺悟。如是諸法。平等故平等。愚癡凡夫。不能覺悟。此無流無取性。如來於彼。發起大悲。我當開示。令其覺悟。如是無流。無取性故。
復次。舍利子。夫菩提者。其性清淨。無垢無執。
云何名為。清淨無垢。及以無執。
舍利子。空故清淨。無相故無垢。無願故無執。
又舍利子。無生故清淨。無作故無垢。無取故無執。
又舍利子。自性故清淨。遍淨故無垢。光潔故無執。
又舍利子。無戲論故清淨。離戲論故無垢。戲論寂靜故無執。
又舍利子。真如故清淨。法界故無垢。實際故無執。
又舍利子。虛靜故清淨。無礙故無垢。空寂故無執。
又舍利子。內遍知故清淨。外不行故無垢。內外不可得故無執。
又舍利子。蘊遍知故清淨。界自體故無垢。處損減故無執。
又舍利子。過去盡智故清淨。未來無生智故無垢。現在法界住智故無執。
舍利子。如是清淨無垢。無執之性。同趣一句。言一句者。謂寂靜句。諸寂靜者。即極寂靜。極寂靜者。即遍寂靜。遍寂靜者。名大牟尼。
舍利子。猶如太虛。菩提亦爾。如菩提性。諸法亦爾。如諸法性。真實亦爾。如真實性。國土亦爾。如國土性。涅槃亦爾。故說涅槃。諸法平等。亦名究竟。無邊際相故。無有對治。離對治相故。如是諸法。本來清淨。無垢無執。
舍利子。如來於是。色無色等。一切諸法。如實覺悟。觀有情性。遊戲清淨。無垢無執。發起大悲。我今定當。開示令其。覺悟如是。清淨無垢。無執法故。
復次。舍利子。如是如來。不可思議大悲。不由功用。任運常轉。流布遍滿。十方世界。無有障礙。
舍利子。如來大悲。不可思議。無邊無際。猶如虛空。
若有欲求。如來大悲邊際者。不異有人。求於空際。
舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來不思議大悲。同虛空已。信受諦奉。清淨無疑。乃至發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
諸佛證菩提。
無根無所住。
如佛所證已。
為諸眾生說。
諸佛證菩提。
寂靜極寂靜。
觀眼等內空。
色等外空性。
有情不覺悟。
寂靜極寂靜。
如來知句義。
於彼起大悲。
菩提性光潔。
清淨等虛空。
是眾生不了。
於彼起大悲。
諸佛證菩提。
無去來取捨。
是眾生不了。
於彼起大悲。
諸佛證菩提。
無相無境界。
眾聖之所行。
非愚夫所履。
諸凡夫不知。
雖知不明達。
如來於彼類。
興起於大悲。
無為之自性。
無生亦無滅。
於彼亦無住。
三輪長解脫。
愚夫不能覺。
諸有為自性。
於彼起大悲。
開如是理趣。
菩提非身證。
亦不由心證。
身自性無知。
心如幻事等。
愚夫不能覺。
身心自體性。
於彼起大悲。
開如是妙理。
諸佛自然證。
廣大勝菩提。
安坐樹王下。
觀察含靈性。
登上生死輪。
循環種種趣。
如來見彼已。
興猛厲大悲。
憍慢之所壞。
見網恒纏裹。
於苦生樂想。
無常起常想。
計淨我眾生。
命者見所壞。
如來觀彼已。
興猛厲大悲。
一切眾生性。
覆障於癡膜。
無有慧光明。
如重雲掩日。
如來見彼已。
興猛厲大悲。
以無垢智光。
當為彼明照。
既入諸惡趣。
常迷失正道。
或墮地獄趣。
畜生鬼趣中。
過去佛已知。
導開前正路。
今佛見彼已。
興猛厲大悲。
佛知一切法。
真如及實性。
清淨等虛空。
證成真解脫。
諸眾生不知。
如是淨妙法。
如來見彼已。
興猛厲大悲。
如是舍利子。是名如來。不思議大悲。諸菩薩摩訶薩。聞是不可思議大悲已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
大寶積經卷第三十九
