大寶積經卷第一百一十二
失譯附秦錄勘同編入
普明菩薩會第四十三
如是我聞。
一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾。八千人俱。菩薩摩訶薩。萬六千人。皆是阿惟越致。從諸佛土。而來集會。悉皆一生。當成無上。正真大道。
爾時世尊。告大迦葉。
菩薩有四法。退失智慧。
何謂為四。
不尊重法。不敬法師。所受深法。祕不說盡。有樂法者。為作留難。說諸因緣。沮壞其心。憍慢自高。卑下他人。
迦葉。是為菩薩四法。退失智慧。
復次迦葉。菩薩有四法。得大智慧。
何謂為四。
常尊重法。恭敬法師。隨所聞法。以清淨心。廣為人說。不求一切。名聞利養。知從多聞。生於智慧。勤求不懈。如救頭然。聞經誦持。樂如說行。不隨言說。
迦葉。是為菩薩四法。得大智慧。
復次迦葉。菩薩有四法。失菩提心。
何謂為四。
欺誑師長。已受經法。而不恭敬。無疑悔處。令他疑悔。求大乘者。訶罵誹謗。廣其惡名。以諂曲心。與人從事。
迦葉。是為菩薩四法。失菩提心。
復次迦葉。菩薩有四法。世世不失。菩提之心。乃至道場。自然現前。
何謂為四。
失命因緣。不以妄語。何況戲笑。常以直心。與人從事。離諸諂曲。於諸菩薩。生世尊想。能於四方。稱揚其名。自不愛樂。諸小乘法。所化眾生。皆悉令住。無上菩提。
迦葉。是為菩薩四法。世世不失。菩提之心。乃至道場。自然現前。
復次迦葉。菩薩有四法。所生善法。滅不增長。
何謂為四。
以憍慢心。讀誦修學。路伽耶經。貪利養心。詣諸檀越。增毀菩薩。所未聞經。違逆不信。
迦葉。是為菩薩四法。所生善法。滅不增長。
復次迦葉。菩薩有四法。所生善法。增長不失。
何謂為四。
捨離邪法。求正經典。六波羅蜜。菩薩法藏。心無憍慢。於諸眾生。謙卑下下。如法得施。知量知足。離諸邪命。安住聖種。不出他人。罪過虛實。不求人短。
若於諸法。心不通達。作如是念。
佛法無量。隨眾所樂。而為演說。唯佛所知。非我所解。
以佛為證。不生違逆。
迦葉。是為菩薩四法。所生善法。增長不失。
復次迦葉。菩薩有四曲心。所應遠離。
何謂為四。
於佛法中。心生疑悔。於諸眾生。憍慢瞋恨。於他利養。起嫉妬心。訶罵菩薩。廣其惡名。
迦葉。是為菩薩四曲心。所應遠離。
復次迦葉。菩薩有四。直心之相。
何謂為四。
所犯眾罪。終不覆藏。向他發露。心無蓋纏。若失國界。身命財利。如是急事。終不妄語。亦不餘言。一切惡事。罵詈毀謗。撾打繫縛。種種傷害。受是苦時。但自咎責。自依業報。不瞋恨他。安住信力。若聞甚深。難信佛法。自心清淨。能悉受持。
迦葉。是為菩薩。有四直心之相。
復次迦葉。菩薩有四。敗壞之相。
何謂為四。
讀誦經典。而生戲論。不隨法行。不能奉順。恭敬師長。令心歡悅。損他供養。自違本誓。而受信施。見善菩薩。輕慢不敬。
迦葉。是為菩薩。有四敗壞之相。
復次迦葉。菩薩有四。善順之相。
何謂為四。
所未聞經。聞便信受。如所說行。依止於法。不依言說。隨順師教。能知意旨。易與言語。所作皆善。不失師意。不退戒定。以調順心。而受供養。見善菩薩。恭敬愛樂。隨順善人。稟受德行。
迦葉。是為菩薩。有四善順之相。
復次迦葉。菩薩有四錯謬。
何謂為四。
不可信人。與之同意。是菩薩謬。非器眾生。說其深法。是菩薩謬。樂大乘者。為讚小乘。是菩薩謬。若行施時。但與持戒。供養善者。不與惡人。是菩薩謬。
迦葉。是為菩薩四謬。
復次迦葉。菩薩有四正道。
何謂為四。
於諸眾生。其心平等。普化眾生。等以佛慧。於諸眾生。平等說法。普令眾生。等住正行。
迦葉。是為菩薩。有四正道。
復次迦葉。菩薩有四。非善知識。非善等侶。
何謂為四。
求聲聞者。但欲自利。求緣覺者。喜樂少事。讀外經典。路伽耶毘。文辭嚴飾。所親近者。但增世利。不益法利。
迦葉。是為菩薩。有四非善知識。非善等侶。
復次迦葉。菩薩有四善知識。四善等侶。
何謂為四。
諸來求者。是善知識。佛道因緣故。能說法者。是善知識。生智慧故。能教他人。令出家者。是善知識。增長善法故。諸佛世尊。是善知識。增長一切。諸佛法故。
迦葉。是為菩薩。四善知識。四善等侶。
復次迦葉。菩薩有四非菩薩。而似菩薩。
何謂為四。
貪求利養。而不求法。貪求名稱。不求福德。貪求自樂。不救眾生。以滅苦法。樂聚徒眾。不樂遠離。
迦葉。是為四非菩薩。而似菩薩。
復次迦葉。菩薩有四。真實菩薩。
何謂為四。
能信解空。亦信業報。知一切法。無有吾我。而於眾生。起大悲心。深樂涅槃。而遊生死。所作行施。皆為眾生。不求果報。
迦葉。是為四種真實。菩薩福德。
復次迦葉。菩薩有四大藏。
何謂為四。
若有菩薩。值遇諸佛。能聞六波羅蜜。及其義解。以無礙心。視說法者。樂遠離行。心無懈怠。
迦葉。是為菩薩。有四大藏。
復次迦葉。菩薩有四法。能過魔事。
何謂為四。
常不捨離。菩提之心。於諸眾生。心無恚礙。覺諸知見。心不輕賤。一切眾生。
迦葉。是為菩薩四法。能過魔事。
復次迦葉。菩薩有四法。攝諸善根。
何謂為四。
在空閑處。離諂曲心。諸眾生中。行四攝法。而不求報。為求法故。不惜身命。修諸善根。心無厭足。
迦葉。是為菩薩四法。攝諸善根。
復次迦葉。菩薩有四無量。福德莊嚴。
何謂為四。
以清淨心。而行法施。於破戒人。生大悲心。於諸眾生中。稱揚讚歎。菩提之心。於諸下劣。修習忍辱。
迦葉。是為菩薩。有四無量。福德莊嚴。
復次迦葉。名菩薩者。不但名字。為菩薩也。能行善法。行平等心。名為菩薩。
略說成就。三十二法。名為菩薩。
何謂三十二法。
常為眾生。深求安樂。皆令得住。一切智中。心不憎惡。他人智慧。破壞憍慢。深樂佛道。愛敬無虛。親厚究竟。於怨親中。其心同等。至於涅槃。言常含笑。先意問訊。所為事業。終不中息。普為眾生。等行大悲。心無疲倦。多聞無厭。自求己過。不說他短。以菩提心。行諸威儀。所行惠施。不求其報。不依生處。而行持戒。諸眾生中。行無礙忍。
為修一切。諸善根故。勤行精進。離生無色。而起禪定。行方便慧。應四攝法。善惡眾生。慈心無畏。一心聽法。心住遠離。心不樂著。世間眾事。不貪小乘。於大乘中。常見大利。離惡知識。親近善友。成四梵行。遊戲五通。常依真智。於諸眾生。邪行正行。俱不捨棄。言常決定。貴真實法。一切所作。菩提為首。
如是迦葉。若人有此。三十二法。名為菩薩。
復次迦葉。菩薩福德。無量無邊。當以譬喻。因緣故知。
迦葉。譬如一切大地。眾生所用。無分別心。不求其報。菩薩亦爾。從初發心。至坐道場。一切眾生。皆蒙利益。心無分別。不求其報。
迦葉。譬如一切水種。百穀藥木。皆得增長。菩薩亦爾。自心淨故。慈悲普覆。一切眾生。皆令增長。一切善法。
迦葉。譬如一切火種。皆能成熟。百穀果實。菩薩智慧。亦復如是。皆能成熟。一切善法。
迦葉。譬如一切風種。皆能成立。一切世界。菩薩方便。亦復如是。皆能成立。一切佛法。
迦葉。譬如月初生時。光明形色。日日增長。菩薩淨心。亦復如是。一切善法。日日增長。
迦葉。譬如日之初出。一時放光。普為一切。眾生照明。菩薩亦爾。放智慧光。一時普照。一切眾生。
迦葉。譬如師子獸王。隨所至處。不驚不畏。菩薩亦爾。清淨持戒。真實智慧。隨所住處。不驚不畏。
迦葉。譬如善調象王。能辦大事。身不疲極。菩薩亦爾。善調心故。能為眾生。作大利益。心無疲倦。
迦葉。譬如有諸蓮花。生於水中。水不能著。菩薩亦爾。生於世間。而世間法。所不能污。
迦葉。譬如有人伐樹。根在還生。菩薩亦爾。方便力故。雖斷結使。有善根愛。還生三界。
迦葉。譬如諸方流水。入大海已。皆為一味。菩薩亦爾。以種種門。集諸善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。皆為一味。
迦葉。譬如須彌山王。忉利諸天。及四天王。皆依止住。菩薩菩提心。亦復如是。為薩婆若。所依止住。
迦葉。譬如有大國王。以臣力故。能辦國事。菩薩智慧。亦復如是。方便力故。皆能成辦。一切佛事。
迦葉。譬如天晴明時。淨無雲翳。必無雨相。寡聞菩薩。無法雨相。亦復如是。
迦葉。譬如天陰雲時。必能降雨。充足眾生。菩薩亦爾。從大悲雲。起大法雨。利益眾生。
迦葉。譬如隨轉輪王。所出之處。則有七寶。
如是迦葉。菩薩出時。三十七品。現於世間。
迦葉。譬如隨摩尼珠。所在之處。則有無量。金銀珍寶。菩薩亦爾。隨所出處。則有無量。百千聲聞。辟支佛寶。
迦葉。譬如忉利諸天。入同等園。所用之物。皆悉同等。菩薩亦爾。真淨心故。於眾生中。平等教化。
迦葉。譬如咒術藥力。毒不害人。菩薩結毒。亦復如是。智慧力故。不墮惡道。
迦葉。譬如諸大城中。所棄糞穢。若置甘蔗。蒲桃田中。則有利益。菩薩結使。亦復如是。所有遺餘。皆是利益。薩婆若因緣故。
如是迦葉。菩薩欲學。是寶積經者。應修習。正觀諸法。云何為正觀。所謂真實。思惟諸法。真實正觀者。不觀我人。眾生壽命。是名中道。真實正觀。
復次迦葉。真實觀者。觀色非常。亦非無常。觀受想行識。非常亦非無常。是名中道。真實正觀。
復次迦葉。真實觀者。觀地種非常。亦非無常。觀水火風種。非常亦非無常。是名中道。真實正觀。
所以者何。以常是一邊。無常是一邊。常無常。是中無色無形。無明無知。是名中道。諸法實觀。
我是一邊。無我是一邊。我無我是中。無色無形。無明無知。是名中道。諸法實觀。
復次迦葉。若心有實。是為一邊。若心非實。是為一邊。若無心識。亦無心數法。是名中道。諸法實觀。
如是。善法。不善法。世法。出世法。有罪法。無罪法。有漏法。無漏法。有為法。無為法。乃至有垢法。無垢法。亦復如是。離於二邊。而不可受。亦不可說。是名中道。諸法實觀。
復次迦葉。有是一邊。無是一邊。有無中間。無色無形。無明無知。是名中道。諸法實觀。
復次迦葉。我所說法。十二因緣。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。憂悲苦惱。如是因緣。但為集成。是大苦聚。
若無明滅則行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故。如是老死。憂悲眾惱。大苦皆滅。
明與無明。無二無別。如是知者。是名中道。諸法實觀。
如是行及非行。識及所識。名色可見。及不可見。諸六入處。及六神通。觸及所觸。受與受滅。愛與愛滅。取與取滅。有與有滅。生與生滅。老死與老死滅。是皆無二無別。如是知者。是名中道。諸法實觀。
復次迦葉。真實觀者。不以空故。令諸法空。但法性自空。不以無相故。令法無相。但法自無相。不以無願。令法無願。但法自無願。不以無起。無生無我。無取無性故。令法無起。無取無性。但法自無起。無取無性。如是觀者。是名實觀。
復次迦葉。非無人故。名曰為空。但空自空。前際空。後際空。中際亦空。當依於空。莫依於人。若以得空。便依於空。是於佛法。則為退墮。
如是迦葉。寧起我見。積若須彌。非以空見。起增上慢。
所以者何。一切諸見。以空得脫。若起空見。則不可除。
迦葉。譬如醫師。授藥令病擾動。是藥在內。而不出者。
於意云何。如是病人。寧得差不。
不也。世尊。是藥不出。其病轉增。
如是迦葉。一切諸見。唯空能滅。若起空見。則不可除。
譬如有人。怖畏虛空。悲嘷椎胸。作如是言。
我捨虛空。
於意云何。是虛空者。可捨離不。
不也。世尊。
如是迦葉。若畏空法。我說是人。狂亂失心。
所以者何。常行空中。而畏於空。
譬如畫師。自手畫作。夜叉鬼像。見已怖畏。迷悶躄地。
一切凡夫。亦復如是。自造色聲。香味觸故。往來生死。受諸苦惱。而不自覺。
譬如幻師。作幻人已。還自殘食。
行道比丘。亦復如是。有所觀法。皆空皆寂。無有堅固。是觀亦空。
迦葉。譬如兩木相磨。便有火生。還燒是木。
如是迦葉。真實觀故。生聖智慧。聖智生已。還燒實觀。
譬如然燈。一切黑闇。皆自無有。無所從來。去無所至。非東方來。去亦不至。南西北方。四維上下。不從彼來。去亦不至。
而此燈明。無有是念。
我能滅闇。
但因燈明。法自無闇。明闇俱空。無作無取。
如是迦葉。實智慧生。無智便滅。智與無智。二相俱空。無作無取。
迦葉。譬如千歲冥室。未曾見明。若然燈時。於意云何。闇寧有。念我久住。此不欲去耶。
不也。世尊。若然燈時。是闇無力。而不欲去。必當磨滅。
如是迦葉。百千萬劫。久習結業。以一實觀。即皆消滅。其燈明者。聖智慧是。其黑闇者。諸結業是。
迦葉。譬如種在空中。而能生長。從本已來。無有是處。菩薩取證。亦復如是。增長佛法。終無是處。
迦葉。譬如種在良田。則能生長。
如是迦葉。菩薩亦爾。有諸結使。離世間法。能長佛法。
迦葉。譬如高原陸地。不生蓮花。菩薩亦復如是。於無為中。不生佛法。
迦葉。譬如卑濕淤泥中。乃生蓮花。菩薩亦爾。生死淤泥。邪定眾生。能生佛法。
迦葉。譬如有四大海。滿中生蘇。菩薩有為善根。甚多無量。亦復如是。
迦葉。譬如若破一毛。以為百分。以一分毛。取海一渧。一切聲聞。有為善根。亦復如是。
迦葉。譬如小芥子孔。所有虛空。一切聲聞。有為智慧。亦復如是。
迦葉。譬如十方虛空。無量無邊。菩薩有為。智慧甚多。為力無量。亦復如是。
迦葉。譬如剎利大王。有大夫人。與貧賤通。懷妊生子。
於意云何。是王子不。
不也。世尊。
如是迦葉。我聲聞眾。亦復如是。雖為同證。以法性生。不名如來。真實佛子。
迦葉。譬如剎利大王。與使人通。懷妊生子。雖出下姓。得名王子。
初發心菩薩。亦復如是。雖未具足。福德智慧。往來生死。隨其力勢。利益眾生。是名如來。真實佛子。
迦葉。譬如轉輪聖王。而有千子。未有一人。有聖王相。聖王於中。不生子想。如來亦爾。雖有百千萬億。聲聞眷屬圍遶。而無菩薩。如來於中。不生子想。
迦葉。譬如轉輪聖王。有大夫人。懷妊七日。是子具有。轉輪王相。諸天尊重。過餘諸子。具身力者。
所以者何。是胎王子。必紹尊位。繼聖王種。
如是迦葉。初發心菩薩。亦復如是。雖未具足。諸菩薩根。如胎王子。諸天神王。深心尊重。過於八解。大阿羅漢。
所以者何。如是菩薩。名紹尊位。不斷佛種。
迦葉。譬如一琉璃珠。勝於水精。如須彌山。菩薩亦爾。從初發心。便勝聲聞。辟支佛眾。
迦葉。譬如大王夫人。生子之日。小王群臣。皆來拜謁。菩薩亦爾。初發心時。諸天世人。皆當禮敬。
迦葉。譬如雪山王中。生諸藥草。無有所屬。無所分別。隨病所服。皆能療治。菩薩亦爾。所集智藥。無所分別。普為眾生。平等救護。
迦葉。譬如月初生時。眾人愛敬。踰於滿月。
如是迦葉。信我語者。愛敬菩薩。過於如來。
所以者何。由諸菩薩。生如來故。
迦葉。譬如愚人捨月。禮事星宿。智者不爾。終不捨離。菩薩行者。禮敬聲聞。
迦葉。譬如諸天及人。一切世間。善治偽珠。不能令成。琉璃寶珠。
求聲聞人。亦復如是。一切持戒。成就禪定。終不能得。坐於道場。成無上道。
迦葉。譬如治琉璃珠。能出百千。無量珍寶。如是教化。成就菩薩。能出百千。無量聲聞。辟支佛寶。
爾時世尊。復告大迦葉。
菩薩常應。求利眾生。又正修習。一切所有。福德善根。等心施與。一切眾生。所得智藥。遍到十方。療治眾生。皆令畢竟。
云何名為。畢竟智藥。
謂不淨觀。治於貪婬。
以慈心觀。治於瞋恚。
以因緣觀。治於愚癡。
以行空觀。治諸妄見。
以無相觀。治諸憶想。分別緣念。
以無願觀。治於一切。出三界願。
以四顛倒。治一切倒。
以諸有為。皆悉無常。治無常中。計常顛倒。
以有為苦。治諸苦中。計樂顛倒。
以無我法。治無我中。計我顛倒。
以涅槃寂。治不淨中。計淨顛倒。
以四念處。治諸依倚。身受心法。
行者觀身。順身相觀。不墮我見。
順受相觀。不墮我見。
順心相觀。不墮我見。
順法相觀。不墮我見。
是四念處。能厭一切。身受心法。開涅槃門。
以四正勤。能斷已生。諸不善法。及不起未生。諸不善法。未生善法。悉能令生。已生善法。能令增長。
取要言之。能斷一切。諸不善法。成就一切。諸善之法。
以四如意足。治身心重。壞身一相。令得如意。自在神通。
以五根。治無信懈怠失念。亂心無慧眾生。
以五力障。諸煩惱力。以七覺分。治諸法中。疑悔錯謬。
以八正道。治墮邪道。一切眾生。
迦葉。是為菩薩。畢竟智藥。菩薩常應。勤修習行。
又大迦葉。閻浮提內。諸醫師中。耆域醫王。最為第一。假令三千大千世界。所有眾生。皆如耆域。若有人問心中。結使煩惱。邪見疑悔病藥。尚不能答。何況能治。
菩薩於中。應作是念。
我終不以。世藥為足。我當求習。出世智藥。亦修一切。善根福德。
如是菩薩。得智藥已。遍到十方。畢竟療治。一切眾生。
何謂菩薩。出世智藥。
謂知諸法。從緣合生。信一切法。無我無人。亦無眾生。壽命知見。無作無受。信解通達。無我我所。於是空法。無所得中。不驚不畏。勤加精進。而求心相。菩薩如是求心。
何等是心。
若貪欲耶。若瞋恚耶。若愚癡耶。若過去未來現在耶。
若心過去。即是盡滅。若心未來。未生未至。若心現在。則無有住。
是心非內非外。亦非中間。是心無色。無形無對。無識無知。無住無處。如是心者。十方三世。一切諸佛。不已見。不今見。不當見。
若一切佛。過去來今。而所不見。云何當有。但以顛倒想故。心生諸法。種種差別。是心如幻。以憶想分別故。起種種業。受種種身。
又大迦葉。心去如風。不可捉故。
心如流水。生滅不住故。
心如燈焰。眾緣有故。
是心如電。念念滅故。
心如虛空。客塵污故。
心如獼猴。貪六欲故。
心如畫師。能起種種。業因緣故。
心不一定。隨逐種種。諸煩惱故。
心如大王。一切諸法。增上主故。
心常獨行。無二無伴。無有二心。能一時故。
心如怨家。能與一切。諸苦惱故。
心如狂象。蹈諸土舍。能壞一切。諸善根故。
心如吞鈎。苦中生樂想故。
是心如夢。於無我中。生我想故。
心如蒼蠅。於不淨中。起淨想故。
心如惡賊。能與種種。考掠苦故。
心如惡鬼。求人便故。
心常高下。貪恚所壞故。
心如盜賊。劫一切善根故。
心常貪色。如蛾投火。
心常貪聲。如軍久行。樂勝鼓音。
心常貪香。如猪憙樂。不淨中臥。
心常貪味。如小女人。樂著美食。
心常貪觸。如蠅著油。
如是迦葉。求是心相。而不可得。
若不可得。則非過去。未來現在。
若非過去。未來現在。則出三世。
若出三世。非有非無。
若非有非無。即是不起。
若不起者。即是無性。
若無性者。即是無生。
若無生者。即是無滅。
若無滅者。則無所離。
若無所離者。則無來無去。無退無生。
若無來無去。無退無生。則無行業。
若無行業。則是無為。
若無為者。則是一切。諸聖根本。是中無有持戒。亦無破戒。
若無持戒。無破戒者。是則無行。亦無非行。
若無有行。無非行者。是則無心。無心數法。
若無有心。心數法者。則無有業。亦無業報。
若無有業。無業報者。則無苦樂。
若無苦樂。即是聖性。是中無業。無起業者。無有身業。亦無口業。亦無意業。是中無有。上中下差別。聖性平等。如虛空故。
是性無別。一切諸法。等一味故。
是性遠離。離身心相故。
是性離一切法。隨順涅槃故。
是性清淨。遠離一切。煩惱垢故。
是性無我。離我我所故。
是性無高下。從平等生故。
是性真諦。第一義諦故。
是性無盡。畢竟不生故。
是性常住。諸法常如故。
是性安樂涅槃。為第一故。
是性清淨。離一切相故。
是性無我。求我不可得故。
是性真淨。從本已來。畢竟淨故。
又大迦葉。汝等當自觀內。莫外馳騁。
如是大迦葉。當來比丘。如犬逐塊。
云何比丘。如犬逐塊。
譬如有人。以塊擲犬。犬即捨人。而往逐之。
如是迦葉。有沙門婆羅門。怖畏好色。聲香味觸故。住空閑處。獨無等侶。離眾憒閙。身離五欲。而心不捨。
是人有時。或念好色。聲香味觸。貪心樂著。而不觀內。不知云何。當得離色。聲香味觸。以不知故。有時來入。城邑聚落。在人眾中。還為好色。聲香味觸。五欲所縛。以空閑處。持俗戒故。死得生天。又為天上。五欲所縛。從天上沒。亦不得脫。於四惡道。地獄。餓鬼。畜生。阿修羅道。
是名比丘。如犬逐塊。
又大迦葉。云何比丘。不如犬逐塊。
若有比丘。為人所罵。而不報罵。打害瞋毀。亦不報毀。
但自內觀。求伏其心。作如是念。
罵者為誰。受者為誰。打者害者。毀者瞋者。亦復為誰。
是名比丘。不如犬逐塊。
迦葉。譬如善調馬師。隨馬𢤱悷。即時能伏。行者亦爾。隨心所向。即時能攝。不令放逸。
迦葉。譬如咽塞病。即能斷命。
如是迦葉。一切見中。唯有我見。即時能斷。於智慧命。
譬如有人。隨所縛處。而求解脫。
如是迦葉。隨心所著。應當求解。
又大迦葉。出家之人。有二不淨心。
何謂為二。
一者。讀誦路伽耶等。外道經書。二者。多畜諸好衣鉢。
又出家人。有二堅縛。
何謂為二。
一者。見縛。二者。利養縛。
又出家人。有二障法。
何謂為二。
一者。親近白衣。二者。憎惡善人。
又出家人。有二種垢。
何謂為二。
一者。忍受煩惱。二者。貪諸檀越。
又出家人。有二雨雹。壞諸善根。
何謂為二。
一者。敗逆正法。二者。破戒。受人信施。
又出家人。有二癰瘡。
何謂為二。
一者。求見他過。二者。自覆其罪。
又出家人。有二燒法。
何謂為二。
一者。垢心受著法衣。二者。受他持戒。善人供養。
又出家人。有二種病。
何謂為二。
一者。懷增上慢。而不伏心。二者。壞他發大乘心。
又大迦葉。謂沙門者。有四種沙門。
何謂為四。
一者。形服沙門。二者。威儀欺誑沙門。三者。貪求名聞沙門。四者。實行沙門。
何謂形服沙門。
有一沙門。形服具足。被僧伽梨。剃除鬚髮。執持應器。而便成就。不淨身業。不淨口業。不淨意業。不善護身。慳嫉懈怠。破戒為惡。是名形服沙門。
何謂威儀。欺誑沙門。
有一沙門。具足沙門。身四威儀。行立坐臥。一心安詳。斷諸美味。修四聖種。遠離眾會出家。憒閙之眾。言語柔軟。行如是法。皆為欺誑。不為善淨。而於空法。有所見得。於無得法。生恐畏心。如臨深想。於空論比丘。生怨賊想。
是名威儀。欺誑沙門。
何謂名聞沙門。
有一沙門。以現因緣。而行持戒。欲令人知。自力讀誦。欲令他人。知為多聞。自力獨處。在於閑靜。欲令人知。為阿練若。少欲知足。行遠離行。但為人知。不以厭離。不為善寂。不為得道。不為沙門。婆羅門果。不為涅槃。
是為名聞沙門。
復次迦葉。何謂實行沙門。
有一沙門。不貪身命。何況利養。聞諸法空。無相無願。心達隨順。如所說行。不為涅槃。而修梵行。何況三界。尚不樂起。空無我見。何況我見。眾生人見。離依止法。而求解脫。一切煩惱。見一切諸法。本來無垢。畢竟清淨。而自依止。亦不依他。以正法身。尚不見佛。何況形色。以空遠離。尚不見法。何況貪著。音聲言說。以無為法。尚不見僧。何況當見。有和合眾。而於諸法。無所斷除。無所修行。不生生死。不著涅槃。知一切法。本來寂滅。不見有縛。不求解脫。
是名實行沙門。
如是迦葉。汝等當習。實行沙門法。莫為名字所壞。
迦葉。譬如貧窮賤人。假富貴名。於意云何。稱此名不。
不也。世尊。
如是迦葉。但名沙門婆羅門。而無沙門。婆羅門。實功德行。亦如貧人。為名所壞。譬如有人。漂沒大水。渴乏而死。
如是迦葉。有諸沙門。多讀誦經。而不能止。貪恚癡渴。法水漂沒。煩惱渴死。墮諸惡道。
譬如藥師。持藥囊行。而自身病。不能療治。多聞之人。有煩惱病。亦復如是。雖有多聞。不止煩惱。不能自利。
譬如有人。服王貴藥。不能將適。為藥所害。多聞之人。有煩惱病。亦復如是。得好法藥。不能修善。自害慧根。
迦葉。譬如摩尼寶珠。墮不淨中。不可復著。如是多聞。貪著利養。便不復能。利益天人。
譬如死人。著金瓔珞。多聞破戒比丘。被服法衣。受他供養。亦復如是。
如長者子。剪除爪甲。淨自洗浴。塗赤栴檀。著新白衣。頭著華鬘。中外相稱。
如是迦葉。多聞持戒。被服法衣。受他供養。亦復如是。
又大迦葉。四種破戒比丘。似善持戒。
何謂為四。
有一比丘。具足持戒。大小罪中。心常怖畏。所聞戒法。皆能履行。身業清淨。口業清淨。意業清淨。正命清淨。而是比丘。說有我論。是初破戒。似善持戒。
復次迦葉。有一比丘。誦持戒律。隨所說行。身見不滅。是名第二。破戒比丘。似善持戒。
復次迦葉。有一比丘。具足持戒。取眾生相。而行慈心。聞一切法。本來無生。心大驚怖。是名第三。破戒比丘。似善持戒。
復次迦葉。有一比丘。具足修行。十二頭陀。見有所得。是名第四。破戒比丘。似善持戒。
復次迦葉。善持戒者。無我無我所。無作無非作。無有所作。亦無作者。無行無非行。無色無名。無相無非相。無滅無非滅。無取無捨。無可取。無可棄。無眾生。無眾生名。無心無心名。無世間。無非世間。無依止。無非依止。不以戒自高。不下他戒。亦不憶想。分別此戒。是名諸聖。所持戒行。無漏不繫。不受三界。遠離一切。諸依止法。
爾時世尊。欲明了此義。而說偈言。
清淨持戒者。
無垢無所有。
持戒無憍慢。
亦無所依止。
持戒無愚癡。
亦無有諸縛。
持戒無塵污。
亦無有違失。
持戒心善軟。
畢竟常寂滅。
遠離於一切。
憶想之分別。
解脫諸動念。
是淨持佛戒。
不貪惜身命。
不用諸有生。
修習於正行。
安住正道中。
是名為佛法。
真實淨持戒。
持戒不染世。
亦不依世法。
逮得智慧明。
無闇無所有。
無我無彼想。
已知見諸相。
是名為佛法。
真實淨持戒。
無此無彼岸。
亦無有中間。
於無此彼中。
亦無有所著。
無縛無諸漏。
亦無有欺誑。
是名為佛法。
真實淨持戒。
心不著名色。
不生我我所。
是名為安住。
真實淨持戒。
雖行持諸戒。
其心不自高。
亦不以為上。
遇戒求聖道。
是名為真實。
清淨持戒相。
不以戒為最。
亦不貴三昧。
過此二事已。
修習於智慧。
空寂無所有。
諸聖賢之性。
是清淨持戒。
諸佛所稱讚。
心解脫身見。
除滅我我所。
信解於諸佛。
所行空寂法。
如是持聖戒。
則為無有比。
依戒得三昧。
三昧能修慧。
依因所修慧。
逮得於淨智。
已得淨智者。
具足清淨戒。
說是語時。五百比丘。不受諸法。心得解脫。
三萬二千人。遠塵離垢。得法眼淨。
五百比丘。聞是深法。心不信解。不能通達。從坐起去。
爾時大迦葉。白佛言。
世尊。是五百比丘。皆得禪定。不能信解。入深法故。從坐起去。
佛語迦葉。
是諸比丘。皆增上慢。聞是清淨。無漏戒相。不能信解。不能通達。佛所說偈。其義甚深。
所以者何。諸佛菩提。極甚深故。若不厚種善根。惡知識所守。信解力少。難得信受。
又大迦葉。是五百比丘。過去迦葉佛時。為外道弟子。到迦葉佛所。欲求長短。
聞佛說法。得少信心。而自念言。
是佛希有。快善妙語。
以是善心。命終之後。生忉利天。忉利天終。生閻浮提。於我法中。而得出家。是諸比丘。深著諸見。聞說深法。不能信解。隨順通達。是諸比丘。雖不通達。以聞深法。因緣力故。得大利益。不生惡道。當於現身。得入涅槃。
爾時佛語。須菩提言。
汝往將是。諸比丘來。
須菩提言。
世尊。是人尚不。能信佛語。況須菩提耶。
佛即化作二比丘。隨五百比丘。所向道中。
諸比丘見已。問化比丘。
汝欲那去。
答言。
我等欲去獨處。修禪定樂。
所以者何。佛所說法。不能信解。
諸比丘言。
長老。我等聞佛說法。亦不信解。欲至獨處。修禪定行。
時化比丘。語諸比丘言。
我等當離。自高逆諍心。應求信解。佛所說義。
所以者何。無高無諍。是沙門法。所說涅槃。名為滅者。為何所滅。是身之中。有我滅耶。有人有作。有受有命。而可滅耶。
諸比丘言。
是身之中。無我。無人。無作。無受。無命。而可滅者。但以貪欲。瞋癡滅故。名為涅槃。
化比丘言。
汝等。貪欲瞋癡。為是定相。可滅盡耶。
諸比丘言。
貪欲瞋癡。不在於內。亦不在外。不在中間。離諸憶想。是則不生。
化比丘言。
是故汝等。莫作憶想。若使汝等。不起憶想。分別法者。即於諸法。無染無離。無染無離者。是名寂滅。所有戒品。亦不往來。亦不滅盡。定品。慧品。解脫品。解脫知見品。亦不往來。亦不滅盡。
以是法故。說為涅槃。是法皆空。遠離亦不可取。汝等捨離。是涅槃想。莫隨於想。莫隨非想。莫以想捨想。莫以想觀想。若以想捨想者。則為想所縛。
汝等不應。分別一切。受想滅定。一切諸法。無分別故。若有比丘。滅諸受想。得滅定者。則為滿足。更無有上。
化比丘。說是語時。五百比丘。不受諸法。心得解脫。來詣佛所。頭面禮足。在一面立。
爾時須菩提。問諸比丘言。
汝等去至何所。今何從來。
諸比丘言。
佛所說法。無所從來。去無所至。
又問。
誰為汝師。
答言。
我師先來不生。亦無有滅。
又問。
汝等從何聞法。
答言。
無有五陰。十二入。十八界。從是聞法。
又問。
云何聞法。
答言。
不為縛故。不為解脫故。
又問。
汝等習行何法。
答言。
不為得故。不為斷故。
又問。
誰調伏汝。
答言。
身無定相。心無所行。是調伏我。
又問。
何行心得解脫。
答言。
不斷無明。不生明故。
又問。
汝等為誰弟子。
答言。
無得無知者。是彼弟子。
又問。
汝等已得。幾何當入涅槃。
答言。
猶如如來所化。入涅槃者。我等當入。
又問。
汝等已得己利耶。
答言。
自利不可得故。
又問。
汝等所作已辦耶。
答言。
所作不可得故。
又問。
汝等修梵行耶。
答言。
於三界不行。亦非不行。是我梵行。
又問。
汝等煩惱盡耶。
答言。
一切諸法。畢竟無盡相故。
又問。
汝等破魔耶。
答言。
陰魔不可得故。
又問。
汝等奉如來耶。
答言。
不以身心故。
又問。
汝等住福田耶。
答言。
無有住故。
又問。
汝等斷於。生死往來耶。
答言。
無常無斷故。
又問。
汝等隨法行耶。
答言。
無礙解脫故。
又問。
汝等究竟。當生何所。
答言。
隨於如來。化人所至。
須菩提。問諸比丘時。有五百比丘。不受諸法。心得解脫。三萬二千人。遠塵離垢。得法眼淨。
爾時會中。有普明菩薩。白佛言。
世尊。菩薩欲學。是寶積經者。當云何住。當云何學。
佛言。
菩薩學是經所說。皆無定相。而不可取。亦不可著。隨是行者。有大利益。
普明。譬如有乘杯船。欲渡恒河。以何精進。乘此船渡。
答言。
世尊。以大精進。乃可得渡。
所以者何。恐中壞故。
佛告普明。
菩薩亦爾。欲修佛法。當勤精進。倍復過是。
所以者何。是身無常。無有決定。壞敗之相。不得久住。終歸磨滅。
未得法利。恐中壞故。我在大流。為度眾生。斷於四流故。當習法船。乘此法船。往來生死。度脫眾生。
云何菩薩。所習法船。
謂平等心。一切眾生。為船因緣。習無量福。以為牢厚。清淨戒板。行施及果。以為莊嚴。淨心佛道。為諸材木。一切福德。以為具足。堅固繫縛。忍辱柔軟。憶念為釘。諸菩提分。堅強精進。最上妙善。法林中出。不可思議。無量禪定。福德業成。善寂調心。以為師匠。畢竟不壞。大悲所攝。
以四攝法。廣度致遠。以智慧力。防諸怨賊。善方便力。種種合集。四大梵行。以為端嚴。四正念處。為金樓觀。四正勤行。四如意足。以為疾風。五根善察。離諸曲惡。五力強浮。七覺覺悟。能破魔賊。入八真正道。隨意到岸。離外道濟。止為調御。觀為利益。不著二邊。有因緣法。以為安隱。
大乘廣博。無盡辯才。廣布名聞。能濟十方。一切眾生。而自唱言。
來上法船。從安隱道。至於涅槃。度身見岸。至佛道岸。離一切見。
如是普明。菩薩摩訶薩。應當修習。如是法船。以是法船。無量百千萬億。阿僧祇劫。在生死中。度脫漂沒。長流眾生。
又告普明。
復有法行。能令菩薩。疾得成佛。謂諸所行。真實不虛。厚習善法。深心清淨。不捨精進。樂欲近明。
修習一切。諸善根故。
常正憶念。樂善法故。
多聞無厭。具足慧故。
破壞憍慢。增益智故。
除滅戲論。具福德故。
樂住獨處。身心離故。
不處憒閙。離惡人故。
深求於法依。第一義故。
求於智慧。通達實相故。
求於真諦。得不壞法故。
求於空法。所行正故。
求於遠離。得寂滅故。
如是普明。是為菩薩。疾成佛道。
說是經時。普明菩薩。大迦葉等。諸天。阿脩羅。及世間人。皆大歡喜。頂戴奉行。
大寶積經卷第一百一十二
失譯附秦錄勘同編入
普明菩薩會第四十三
如是我聞。
一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾。八千人俱。菩薩摩訶薩。萬六千人。皆是阿惟越致。從諸佛土。而來集會。悉皆一生。當成無上。正真大道。
爾時世尊。告大迦葉。
菩薩有四法。退失智慧。
何謂為四。
不尊重法。不敬法師。所受深法。祕不說盡。有樂法者。為作留難。說諸因緣。沮壞其心。憍慢自高。卑下他人。
迦葉。是為菩薩四法。退失智慧。
復次迦葉。菩薩有四法。得大智慧。
何謂為四。
常尊重法。恭敬法師。隨所聞法。以清淨心。廣為人說。不求一切。名聞利養。知從多聞。生於智慧。勤求不懈。如救頭然。聞經誦持。樂如說行。不隨言說。
迦葉。是為菩薩四法。得大智慧。
復次迦葉。菩薩有四法。失菩提心。
何謂為四。
欺誑師長。已受經法。而不恭敬。無疑悔處。令他疑悔。求大乘者。訶罵誹謗。廣其惡名。以諂曲心。與人從事。
迦葉。是為菩薩四法。失菩提心。
復次迦葉。菩薩有四法。世世不失。菩提之心。乃至道場。自然現前。
何謂為四。
失命因緣。不以妄語。何況戲笑。常以直心。與人從事。離諸諂曲。於諸菩薩。生世尊想。能於四方。稱揚其名。自不愛樂。諸小乘法。所化眾生。皆悉令住。無上菩提。
迦葉。是為菩薩四法。世世不失。菩提之心。乃至道場。自然現前。
復次迦葉。菩薩有四法。所生善法。滅不增長。
何謂為四。
以憍慢心。讀誦修學。路伽耶經。貪利養心。詣諸檀越。增毀菩薩。所未聞經。違逆不信。
迦葉。是為菩薩四法。所生善法。滅不增長。
復次迦葉。菩薩有四法。所生善法。增長不失。
何謂為四。
捨離邪法。求正經典。六波羅蜜。菩薩法藏。心無憍慢。於諸眾生。謙卑下下。如法得施。知量知足。離諸邪命。安住聖種。不出他人。罪過虛實。不求人短。
若於諸法。心不通達。作如是念。
佛法無量。隨眾所樂。而為演說。唯佛所知。非我所解。
以佛為證。不生違逆。
迦葉。是為菩薩四法。所生善法。增長不失。
復次迦葉。菩薩有四曲心。所應遠離。
何謂為四。
於佛法中。心生疑悔。於諸眾生。憍慢瞋恨。於他利養。起嫉妬心。訶罵菩薩。廣其惡名。
迦葉。是為菩薩四曲心。所應遠離。
復次迦葉。菩薩有四。直心之相。
何謂為四。
所犯眾罪。終不覆藏。向他發露。心無蓋纏。若失國界。身命財利。如是急事。終不妄語。亦不餘言。一切惡事。罵詈毀謗。撾打繫縛。種種傷害。受是苦時。但自咎責。自依業報。不瞋恨他。安住信力。若聞甚深。難信佛法。自心清淨。能悉受持。
迦葉。是為菩薩。有四直心之相。
復次迦葉。菩薩有四。敗壞之相。
何謂為四。
讀誦經典。而生戲論。不隨法行。不能奉順。恭敬師長。令心歡悅。損他供養。自違本誓。而受信施。見善菩薩。輕慢不敬。
迦葉。是為菩薩。有四敗壞之相。
復次迦葉。菩薩有四。善順之相。
何謂為四。
所未聞經。聞便信受。如所說行。依止於法。不依言說。隨順師教。能知意旨。易與言語。所作皆善。不失師意。不退戒定。以調順心。而受供養。見善菩薩。恭敬愛樂。隨順善人。稟受德行。
迦葉。是為菩薩。有四善順之相。
復次迦葉。菩薩有四錯謬。
何謂為四。
不可信人。與之同意。是菩薩謬。非器眾生。說其深法。是菩薩謬。樂大乘者。為讚小乘。是菩薩謬。若行施時。但與持戒。供養善者。不與惡人。是菩薩謬。
迦葉。是為菩薩四謬。
復次迦葉。菩薩有四正道。
何謂為四。
於諸眾生。其心平等。普化眾生。等以佛慧。於諸眾生。平等說法。普令眾生。等住正行。
迦葉。是為菩薩。有四正道。
復次迦葉。菩薩有四。非善知識。非善等侶。
何謂為四。
求聲聞者。但欲自利。求緣覺者。喜樂少事。讀外經典。路伽耶毘。文辭嚴飾。所親近者。但增世利。不益法利。
迦葉。是為菩薩。有四非善知識。非善等侶。
復次迦葉。菩薩有四善知識。四善等侶。
何謂為四。
諸來求者。是善知識。佛道因緣故。能說法者。是善知識。生智慧故。能教他人。令出家者。是善知識。增長善法故。諸佛世尊。是善知識。增長一切。諸佛法故。
迦葉。是為菩薩。四善知識。四善等侶。
復次迦葉。菩薩有四非菩薩。而似菩薩。
何謂為四。
貪求利養。而不求法。貪求名稱。不求福德。貪求自樂。不救眾生。以滅苦法。樂聚徒眾。不樂遠離。
迦葉。是為四非菩薩。而似菩薩。
復次迦葉。菩薩有四。真實菩薩。
何謂為四。
能信解空。亦信業報。知一切法。無有吾我。而於眾生。起大悲心。深樂涅槃。而遊生死。所作行施。皆為眾生。不求果報。
迦葉。是為四種真實。菩薩福德。
復次迦葉。菩薩有四大藏。
何謂為四。
若有菩薩。值遇諸佛。能聞六波羅蜜。及其義解。以無礙心。視說法者。樂遠離行。心無懈怠。
迦葉。是為菩薩。有四大藏。
復次迦葉。菩薩有四法。能過魔事。
何謂為四。
常不捨離。菩提之心。於諸眾生。心無恚礙。覺諸知見。心不輕賤。一切眾生。
迦葉。是為菩薩四法。能過魔事。
復次迦葉。菩薩有四法。攝諸善根。
何謂為四。
在空閑處。離諂曲心。諸眾生中。行四攝法。而不求報。為求法故。不惜身命。修諸善根。心無厭足。
迦葉。是為菩薩四法。攝諸善根。
復次迦葉。菩薩有四無量。福德莊嚴。
何謂為四。
以清淨心。而行法施。於破戒人。生大悲心。於諸眾生中。稱揚讚歎。菩提之心。於諸下劣。修習忍辱。
迦葉。是為菩薩。有四無量。福德莊嚴。
復次迦葉。名菩薩者。不但名字。為菩薩也。能行善法。行平等心。名為菩薩。
略說成就。三十二法。名為菩薩。
何謂三十二法。
常為眾生。深求安樂。皆令得住。一切智中。心不憎惡。他人智慧。破壞憍慢。深樂佛道。愛敬無虛。親厚究竟。於怨親中。其心同等。至於涅槃。言常含笑。先意問訊。所為事業。終不中息。普為眾生。等行大悲。心無疲倦。多聞無厭。自求己過。不說他短。以菩提心。行諸威儀。所行惠施。不求其報。不依生處。而行持戒。諸眾生中。行無礙忍。
為修一切。諸善根故。勤行精進。離生無色。而起禪定。行方便慧。應四攝法。善惡眾生。慈心無畏。一心聽法。心住遠離。心不樂著。世間眾事。不貪小乘。於大乘中。常見大利。離惡知識。親近善友。成四梵行。遊戲五通。常依真智。於諸眾生。邪行正行。俱不捨棄。言常決定。貴真實法。一切所作。菩提為首。
如是迦葉。若人有此。三十二法。名為菩薩。
復次迦葉。菩薩福德。無量無邊。當以譬喻。因緣故知。
迦葉。譬如一切大地。眾生所用。無分別心。不求其報。菩薩亦爾。從初發心。至坐道場。一切眾生。皆蒙利益。心無分別。不求其報。
迦葉。譬如一切水種。百穀藥木。皆得增長。菩薩亦爾。自心淨故。慈悲普覆。一切眾生。皆令增長。一切善法。
迦葉。譬如一切火種。皆能成熟。百穀果實。菩薩智慧。亦復如是。皆能成熟。一切善法。
迦葉。譬如一切風種。皆能成立。一切世界。菩薩方便。亦復如是。皆能成立。一切佛法。
迦葉。譬如月初生時。光明形色。日日增長。菩薩淨心。亦復如是。一切善法。日日增長。
迦葉。譬如日之初出。一時放光。普為一切。眾生照明。菩薩亦爾。放智慧光。一時普照。一切眾生。
迦葉。譬如師子獸王。隨所至處。不驚不畏。菩薩亦爾。清淨持戒。真實智慧。隨所住處。不驚不畏。
迦葉。譬如善調象王。能辦大事。身不疲極。菩薩亦爾。善調心故。能為眾生。作大利益。心無疲倦。
迦葉。譬如有諸蓮花。生於水中。水不能著。菩薩亦爾。生於世間。而世間法。所不能污。
迦葉。譬如有人伐樹。根在還生。菩薩亦爾。方便力故。雖斷結使。有善根愛。還生三界。
迦葉。譬如諸方流水。入大海已。皆為一味。菩薩亦爾。以種種門。集諸善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。皆為一味。
迦葉。譬如須彌山王。忉利諸天。及四天王。皆依止住。菩薩菩提心。亦復如是。為薩婆若。所依止住。
迦葉。譬如有大國王。以臣力故。能辦國事。菩薩智慧。亦復如是。方便力故。皆能成辦。一切佛事。
迦葉。譬如天晴明時。淨無雲翳。必無雨相。寡聞菩薩。無法雨相。亦復如是。
迦葉。譬如天陰雲時。必能降雨。充足眾生。菩薩亦爾。從大悲雲。起大法雨。利益眾生。
迦葉。譬如隨轉輪王。所出之處。則有七寶。
如是迦葉。菩薩出時。三十七品。現於世間。
迦葉。譬如隨摩尼珠。所在之處。則有無量。金銀珍寶。菩薩亦爾。隨所出處。則有無量。百千聲聞。辟支佛寶。
迦葉。譬如忉利諸天。入同等園。所用之物。皆悉同等。菩薩亦爾。真淨心故。於眾生中。平等教化。
迦葉。譬如咒術藥力。毒不害人。菩薩結毒。亦復如是。智慧力故。不墮惡道。
迦葉。譬如諸大城中。所棄糞穢。若置甘蔗。蒲桃田中。則有利益。菩薩結使。亦復如是。所有遺餘。皆是利益。薩婆若因緣故。
如是迦葉。菩薩欲學。是寶積經者。應修習。正觀諸法。云何為正觀。所謂真實。思惟諸法。真實正觀者。不觀我人。眾生壽命。是名中道。真實正觀。
復次迦葉。真實觀者。觀色非常。亦非無常。觀受想行識。非常亦非無常。是名中道。真實正觀。
復次迦葉。真實觀者。觀地種非常。亦非無常。觀水火風種。非常亦非無常。是名中道。真實正觀。
所以者何。以常是一邊。無常是一邊。常無常。是中無色無形。無明無知。是名中道。諸法實觀。
我是一邊。無我是一邊。我無我是中。無色無形。無明無知。是名中道。諸法實觀。
復次迦葉。若心有實。是為一邊。若心非實。是為一邊。若無心識。亦無心數法。是名中道。諸法實觀。
如是。善法。不善法。世法。出世法。有罪法。無罪法。有漏法。無漏法。有為法。無為法。乃至有垢法。無垢法。亦復如是。離於二邊。而不可受。亦不可說。是名中道。諸法實觀。
復次迦葉。有是一邊。無是一邊。有無中間。無色無形。無明無知。是名中道。諸法實觀。
復次迦葉。我所說法。十二因緣。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。憂悲苦惱。如是因緣。但為集成。是大苦聚。
若無明滅則行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故。如是老死。憂悲眾惱。大苦皆滅。
明與無明。無二無別。如是知者。是名中道。諸法實觀。
如是行及非行。識及所識。名色可見。及不可見。諸六入處。及六神通。觸及所觸。受與受滅。愛與愛滅。取與取滅。有與有滅。生與生滅。老死與老死滅。是皆無二無別。如是知者。是名中道。諸法實觀。
復次迦葉。真實觀者。不以空故。令諸法空。但法性自空。不以無相故。令法無相。但法自無相。不以無願。令法無願。但法自無願。不以無起。無生無我。無取無性故。令法無起。無取無性。但法自無起。無取無性。如是觀者。是名實觀。
復次迦葉。非無人故。名曰為空。但空自空。前際空。後際空。中際亦空。當依於空。莫依於人。若以得空。便依於空。是於佛法。則為退墮。
如是迦葉。寧起我見。積若須彌。非以空見。起增上慢。
所以者何。一切諸見。以空得脫。若起空見。則不可除。
迦葉。譬如醫師。授藥令病擾動。是藥在內。而不出者。
於意云何。如是病人。寧得差不。
不也。世尊。是藥不出。其病轉增。
如是迦葉。一切諸見。唯空能滅。若起空見。則不可除。
譬如有人。怖畏虛空。悲嘷椎胸。作如是言。
我捨虛空。
於意云何。是虛空者。可捨離不。
不也。世尊。
如是迦葉。若畏空法。我說是人。狂亂失心。
所以者何。常行空中。而畏於空。
譬如畫師。自手畫作。夜叉鬼像。見已怖畏。迷悶躄地。
一切凡夫。亦復如是。自造色聲。香味觸故。往來生死。受諸苦惱。而不自覺。
譬如幻師。作幻人已。還自殘食。
行道比丘。亦復如是。有所觀法。皆空皆寂。無有堅固。是觀亦空。
迦葉。譬如兩木相磨。便有火生。還燒是木。
如是迦葉。真實觀故。生聖智慧。聖智生已。還燒實觀。
譬如然燈。一切黑闇。皆自無有。無所從來。去無所至。非東方來。去亦不至。南西北方。四維上下。不從彼來。去亦不至。
而此燈明。無有是念。
我能滅闇。
但因燈明。法自無闇。明闇俱空。無作無取。
如是迦葉。實智慧生。無智便滅。智與無智。二相俱空。無作無取。
迦葉。譬如千歲冥室。未曾見明。若然燈時。於意云何。闇寧有。念我久住。此不欲去耶。
不也。世尊。若然燈時。是闇無力。而不欲去。必當磨滅。
如是迦葉。百千萬劫。久習結業。以一實觀。即皆消滅。其燈明者。聖智慧是。其黑闇者。諸結業是。
迦葉。譬如種在空中。而能生長。從本已來。無有是處。菩薩取證。亦復如是。增長佛法。終無是處。
迦葉。譬如種在良田。則能生長。
如是迦葉。菩薩亦爾。有諸結使。離世間法。能長佛法。
迦葉。譬如高原陸地。不生蓮花。菩薩亦復如是。於無為中。不生佛法。
迦葉。譬如卑濕淤泥中。乃生蓮花。菩薩亦爾。生死淤泥。邪定眾生。能生佛法。
迦葉。譬如有四大海。滿中生蘇。菩薩有為善根。甚多無量。亦復如是。
迦葉。譬如若破一毛。以為百分。以一分毛。取海一渧。一切聲聞。有為善根。亦復如是。
迦葉。譬如小芥子孔。所有虛空。一切聲聞。有為智慧。亦復如是。
迦葉。譬如十方虛空。無量無邊。菩薩有為。智慧甚多。為力無量。亦復如是。
迦葉。譬如剎利大王。有大夫人。與貧賤通。懷妊生子。
於意云何。是王子不。
不也。世尊。
如是迦葉。我聲聞眾。亦復如是。雖為同證。以法性生。不名如來。真實佛子。
迦葉。譬如剎利大王。與使人通。懷妊生子。雖出下姓。得名王子。
初發心菩薩。亦復如是。雖未具足。福德智慧。往來生死。隨其力勢。利益眾生。是名如來。真實佛子。
迦葉。譬如轉輪聖王。而有千子。未有一人。有聖王相。聖王於中。不生子想。如來亦爾。雖有百千萬億。聲聞眷屬圍遶。而無菩薩。如來於中。不生子想。
迦葉。譬如轉輪聖王。有大夫人。懷妊七日。是子具有。轉輪王相。諸天尊重。過餘諸子。具身力者。
所以者何。是胎王子。必紹尊位。繼聖王種。
如是迦葉。初發心菩薩。亦復如是。雖未具足。諸菩薩根。如胎王子。諸天神王。深心尊重。過於八解。大阿羅漢。
所以者何。如是菩薩。名紹尊位。不斷佛種。
迦葉。譬如一琉璃珠。勝於水精。如須彌山。菩薩亦爾。從初發心。便勝聲聞。辟支佛眾。
迦葉。譬如大王夫人。生子之日。小王群臣。皆來拜謁。菩薩亦爾。初發心時。諸天世人。皆當禮敬。
迦葉。譬如雪山王中。生諸藥草。無有所屬。無所分別。隨病所服。皆能療治。菩薩亦爾。所集智藥。無所分別。普為眾生。平等救護。
迦葉。譬如月初生時。眾人愛敬。踰於滿月。
如是迦葉。信我語者。愛敬菩薩。過於如來。
所以者何。由諸菩薩。生如來故。
迦葉。譬如愚人捨月。禮事星宿。智者不爾。終不捨離。菩薩行者。禮敬聲聞。
迦葉。譬如諸天及人。一切世間。善治偽珠。不能令成。琉璃寶珠。
求聲聞人。亦復如是。一切持戒。成就禪定。終不能得。坐於道場。成無上道。
迦葉。譬如治琉璃珠。能出百千。無量珍寶。如是教化。成就菩薩。能出百千。無量聲聞。辟支佛寶。
爾時世尊。復告大迦葉。
菩薩常應。求利眾生。又正修習。一切所有。福德善根。等心施與。一切眾生。所得智藥。遍到十方。療治眾生。皆令畢竟。
云何名為。畢竟智藥。
謂不淨觀。治於貪婬。
以慈心觀。治於瞋恚。
以因緣觀。治於愚癡。
以行空觀。治諸妄見。
以無相觀。治諸憶想。分別緣念。
以無願觀。治於一切。出三界願。
以四顛倒。治一切倒。
以諸有為。皆悉無常。治無常中。計常顛倒。
以有為苦。治諸苦中。計樂顛倒。
以無我法。治無我中。計我顛倒。
以涅槃寂。治不淨中。計淨顛倒。
以四念處。治諸依倚。身受心法。
行者觀身。順身相觀。不墮我見。
順受相觀。不墮我見。
順心相觀。不墮我見。
順法相觀。不墮我見。
是四念處。能厭一切。身受心法。開涅槃門。
以四正勤。能斷已生。諸不善法。及不起未生。諸不善法。未生善法。悉能令生。已生善法。能令增長。
取要言之。能斷一切。諸不善法。成就一切。諸善之法。
以四如意足。治身心重。壞身一相。令得如意。自在神通。
以五根。治無信懈怠失念。亂心無慧眾生。
以五力障。諸煩惱力。以七覺分。治諸法中。疑悔錯謬。
以八正道。治墮邪道。一切眾生。
迦葉。是為菩薩。畢竟智藥。菩薩常應。勤修習行。
又大迦葉。閻浮提內。諸醫師中。耆域醫王。最為第一。假令三千大千世界。所有眾生。皆如耆域。若有人問心中。結使煩惱。邪見疑悔病藥。尚不能答。何況能治。
菩薩於中。應作是念。
我終不以。世藥為足。我當求習。出世智藥。亦修一切。善根福德。
如是菩薩。得智藥已。遍到十方。畢竟療治。一切眾生。
何謂菩薩。出世智藥。
謂知諸法。從緣合生。信一切法。無我無人。亦無眾生。壽命知見。無作無受。信解通達。無我我所。於是空法。無所得中。不驚不畏。勤加精進。而求心相。菩薩如是求心。
何等是心。
若貪欲耶。若瞋恚耶。若愚癡耶。若過去未來現在耶。
若心過去。即是盡滅。若心未來。未生未至。若心現在。則無有住。
是心非內非外。亦非中間。是心無色。無形無對。無識無知。無住無處。如是心者。十方三世。一切諸佛。不已見。不今見。不當見。
若一切佛。過去來今。而所不見。云何當有。但以顛倒想故。心生諸法。種種差別。是心如幻。以憶想分別故。起種種業。受種種身。
又大迦葉。心去如風。不可捉故。
心如流水。生滅不住故。
心如燈焰。眾緣有故。
是心如電。念念滅故。
心如虛空。客塵污故。
心如獼猴。貪六欲故。
心如畫師。能起種種。業因緣故。
心不一定。隨逐種種。諸煩惱故。
心如大王。一切諸法。增上主故。
心常獨行。無二無伴。無有二心。能一時故。
心如怨家。能與一切。諸苦惱故。
心如狂象。蹈諸土舍。能壞一切。諸善根故。
心如吞鈎。苦中生樂想故。
是心如夢。於無我中。生我想故。
心如蒼蠅。於不淨中。起淨想故。
心如惡賊。能與種種。考掠苦故。
心如惡鬼。求人便故。
心常高下。貪恚所壞故。
心如盜賊。劫一切善根故。
心常貪色。如蛾投火。
心常貪聲。如軍久行。樂勝鼓音。
心常貪香。如猪憙樂。不淨中臥。
心常貪味。如小女人。樂著美食。
心常貪觸。如蠅著油。
如是迦葉。求是心相。而不可得。
若不可得。則非過去。未來現在。
若非過去。未來現在。則出三世。
若出三世。非有非無。
若非有非無。即是不起。
若不起者。即是無性。
若無性者。即是無生。
若無生者。即是無滅。
若無滅者。則無所離。
若無所離者。則無來無去。無退無生。
若無來無去。無退無生。則無行業。
若無行業。則是無為。
若無為者。則是一切。諸聖根本。是中無有持戒。亦無破戒。
若無持戒。無破戒者。是則無行。亦無非行。
若無有行。無非行者。是則無心。無心數法。
若無有心。心數法者。則無有業。亦無業報。
若無有業。無業報者。則無苦樂。
若無苦樂。即是聖性。是中無業。無起業者。無有身業。亦無口業。亦無意業。是中無有。上中下差別。聖性平等。如虛空故。
是性無別。一切諸法。等一味故。
是性遠離。離身心相故。
是性離一切法。隨順涅槃故。
是性清淨。遠離一切。煩惱垢故。
是性無我。離我我所故。
是性無高下。從平等生故。
是性真諦。第一義諦故。
是性無盡。畢竟不生故。
是性常住。諸法常如故。
是性安樂涅槃。為第一故。
是性清淨。離一切相故。
是性無我。求我不可得故。
是性真淨。從本已來。畢竟淨故。
又大迦葉。汝等當自觀內。莫外馳騁。
如是大迦葉。當來比丘。如犬逐塊。
云何比丘。如犬逐塊。
譬如有人。以塊擲犬。犬即捨人。而往逐之。
如是迦葉。有沙門婆羅門。怖畏好色。聲香味觸故。住空閑處。獨無等侶。離眾憒閙。身離五欲。而心不捨。
是人有時。或念好色。聲香味觸。貪心樂著。而不觀內。不知云何。當得離色。聲香味觸。以不知故。有時來入。城邑聚落。在人眾中。還為好色。聲香味觸。五欲所縛。以空閑處。持俗戒故。死得生天。又為天上。五欲所縛。從天上沒。亦不得脫。於四惡道。地獄。餓鬼。畜生。阿修羅道。
是名比丘。如犬逐塊。
又大迦葉。云何比丘。不如犬逐塊。
若有比丘。為人所罵。而不報罵。打害瞋毀。亦不報毀。
但自內觀。求伏其心。作如是念。
罵者為誰。受者為誰。打者害者。毀者瞋者。亦復為誰。
是名比丘。不如犬逐塊。
迦葉。譬如善調馬師。隨馬𢤱悷。即時能伏。行者亦爾。隨心所向。即時能攝。不令放逸。
迦葉。譬如咽塞病。即能斷命。
如是迦葉。一切見中。唯有我見。即時能斷。於智慧命。
譬如有人。隨所縛處。而求解脫。
如是迦葉。隨心所著。應當求解。
又大迦葉。出家之人。有二不淨心。
何謂為二。
一者。讀誦路伽耶等。外道經書。二者。多畜諸好衣鉢。
又出家人。有二堅縛。
何謂為二。
一者。見縛。二者。利養縛。
又出家人。有二障法。
何謂為二。
一者。親近白衣。二者。憎惡善人。
又出家人。有二種垢。
何謂為二。
一者。忍受煩惱。二者。貪諸檀越。
又出家人。有二雨雹。壞諸善根。
何謂為二。
一者。敗逆正法。二者。破戒。受人信施。
又出家人。有二癰瘡。
何謂為二。
一者。求見他過。二者。自覆其罪。
又出家人。有二燒法。
何謂為二。
一者。垢心受著法衣。二者。受他持戒。善人供養。
又出家人。有二種病。
何謂為二。
一者。懷增上慢。而不伏心。二者。壞他發大乘心。
又大迦葉。謂沙門者。有四種沙門。
何謂為四。
一者。形服沙門。二者。威儀欺誑沙門。三者。貪求名聞沙門。四者。實行沙門。
何謂形服沙門。
有一沙門。形服具足。被僧伽梨。剃除鬚髮。執持應器。而便成就。不淨身業。不淨口業。不淨意業。不善護身。慳嫉懈怠。破戒為惡。是名形服沙門。
何謂威儀。欺誑沙門。
有一沙門。具足沙門。身四威儀。行立坐臥。一心安詳。斷諸美味。修四聖種。遠離眾會出家。憒閙之眾。言語柔軟。行如是法。皆為欺誑。不為善淨。而於空法。有所見得。於無得法。生恐畏心。如臨深想。於空論比丘。生怨賊想。
是名威儀。欺誑沙門。
何謂名聞沙門。
有一沙門。以現因緣。而行持戒。欲令人知。自力讀誦。欲令他人。知為多聞。自力獨處。在於閑靜。欲令人知。為阿練若。少欲知足。行遠離行。但為人知。不以厭離。不為善寂。不為得道。不為沙門。婆羅門果。不為涅槃。
是為名聞沙門。
復次迦葉。何謂實行沙門。
有一沙門。不貪身命。何況利養。聞諸法空。無相無願。心達隨順。如所說行。不為涅槃。而修梵行。何況三界。尚不樂起。空無我見。何況我見。眾生人見。離依止法。而求解脫。一切煩惱。見一切諸法。本來無垢。畢竟清淨。而自依止。亦不依他。以正法身。尚不見佛。何況形色。以空遠離。尚不見法。何況貪著。音聲言說。以無為法。尚不見僧。何況當見。有和合眾。而於諸法。無所斷除。無所修行。不生生死。不著涅槃。知一切法。本來寂滅。不見有縛。不求解脫。
是名實行沙門。
如是迦葉。汝等當習。實行沙門法。莫為名字所壞。
迦葉。譬如貧窮賤人。假富貴名。於意云何。稱此名不。
不也。世尊。
如是迦葉。但名沙門婆羅門。而無沙門。婆羅門。實功德行。亦如貧人。為名所壞。譬如有人。漂沒大水。渴乏而死。
如是迦葉。有諸沙門。多讀誦經。而不能止。貪恚癡渴。法水漂沒。煩惱渴死。墮諸惡道。
譬如藥師。持藥囊行。而自身病。不能療治。多聞之人。有煩惱病。亦復如是。雖有多聞。不止煩惱。不能自利。
譬如有人。服王貴藥。不能將適。為藥所害。多聞之人。有煩惱病。亦復如是。得好法藥。不能修善。自害慧根。
迦葉。譬如摩尼寶珠。墮不淨中。不可復著。如是多聞。貪著利養。便不復能。利益天人。
譬如死人。著金瓔珞。多聞破戒比丘。被服法衣。受他供養。亦復如是。
如長者子。剪除爪甲。淨自洗浴。塗赤栴檀。著新白衣。頭著華鬘。中外相稱。
如是迦葉。多聞持戒。被服法衣。受他供養。亦復如是。
又大迦葉。四種破戒比丘。似善持戒。
何謂為四。
有一比丘。具足持戒。大小罪中。心常怖畏。所聞戒法。皆能履行。身業清淨。口業清淨。意業清淨。正命清淨。而是比丘。說有我論。是初破戒。似善持戒。
復次迦葉。有一比丘。誦持戒律。隨所說行。身見不滅。是名第二。破戒比丘。似善持戒。
復次迦葉。有一比丘。具足持戒。取眾生相。而行慈心。聞一切法。本來無生。心大驚怖。是名第三。破戒比丘。似善持戒。
復次迦葉。有一比丘。具足修行。十二頭陀。見有所得。是名第四。破戒比丘。似善持戒。
復次迦葉。善持戒者。無我無我所。無作無非作。無有所作。亦無作者。無行無非行。無色無名。無相無非相。無滅無非滅。無取無捨。無可取。無可棄。無眾生。無眾生名。無心無心名。無世間。無非世間。無依止。無非依止。不以戒自高。不下他戒。亦不憶想。分別此戒。是名諸聖。所持戒行。無漏不繫。不受三界。遠離一切。諸依止法。
爾時世尊。欲明了此義。而說偈言。
清淨持戒者。
無垢無所有。
持戒無憍慢。
亦無所依止。
持戒無愚癡。
亦無有諸縛。
持戒無塵污。
亦無有違失。
持戒心善軟。
畢竟常寂滅。
遠離於一切。
憶想之分別。
解脫諸動念。
是淨持佛戒。
不貪惜身命。
不用諸有生。
修習於正行。
安住正道中。
是名為佛法。
真實淨持戒。
持戒不染世。
亦不依世法。
逮得智慧明。
無闇無所有。
無我無彼想。
已知見諸相。
是名為佛法。
真實淨持戒。
無此無彼岸。
亦無有中間。
於無此彼中。
亦無有所著。
無縛無諸漏。
亦無有欺誑。
是名為佛法。
真實淨持戒。
心不著名色。
不生我我所。
是名為安住。
真實淨持戒。
雖行持諸戒。
其心不自高。
亦不以為上。
遇戒求聖道。
是名為真實。
清淨持戒相。
不以戒為最。
亦不貴三昧。
過此二事已。
修習於智慧。
空寂無所有。
諸聖賢之性。
是清淨持戒。
諸佛所稱讚。
心解脫身見。
除滅我我所。
信解於諸佛。
所行空寂法。
如是持聖戒。
則為無有比。
依戒得三昧。
三昧能修慧。
依因所修慧。
逮得於淨智。
已得淨智者。
具足清淨戒。
說是語時。五百比丘。不受諸法。心得解脫。
三萬二千人。遠塵離垢。得法眼淨。
五百比丘。聞是深法。心不信解。不能通達。從坐起去。
爾時大迦葉。白佛言。
世尊。是五百比丘。皆得禪定。不能信解。入深法故。從坐起去。
佛語迦葉。
是諸比丘。皆增上慢。聞是清淨。無漏戒相。不能信解。不能通達。佛所說偈。其義甚深。
所以者何。諸佛菩提。極甚深故。若不厚種善根。惡知識所守。信解力少。難得信受。
又大迦葉。是五百比丘。過去迦葉佛時。為外道弟子。到迦葉佛所。欲求長短。
聞佛說法。得少信心。而自念言。
是佛希有。快善妙語。
以是善心。命終之後。生忉利天。忉利天終。生閻浮提。於我法中。而得出家。是諸比丘。深著諸見。聞說深法。不能信解。隨順通達。是諸比丘。雖不通達。以聞深法。因緣力故。得大利益。不生惡道。當於現身。得入涅槃。
爾時佛語。須菩提言。
汝往將是。諸比丘來。
須菩提言。
世尊。是人尚不。能信佛語。況須菩提耶。
佛即化作二比丘。隨五百比丘。所向道中。
諸比丘見已。問化比丘。
汝欲那去。
答言。
我等欲去獨處。修禪定樂。
所以者何。佛所說法。不能信解。
諸比丘言。
長老。我等聞佛說法。亦不信解。欲至獨處。修禪定行。
時化比丘。語諸比丘言。
我等當離。自高逆諍心。應求信解。佛所說義。
所以者何。無高無諍。是沙門法。所說涅槃。名為滅者。為何所滅。是身之中。有我滅耶。有人有作。有受有命。而可滅耶。
諸比丘言。
是身之中。無我。無人。無作。無受。無命。而可滅者。但以貪欲。瞋癡滅故。名為涅槃。
化比丘言。
汝等。貪欲瞋癡。為是定相。可滅盡耶。
諸比丘言。
貪欲瞋癡。不在於內。亦不在外。不在中間。離諸憶想。是則不生。
化比丘言。
是故汝等。莫作憶想。若使汝等。不起憶想。分別法者。即於諸法。無染無離。無染無離者。是名寂滅。所有戒品。亦不往來。亦不滅盡。定品。慧品。解脫品。解脫知見品。亦不往來。亦不滅盡。
以是法故。說為涅槃。是法皆空。遠離亦不可取。汝等捨離。是涅槃想。莫隨於想。莫隨非想。莫以想捨想。莫以想觀想。若以想捨想者。則為想所縛。
汝等不應。分別一切。受想滅定。一切諸法。無分別故。若有比丘。滅諸受想。得滅定者。則為滿足。更無有上。
化比丘。說是語時。五百比丘。不受諸法。心得解脫。來詣佛所。頭面禮足。在一面立。
爾時須菩提。問諸比丘言。
汝等去至何所。今何從來。
諸比丘言。
佛所說法。無所從來。去無所至。
又問。
誰為汝師。
答言。
我師先來不生。亦無有滅。
又問。
汝等從何聞法。
答言。
無有五陰。十二入。十八界。從是聞法。
又問。
云何聞法。
答言。
不為縛故。不為解脫故。
又問。
汝等習行何法。
答言。
不為得故。不為斷故。
又問。
誰調伏汝。
答言。
身無定相。心無所行。是調伏我。
又問。
何行心得解脫。
答言。
不斷無明。不生明故。
又問。
汝等為誰弟子。
答言。
無得無知者。是彼弟子。
又問。
汝等已得。幾何當入涅槃。
答言。
猶如如來所化。入涅槃者。我等當入。
又問。
汝等已得己利耶。
答言。
自利不可得故。
又問。
汝等所作已辦耶。
答言。
所作不可得故。
又問。
汝等修梵行耶。
答言。
於三界不行。亦非不行。是我梵行。
又問。
汝等煩惱盡耶。
答言。
一切諸法。畢竟無盡相故。
又問。
汝等破魔耶。
答言。
陰魔不可得故。
又問。
汝等奉如來耶。
答言。
不以身心故。
又問。
汝等住福田耶。
答言。
無有住故。
又問。
汝等斷於。生死往來耶。
答言。
無常無斷故。
又問。
汝等隨法行耶。
答言。
無礙解脫故。
又問。
汝等究竟。當生何所。
答言。
隨於如來。化人所至。
須菩提。問諸比丘時。有五百比丘。不受諸法。心得解脫。三萬二千人。遠塵離垢。得法眼淨。
爾時會中。有普明菩薩。白佛言。
世尊。菩薩欲學。是寶積經者。當云何住。當云何學。
佛言。
菩薩學是經所說。皆無定相。而不可取。亦不可著。隨是行者。有大利益。
普明。譬如有乘杯船。欲渡恒河。以何精進。乘此船渡。
答言。
世尊。以大精進。乃可得渡。
所以者何。恐中壞故。
佛告普明。
菩薩亦爾。欲修佛法。當勤精進。倍復過是。
所以者何。是身無常。無有決定。壞敗之相。不得久住。終歸磨滅。
未得法利。恐中壞故。我在大流。為度眾生。斷於四流故。當習法船。乘此法船。往來生死。度脫眾生。
云何菩薩。所習法船。
謂平等心。一切眾生。為船因緣。習無量福。以為牢厚。清淨戒板。行施及果。以為莊嚴。淨心佛道。為諸材木。一切福德。以為具足。堅固繫縛。忍辱柔軟。憶念為釘。諸菩提分。堅強精進。最上妙善。法林中出。不可思議。無量禪定。福德業成。善寂調心。以為師匠。畢竟不壞。大悲所攝。
以四攝法。廣度致遠。以智慧力。防諸怨賊。善方便力。種種合集。四大梵行。以為端嚴。四正念處。為金樓觀。四正勤行。四如意足。以為疾風。五根善察。離諸曲惡。五力強浮。七覺覺悟。能破魔賊。入八真正道。隨意到岸。離外道濟。止為調御。觀為利益。不著二邊。有因緣法。以為安隱。
大乘廣博。無盡辯才。廣布名聞。能濟十方。一切眾生。而自唱言。
來上法船。從安隱道。至於涅槃。度身見岸。至佛道岸。離一切見。
如是普明。菩薩摩訶薩。應當修習。如是法船。以是法船。無量百千萬億。阿僧祇劫。在生死中。度脫漂沒。長流眾生。
又告普明。
復有法行。能令菩薩。疾得成佛。謂諸所行。真實不虛。厚習善法。深心清淨。不捨精進。樂欲近明。
修習一切。諸善根故。
常正憶念。樂善法故。
多聞無厭。具足慧故。
破壞憍慢。增益智故。
除滅戲論。具福德故。
樂住獨處。身心離故。
不處憒閙。離惡人故。
深求於法依。第一義故。
求於智慧。通達實相故。
求於真諦。得不壞法故。
求於空法。所行正故。
求於遠離。得寂滅故。
如是普明。是為菩薩。疾成佛道。
說是經時。普明菩薩。大迦葉等。諸天。阿脩羅。及世間人。皆大歡喜。頂戴奉行。
大寶積經卷第一百一十二
