大般若波羅蜜多經卷第七十
唐法師玄奘譯
無所得品第十八之十
舍利子。五眼。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名五眼。
舍利子。六神通。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名六神通。
舍利子。佛十力。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名佛十力。
舍利子。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名四無所畏。乃至十八佛不共法。
舍利子。一切智。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名一切智。
舍利子。道相智。一切相智。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名道相智。一切相智。
舍利子。無忘失法。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名無忘失法。
舍利子。恒住捨性。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名恒住捨性。
舍利子。一切陀羅尼門。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名一切陀羅尼門。
舍利子。一切三摩地門。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名一切三摩地門。
舍利子。極喜地。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名極喜地。
舍利子。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名離垢地。乃至法雲地。
舍利子。異生地。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名異生地。
舍利子。種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名種姓地。乃至如來地。
舍利子。聲聞乘。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名聲聞乘。
舍利子。獨覺乘。大乘。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名獨覺乘。大乘。
舍利子。由此緣故。我作是說。
若畢竟不生。則不名色等。空無生法。不可說故。
爾時具壽善現。復答舍利子言。
如尊者所云。
何緣故說。我豈能以。畢竟不生。般若波羅蜜多。教誡教授。畢竟不生。諸菩薩摩訶薩者。
舍利子。畢竟不生。即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多。即是畢竟不生。
何以故。畢竟不生。與般若波羅蜜多。無二無二分故。
舍利子。畢竟不生。即是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩。即是畢竟不生。
何以故。畢竟不生。與菩薩摩訶薩。無二無二分故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
我豈能以。畢竟不生。般若波羅蜜多。教誡教授。畢竟不生。諸菩薩摩訶薩。
爾時具壽善現。復答舍利子言。
如尊者所云。
何緣故說。離畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩。能行無上正等菩提者。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見般若波羅蜜多。異畢竟不生。亦不見菩薩摩訶薩。異畢竟不生。
何以故。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見色。異畢竟不生。亦不見受想行識。異畢竟不生。
何以故。色乃至識。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見眼處。異畢竟不生。亦不見耳鼻舌身意處。異畢竟不生。
何以故。眼處。乃至意處。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見色處。異畢竟不生。亦不見聲香味觸法處。異畢竟不生。
何以故。色處。乃至法處。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見眼界。異畢竟不生。亦不見色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。異畢竟不生。
何以故。眼界。乃至眼觸為緣。所生諸受。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見耳界。異畢竟不生。亦不見聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。異畢竟不生。
何以故。耳界。乃至耳觸為緣。所生諸受。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見鼻界。異畢竟不生。亦不見香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。異畢竟不生。
何以故。鼻界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見舌界。異畢竟不生。亦不見味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。異畢竟不生。
何以故。舌界。乃至舌觸為緣。所生諸受。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見身界。異畢竟不生。亦不見觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。異畢竟不生。
何以故。身界。乃至身觸為緣。所生諸受。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見意界。異畢竟不生。亦不見法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。異畢竟不生。
何以故。意界。乃至意觸為緣。所生諸受。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見地界。異畢竟不生。亦不見水火風空識界。異畢竟不生。
何以故。地界。乃至識界。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見苦。聖諦。異畢竟不生。亦不見集滅道聖諦。異畢竟不生。
何以故。苦聖諦。乃至道聖諦。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見無明。異畢竟不生。亦不見行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。異畢竟不生。
何以故。無明。乃至老死。愁歎苦憂惱。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見內空。異畢竟不生。亦不見外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。異畢竟不生。
何以故。內空。乃至無性自性空。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見布施波羅蜜多。異畢竟不生。亦不見淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。異畢竟不生。
何以故。布施。乃至般若波羅蜜多。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見四靜慮。異畢竟不生。亦不見四無量。四無色定。異畢竟不生。
何以故。四靜慮。四無量。四無色定。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見八解脫。異畢竟不生。亦不見八勝處。九次第定。十遍處。異畢竟不生。
何以故。八解脫。乃至十遍處。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見四念住。異畢竟不生。亦不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。異畢竟不生。
何以故。四念住。乃至八聖道支。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見空解脫門。異畢竟不生。亦不見無相無願解脫門。異畢竟不生。
何以故。空解脫門。無相無願解脫門。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見五眼。異畢竟不生。亦不見六神通。異畢竟不生。
何以故。五眼。六神通。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見佛十力。異畢竟不生。亦不見四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。異畢竟不生。
何以故。佛十力。乃至十八佛不共法。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見一切智。異畢竟不生。亦不見道相智。一切相智。異畢竟不生。
何以故。一切智。道相智。一切相智。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見無忘失法。異畢竟不生。亦不見恒住捨性。異畢竟不生。
何以故。無忘失法。恒住捨性。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見一切陀羅尼門。異畢竟不生。亦不見一切三摩地門。異畢竟不生。
何以故。一切陀羅尼門。一切三摩地門。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見極喜地。異畢竟不生。亦不見離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。異畢竟不生。
何以故。極喜地。乃至法雲地。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見異生地。異畢竟不生。亦不見種性地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。異畢竟不生。
何以故。異生地。乃至如來地。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見聲聞乘。異畢竟不生。亦不見獨覺乘。大乘。異畢竟不生。
何以故。聲聞乘。獨覺乘。大乘。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
離畢竟不生。亦無菩薩。能行無上正等菩提。
爾時具壽善現。復答舍利子言。
如尊者所云。
何緣故說。若菩薩摩訶薩。聞作是說。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。亦不憂悔。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多者。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見諸法。有覺有用。見一切法。如幻事。如夢境。如像。如響。如光影。如陽焰。如空花。如尋香城。如變化事。都非實有。聞說諸法。本性皆空。深心歡喜。
舍利子。由此緣故。我作是說。
若菩薩摩訶薩。聞作是說。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。亦不憂悔。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多。
觀行品第十九之一
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於色。不受不取。不執不著。亦不施設。為色。於受想行識。不受不取。不執不著。亦不施設。為受想行識。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於眼處。不受不取。不執不著。亦不施設。為眼處。於耳鼻舌身意處。不受不取。不執不著。亦不施設。為耳鼻舌身意處。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於色處。不受不取。不執不著。亦不施設。為色處。於聲香味觸法處。不受不取。不執不著。亦不施設。為聲香味觸法處。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於眼界。不受不取。不執不著。亦不施設。為眼界。於色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。不受不取。不執不著。亦不施設。為色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於耳界。不受不取。不執不著。亦不施設。為耳界。於聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。不受不取。不執不著。亦不施設。為聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於鼻界。不受不取。不執不著。亦不施設。為鼻界。於香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。不受不取。不執不著。亦不施設。為香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於舌界。不受不取。不執不著。亦不施設。為舌界。於味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。不受不取。不執不著。亦不施設。為味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於身界。不受不取。不執不著。亦不施設。為身界。於觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。不受不取。不執不著。亦不施設。為觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於意界。不受不取。不執不著。亦不施設。為意界。於法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。不受不取。不執不著。亦不施設。為法界。乃至意觸為緣。所生諸受。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於地界。不受不取。不執不著。亦不施設。為地界。於水火風空識界。不受不取。不執不著。亦不施設。為水火風空識界。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於苦聖諦。不受不取。不執不著。亦不施設。為苦聖諦。於集滅道聖諦。不受不取。不執不著。亦不施設。為集滅道聖諦。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於無明。不受不取。不執不著。亦不施設。為無明。於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。不受不取。不執不著。亦不施設。為行。乃至老死。愁歎苦憂惱。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於內空。不受不取。不執不著。亦不施設。為內空。於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。不受不取。不執不著。亦不施設。為外空。乃至無性自性空。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於布施波羅蜜多。不受不取。不執不著。亦不施設。為布施波羅蜜多。於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。不受不取不執不著。亦不施設。為淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於四靜慮。不受不取。不執不著。亦不施設。為四靜慮。於四無量。四無色定。不受不取。不執不著。亦不施設。為四無量。四無色定。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於八解脫。不受不取。不執不著。亦不施設。為八解脫。於八勝處。九次第定。十遍處。不受不取。不執不著。亦不施設。為八勝處。九次第定。十遍處。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於四念住。不受不取。不執不著。亦不施設。為四念住。於四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。不受不取。不執不著。亦不施設。為四正斷。乃至八聖道支。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於空解脫門。不受不取。不執不著。亦不施設。為空解脫門。於無相無願解脫門。不受不取。不執不著。亦不施設。為無相無願解脫門。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於五眼。不受不取。不執不著。亦不施設。為五眼。於六神通。不受不取。不執不著。亦不施設。為六神通。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於佛十力。不受不取。不執不著。亦不施設。為佛十力。於四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。不受不取。不執不著。亦不施設。為四無所畏。乃至十八佛不共法。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於真如。不受不取。不執不著。亦不施設。為真如。於法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。不受不取。不執不著。亦不施設。為法界。乃至不思議界。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於無上正等菩提。不受不取。不執不著。亦不施設。為無上正等菩提。於一切智。道相智。一切相智。不受不取。不執不著。亦不施設。為一切智。道相智。一切相智。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於無忘失法。不受不取。不執不著。亦不施設。為無忘失法。於恒住捨性。不受不取。不執不著。亦不施設。為恒住捨性。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於一切陀羅尼門。不受不取。不執不著。亦不施設。為一切陀羅尼門。於一切三摩地門。不受不取。不執不著。亦不施設。為一切三摩地門。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見色。
何以故。以色。性空無生滅故。
不見受想行識。
何以故。以受想行識。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見眼處。
何以故。以眼處。性空無生滅故。
不見耳鼻舌身意處。
何以故。以耳鼻舌身意處。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見色處。
何以故。以色處。性空無生滅故。
不見聲香味觸法處。
何以故。以聲香味觸法處。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見眼界。
何以故。以眼界。性空無生滅故。
不見色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。
何以故。以色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見耳界。
何以故。以耳界。性空無生滅故。
不見聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。
何以故。以聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見鼻界。
何以故。以鼻界。性空無生滅故。
不見香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。
何以故。以香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見舌界。
何以故。以舌界。性空無生滅故。
不見味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。
何以故。以味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見身界。
何以故。以身界。性空無生滅故。
不見觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。
何以故。以觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見意界。
何以故。以意界。性空無生滅故。
不見法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。
何以故。以法界。乃至意觸為緣。所生諸受。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見地界。
何以故。以地界。性空無生滅故。
不見水火風空識界。
何以故。以水火風空識界。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見苦聖諦。
何以故。以苦聖諦。性空無生滅故。
不見集滅道聖諦。
何以故。以集滅道聖諦。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見無明。
何以故。以無明。性空無生滅故。
不見行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。
何以故。以行。乃至老死。愁歎苦憂惱。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見內空。
何以故。以內空性空。無生滅故。不見外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
何以故。以外空。乃至無性自性空。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見布施波羅蜜多。
何以故。以布施波羅蜜多。性空無生滅故。
不見淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
何以故。以淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見四靜慮。
何以故。以四靜慮。性空無生滅故。
不見四無量。四無色定。
何以故。以四無量。四無色定。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見八解脫。
何以故。以八解脫。性空無生滅故。
不見八勝處。九次第定。十遍處。
何以故。以八勝處。九次第定。十遍處。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見四念住。
何以故。以四念住。性空無生滅故。
不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
何以故。以四正斷。乃至八聖道支。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見空解脫門。
何以故。以空解脫門。性空無生滅故。
不見無相無願解脫門。
何以故。以無相無願解脫門。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見五眼。
何以故。以五眼。性空無生滅故。
不見六神通。
何以故。以六神通。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見佛十力。
何以故。以佛十力。性空無生滅故。
不見四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
何以故。以四無所畏。乃至十八佛不共法。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見真如。
何以故。以真如。性空無生滅故。
不見法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
何以故。以法界。乃至不思議界。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見無上正等菩提。
何以故。以無上正等菩提。性空無生滅故。
不見一切智。道相智。一切相智。
何以故。以一切智。道相智。一切相智。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見無忘失法。
何以故。以無忘失法。性空無生滅故。
不見恒住捨性。
何以故。以恒住捨性。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見一切陀羅尼門。
何以故。以一切陀羅尼門。性空無生滅故。
不見一切三摩地門。
何以故。以一切三摩地門。性空無生滅故。
世尊。色不生。則非色。受想行識不生。則非受想行識。
所以者何。色。與不生無二無二分。受想行識。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故色不生。則非色。受想行識不生。則非受想行識。
世尊。眼處不生。則非眼處。耳鼻舌身意處不生。則非耳鼻舌身意處。
所以者何。眼處。與不生無二無二分。耳鼻舌身意處。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故眼處不生。則非眼處。耳鼻舌身意處不生。則非耳鼻舌身意處。
世尊。色處不生。則非色處。聲香味觸法處不生。則非聲香味觸法處。
所以者何。色處。與不生無二無二分。聲香味觸法處。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故色處不生。則非色處。聲香味觸法處不生。則非聲香味觸法處。
世尊。眼界不生。則非眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受不生。則非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。
所以者何。眼界。與不生無二無二分。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故眼界不生。則非眼界。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受不生。則非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。
世尊。耳界不生。則非耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受不生。則非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。
所以者何。耳界。與不生無二無二分。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故耳界不生。則非耳界。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受不生。則非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。
世尊。鼻界不生。則非鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受不生。則非香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。
所以者何。鼻界。與不生無二無二分。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故鼻界不生。則非鼻界。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受不生。則非香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。
世尊。舌界不生。則非舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受不生。則非味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。
所以者何。舌界。與不生無二無二分。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故舌界不生。則非舌界。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受不生。則非味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。
世尊。身界不生。則非身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受不生。則非觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。
所以者何。身界。與不生無二無二分。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故身界不生。則非身界。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受不生。則非觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。
世尊。意界不生。則非意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受不生。則非法界。乃至意觸為緣。所生諸受。
所以者何。意界。與不生無二無二分。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故意界不生。則非意界。法界。乃至意觸為緣。所生諸受不生。則非法界。乃至意觸為緣。所生諸受。
世尊。地界不生。則非地界。水火風空識界不生。則非水火風空識界。
所以者何。地界。與不生無二無二分。水火風空識界。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故地界不生。則非地界。水火風空識界不生。則非水火風空識界。
世尊。苦聖諦不生。則非苦聖諦。集滅道聖諦不生。則非集滅道聖諦。
所以者何。苦聖諦。與不生無二無二分。集滅道聖諦。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故苦聖諦不生。則非苦聖諦。集滅道聖諦不生。則非集滅道聖諦。
世尊。無明不生。則非無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱不生。則非行。乃至老死。愁歎苦憂惱。
所以者何。無明。與不生無二無二分。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故無明不生。則非無明。行。乃至老死。愁歎苦憂惱不生。則非行。乃至老死。愁歎苦憂惱。
世尊。內空不生。則非內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空不生。則非外空。乃至無性自性空。
所以者何。內空。與不生無二無二分。外空。乃至無性自性空。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故內空不生。則非內空。外空。乃至無性自性空不生。則非外空。乃至無性自性空。
大般若波羅蜜多經卷第七十
唐法師玄奘譯
無所得品第十八之十
舍利子。五眼。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名五眼。
舍利子。六神通。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名六神通。
舍利子。佛十力。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名佛十力。
舍利子。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名四無所畏。乃至十八佛不共法。
舍利子。一切智。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名一切智。
舍利子。道相智。一切相智。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名道相智。一切相智。
舍利子。無忘失法。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名無忘失法。
舍利子。恒住捨性。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名恒住捨性。
舍利子。一切陀羅尼門。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名一切陀羅尼門。
舍利子。一切三摩地門。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名一切三摩地門。
舍利子。極喜地。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名極喜地。
舍利子。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名離垢地。乃至法雲地。
舍利子。異生地。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名異生地。
舍利子。種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名種姓地。乃至如來地。
舍利子。聲聞乘。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名聲聞乘。
舍利子。獨覺乘。大乘。本性空故。
若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名獨覺乘。大乘。
舍利子。由此緣故。我作是說。
若畢竟不生。則不名色等。空無生法。不可說故。
爾時具壽善現。復答舍利子言。
如尊者所云。
何緣故說。我豈能以。畢竟不生。般若波羅蜜多。教誡教授。畢竟不生。諸菩薩摩訶薩者。
舍利子。畢竟不生。即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多。即是畢竟不生。
何以故。畢竟不生。與般若波羅蜜多。無二無二分故。
舍利子。畢竟不生。即是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩。即是畢竟不生。
何以故。畢竟不生。與菩薩摩訶薩。無二無二分故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
我豈能以。畢竟不生。般若波羅蜜多。教誡教授。畢竟不生。諸菩薩摩訶薩。
爾時具壽善現。復答舍利子言。
如尊者所云。
何緣故說。離畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩。能行無上正等菩提者。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見般若波羅蜜多。異畢竟不生。亦不見菩薩摩訶薩。異畢竟不生。
何以故。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見色。異畢竟不生。亦不見受想行識。異畢竟不生。
何以故。色乃至識。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見眼處。異畢竟不生。亦不見耳鼻舌身意處。異畢竟不生。
何以故。眼處。乃至意處。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見色處。異畢竟不生。亦不見聲香味觸法處。異畢竟不生。
何以故。色處。乃至法處。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見眼界。異畢竟不生。亦不見色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。異畢竟不生。
何以故。眼界。乃至眼觸為緣。所生諸受。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見耳界。異畢竟不生。亦不見聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。異畢竟不生。
何以故。耳界。乃至耳觸為緣。所生諸受。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見鼻界。異畢竟不生。亦不見香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。異畢竟不生。
何以故。鼻界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見舌界。異畢竟不生。亦不見味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。異畢竟不生。
何以故。舌界。乃至舌觸為緣。所生諸受。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見身界。異畢竟不生。亦不見觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。異畢竟不生。
何以故。身界。乃至身觸為緣。所生諸受。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見意界。異畢竟不生。亦不見法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。異畢竟不生。
何以故。意界。乃至意觸為緣。所生諸受。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見地界。異畢竟不生。亦不見水火風空識界。異畢竟不生。
何以故。地界。乃至識界。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見苦。聖諦。異畢竟不生。亦不見集滅道聖諦。異畢竟不生。
何以故。苦聖諦。乃至道聖諦。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見無明。異畢竟不生。亦不見行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。異畢竟不生。
何以故。無明。乃至老死。愁歎苦憂惱。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見內空。異畢竟不生。亦不見外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。異畢竟不生。
何以故。內空。乃至無性自性空。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見布施波羅蜜多。異畢竟不生。亦不見淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。異畢竟不生。
何以故。布施。乃至般若波羅蜜多。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見四靜慮。異畢竟不生。亦不見四無量。四無色定。異畢竟不生。
何以故。四靜慮。四無量。四無色定。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見八解脫。異畢竟不生。亦不見八勝處。九次第定。十遍處。異畢竟不生。
何以故。八解脫。乃至十遍處。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見四念住。異畢竟不生。亦不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。異畢竟不生。
何以故。四念住。乃至八聖道支。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見空解脫門。異畢竟不生。亦不見無相無願解脫門。異畢竟不生。
何以故。空解脫門。無相無願解脫門。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見五眼。異畢竟不生。亦不見六神通。異畢竟不生。
何以故。五眼。六神通。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見佛十力。異畢竟不生。亦不見四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。異畢竟不生。
何以故。佛十力。乃至十八佛不共法。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見一切智。異畢竟不生。亦不見道相智。一切相智。異畢竟不生。
何以故。一切智。道相智。一切相智。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見無忘失法。異畢竟不生。亦不見恒住捨性。異畢竟不生。
何以故。無忘失法。恒住捨性。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見一切陀羅尼門。異畢竟不生。亦不見一切三摩地門。異畢竟不生。
何以故。一切陀羅尼門。一切三摩地門。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見極喜地。異畢竟不生。亦不見離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。異畢竟不生。
何以故。極喜地。乃至法雲地。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見異生地。異畢竟不生。亦不見種性地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。異畢竟不生。
何以故。異生地。乃至如來地。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。亦不見聲聞乘。異畢竟不生。亦不見獨覺乘。大乘。異畢竟不生。
何以故。聲聞乘。獨覺乘。大乘。與畢竟不生。無二無二分故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
離畢竟不生。亦無菩薩。能行無上正等菩提。
爾時具壽善現。復答舍利子言。
如尊者所云。
何緣故說。若菩薩摩訶薩。聞作是說。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。亦不憂悔。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多者。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見諸法。有覺有用。見一切法。如幻事。如夢境。如像。如響。如光影。如陽焰。如空花。如尋香城。如變化事。都非實有。聞說諸法。本性皆空。深心歡喜。
舍利子。由此緣故。我作是說。
若菩薩摩訶薩。聞作是說。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。亦不憂悔。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多。
觀行品第十九之一
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於色。不受不取。不執不著。亦不施設。為色。於受想行識。不受不取。不執不著。亦不施設。為受想行識。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於眼處。不受不取。不執不著。亦不施設。為眼處。於耳鼻舌身意處。不受不取。不執不著。亦不施設。為耳鼻舌身意處。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於色處。不受不取。不執不著。亦不施設。為色處。於聲香味觸法處。不受不取。不執不著。亦不施設。為聲香味觸法處。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於眼界。不受不取。不執不著。亦不施設。為眼界。於色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。不受不取。不執不著。亦不施設。為色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於耳界。不受不取。不執不著。亦不施設。為耳界。於聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。不受不取。不執不著。亦不施設。為聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於鼻界。不受不取。不執不著。亦不施設。為鼻界。於香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。不受不取。不執不著。亦不施設。為香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於舌界。不受不取。不執不著。亦不施設。為舌界。於味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。不受不取。不執不著。亦不施設。為味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於身界。不受不取。不執不著。亦不施設。為身界。於觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。不受不取。不執不著。亦不施設。為觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於意界。不受不取。不執不著。亦不施設。為意界。於法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。不受不取。不執不著。亦不施設。為法界。乃至意觸為緣。所生諸受。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於地界。不受不取。不執不著。亦不施設。為地界。於水火風空識界。不受不取。不執不著。亦不施設。為水火風空識界。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於苦聖諦。不受不取。不執不著。亦不施設。為苦聖諦。於集滅道聖諦。不受不取。不執不著。亦不施設。為集滅道聖諦。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於無明。不受不取。不執不著。亦不施設。為無明。於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。不受不取。不執不著。亦不施設。為行。乃至老死。愁歎苦憂惱。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於內空。不受不取。不執不著。亦不施設。為內空。於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。不受不取。不執不著。亦不施設。為外空。乃至無性自性空。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於布施波羅蜜多。不受不取。不執不著。亦不施設。為布施波羅蜜多。於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。不受不取不執不著。亦不施設。為淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於四靜慮。不受不取。不執不著。亦不施設。為四靜慮。於四無量。四無色定。不受不取。不執不著。亦不施設。為四無量。四無色定。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於八解脫。不受不取。不執不著。亦不施設。為八解脫。於八勝處。九次第定。十遍處。不受不取。不執不著。亦不施設。為八勝處。九次第定。十遍處。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於四念住。不受不取。不執不著。亦不施設。為四念住。於四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。不受不取。不執不著。亦不施設。為四正斷。乃至八聖道支。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於空解脫門。不受不取。不執不著。亦不施設。為空解脫門。於無相無願解脫門。不受不取。不執不著。亦不施設。為無相無願解脫門。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於五眼。不受不取。不執不著。亦不施設。為五眼。於六神通。不受不取。不執不著。亦不施設。為六神通。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於佛十力。不受不取。不執不著。亦不施設。為佛十力。於四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。不受不取。不執不著。亦不施設。為四無所畏。乃至十八佛不共法。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於真如。不受不取。不執不著。亦不施設。為真如。於法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。不受不取。不執不著。亦不施設。為法界。乃至不思議界。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於無上正等菩提。不受不取。不執不著。亦不施設。為無上正等菩提。於一切智。道相智。一切相智。不受不取。不執不著。亦不施設。為一切智。道相智。一切相智。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於無忘失法。不受不取。不執不著。亦不施設。為無忘失法。於恒住捨性。不受不取。不執不著。亦不施設。為恒住捨性。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於一切陀羅尼門。不受不取。不執不著。亦不施設。為一切陀羅尼門。於一切三摩地門。不受不取。不執不著。亦不施設。為一切三摩地門。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見色。
何以故。以色。性空無生滅故。
不見受想行識。
何以故。以受想行識。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見眼處。
何以故。以眼處。性空無生滅故。
不見耳鼻舌身意處。
何以故。以耳鼻舌身意處。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見色處。
何以故。以色處。性空無生滅故。
不見聲香味觸法處。
何以故。以聲香味觸法處。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見眼界。
何以故。以眼界。性空無生滅故。
不見色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。
何以故。以色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見耳界。
何以故。以耳界。性空無生滅故。
不見聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。
何以故。以聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見鼻界。
何以故。以鼻界。性空無生滅故。
不見香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。
何以故。以香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見舌界。
何以故。以舌界。性空無生滅故。
不見味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。
何以故。以味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見身界。
何以故。以身界。性空無生滅故。
不見觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。
何以故。以觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見意界。
何以故。以意界。性空無生滅故。
不見法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。
何以故。以法界。乃至意觸為緣。所生諸受。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見地界。
何以故。以地界。性空無生滅故。
不見水火風空識界。
何以故。以水火風空識界。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見苦聖諦。
何以故。以苦聖諦。性空無生滅故。
不見集滅道聖諦。
何以故。以集滅道聖諦。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見無明。
何以故。以無明。性空無生滅故。
不見行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。
何以故。以行。乃至老死。愁歎苦憂惱。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見內空。
何以故。以內空性空。無生滅故。不見外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
何以故。以外空。乃至無性自性空。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見布施波羅蜜多。
何以故。以布施波羅蜜多。性空無生滅故。
不見淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
何以故。以淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見四靜慮。
何以故。以四靜慮。性空無生滅故。
不見四無量。四無色定。
何以故。以四無量。四無色定。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見八解脫。
何以故。以八解脫。性空無生滅故。
不見八勝處。九次第定。十遍處。
何以故。以八勝處。九次第定。十遍處。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見四念住。
何以故。以四念住。性空無生滅故。
不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
何以故。以四正斷。乃至八聖道支。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見空解脫門。
何以故。以空解脫門。性空無生滅故。
不見無相無願解脫門。
何以故。以無相無願解脫門。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見五眼。
何以故。以五眼。性空無生滅故。
不見六神通。
何以故。以六神通。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見佛十力。
何以故。以佛十力。性空無生滅故。
不見四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
何以故。以四無所畏。乃至十八佛不共法。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見真如。
何以故。以真如。性空無生滅故。
不見法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
何以故。以法界。乃至不思議界。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見無上正等菩提。
何以故。以無上正等菩提。性空無生滅故。
不見一切智。道相智。一切相智。
何以故。以一切智。道相智。一切相智。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見無忘失法。
何以故。以無忘失法。性空無生滅故。
不見恒住捨性。
何以故。以恒住捨性。性空無生滅故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見一切陀羅尼門。
何以故。以一切陀羅尼門。性空無生滅故。
不見一切三摩地門。
何以故。以一切三摩地門。性空無生滅故。
世尊。色不生。則非色。受想行識不生。則非受想行識。
所以者何。色。與不生無二無二分。受想行識。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故色不生。則非色。受想行識不生。則非受想行識。
世尊。眼處不生。則非眼處。耳鼻舌身意處不生。則非耳鼻舌身意處。
所以者何。眼處。與不生無二無二分。耳鼻舌身意處。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故眼處不生。則非眼處。耳鼻舌身意處不生。則非耳鼻舌身意處。
世尊。色處不生。則非色處。聲香味觸法處不生。則非聲香味觸法處。
所以者何。色處。與不生無二無二分。聲香味觸法處。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故色處不生。則非色處。聲香味觸法處不生。則非聲香味觸法處。
世尊。眼界不生。則非眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受不生。則非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。
所以者何。眼界。與不生無二無二分。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故眼界不生。則非眼界。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受不生。則非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。
世尊。耳界不生。則非耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受不生。則非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。
所以者何。耳界。與不生無二無二分。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故耳界不生。則非耳界。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受不生。則非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。
世尊。鼻界不生。則非鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受不生。則非香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。
所以者何。鼻界。與不生無二無二分。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故鼻界不生。則非鼻界。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受不生。則非香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。
世尊。舌界不生。則非舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受不生。則非味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。
所以者何。舌界。與不生無二無二分。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故舌界不生。則非舌界。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受不生。則非味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。
世尊。身界不生。則非身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受不生。則非觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。
所以者何。身界。與不生無二無二分。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故身界不生。則非身界。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受不生。則非觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。
世尊。意界不生。則非意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受不生。則非法界。乃至意觸為緣。所生諸受。
所以者何。意界。與不生無二無二分。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故意界不生。則非意界。法界。乃至意觸為緣。所生諸受不生。則非法界。乃至意觸為緣。所生諸受。
世尊。地界不生。則非地界。水火風空識界不生。則非水火風空識界。
所以者何。地界。與不生無二無二分。水火風空識界。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故地界不生。則非地界。水火風空識界不生。則非水火風空識界。
世尊。苦聖諦不生。則非苦聖諦。集滅道聖諦不生。則非集滅道聖諦。
所以者何。苦聖諦。與不生無二無二分。集滅道聖諦。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故苦聖諦不生。則非苦聖諦。集滅道聖諦不生。則非集滅道聖諦。
世尊。無明不生。則非無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱不生。則非行。乃至老死。愁歎苦憂惱。
所以者何。無明。與不生無二無二分。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故無明不生。則非無明。行。乃至老死。愁歎苦憂惱不生。則非行。乃至老死。愁歎苦憂惱。
世尊。內空不生。則非內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空不生。則非外空。乃至無性自性空。
所以者何。內空。與不生無二無二分。外空。乃至無性自性空。與不生無二無二分。
何以故。以不生法。非一。非二。非多。非異。是故內空不生。則非內空。外空。乃至無性自性空不生。則非外空。乃至無性自性空。
大般若波羅蜜多經卷第七十
