大般若波羅蜜多經卷第五百五十七
唐法師玄奘譯
窣堵波品第三
爾時眾中。天帝釋等。欲界諸天。大梵王等。色界諸天。及餘神仙。歡喜踊躍。同時三返。高聲唱言。
奇哉奇哉。法性深妙。如來出世。以神通力。加善現等。宣說開示。若諸菩薩。不離般若波羅蜜多。我等於彼。恭敬供養。如佛世尊。
爾時佛告。諸天等言。
如是如是。若諸菩薩。不離般若波羅蜜多。汝諸天等。皆應供養。如佛世尊。
天等當知。我於往昔。然燈佛時。蓮花王都。四衢道首。見然燈佛。獻五莖花。布髮掩泥。聞正法要。不離般若波羅蜜多。
時彼如來。與我受記。
汝於來世。過無數劫。當成如來。號為能寂。宣說般若波羅蜜多。與諸有情。作大饒益。
時諸天等。俱白佛言。
甚奇。世尊。希有。善逝。如是般若波羅蜜多。具大威神。令諸菩薩。速能引攝。一切智智。
爾時世尊。知諸天等。四眾雲集。同為明證。即便顧命。天帝釋言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。或復為他。書寫解說。魔及眷屬。人非人等。伺求其短。終不能得。災橫疾疫。皆不能害。若諸天子。已發無上。正等覺心。未善聽聞。受持讀誦。甚深般若波羅蜜多。皆應來至。是善男子。善女人所。至心聽聞。受持讀誦。令極通利。轉為他說。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。或復為他。書寫解說。若在空宅。曠野險道。及危難處。諸天善神。常來擁護。令無驚恐。
時四天王。及天帝釋。梵天王等。合掌恭敬。俱白佛言。
若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。或復為他。書寫解說。我等眷屬。常隨守護。不令一切。災橫侵惱。
時天帝釋。復白佛言。
甚奇。世尊。希有。善逝。是善男子。善女人等。奉事般若波羅蜜多。攝受如是。現法功德。
世尊。若善男子。善女人等。攝受般若波羅蜜多。則具攝受。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。或復為他。書寫解說。所獲功德。汝應諦聽。極善作意。當為汝說。
天帝釋言。
唯然願說。我等樂聞。
佛言。
憍尸迦。若有諸惡。外道梵志。若諸惡魔。或魔眷屬。若餘暴惡。增上慢者。欲作種種。不饒益事。彼適興心。自遭殃禍。漸當殄滅。不果所願。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。或復為他。書寫解說。法爾能令。起惡心者。自遭殃禍。不果所願。
憍尸迦。是善男子。善女人等。奉事般若波羅蜜多。獲如是等。功德勝利。如有妙藥。名曰莫耆。是藥威勢。能銷眾毒。如是妙藥。隨所在處。諸毒蟲類。不能逼近。有大毒蛇。饑行求食。遇見生類。欲螫噉之。其生怖死。奔趣妙藥。蛇聞藥氣。尋便退走。
何以故。憍尸迦。如是妙藥。具大威勢。能益身命。銷伏眾毒。當知般若波羅蜜多。具大威勢。亦復如是。若善男子。善女人等。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。或復為他。書寫解說。諸惡人等。欲於其所。作不饒益。必當殄滅。無所能為。般若威神。能摧彼故。
憍尸迦。是善男子。善女人等。四大天王。及餘天眾。并諸神仙。常來擁護。不令一切。災橫侵惱。諸佛菩薩。亦常護念。如法所求。無不滿足。言詞威肅。聞皆敬受。發言稱量。語不喧雜。堅事善友。深知恩報。不為慳嫉。忿恨覆惱。諂誑矯等。隱蔽其心。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。般若威力。調伏身心。令其遠離。貪瞋癡等。隨眠纏結。
是善男子。善女人等。具念正知。慈悲喜捨。常作是念。
我不應隨。慳貪破戒。忿恚懈怠。散亂愚癡。勢力而轉。若隨彼轉。則我布施。淨戒安忍。精進靜慮。妙慧不成。嚴淨色身。尚不能得。況得無上正等菩提。故我不應。隨彼力轉。
是善男子。善女人等。由此思惟。常得正念。諸惡煩惱。不蔽其心。
憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。或復為他。書寫解說。獲如是等。功德勝利。
時天帝釋。復白佛言。
如是般若波羅蜜多。甚為希有。能調菩薩。令離高心。迴向所求。一切智智。
爾時佛告。天帝釋言。
云何般若波羅蜜多。甚為希有。能調菩薩。令離高心。迴向所求。一切智智。
天帝釋言。
若諸菩薩。不依般若波羅蜜多。無方便善巧故。雖修諸善。而起高心。不能迴求。一切智智。若諸菩薩。能依般若波羅蜜多。有方便善巧故。所修諸善。能伏高心。迴向所求。一切智智。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。不為一切。災橫侵惱。若在軍旅。交戰陣時。至心念誦。如是般若波羅蜜多。於諸有情。慈悲護念。不為刀仗。之所傷殺。所對怨敵。皆起慈心。設起惡心。自然退敗。是善男子。善女人等。若在軍陣。刀箭所傷。失命喪身。終無是處。
何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。是大神咒。是無上咒。若能於此。精勤修學。不為自害。不為他害。不為俱害。疾證無上正等菩提。由斯獲得。一切智智。觀有情類。心行差別。隨宜為轉。無上法輪。令如說行。得大饒益。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。書此般若波羅蜜多。置清淨處。供養恭敬。或復精勤受持。讀誦。人非人等。欲求其短。終不能得。唯除宿世。惡業應受。
憍尸迦。譬如有人。或傍生類。入菩提樹院。或至彼院邊。人非人等。不能傷害。
何以故。憍尸迦。三世諸佛。皆坐此處。得大菩提。施諸有情。無恐無怖。無怨無害。身心安樂。當知般若波羅蜜多。隨所住處。亦復如是。一切天龍。阿素洛等。常來守護。當知是處。即真制多。一切有情。皆應敬禮。恭敬供養。尊重讚歎。不應暫捨。
何以故。憍尸迦。是諸有情。歸依處故。
時天帝釋。復白佛言。
若善男子。善女人等。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。復以種種。上妙花鬘。乃至燈明。而為供養。有善男子。善女人等。佛涅槃後。起窣堵波。七寶嚴飾。寶函盛貯。佛設利羅。安置其中。供養恭敬。尊重讚歎。復以種種。上妙花鬘。乃至燈明。而為供養。二所獲福。何者為多。
爾時佛告。天帝釋言。
我還問汝。當隨意答。
於意云何。如來所得。一切智智。所證無上正等菩提。及所依身。依何等道。修學而得。
天帝釋言。
皆依般若波羅蜜多。修學而得。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。非但獲得。相好身故。說名如來。應。正等覺。要由證得。一切智智。乃名如來。應。正等覺。
憍尸迦。如來所得。一切智智。要由般若波羅蜜多。為因故起。佛相好身。但為依處。若不依止。佛相好身。無由而起。是故般若波羅蜜多。正為因生。一切智智。欲令此智。現前相續。故復修集。佛相好身。由此緣故。我涅槃後。諸天龍神。人非人等。供養恭敬。我設利羅。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴。受持讀誦。復以種種。上妙花鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。則為供養。一切智智。及所依止。佛相好身。并涅槃後。佛設利羅。
何以故。憍尸迦。一切智智。及相好身。并設利羅。皆以般若波羅蜜多。為根本故。
以是故。憍尸迦。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴。供養恭敬。所獲福聚。勝以七寶。起窣堵波。供養如來。設利羅福。
何以故。憍尸迦。供養般若波羅蜜多。則為供養。一切智智。佛相好身。設利羅故。
時天帝釋。便白佛言。
贍部洲人。於此般若波羅蜜多。不能書寫。受持讀誦。恭敬供養。彼豈不知。如是所說。功德勝利。
爾時佛告。天帝釋言。
我還問汝。當隨意答。
於意云何。贍部洲內。有幾許人。成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。有幾許人。得預流果。乃至阿羅漢果。有幾許人。發心定趣。獨覺菩提。有幾許人。發心定。趣無上菩提。
天帝釋言。
贍部洲內。有少許人。成三證淨。轉少許人。得預流果。乃至阿羅漢果。轉少許人。發心定趣。獨覺菩提。轉少許人。發心定趣。無上菩提。
佛言。
憍尸迦。如是如是。如汝所說。
憍尸迦。贍部洲內。極少分人。發心定趣。無上菩提。於中少分。既發心已。精勤修學。趣菩提行。於中少分。精勤修學。菩提行時。於此般若波羅蜜多。深心信受。於中少分。深信受已。修行般若波羅蜜多。於中少分。既修行已。漸次安住。不退轉地。於中少分。住此地已。疾證無上正等菩提。
憍尸迦。若諸菩薩。已得安住。不退轉地。求證無上正等菩提。乃能深心。信受般若。受持讀誦。恭敬供養。書寫解說。
憍尸迦。無量無邊。諸有情類。發菩提心。於中若一。若二若三。得住菩薩。不退轉地。多分退住。聲聞獨覺。是故當知。善男子等。發菩提心。修菩薩行。欲住菩薩。不退轉地。疾證無上正等菩提。無留難者。應於般若波羅蜜多。書寫聽聞。受持讀誦。供養恭敬。為他演說。
何以故。憍尸迦。是諸菩薩。應作是念。
如來昔住。菩薩位時。常勤修學。如是般若波羅蜜多。我等亦應。精勤修學。如是般若波羅蜜多。是我大師。我隨彼學。所願當滿。
憍尸迦。一切菩薩。若佛住世。若涅槃後。常應依止。甚深般若波羅蜜多。精勤修學。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於諸如來。般涅槃後。為供養佛。設利羅故。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。復持種種。天妙花鬘。乃至燈明。盡其形壽。供養恭敬。尊重讚歎。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。獲福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。有善男子。善女人等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。受持讀誦。復持種種。上妙花鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。無量無數。
憍尸迦。置此一事。若善男子。善女人等。於諸如來。般涅槃後。為供養佛。設利羅故。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是充滿。一贍部洲。或四大洲。或小千界。或中千界。或復三千大千世界。皆持種種。天妙花鬘。乃至燈明。盡其形壽。供養恭敬。尊重讚歎。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。獲福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。有善男子。善女人等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。受持讀誦。復持種種。上妙花鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。無量無數。
憍尸迦。置如是事。假使三千大千世界。諸有情類。非前非後。皆得人身。此一一人。為供養佛。設利羅故。於諸如來。般涅槃後。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是一一。各滿三千大千世界。復持種種。天妙花鬘。乃至燈明。盡其形壽。供養恭敬。尊重讚歎。於意云何。是諸有情。由此因緣。獲福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。有善男子。善女人等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。受持讀誦。復持種種。上妙花鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。無量無數。
時天帝釋。便白佛言。
如是。世尊。如是。善逝。若善男子。善女人等。供養恭敬。尊重讚歎。甚深般若波羅蜜多。當知則為。供養恭敬。尊重讚歎。過去未來。現在諸佛。一切智智。
世尊。且置是事。假使十方。各如殑伽。沙數世界。一切有情。非前非後。皆得人身。此一一人。為供養佛。設利羅故。各於如來。般涅槃後。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是一一。各滿十方。殑伽沙數。諸佛世界。復持種種。天妙花鬘。乃至燈明。或經一劫。或一劫餘。供養恭敬。尊重讚歎。是諸有情。由此因緣。所獲福聚。雖復無量。而復有餘。善男子等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。受持讀誦。復持種種。上妙花鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。所獲功德。甚多於前。無量無數。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。是善男子。善女人等。供養般若波羅蜜多。功德善根。無量無數。不可稱計。不可思議。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。能生如來。應。正等覺。一切智智。一切如來。應。正等覺。一切智智。能生諸佛。設利羅故。
是故。憍尸迦。若善男子。善女人等。能書般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。受持讀誦。復持種種。上妙花鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。所獲功德。於前所造。諸窣堵波。及供養福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍。亦復為勝。
神咒品第四
爾時眾中。四萬天子。同聲共。白天帝釋言。
大仙。於此甚深。般若波羅蜜多。常應聽聞。受持讀誦。供養恭敬。尊重讚歎。
所以者何。若能於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。供養恭敬。尊重讚歎。則令一切。惡法損減。善法增益。
爾時佛告。天帝釋言。
汝應於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。供養恭敬。尊重讚歎。
所以者何。若阿素洛。及惡朋黨。起如是念。
我等當與。三十三天。共興戰諍。
爾時汝等。應各至誠。誦念如是。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。
時阿素洛。及彼朋黨。所起惡心。自然息滅。
時天帝釋。便白佛言。
若如是者。甚深般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
何以故。憍尸迦。三世諸佛。皆依如是。甚深般若波羅蜜多。大神咒王。證得無上正等菩提。為諸有情。說微妙法。
憍尸迦。依深般若波羅蜜多。世間便有。十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若五神通。若餘無量。無邊佛法。皆得出現。
憍尸迦。依深般若波羅蜜多。大神咒王。世間便有。菩薩出現。依菩薩故。世間便有。十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若五神通。若餘無量。無邊佛法。皆得出現。
憍尸迦。若諸如來。應。正等覺。不出世時。唯有菩薩。由先所聞。甚深般若波羅蜜多。增上勢力。為諸有情。方便施設。十善業道。四靜慮等。令勤修學。
憍尸迦。譬如夜分。因滿月輪。光明照觸。星宿藥等。隨其勢力。皆得增盛。如是如來。應。正等覺。前已滅度。正法隱沒。後未出時。世間所有。善行正行。一切皆依。菩薩出現。菩薩所有。方便善巧。皆依般若波羅蜜多。而得成辦。是故般若波羅蜜多。是諸殊勝。善法根本。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。當得現世。種種饒益。謂諸毒藥。水火刀兵。災橫疾疫。皆不能害。若遭官事。怨賊逼迫。至心誦念。甚深般若波羅蜜多。若至其所。終不為彼。譴罰加害。欲求其短。皆不能得。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。威神勢力。法令爾故。
憍尸迦。是善男子。善女人等。若有欲至。國王王子。大臣等處。至心誦念。甚深般若波羅蜜多。定為王等。歡喜問訊。供養恭敬。尊重讚歎。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。常於有情。引發種種。慈悲事故。由此因緣。諸求短者。種種方便。皆不能得。
時有眾多。外道梵志。欲求佛過。來詣佛所。
時天帝釋。見已念言。
今此眾多。外道梵志。來趣法會。伺求佛短。將非般若。留難事耶。我當誦念。從佛所受。甚深般若波羅蜜多。令彼邪徒。復道而去。
念已便誦。甚深般若波羅蜜多。於是眾多。外道梵志。遙申敬禮。右繞世尊。復道而去。
時舍利子。見已念言。
彼有何緣。適來還去。
佛知其意。告舍利子。
彼諸外道。來求我失。由天帝釋。誦念般若波羅蜜多。令彼還去。
舍利子。我都不見。彼諸外道。有少白法。唯懷惡心。為求我過。來至我所。
舍利子。我都不見。一切世間。有諸天魔。及外道等。有情之類。說般若時。懷勃惡心。來求得便。般若威力。無能壞故。
爾時惡魔。竊作是念。
今佛四眾。恭敬圍繞。欲色界天。皆來集會。宣說般若波羅蜜多。此中必有。諸大菩薩。親於佛前。受菩提記。當得無上正等菩提。轉妙法輪。空我境界。我當往至。破壞其眼。
作是念已。化作四軍。奮威勇銳。來詣佛所。
時天帝釋。見已念言。
將非惡魔。化作斯事。欲來惱佛。并與般若波羅蜜多。而作留難。
何以故。如是四軍。嚴飾殊麗。諸王軍眾。皆不能及。定是惡魔。之所化作。惡魔長夜。伺求佛短。壞諸有情。所修善業。我當誦念。從佛所受。甚深般若波羅蜜多。令彼惡魔。復道而去。
時天帝釋。念已便誦。甚深般若波羅蜜多。於是惡魔。漸退而去。甚深般若波羅蜜多。大神咒王。威力逼故。
時有無量。三十三天。俱時化作。天妙音華。踊身空中。而散佛上。合掌恭敬。同白佛言。
願此般若波羅蜜多。在贍部洲。人中久住。乃至般若波羅蜜多。在贍部洲。人間流布。當知是處。佛法僧寶。常不滅沒。饒益世間。令獲殊勝。利益安樂。
時彼諸天。復各化作。天妙音華。而散佛上。重白佛言。
若諸有情。修行般若波羅蜜多。一切惡魔。及彼眷屬。伺求其短。不能得便。
時天帝釋。便白佛言。
若諸有情。但聞般若波羅蜜多。功德名字。當知如是。諸有情類。已曾供養。無量諸佛。於諸佛所。發弘誓願。多集善根。能成是事。非從少小。善根中來。況能聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。轉為有情。書寫解說。供養恭敬。尊重讚歎。
所以者何。欲求諸佛。一切智智。應於般若波羅蜜多。理趣中求。如有情類。欲求大寶。應於大海。方便勤求。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。諸佛所得。一切智智。皆依般若波羅蜜多。而得成辦。
爾時慶喜。便白佛言。
如來何緣。不讚布施。乃至靜慮波羅蜜多。唯讚般若波羅蜜多。
佛告慶喜。
由此般若波羅蜜多。能與前五。波羅蜜多。為尊為導。故我偏讚。
復次。慶喜。於意云何。若不迴向。一切智智。而修布施。乃至般若。此可名為。真修布施。乃至般若波羅蜜多不。
慶喜對曰。
不也。世尊。
佛告慶喜。
於意云何。若離般若波羅蜜多。為能真迴向。一切智智不。
慶喜對曰。
不也。世尊。
佛告慶喜。
由此因緣。我說般若波羅蜜多。能與前五。波羅蜜多。為尊為導。故我偏讚。
慶喜當知。譬如大地。以種散中。眾緣和合。便得生長。應知大地。與種生長。為所依止。為能建立。如是般若波羅蜜多。及所迴向一切智智。與布施等。波羅蜜多。為所依止。為能建立。令得生長。故說般若波羅蜜多。能與前五。波羅蜜多。為尊為導。故我偏讚。
慶喜當知。甚深般若波羅蜜多。亦能攝受。一切智智。故偏讚說。
時天帝釋。便白佛言。
今者如來。應。正等覺。於深般若波羅蜜多。功德勝利。說猶未盡。
何以故。我從世尊。所受般若波羅蜜多。功德勝利。甚深甚廣。量無邊際。善男子等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。復轉為他。書寫解說。或持種種。上妙花鬘。乃至燈明。而為供養。所獲功德。亦無邊際。
爾時佛告。天帝釋言。
我不說此。甚深般若波羅蜜多。但有前說。功德勝利。甚深般若波羅蜜多。具足無邊。功德勝利。分別演說。不可盡故。我亦不說。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。乃至供養。善男子等。但有如前。所說功德。彼所獲福。無邊際故。
時天帝釋。即白佛言。
我等諸天。常隨守護。是善男子。善女人等。不令一切。人非人等。種種惡緣。之所損害。
爾時佛告。天帝釋言。
若善男子。善女人等。受持讀誦。甚深般若波羅蜜多。及廣為他。宣說開示。時有無量。百千天子。為聽法故。皆來集會。歡喜踊躍。敬受如是。甚深般若波羅蜜多。是諸天子。以天威力。令說法師。增益辯才。宣揚無盡。不樂說者。令其樂說。身心疲極。令得康強。
憍尸迦。是善男子。善女人等。受持讀誦。甚深般若波羅蜜多。及廣為他。宣說開示。得如是等。現法勝利。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於四眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。心無怯怖。不為一切。論難所伏。
所以者何。彼由如是。甚深般若波羅蜜多。大神咒王。所護持故。彼住法空。都不見有。能難所難。及所說故。亦不見有。於深般若波羅蜜多。能求短故。亦復不見。甚深般若波羅蜜多。有過失故。
憍尸迦。是善男子。善女人等。為眾宣說。甚深般若波羅蜜多。得如是等。現法勝利。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。及廣為他。書寫解說。是善男子。善女人等。心不沈沒。亦不憂悔。不恐不怖。
所以者何。是善男子。善女人等。不見有法。可令沈沒。憂悔恐怖。於諸法中。無所執著。
憍尸迦。是善男子。善女人等。由於般若波羅蜜多。至心聽聞。乃至解說。得如是等。現法勝利。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。亦轉為他。書寫解說。復持種種。上妙花鬘。乃至燈明。而為供養。是善男子。善女人等。恒為父母。師長親友。國王大臣。及諸沙門。婆羅門等。之所敬愛。亦為十方。諸佛菩薩。聲聞獨覺。之所護念。復為世間。諸天魔梵。人及非人。之所守衛。一切災橫。皆自消滅。外道異論。皆不能伏。
憍尸迦。是善男子。善女人等。由於般若波羅蜜多。至心聽聞。乃至供養。得如是等。現法勝利。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。種種莊嚴。置清淨處。供養恭敬。尊重讚歎。
時此三千大千國土。及餘十方。無邊世界。所有四大王眾天。乃至廣果天。已發無上。菩提心者。常來此處。觀禮讀誦。供養恭敬。尊重讚歎。右繞禮拜。合掌而去。諸淨居天。亦常來此。觀禮讀誦。供養恭敬。尊重讚歎。右繞禮拜。合掌而去。有大威德。諸龍藥叉。
廣說乃至。
人非人等。亦常來此。觀禮讀誦。供養恭敬。尊重讚歎。右繞禮拜。合掌而去。
憍尸迦。是善男子。善女人等。應作是念。
今此三千大千國土。及餘十方。無邊世界。一切天龍。
廣說乃至。
人非人等。常來至此。觀禮讀誦。我所書寫。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。右繞禮拜。合掌而去。此我則為。已設法施。
作是念已。歡喜踊躍。令所獲福。倍復增長。
憍尸迦。是善男子。善女人等。由無邊界。天龍藥叉。阿素洛等。常隨擁護。所住之處。人非人等。不能損害。唯除宿世。定惡業因。現在應熟。或轉重惡。現世輕受。
憍尸迦。是善男子。善女人等。由深般若波羅蜜多。大威神力。獲如是等。現法勝利。
時天帝釋。便白佛言。
是善男子。善女人等。以何驗知。有此三千大千國土。及餘十方。無邊世界。天龍藥叉。阿素洛等。來至其處。觀禮讀誦。彼所書持。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。合掌右繞。歡喜護念。
爾時佛告。天帝釋言。
是善男子。善女人等。若見如是。甚深般若波羅蜜多。所在之處。有妙光明。或聞其處。異香氛郁。或復聞有。微細樂音。當知爾時。有大神力。威德熾盛。諸天龍等。來至其處。觀禮讀誦。彼所書持。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。合掌右繞。歡喜護念。
復次。憍尸迦。是善男子。善女人等。修鮮淨行。嚴麗其處。至心供養。甚深般若波羅蜜多。當知爾時。有大神力。威德熾盛。諸天龍等。來至其處。觀禮讀誦。彼所書持。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。合掌右繞。歡喜護念。
憍尸迦。隨有如是。具大神力。威德熾盛。諸天龍等。來至其處。此中所有。惡鬼邪神。驚怖退散。無敢住者。由此因緣。是善男子。善女人等。心便廣大。起淨勝解。所修善業。倍復增明。諸有所為。皆無障礙。
以是故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。隨所在處。應當周匝。除去糞穢。掃拭塗治。香水散灑。敷設寶座。而安置之。燒香散花。而為供養。
復次。憍尸迦。是善男子。善女人等。若能如是。供養恭敬。尊重讚歎。甚深般若波羅蜜多。決定當得。身心無倦。身心安樂。身心調柔。身心輕利。繫心般若波羅蜜多。夜寢息時。無諸惡夢。唯得善夢。謂見如來。應。正等覺。身真金色。相好莊嚴。放大光明。普照一切。聲聞菩薩。恭敬圍繞。身處眾中。聞佛為說。布施等六。波羅蜜多。及餘善根。相應法義。
或於夢中。見菩提樹。其量高廣。眾寶莊嚴。有大菩薩。往詣樹下。結跏趺坐。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。
或於夢中。見有無量。無數菩薩。論義決擇。種種法義。
或於夢中。見有無量。無數菩薩。修行六種。波羅蜜多。成熟有情。嚴淨佛土。迴向攝受。一切智智。
或於夢中。見十方界。各有無量。那庾多佛。亦聞其聲。謂某世界。有某如來。應。正等覺。若干百千。聲聞菩薩。恭敬圍繞。說如是法。
或於夢中。見十方界。各有無量。那庾多佛。入般涅槃。彼一一佛。般涅槃後。各有施主。為供養佛。設利羅故。以妙七寶。各起無量。大窣堵波。復於一一。窣堵波所。各持無量。上妙花鬘。乃至燈明。經無量劫。供養恭敬。尊重讚歎。
憍尸迦。是善男子。善女人等。見如是類。諸善夢相。若睡若覺。身心安樂。諸天神等。益其精氣。令彼自覺。身體輕便。由此因緣。不多貪著。飲食醫藥。衣服臥具。於四供養。其心輕微。如瑜伽師。入勝妙定。由彼定力。滋潤身心。從定出已。雖遇美膳。而心輕微。此亦如是。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。由此三千大千國土。及餘十方。無邊世界。諸佛菩薩。獨覺聲聞。天龍藥叉。阿素洛等。慈悲護念。以妙精氣。冥澍身心。令其志勇。體充盛故。
憍尸迦。若善男子。善女人等。欲得如是。現法勝利。於深般若波羅蜜多。應常聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。
憍尸迦。若善男子。善女人等。雖於般若波羅蜜多。不能聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。而為正法。久住世間。利樂有情。不滅沒故。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持無量。上妙花鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。亦得如前。所說勝利。
大般若波羅蜜多經卷第五百五十七
唐法師玄奘譯
窣堵波品第三
爾時眾中。天帝釋等。欲界諸天。大梵王等。色界諸天。及餘神仙。歡喜踊躍。同時三返。高聲唱言。
奇哉奇哉。法性深妙。如來出世。以神通力。加善現等。宣說開示。若諸菩薩。不離般若波羅蜜多。我等於彼。恭敬供養。如佛世尊。
爾時佛告。諸天等言。
如是如是。若諸菩薩。不離般若波羅蜜多。汝諸天等。皆應供養。如佛世尊。
天等當知。我於往昔。然燈佛時。蓮花王都。四衢道首。見然燈佛。獻五莖花。布髮掩泥。聞正法要。不離般若波羅蜜多。
時彼如來。與我受記。
汝於來世。過無數劫。當成如來。號為能寂。宣說般若波羅蜜多。與諸有情。作大饒益。
時諸天等。俱白佛言。
甚奇。世尊。希有。善逝。如是般若波羅蜜多。具大威神。令諸菩薩。速能引攝。一切智智。
爾時世尊。知諸天等。四眾雲集。同為明證。即便顧命。天帝釋言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。或復為他。書寫解說。魔及眷屬。人非人等。伺求其短。終不能得。災橫疾疫。皆不能害。若諸天子。已發無上。正等覺心。未善聽聞。受持讀誦。甚深般若波羅蜜多。皆應來至。是善男子。善女人所。至心聽聞。受持讀誦。令極通利。轉為他說。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。或復為他。書寫解說。若在空宅。曠野險道。及危難處。諸天善神。常來擁護。令無驚恐。
時四天王。及天帝釋。梵天王等。合掌恭敬。俱白佛言。
若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。或復為他。書寫解說。我等眷屬。常隨守護。不令一切。災橫侵惱。
時天帝釋。復白佛言。
甚奇。世尊。希有。善逝。是善男子。善女人等。奉事般若波羅蜜多。攝受如是。現法功德。
世尊。若善男子。善女人等。攝受般若波羅蜜多。則具攝受。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。或復為他。書寫解說。所獲功德。汝應諦聽。極善作意。當為汝說。
天帝釋言。
唯然願說。我等樂聞。
佛言。
憍尸迦。若有諸惡。外道梵志。若諸惡魔。或魔眷屬。若餘暴惡。增上慢者。欲作種種。不饒益事。彼適興心。自遭殃禍。漸當殄滅。不果所願。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。或復為他。書寫解說。法爾能令。起惡心者。自遭殃禍。不果所願。
憍尸迦。是善男子。善女人等。奉事般若波羅蜜多。獲如是等。功德勝利。如有妙藥。名曰莫耆。是藥威勢。能銷眾毒。如是妙藥。隨所在處。諸毒蟲類。不能逼近。有大毒蛇。饑行求食。遇見生類。欲螫噉之。其生怖死。奔趣妙藥。蛇聞藥氣。尋便退走。
何以故。憍尸迦。如是妙藥。具大威勢。能益身命。銷伏眾毒。當知般若波羅蜜多。具大威勢。亦復如是。若善男子。善女人等。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。或復為他。書寫解說。諸惡人等。欲於其所。作不饒益。必當殄滅。無所能為。般若威神。能摧彼故。
憍尸迦。是善男子。善女人等。四大天王。及餘天眾。并諸神仙。常來擁護。不令一切。災橫侵惱。諸佛菩薩。亦常護念。如法所求。無不滿足。言詞威肅。聞皆敬受。發言稱量。語不喧雜。堅事善友。深知恩報。不為慳嫉。忿恨覆惱。諂誑矯等。隱蔽其心。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。般若威力。調伏身心。令其遠離。貪瞋癡等。隨眠纏結。
是善男子。善女人等。具念正知。慈悲喜捨。常作是念。
我不應隨。慳貪破戒。忿恚懈怠。散亂愚癡。勢力而轉。若隨彼轉。則我布施。淨戒安忍。精進靜慮。妙慧不成。嚴淨色身。尚不能得。況得無上正等菩提。故我不應。隨彼力轉。
是善男子。善女人等。由此思惟。常得正念。諸惡煩惱。不蔽其心。
憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。或復為他。書寫解說。獲如是等。功德勝利。
時天帝釋。復白佛言。
如是般若波羅蜜多。甚為希有。能調菩薩。令離高心。迴向所求。一切智智。
爾時佛告。天帝釋言。
云何般若波羅蜜多。甚為希有。能調菩薩。令離高心。迴向所求。一切智智。
天帝釋言。
若諸菩薩。不依般若波羅蜜多。無方便善巧故。雖修諸善。而起高心。不能迴求。一切智智。若諸菩薩。能依般若波羅蜜多。有方便善巧故。所修諸善。能伏高心。迴向所求。一切智智。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。不為一切。災橫侵惱。若在軍旅。交戰陣時。至心念誦。如是般若波羅蜜多。於諸有情。慈悲護念。不為刀仗。之所傷殺。所對怨敵。皆起慈心。設起惡心。自然退敗。是善男子。善女人等。若在軍陣。刀箭所傷。失命喪身。終無是處。
何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。是大神咒。是無上咒。若能於此。精勤修學。不為自害。不為他害。不為俱害。疾證無上正等菩提。由斯獲得。一切智智。觀有情類。心行差別。隨宜為轉。無上法輪。令如說行。得大饒益。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。書此般若波羅蜜多。置清淨處。供養恭敬。或復精勤受持。讀誦。人非人等。欲求其短。終不能得。唯除宿世。惡業應受。
憍尸迦。譬如有人。或傍生類。入菩提樹院。或至彼院邊。人非人等。不能傷害。
何以故。憍尸迦。三世諸佛。皆坐此處。得大菩提。施諸有情。無恐無怖。無怨無害。身心安樂。當知般若波羅蜜多。隨所住處。亦復如是。一切天龍。阿素洛等。常來守護。當知是處。即真制多。一切有情。皆應敬禮。恭敬供養。尊重讚歎。不應暫捨。
何以故。憍尸迦。是諸有情。歸依處故。
時天帝釋。復白佛言。
若善男子。善女人等。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。復以種種。上妙花鬘。乃至燈明。而為供養。有善男子。善女人等。佛涅槃後。起窣堵波。七寶嚴飾。寶函盛貯。佛設利羅。安置其中。供養恭敬。尊重讚歎。復以種種。上妙花鬘。乃至燈明。而為供養。二所獲福。何者為多。
爾時佛告。天帝釋言。
我還問汝。當隨意答。
於意云何。如來所得。一切智智。所證無上正等菩提。及所依身。依何等道。修學而得。
天帝釋言。
皆依般若波羅蜜多。修學而得。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。非但獲得。相好身故。說名如來。應。正等覺。要由證得。一切智智。乃名如來。應。正等覺。
憍尸迦。如來所得。一切智智。要由般若波羅蜜多。為因故起。佛相好身。但為依處。若不依止。佛相好身。無由而起。是故般若波羅蜜多。正為因生。一切智智。欲令此智。現前相續。故復修集。佛相好身。由此緣故。我涅槃後。諸天龍神。人非人等。供養恭敬。我設利羅。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴。受持讀誦。復以種種。上妙花鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。則為供養。一切智智。及所依止。佛相好身。并涅槃後。佛設利羅。
何以故。憍尸迦。一切智智。及相好身。并設利羅。皆以般若波羅蜜多。為根本故。
以是故。憍尸迦。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴。供養恭敬。所獲福聚。勝以七寶。起窣堵波。供養如來。設利羅福。
何以故。憍尸迦。供養般若波羅蜜多。則為供養。一切智智。佛相好身。設利羅故。
時天帝釋。便白佛言。
贍部洲人。於此般若波羅蜜多。不能書寫。受持讀誦。恭敬供養。彼豈不知。如是所說。功德勝利。
爾時佛告。天帝釋言。
我還問汝。當隨意答。
於意云何。贍部洲內。有幾許人。成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。有幾許人。得預流果。乃至阿羅漢果。有幾許人。發心定趣。獨覺菩提。有幾許人。發心定。趣無上菩提。
天帝釋言。
贍部洲內。有少許人。成三證淨。轉少許人。得預流果。乃至阿羅漢果。轉少許人。發心定趣。獨覺菩提。轉少許人。發心定趣。無上菩提。
佛言。
憍尸迦。如是如是。如汝所說。
憍尸迦。贍部洲內。極少分人。發心定趣。無上菩提。於中少分。既發心已。精勤修學。趣菩提行。於中少分。精勤修學。菩提行時。於此般若波羅蜜多。深心信受。於中少分。深信受已。修行般若波羅蜜多。於中少分。既修行已。漸次安住。不退轉地。於中少分。住此地已。疾證無上正等菩提。
憍尸迦。若諸菩薩。已得安住。不退轉地。求證無上正等菩提。乃能深心。信受般若。受持讀誦。恭敬供養。書寫解說。
憍尸迦。無量無邊。諸有情類。發菩提心。於中若一。若二若三。得住菩薩。不退轉地。多分退住。聲聞獨覺。是故當知。善男子等。發菩提心。修菩薩行。欲住菩薩。不退轉地。疾證無上正等菩提。無留難者。應於般若波羅蜜多。書寫聽聞。受持讀誦。供養恭敬。為他演說。
何以故。憍尸迦。是諸菩薩。應作是念。
如來昔住。菩薩位時。常勤修學。如是般若波羅蜜多。我等亦應。精勤修學。如是般若波羅蜜多。是我大師。我隨彼學。所願當滿。
憍尸迦。一切菩薩。若佛住世。若涅槃後。常應依止。甚深般若波羅蜜多。精勤修學。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於諸如來。般涅槃後。為供養佛。設利羅故。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。復持種種。天妙花鬘。乃至燈明。盡其形壽。供養恭敬。尊重讚歎。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。獲福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。有善男子。善女人等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。受持讀誦。復持種種。上妙花鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。無量無數。
憍尸迦。置此一事。若善男子。善女人等。於諸如來。般涅槃後。為供養佛。設利羅故。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是充滿。一贍部洲。或四大洲。或小千界。或中千界。或復三千大千世界。皆持種種。天妙花鬘。乃至燈明。盡其形壽。供養恭敬。尊重讚歎。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。獲福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。有善男子。善女人等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。受持讀誦。復持種種。上妙花鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。無量無數。
憍尸迦。置如是事。假使三千大千世界。諸有情類。非前非後。皆得人身。此一一人。為供養佛。設利羅故。於諸如來。般涅槃後。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是一一。各滿三千大千世界。復持種種。天妙花鬘。乃至燈明。盡其形壽。供養恭敬。尊重讚歎。於意云何。是諸有情。由此因緣。獲福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。
憍尸迦。有善男子。善女人等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。受持讀誦。復持種種。上妙花鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。無量無數。
時天帝釋。便白佛言。
如是。世尊。如是。善逝。若善男子。善女人等。供養恭敬。尊重讚歎。甚深般若波羅蜜多。當知則為。供養恭敬。尊重讚歎。過去未來。現在諸佛。一切智智。
世尊。且置是事。假使十方。各如殑伽。沙數世界。一切有情。非前非後。皆得人身。此一一人。為供養佛。設利羅故。各於如來。般涅槃後。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是一一。各滿十方。殑伽沙數。諸佛世界。復持種種。天妙花鬘。乃至燈明。或經一劫。或一劫餘。供養恭敬。尊重讚歎。是諸有情。由此因緣。所獲福聚。雖復無量。而復有餘。善男子等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。受持讀誦。復持種種。上妙花鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。所獲功德。甚多於前。無量無數。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。是善男子。善女人等。供養般若波羅蜜多。功德善根。無量無數。不可稱計。不可思議。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。能生如來。應。正等覺。一切智智。一切如來。應。正等覺。一切智智。能生諸佛。設利羅故。
是故。憍尸迦。若善男子。善女人等。能書般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。受持讀誦。復持種種。上妙花鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。所獲功德。於前所造。諸窣堵波。及供養福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍。亦復為勝。
神咒品第四
爾時眾中。四萬天子。同聲共。白天帝釋言。
大仙。於此甚深。般若波羅蜜多。常應聽聞。受持讀誦。供養恭敬。尊重讚歎。
所以者何。若能於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。供養恭敬。尊重讚歎。則令一切。惡法損減。善法增益。
爾時佛告。天帝釋言。
汝應於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。供養恭敬。尊重讚歎。
所以者何。若阿素洛。及惡朋黨。起如是念。
我等當與。三十三天。共興戰諍。
爾時汝等。應各至誠。誦念如是。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。
時阿素洛。及彼朋黨。所起惡心。自然息滅。
時天帝釋。便白佛言。
若如是者。甚深般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
何以故。憍尸迦。三世諸佛。皆依如是。甚深般若波羅蜜多。大神咒王。證得無上正等菩提。為諸有情。說微妙法。
憍尸迦。依深般若波羅蜜多。世間便有。十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若五神通。若餘無量。無邊佛法。皆得出現。
憍尸迦。依深般若波羅蜜多。大神咒王。世間便有。菩薩出現。依菩薩故。世間便有。十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若五神通。若餘無量。無邊佛法。皆得出現。
憍尸迦。若諸如來。應。正等覺。不出世時。唯有菩薩。由先所聞。甚深般若波羅蜜多。增上勢力。為諸有情。方便施設。十善業道。四靜慮等。令勤修學。
憍尸迦。譬如夜分。因滿月輪。光明照觸。星宿藥等。隨其勢力。皆得增盛。如是如來。應。正等覺。前已滅度。正法隱沒。後未出時。世間所有。善行正行。一切皆依。菩薩出現。菩薩所有。方便善巧。皆依般若波羅蜜多。而得成辦。是故般若波羅蜜多。是諸殊勝。善法根本。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。當得現世。種種饒益。謂諸毒藥。水火刀兵。災橫疾疫。皆不能害。若遭官事。怨賊逼迫。至心誦念。甚深般若波羅蜜多。若至其所。終不為彼。譴罰加害。欲求其短。皆不能得。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。威神勢力。法令爾故。
憍尸迦。是善男子。善女人等。若有欲至。國王王子。大臣等處。至心誦念。甚深般若波羅蜜多。定為王等。歡喜問訊。供養恭敬。尊重讚歎。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。常於有情。引發種種。慈悲事故。由此因緣。諸求短者。種種方便。皆不能得。
時有眾多。外道梵志。欲求佛過。來詣佛所。
時天帝釋。見已念言。
今此眾多。外道梵志。來趣法會。伺求佛短。將非般若。留難事耶。我當誦念。從佛所受。甚深般若波羅蜜多。令彼邪徒。復道而去。
念已便誦。甚深般若波羅蜜多。於是眾多。外道梵志。遙申敬禮。右繞世尊。復道而去。
時舍利子。見已念言。
彼有何緣。適來還去。
佛知其意。告舍利子。
彼諸外道。來求我失。由天帝釋。誦念般若波羅蜜多。令彼還去。
舍利子。我都不見。彼諸外道。有少白法。唯懷惡心。為求我過。來至我所。
舍利子。我都不見。一切世間。有諸天魔。及外道等。有情之類。說般若時。懷勃惡心。來求得便。般若威力。無能壞故。
爾時惡魔。竊作是念。
今佛四眾。恭敬圍繞。欲色界天。皆來集會。宣說般若波羅蜜多。此中必有。諸大菩薩。親於佛前。受菩提記。當得無上正等菩提。轉妙法輪。空我境界。我當往至。破壞其眼。
作是念已。化作四軍。奮威勇銳。來詣佛所。
時天帝釋。見已念言。
將非惡魔。化作斯事。欲來惱佛。并與般若波羅蜜多。而作留難。
何以故。如是四軍。嚴飾殊麗。諸王軍眾。皆不能及。定是惡魔。之所化作。惡魔長夜。伺求佛短。壞諸有情。所修善業。我當誦念。從佛所受。甚深般若波羅蜜多。令彼惡魔。復道而去。
時天帝釋。念已便誦。甚深般若波羅蜜多。於是惡魔。漸退而去。甚深般若波羅蜜多。大神咒王。威力逼故。
時有無量。三十三天。俱時化作。天妙音華。踊身空中。而散佛上。合掌恭敬。同白佛言。
願此般若波羅蜜多。在贍部洲。人中久住。乃至般若波羅蜜多。在贍部洲。人間流布。當知是處。佛法僧寶。常不滅沒。饒益世間。令獲殊勝。利益安樂。
時彼諸天。復各化作。天妙音華。而散佛上。重白佛言。
若諸有情。修行般若波羅蜜多。一切惡魔。及彼眷屬。伺求其短。不能得便。
時天帝釋。便白佛言。
若諸有情。但聞般若波羅蜜多。功德名字。當知如是。諸有情類。已曾供養。無量諸佛。於諸佛所。發弘誓願。多集善根。能成是事。非從少小。善根中來。況能聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。轉為有情。書寫解說。供養恭敬。尊重讚歎。
所以者何。欲求諸佛。一切智智。應於般若波羅蜜多。理趣中求。如有情類。欲求大寶。應於大海。方便勤求。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。諸佛所得。一切智智。皆依般若波羅蜜多。而得成辦。
爾時慶喜。便白佛言。
如來何緣。不讚布施。乃至靜慮波羅蜜多。唯讚般若波羅蜜多。
佛告慶喜。
由此般若波羅蜜多。能與前五。波羅蜜多。為尊為導。故我偏讚。
復次。慶喜。於意云何。若不迴向。一切智智。而修布施。乃至般若。此可名為。真修布施。乃至般若波羅蜜多不。
慶喜對曰。
不也。世尊。
佛告慶喜。
於意云何。若離般若波羅蜜多。為能真迴向。一切智智不。
慶喜對曰。
不也。世尊。
佛告慶喜。
由此因緣。我說般若波羅蜜多。能與前五。波羅蜜多。為尊為導。故我偏讚。
慶喜當知。譬如大地。以種散中。眾緣和合。便得生長。應知大地。與種生長。為所依止。為能建立。如是般若波羅蜜多。及所迴向一切智智。與布施等。波羅蜜多。為所依止。為能建立。令得生長。故說般若波羅蜜多。能與前五。波羅蜜多。為尊為導。故我偏讚。
慶喜當知。甚深般若波羅蜜多。亦能攝受。一切智智。故偏讚說。
時天帝釋。便白佛言。
今者如來。應。正等覺。於深般若波羅蜜多。功德勝利。說猶未盡。
何以故。我從世尊。所受般若波羅蜜多。功德勝利。甚深甚廣。量無邊際。善男子等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。復轉為他。書寫解說。或持種種。上妙花鬘。乃至燈明。而為供養。所獲功德。亦無邊際。
爾時佛告。天帝釋言。
我不說此。甚深般若波羅蜜多。但有前說。功德勝利。甚深般若波羅蜜多。具足無邊。功德勝利。分別演說。不可盡故。我亦不說。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。乃至供養。善男子等。但有如前。所說功德。彼所獲福。無邊際故。
時天帝釋。即白佛言。
我等諸天。常隨守護。是善男子。善女人等。不令一切。人非人等。種種惡緣。之所損害。
爾時佛告。天帝釋言。
若善男子。善女人等。受持讀誦。甚深般若波羅蜜多。及廣為他。宣說開示。時有無量。百千天子。為聽法故。皆來集會。歡喜踊躍。敬受如是。甚深般若波羅蜜多。是諸天子。以天威力。令說法師。增益辯才。宣揚無盡。不樂說者。令其樂說。身心疲極。令得康強。
憍尸迦。是善男子。善女人等。受持讀誦。甚深般若波羅蜜多。及廣為他。宣說開示。得如是等。現法勝利。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於四眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。心無怯怖。不為一切。論難所伏。
所以者何。彼由如是。甚深般若波羅蜜多。大神咒王。所護持故。彼住法空。都不見有。能難所難。及所說故。亦不見有。於深般若波羅蜜多。能求短故。亦復不見。甚深般若波羅蜜多。有過失故。
憍尸迦。是善男子。善女人等。為眾宣說。甚深般若波羅蜜多。得如是等。現法勝利。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。及廣為他。書寫解說。是善男子。善女人等。心不沈沒。亦不憂悔。不恐不怖。
所以者何。是善男子。善女人等。不見有法。可令沈沒。憂悔恐怖。於諸法中。無所執著。
憍尸迦。是善男子。善女人等。由於般若波羅蜜多。至心聽聞。乃至解說。得如是等。現法勝利。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。亦轉為他。書寫解說。復持種種。上妙花鬘。乃至燈明。而為供養。是善男子。善女人等。恒為父母。師長親友。國王大臣。及諸沙門。婆羅門等。之所敬愛。亦為十方。諸佛菩薩。聲聞獨覺。之所護念。復為世間。諸天魔梵。人及非人。之所守衛。一切災橫。皆自消滅。外道異論。皆不能伏。
憍尸迦。是善男子。善女人等。由於般若波羅蜜多。至心聽聞。乃至供養。得如是等。現法勝利。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。種種莊嚴。置清淨處。供養恭敬。尊重讚歎。
時此三千大千國土。及餘十方。無邊世界。所有四大王眾天。乃至廣果天。已發無上。菩提心者。常來此處。觀禮讀誦。供養恭敬。尊重讚歎。右繞禮拜。合掌而去。諸淨居天。亦常來此。觀禮讀誦。供養恭敬。尊重讚歎。右繞禮拜。合掌而去。有大威德。諸龍藥叉。
廣說乃至。
人非人等。亦常來此。觀禮讀誦。供養恭敬。尊重讚歎。右繞禮拜。合掌而去。
憍尸迦。是善男子。善女人等。應作是念。
今此三千大千國土。及餘十方。無邊世界。一切天龍。
廣說乃至。
人非人等。常來至此。觀禮讀誦。我所書寫。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。右繞禮拜。合掌而去。此我則為。已設法施。
作是念已。歡喜踊躍。令所獲福。倍復增長。
憍尸迦。是善男子。善女人等。由無邊界。天龍藥叉。阿素洛等。常隨擁護。所住之處。人非人等。不能損害。唯除宿世。定惡業因。現在應熟。或轉重惡。現世輕受。
憍尸迦。是善男子。善女人等。由深般若波羅蜜多。大威神力。獲如是等。現法勝利。
時天帝釋。便白佛言。
是善男子。善女人等。以何驗知。有此三千大千國土。及餘十方。無邊世界。天龍藥叉。阿素洛等。來至其處。觀禮讀誦。彼所書持。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。合掌右繞。歡喜護念。
爾時佛告。天帝釋言。
是善男子。善女人等。若見如是。甚深般若波羅蜜多。所在之處。有妙光明。或聞其處。異香氛郁。或復聞有。微細樂音。當知爾時。有大神力。威德熾盛。諸天龍等。來至其處。觀禮讀誦。彼所書持。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。合掌右繞。歡喜護念。
復次。憍尸迦。是善男子。善女人等。修鮮淨行。嚴麗其處。至心供養。甚深般若波羅蜜多。當知爾時。有大神力。威德熾盛。諸天龍等。來至其處。觀禮讀誦。彼所書持。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。合掌右繞。歡喜護念。
憍尸迦。隨有如是。具大神力。威德熾盛。諸天龍等。來至其處。此中所有。惡鬼邪神。驚怖退散。無敢住者。由此因緣。是善男子。善女人等。心便廣大。起淨勝解。所修善業。倍復增明。諸有所為。皆無障礙。
以是故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。隨所在處。應當周匝。除去糞穢。掃拭塗治。香水散灑。敷設寶座。而安置之。燒香散花。而為供養。
復次。憍尸迦。是善男子。善女人等。若能如是。供養恭敬。尊重讚歎。甚深般若波羅蜜多。決定當得。身心無倦。身心安樂。身心調柔。身心輕利。繫心般若波羅蜜多。夜寢息時。無諸惡夢。唯得善夢。謂見如來。應。正等覺。身真金色。相好莊嚴。放大光明。普照一切。聲聞菩薩。恭敬圍繞。身處眾中。聞佛為說。布施等六。波羅蜜多。及餘善根。相應法義。
或於夢中。見菩提樹。其量高廣。眾寶莊嚴。有大菩薩。往詣樹下。結跏趺坐。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。
或於夢中。見有無量。無數菩薩。論義決擇。種種法義。
或於夢中。見有無量。無數菩薩。修行六種。波羅蜜多。成熟有情。嚴淨佛土。迴向攝受。一切智智。
或於夢中。見十方界。各有無量。那庾多佛。亦聞其聲。謂某世界。有某如來。應。正等覺。若干百千。聲聞菩薩。恭敬圍繞。說如是法。
或於夢中。見十方界。各有無量。那庾多佛。入般涅槃。彼一一佛。般涅槃後。各有施主。為供養佛。設利羅故。以妙七寶。各起無量。大窣堵波。復於一一。窣堵波所。各持無量。上妙花鬘。乃至燈明。經無量劫。供養恭敬。尊重讚歎。
憍尸迦。是善男子。善女人等。見如是類。諸善夢相。若睡若覺。身心安樂。諸天神等。益其精氣。令彼自覺。身體輕便。由此因緣。不多貪著。飲食醫藥。衣服臥具。於四供養。其心輕微。如瑜伽師。入勝妙定。由彼定力。滋潤身心。從定出已。雖遇美膳。而心輕微。此亦如是。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。由此三千大千國土。及餘十方。無邊世界。諸佛菩薩。獨覺聲聞。天龍藥叉。阿素洛等。慈悲護念。以妙精氣。冥澍身心。令其志勇。體充盛故。
憍尸迦。若善男子。善女人等。欲得如是。現法勝利。於深般若波羅蜜多。應常聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。
憍尸迦。若善男子。善女人等。雖於般若波羅蜜多。不能聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。而為正法。久住世間。利樂有情。不滅沒故。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持無量。上妙花鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。亦得如前。所說勝利。
大般若波羅蜜多經卷第五百五十七
