大般若波羅蜜多經卷第五百三十八
唐法師玄奘譯
第四分
妙行品第一之一
如是我聞。
一時薄伽梵。住王舍城。鷲峯山中。與大苾芻眾。千二百五十人俱。皆阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。得真自在。心善解脫。慧善解脫。如調慧馬。亦如大龍。已作所作。已辦所辦。棄諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正知解脫。至心自在。第一究竟。除阿難陀。獨居學地。具壽善現。而為上首。
爾時佛告。具壽善現。
汝以辯才。應為菩薩摩訶薩眾。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。教授教誡。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。速得究竟。
時舍利子。作是念言。
今者善現。為以自力。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。為承如來。威神之力。
具壽善現。承佛威神。知舍利子。心之所念。便告具壽舍利子言。
世尊弟子。敢有宣說。顯了開示。皆承如來。威神之力。
何以故。舍利子。佛先為他。宣說顯了。開示法要。彼依佛教。精勤修學。乃至證得。諸法實性。後轉為他。有所宣說。顯了開示。若與法性。能不相違。皆是如來威神加被。亦是所證。法性等流。是故我當。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。教授教誡。令於般若波羅蜜多。速得究竟。皆承佛力。非自辯才。能為斯事。
爾時善現。便白佛言。
世尊令我。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。教授教誡。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。速得究竟。
世尊。所言諸菩薩者。何法增語。謂為菩薩。
世尊。我不見有法。可名菩薩摩訶薩者。亦不見有法。可名般若波羅蜜多。
世尊。我於菩薩。及菩薩法。不見不得。亦復不見。不得般若波羅蜜多。云何令我。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。
世尊。我以何等。甚深般若波羅蜜多。教授教誡。何等菩薩摩訶薩眾。令於般若波羅蜜多。速得究竟。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞如是語。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。如深般若波羅蜜多。所說而住。修行般若波羅蜜多。令得究竟。當知即是。教授教誡。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。速得究竟。亦名為彼。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。應如是學。謂不執著。大菩提心。
所以者何。心非心性。本性淨故。
時舍利子。問善現言。
為有非心。心之性不。
善現反問。舍利子言。
非心心性。若有若無。為可得不。
舍利子言。
不也。善現。
善現便謂。舍利子言。
非心心性。若有若無。既不可得。如何可問。為有非心。心之性不。
時舍利子。問善現言。
何等名為。心非心性。
善現答言。
若無變壞。亦無分別。是則名為。心非心性。
時舍利子。讚善現言。
善哉善哉。誠如所說。佛說仁者。住無諍定。最為第一。實如聖言。若菩薩摩訶薩。聞如是語。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。當知已於。所求無上正等菩提。得不退轉。若菩薩摩訶薩。如是觀察。心非心性。當知不離。甚深般若波羅蜜多。若善男子。善女人等。欲勤修學。諸聲聞地。若獨覺地。若菩薩地。皆應於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。方便善巧。令所修行。速得究竟。
所以者何。於此般若波羅蜜多。甚深經中。廣說一切。所應學法。若菩薩摩訶薩。勤求無上正等菩提。欲正修行諸菩薩行。欲具成就。方便善巧。及諸佛法。皆應於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如說修行。
所以者何。於此般若波羅蜜多。甚深經中。廣說一切。諸菩薩摩訶薩。所應學法。若菩薩摩訶薩。能於此中。精勤修學。必得無上正等菩提。一切所求。無不滿足。
爾時具壽善現。復白佛言。
世尊。我觀菩薩。但有假名。不知不得。不見實事。我觀般若波羅蜜多。亦但有假名。不知不得。不見實事。當為何等。菩薩摩訶薩。宣說開示。何等甚深。般若波羅蜜多。教授教誡。何等菩薩摩訶薩。令於何等。般若波羅蜜多。速得究竟。
世尊。我觀菩薩。及深般若波羅蜜多。但有假名。不知不得。不見實事。而於其中。說有菩薩。及深般若波羅蜜多。便有疑悔。
世尊。甚深般若波羅蜜多。及菩薩名。俱無決定。亦無住處。
所以者何。如是二名。俱無所有。無所有法。無定無住。若菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。深心信解。當知是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。常不遠離。以無所住。而為方便。安住菩薩。不退轉地。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。不應住色。亦不應住。受想行識。
所以者何。若住於色。便作色行。非行般若波羅蜜多。若住受想行識。便作受想行識行。非行般若波羅蜜多。
所以者何。非作行者。能攝般若波羅蜜多。不攝般若波羅蜜多。則於般若波羅蜜多。不能修習。若於般若波羅蜜多。不能修習。則於般若波羅蜜多。不能圓滿。若於般若波羅蜜多。不能圓滿。便不能得。一切智智。若不能得。一切智智。便不能攝。所攝有情。是故不應。攝受諸色。受想行識。
所以者何。色於般若波羅蜜多。不可攝受。受想行識。於般若波羅蜜多。亦不可攝受。色不可攝受故。則非色。受想行識。亦不可攝受故。則非受想行識。甚深般若波羅蜜多。亦不可攝受故。便非般若波羅蜜多。
諸菩薩摩訶薩。應行如是。甚深般若波羅蜜多。若行如是。甚深般若波羅蜜多。是名菩薩。於一切法。無攝受定。廣大無對。無量決定。不共一切。聲聞獨覺。亦不攝受。一切智智。
所以者何。是一切智智。非取相修得。諸取相者。皆是煩惱。若取相修。得一切智智者。則勝軍梵志。於一切智智。不應信解。是勝軍梵志。雖由信解力。歸趣佛法。名隨信行。而能以少分智。觀一切法性空。悟入一切智智。既悟入已。不取色相。亦不取受想行識相。非以喜樂。觀見此智。不以內色。受想行識。觀見此智。不以外色。受想行識。觀見此智。亦不以內外色。受想行識。觀見此智。亦不離色。受想行識。觀見此智。勝軍梵志。以如是等。諸離相門。於一切智智。深生信解。於一切法。皆無取著。如是梵志。以離相門。於一切智智。得信解已。於一切法。皆不取相。亦不思惟。無相諸法。如是梵志。由勝解力。於一切法。不取不捨。無得無證。時彼梵志。於自信解。乃至涅槃。亦不取著。以真法性。為定量故。
世尊。是菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。當知於色。受想行識。亦不攝受。雖於諸法。無所攝受。若未圓滿。如來十力。四無所畏。四無礙解。及十八佛不共法等。終不中道。而般涅槃。當知如是。諸菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。雖無取著。而能成辦。諸勝事業。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是觀察。
何等是般若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多。為何所作。
世尊。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是觀察。
若法無所有。不可得。是為般若波羅蜜多。無所有中。何所徵詰。
世尊。若菩薩摩訶薩。於如是事。審觀察時。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。當知不離。甚深般若波羅蜜多。
時舍利子。問善現言。
若色離色自性。受想行識。離受想行識自性。般若波羅蜜多。離般若波羅蜜多自性。一切智智。離一切智智自性。何緣故知。諸菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多。
善現答言。
如是如是。舍利子。諸色離色自性。受想行識。離受想行識自性。般若波羅蜜多。離般若波羅蜜多自性。一切智智。離一切智智自性。般若波羅蜜多自相。亦離自相。般若波羅蜜多自性。亦離自性。相亦離自性。自性亦離相。相亦離相。自性亦離自性。能相亦離所相。所相亦離能相。能相亦離能相。所相亦離所相。若菩薩摩訶薩。能如實知。如是義者。常不遠離。甚深般若波羅蜜多。
時舍利子。問善現言。
若菩薩摩訶薩。於此中學。速能成辦。一切智智耶。
善現答言。
如是如是。舍利子。若菩薩摩訶薩。於此中學。速能成辦。一切智智。
何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。知一切法。無生滅故。
舍利子。若菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。則為隣近。一切智智。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。若行色為行相。若行色相為行相。若行色無相。相為行相。若行色生為行相。若行色滅為行相。若行色壞為行相。若行色空為行相。若謂我能行為行相。若謂我是菩薩。能有所行為行相。若謂我是菩薩。能有所得為行相。若行受想行識為行相。若行受想行識相為行相。若行受想行識無相相為行相。若行受想行識生為行相。若行受想行識滅為行相。若行受想行識壞為行相。若行受想行識空為行相。若謂我能行為行相。若謂我是菩薩。能有所行為行相。若謂我是菩薩。能有所得為行相。
若作是念。
若能如是行。是修行般若波羅蜜多。
亦為行相。當知是菩薩。無方便善巧。雖有所行。非行般若波羅蜜多。
時舍利子。問善現言。
諸菩薩摩訶薩。當云何行。名行般若波羅蜜多。
善現答言。
諸菩薩摩訶薩。若不行色。不行色相。不行色無相相。不行色生。不行色滅。不行色壞。不行色空。是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。若不行受想行識。不行受想行識相。不行受想行識無相相。不行受想行識生。不行受想行識滅。不行受想行識壞。不行受想行識空。是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。是行般若波羅蜜多。
何以故。舍利子。以一切法。皆不可取。不可隨行。不可執受。離性相故。如是名為。諸菩薩摩訶薩。於一切法。無取執定。廣大無對。無量決定。不共一切。聲聞獨覺。若菩薩摩訶薩。安住此定。速證無上正等菩提。
具壽善現。承佛神力。復語大德舍利子言。
若菩薩摩訶薩。安住此定。當知已為。過去如來。應。正等覺。現前授記。是菩薩摩訶薩。雖住此定。而不見此定。亦不著此定名。
亦不念言。
我於此定。已正當入。
亦不念言。
唯我能入此定。非餘彼。
如是等尋思分別。由此定力。一切不起。
時舍利子。問善現言。
若菩薩摩訶薩。由住此定。已為過去。諸佛世尊。現前授記。是菩薩摩訶薩。為能顯示。如是定不。
善現答言。
不也。
舍利子。
何以故。是善男子。於如是定。無解無想。
舍利子言。
具壽說彼。諸善男子。於如是定。無解想耶。
善現報言。
我定說彼。諸善男子。於如是定。無解無想。
所以者何。如是諸定。無所有故。彼善男子。於如是定。無解無想。如是諸定。於一切法。亦無解想。
所以者何。以一切法。無所有故。
時薄伽梵。讚善現言。
善哉善哉。如汝所說。故我說汝。住無諍定。最為第一。汝承如來。神力加被。能作是說。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。欲學般若波羅蜜多。應如是學。
所以者何。若菩薩摩訶薩。能如是學。乃名真學。甚深般若波羅蜜多。
時舍利子。便白佛言。
若菩薩摩訶薩。能如是學。於深般若波羅蜜多。名真學耶。
佛告舍利子。
若菩薩摩訶薩。能如是學。於深般若波羅蜜多。名為真學。以無所得。為方便故。
時舍利子。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。能如是學。以無所得。為方便耶。
佛告舍利子。
若菩薩摩訶薩。如是學時。於一切法。以無所得。而為方便。
時舍利子。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。如是學時。於何法學。
佛告舍利子。
諸菩薩摩訶薩。如是學時。非於法學。
何以故。舍利子。如諸愚夫。異生所執。非一切法。如是有故。
時舍利子。復白佛言。
若爾諸法。如何而有。
佛告舍利子。
如無所有。如是而有。若於如是。無所有法。不能了達。說名無明。愚夫異生。於一切法。無所有性。無明貪愛。增上勢力。分別執著。斷常二邊。由此不知。不見諸法。無所有性。分別諸法。由分別故。便生執著。由執著故。分別諸法。無所有性。由此於法。不見不知。以於諸法。不見不知。分別過去。未來現在。由分別故。貪著名色。著名色故。分別執著。無所有法。於無所有法。分別執著故。於如實道。不知不見。不能出離。三界生死。不信諦法。不覺實際。是故墮在。愚夫數中。由斯菩薩摩訶薩眾。於法性相。都無執著。
時舍利子。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。如是學時。豈亦不學。一切智智。
佛告舍利子。
諸菩薩摩訶薩。如是學時。亦不求學。一切智智。然諸菩薩摩訶薩。如是學時。雖無所學。而名真學。一切智智。便能隣近。一切智智。速能成辦。一切智智。
爾時善現。便白佛言。
設有人來。作如是問。
諸幻化者。若有修學。一切智智。彼能隣近。一切智智。及能速成辦。一切智智不。
我得此問。當云何答。
佛告善現。
我還問汝。隨汝意答。
於意云何。幻化與色。為有異不。幻化與受想行識。為有異不。
善現答言。
幻化不異色。色不異幻化。幻化即是色。色即是幻化。幻化不異。受想行識。受想行識。不異幻化。幻化即是受想行識。受想行識。即是幻化。
佛告善現。
於意云何。五取蘊中。起想等想。施設言說。假名菩薩摩訶薩不。
善現對曰。
如是。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。求趣無上正等菩提。修學般若波羅蜜多。一切皆如。幻化者學。
何以故。幻化即是。五取蘊故。
所以者何。我說五蘊。眼等六根。皆如幻化。都非實有。
具壽善現。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。新學大乘。聞如是說。其心將無。驚怖退屈。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。新學大乘。親近惡友。聞如是說。心便驚怖。則生退屈。若近善友。雖聞此說。而不驚怖。亦無退屈。
具壽善現。復白佛言。
何等名為。菩薩惡友。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩惡友者。謂若教授教誡。菩薩摩訶薩眾。令離布施。乃至般若波羅蜜多。令離所求。一切智智。令學取相。世俗書典。令學聲聞。獨覺經法。又不為說。魔事魔過。令所修學。不能成辦。如是名為。菩薩惡友。
具壽善現。復白佛言。
何等名為。菩薩善友。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩善友者。謂若教授教誡。菩薩摩訶薩眾。令學布施。乃至般若波羅蜜多。令學所求。一切智智。令離取相。世俗書典。令離聲聞。獨覺經法。為說種種。魔事魔過。令其覺知。方便棄捨。令所修學。疾得成辦。如是名為。趣大乘道。大誓莊嚴。菩薩善友。
具壽善現。復白佛言。
所說菩薩摩訶薩者。何等名為。菩薩句義。
佛告善現。
學一切法。無著無礙。覺一切法。無著無礙。求證無上正等菩提。饒益有情。是菩薩義。
具壽善現。復白佛言。
菩薩何緣。名摩訶薩。
佛告善現。
以諸菩薩。於大有情眾中。當為上首故。復名摩訶薩。
時舍利子。便白佛言。
我以辯才。樂說菩薩。由此義故。名摩訶薩。唯願聽許。
佛告舍利子。
今正是時。隨汝意說。
舍利子言。
以諸菩薩。方便善巧。為諸有情。宣說法要。令斷我見。有情見。命者見。補特伽羅見。有見。無見。斷見。常見。薩迦耶見。及餘種種。有所執見。依如是義。名摩訶薩。
爾時善現。便白佛言。
我以辯才。樂說菩薩。由此義故。名摩訶薩。唯願聽許。
佛告善現。
今正是時。隨汝意說。
善現白言。
以諸菩薩。為欲證得。一切智智。發菩提心。及無漏心。無等等心。不共聲聞。獨覺等心。於如是心。亦不執著。依如是義。名摩訶薩。
所以者何。以一切智智。是真無漏。不墮三界。求一切智智。心亦是真無漏。不墮三界。於如是心。不應執著。是故菩薩。名摩訶薩。
時舍利子。問善現言。
何因緣故。於如是心。亦不執著。
善現答言。
如是諸心。無心性故。不應執著。
時舍利子。問善現言。
是心為有。非心性不。
善現反問。舍利子言。
此非心性。若有若無。為可得不。
舍利子言。
不也。善現。
善現報言。
此非心性。若有若無。既不可得。如何可問。
是心為有。非心性不。
時舍利子。讚善現言。
善哉善哉。如是如是。佛說仁者。住無諍定。最為第一。實如聖言。
時滿慈子。便白佛言。
我以辯才。樂說菩薩。由此義故。名摩訶薩。唯願聽許。
佛告滿慈子。
今正是時。隨汝意說。
滿慈子言。
以諸菩薩。普為饒益。一切有情。被大功德鎧故。發趣大乘故。乘大乘故。名摩訶薩。
爾時善現。便白佛言。
如世尊說。諸菩薩摩訶薩。被大功德鎧。齊何當言。諸菩薩摩訶薩。被大功德鎧。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。作如是念。
我應度脫。無量無數。無邊有情。入無餘依。般涅槃界。雖度如是。無量無數。無邊有情。入無餘依。般涅槃界。而無有法。及諸有情。得涅槃者。
所以者何。諸法法性。應如是故。譬如幻師。或彼弟子。於四衢道。化作大眾。更相加害。於意云何。此中有實。更相加害。死傷事不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。雖度如是。無量無數。無邊有情。入無餘依。般涅槃界。而無有法。及諸有情。得涅槃者。若菩薩摩訶薩。聞如是事。不驚不怖。亦無退屈。當知是菩薩摩訶薩。被大功德鎧。
爾時善現。便白佛言。
如我解佛。所說義者。諸菩薩摩訶薩。不被功德鎧。當知是為。被大功德鎧。
佛告善現。
如是如是。諸菩薩摩訶薩。不被功德鎧。當知是為。被大功德鎧。
所以者何。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。諸菩薩摩訶薩。為欲饒益。彼有情故。被功德鎧。
具壽善現。復白佛言。
何因緣故。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。諸菩薩摩訶薩。為欲饒益。彼有情故。被功德鎧。
佛告善現。
以諸作者。不可得故。
所以者何。色。非造非不造。非作非不作。受想行識。非造非不造。非作非不作。
何以故。色乃至識。不可得故。
具壽善現。便白佛言。
如我解佛。所說義者。色乃至識。無染無淨。
所以者何。色。無縛無解。受想行識。亦無縛無解。色真如。無縛無解。受想行識真如。亦無縛無解。
時滿慈子。問善現言。
尊者說色。無縛無解。說受想行識。亦無縛無解。說色真如。無縛無解。說受想行識真如。亦無縛無解耶。
善現答言。
如是如是。
滿慈子言。
說何等色。無縛無解。說何等受想行識。亦無縛無解。說何等色真如。無縛無解。說何等受想行識真如。亦無縛無解耶。
善現答言。
我說如幻士。色。無縛無解。說如幻士。受想行識。亦無縛無解。說如幻士。色真如。無縛無解。說如幻士。受想行識真如。亦無縛無解。
所以者何。色乃至識。及彼真如。無所有故。無縛無解。遠離故。無縛無解。寂靜故。無縛無解。無相故。無縛無解。無作故。無縛無解。無生滅故。無縛無解。無染淨故。無縛無解。是名菩薩摩訶薩。發趣大乘。被功德鎧。
時滿慈子。聞如是說。歡喜信受。默然而住。
爾時善現。便白佛言。
諸菩薩摩訶薩。發趣大乘。被功德鎧。乘於大乘。云何大乘。齊何當言。發趣大乘。如是大乘。從何處出。至何處住。如是大乘。為何所住。誰復乘是。大乘而出。
佛告善現。
言大乘者。即是無量。無數增語。無邊功德。共所成故。
汝次所問。
齊何當言。發趣大乘者。
善現當知。若菩薩摩訶薩。勤行布施。乃至般若波羅蜜多。從一菩薩地。趣一菩薩地。齊此當言。發趣大乘。
汝次所問。
如是大乘。從何處出。至何處住者。
善現當知。如是大乘。從三界中出。至一切智智中住。然以無二。為方便故。無出無住。
汝次所問。
如是大乘。為何所住者。
善現當知。如是大乘。都無所住。以一切法。皆無所住。然此大乘。住無所住。
汝後所問。
誰復乘是。大乘出者。
善現當知。都無乘是。大乘出者。
所以者何。若所乘乘。若能乘者。由此為此。若處若時。皆無所有。都不可得。以一切法。皆無所有。不可得故。於中何法。乘何法出。至何處住。而言乘者。
具壽善現。復白佛言。
言大乘。大乘者。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。如是大乘。與虛空等。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。大乘亦爾。普能容受。無量無數。無邊有情。又如虛空。無來無去。無住可見。大乘亦爾。無來無去。無住可見。又如虛空。前後中際。皆不可得。大乘亦爾。前後中際。皆不可得。如是大乘。最尊最勝。與虛空等。多所容受。無動無住。三世平等。超過三世。故名大乘。
佛告善現。
善哉善哉。如是如是。如汝所說。菩薩大乘。具如是等。無邊功德。
時滿慈子。便白佛言。
世尊先教。大德善現。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。而今何故。乃說大乘。
爾時善現。即白佛言。
我從前來。所說種種。大乘之義。將無違越。所說般若波羅蜜多。
佛告善現。
汝從前來。所說種種。大乘之義。皆順般若波羅蜜多。無所違越。
所以者何。一切善法。無不攝入。甚深般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。前際不可得。後際不可得。中際不可得。
所以者何。色無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。受想行識無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
復次。世尊。即色。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即受想行識。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離色。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離受想行識。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
如是。世尊。我於此等。一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。求深般若波羅蜜多。亦都無所見。竟不可得。求一切智智。亦都無所見。竟不可得。云何令我。教授教誡。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。速得究竟。謂疾證得。一切智智。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。如說我等。畢竟不生。但有假名。都無自性。諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性。此中何等。是色畢竟不生。若畢竟不生。則不名色。何等是受想行識。畢竟不生。若畢竟不生。則不名受想行識。
世尊。色是菩薩摩訶薩。不可得。受想行識。是菩薩摩訶薩。不可得。此不可得。亦不可得。我於如是。一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩等。皆不可得。當教何等法。修何等法。於何等處。時證何等法。
復次。世尊。佛薄伽梵。但有假名。一切菩薩。但有假名。甚深般若波羅蜜多。但有假名。如說我等。畢竟不生。但有假名。都無自性。諸法亦爾。但有假名。都無自性。何等是色。既不可取亦不可生。何等是受想行識既不可取亦不可生。諸法自性。既不可取亦不可生。若法無性。亦不可生。此無生法亦不可生。我豈能以畢竟不生。般若波羅蜜多。教授教誡。畢竟不生。諸菩薩摩訶薩。令得究竟。
世尊。離不生法。無法可得。亦無菩薩摩訶薩。能行無上正等菩提。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞如是說。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩。能修般若波羅蜜多。
所以者何。若時菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。觀察諸法。是時菩薩摩訶薩。於一切色。都無所得。無受無取。無住無著。亦不施設為色。於一切受想行識。都無所得。無受無取。無住無著。亦不施設。為受想行識。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不見色。亦不見受想行識。
所以者何。以色性空。無生無滅。受想行識性空。無生無滅。
世尊。色無生無滅。即非色。受想行識。無生無滅。即非受想行識。
所以者何。色乃至識。與無生無滅。無二。無二分。
何以故。以無生無滅法。非一非二。非多非異。是故色。乃至識。無生無滅。即非色。乃至識。
世尊。色無二即非色。受想行識無二。即非受想行識。
世尊。色入無二法數。受想行識。入無二法數。若說色。即說無二法。若說受想行識。即說無二法。
時舍利子。謂善現言。
如我領解。仁所說義。我有情等。畢竟不生。色乃至識。畢竟不生。諸佛菩薩。畢竟不生。若如是者。何緣菩薩摩訶薩。為度無量。無數有情。修多百千。難行苦行。備受無量。難忍大苦。
善現報言。
舍利子。非我於彼。無生法中。許有菩薩摩訶薩。為度無量。無數有情。修多百千。難行苦行。備受無量。難忍大苦。然諸菩薩摩訶薩。雖為有情。修無量種。難行苦行。而於其中。無苦行想。
所以者何。若於苦行。作苦行想。終不能為。無量無數。無邊有情。作大饒益。然諸菩薩摩訶薩眾。以無所得。而為方便。於諸苦行。作樂行想。於難行行。作易行想。於諸有情。作如父母。兄弟妻子。及己身想。為度彼故。發起無上。正等覺心。乃能為彼。無量無數。無邊有情。作大饒益。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。於一切有情。起如父母。兄弟妻子。己身想已。作如是念。
我當度脫。一切有情。令離一切。生死眾苦。起多百千。難行苦行。寧捨自身。而不捨彼。然於有情。苦及苦行。不起有情。苦苦行想。
復作是念。
我當度脫。一切有情。令離無邊。諸大苦蘊。假使為彼。斷截我身。為百千分。終不退屈。然於其中。不起難行。苦行之想。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。應作是念。
如我自性。於一切法。以一切種。一切處時。求不可得。內外諸法。亦復如是。都無所有。皆不可得。
若住此想。便不見有。難行苦行。由此能為。無量無數。無邊有情。修多百千。難行苦行。作大饒益。
大般若波羅蜜多經卷第五百三十八
唐法師玄奘譯
第四分
妙行品第一之一
如是我聞。
一時薄伽梵。住王舍城。鷲峯山中。與大苾芻眾。千二百五十人俱。皆阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。得真自在。心善解脫。慧善解脫。如調慧馬。亦如大龍。已作所作。已辦所辦。棄諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正知解脫。至心自在。第一究竟。除阿難陀。獨居學地。具壽善現。而為上首。
爾時佛告。具壽善現。
汝以辯才。應為菩薩摩訶薩眾。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。教授教誡。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。速得究竟。
時舍利子。作是念言。
今者善現。為以自力。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。為承如來。威神之力。
具壽善現。承佛威神。知舍利子。心之所念。便告具壽舍利子言。
世尊弟子。敢有宣說。顯了開示。皆承如來。威神之力。
何以故。舍利子。佛先為他。宣說顯了。開示法要。彼依佛教。精勤修學。乃至證得。諸法實性。後轉為他。有所宣說。顯了開示。若與法性。能不相違。皆是如來威神加被。亦是所證。法性等流。是故我當。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。教授教誡。令於般若波羅蜜多。速得究竟。皆承佛力。非自辯才。能為斯事。
爾時善現。便白佛言。
世尊令我。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。教授教誡。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。速得究竟。
世尊。所言諸菩薩者。何法增語。謂為菩薩。
世尊。我不見有法。可名菩薩摩訶薩者。亦不見有法。可名般若波羅蜜多。
世尊。我於菩薩。及菩薩法。不見不得。亦復不見。不得般若波羅蜜多。云何令我。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。
世尊。我以何等。甚深般若波羅蜜多。教授教誡。何等菩薩摩訶薩眾。令於般若波羅蜜多。速得究竟。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞如是語。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。如深般若波羅蜜多。所說而住。修行般若波羅蜜多。令得究竟。當知即是。教授教誡。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。速得究竟。亦名為彼。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。應如是學。謂不執著。大菩提心。
所以者何。心非心性。本性淨故。
時舍利子。問善現言。
為有非心。心之性不。
善現反問。舍利子言。
非心心性。若有若無。為可得不。
舍利子言。
不也。善現。
善現便謂。舍利子言。
非心心性。若有若無。既不可得。如何可問。為有非心。心之性不。
時舍利子。問善現言。
何等名為。心非心性。
善現答言。
若無變壞。亦無分別。是則名為。心非心性。
時舍利子。讚善現言。
善哉善哉。誠如所說。佛說仁者。住無諍定。最為第一。實如聖言。若菩薩摩訶薩。聞如是語。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。當知已於。所求無上正等菩提。得不退轉。若菩薩摩訶薩。如是觀察。心非心性。當知不離。甚深般若波羅蜜多。若善男子。善女人等。欲勤修學。諸聲聞地。若獨覺地。若菩薩地。皆應於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。方便善巧。令所修行。速得究竟。
所以者何。於此般若波羅蜜多。甚深經中。廣說一切。所應學法。若菩薩摩訶薩。勤求無上正等菩提。欲正修行諸菩薩行。欲具成就。方便善巧。及諸佛法。皆應於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如說修行。
所以者何。於此般若波羅蜜多。甚深經中。廣說一切。諸菩薩摩訶薩。所應學法。若菩薩摩訶薩。能於此中。精勤修學。必得無上正等菩提。一切所求。無不滿足。
爾時具壽善現。復白佛言。
世尊。我觀菩薩。但有假名。不知不得。不見實事。我觀般若波羅蜜多。亦但有假名。不知不得。不見實事。當為何等。菩薩摩訶薩。宣說開示。何等甚深。般若波羅蜜多。教授教誡。何等菩薩摩訶薩。令於何等。般若波羅蜜多。速得究竟。
世尊。我觀菩薩。及深般若波羅蜜多。但有假名。不知不得。不見實事。而於其中。說有菩薩。及深般若波羅蜜多。便有疑悔。
世尊。甚深般若波羅蜜多。及菩薩名。俱無決定。亦無住處。
所以者何。如是二名。俱無所有。無所有法。無定無住。若菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。深心信解。當知是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。常不遠離。以無所住。而為方便。安住菩薩。不退轉地。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。不應住色。亦不應住。受想行識。
所以者何。若住於色。便作色行。非行般若波羅蜜多。若住受想行識。便作受想行識行。非行般若波羅蜜多。
所以者何。非作行者。能攝般若波羅蜜多。不攝般若波羅蜜多。則於般若波羅蜜多。不能修習。若於般若波羅蜜多。不能修習。則於般若波羅蜜多。不能圓滿。若於般若波羅蜜多。不能圓滿。便不能得。一切智智。若不能得。一切智智。便不能攝。所攝有情。是故不應。攝受諸色。受想行識。
所以者何。色於般若波羅蜜多。不可攝受。受想行識。於般若波羅蜜多。亦不可攝受。色不可攝受故。則非色。受想行識。亦不可攝受故。則非受想行識。甚深般若波羅蜜多。亦不可攝受故。便非般若波羅蜜多。
諸菩薩摩訶薩。應行如是。甚深般若波羅蜜多。若行如是。甚深般若波羅蜜多。是名菩薩。於一切法。無攝受定。廣大無對。無量決定。不共一切。聲聞獨覺。亦不攝受。一切智智。
所以者何。是一切智智。非取相修得。諸取相者。皆是煩惱。若取相修。得一切智智者。則勝軍梵志。於一切智智。不應信解。是勝軍梵志。雖由信解力。歸趣佛法。名隨信行。而能以少分智。觀一切法性空。悟入一切智智。既悟入已。不取色相。亦不取受想行識相。非以喜樂。觀見此智。不以內色。受想行識。觀見此智。不以外色。受想行識。觀見此智。亦不以內外色。受想行識。觀見此智。亦不離色。受想行識。觀見此智。勝軍梵志。以如是等。諸離相門。於一切智智。深生信解。於一切法。皆無取著。如是梵志。以離相門。於一切智智。得信解已。於一切法。皆不取相。亦不思惟。無相諸法。如是梵志。由勝解力。於一切法。不取不捨。無得無證。時彼梵志。於自信解。乃至涅槃。亦不取著。以真法性。為定量故。
世尊。是菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。當知於色。受想行識。亦不攝受。雖於諸法。無所攝受。若未圓滿。如來十力。四無所畏。四無礙解。及十八佛不共法等。終不中道。而般涅槃。當知如是。諸菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。雖無取著。而能成辦。諸勝事業。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是觀察。
何等是般若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多。為何所作。
世尊。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是觀察。
若法無所有。不可得。是為般若波羅蜜多。無所有中。何所徵詰。
世尊。若菩薩摩訶薩。於如是事。審觀察時。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。當知不離。甚深般若波羅蜜多。
時舍利子。問善現言。
若色離色自性。受想行識。離受想行識自性。般若波羅蜜多。離般若波羅蜜多自性。一切智智。離一切智智自性。何緣故知。諸菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多。
善現答言。
如是如是。舍利子。諸色離色自性。受想行識。離受想行識自性。般若波羅蜜多。離般若波羅蜜多自性。一切智智。離一切智智自性。般若波羅蜜多自相。亦離自相。般若波羅蜜多自性。亦離自性。相亦離自性。自性亦離相。相亦離相。自性亦離自性。能相亦離所相。所相亦離能相。能相亦離能相。所相亦離所相。若菩薩摩訶薩。能如實知。如是義者。常不遠離。甚深般若波羅蜜多。
時舍利子。問善現言。
若菩薩摩訶薩。於此中學。速能成辦。一切智智耶。
善現答言。
如是如是。舍利子。若菩薩摩訶薩。於此中學。速能成辦。一切智智。
何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。知一切法。無生滅故。
舍利子。若菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。則為隣近。一切智智。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。若行色為行相。若行色相為行相。若行色無相。相為行相。若行色生為行相。若行色滅為行相。若行色壞為行相。若行色空為行相。若謂我能行為行相。若謂我是菩薩。能有所行為行相。若謂我是菩薩。能有所得為行相。若行受想行識為行相。若行受想行識相為行相。若行受想行識無相相為行相。若行受想行識生為行相。若行受想行識滅為行相。若行受想行識壞為行相。若行受想行識空為行相。若謂我能行為行相。若謂我是菩薩。能有所行為行相。若謂我是菩薩。能有所得為行相。
若作是念。
若能如是行。是修行般若波羅蜜多。
亦為行相。當知是菩薩。無方便善巧。雖有所行。非行般若波羅蜜多。
時舍利子。問善現言。
諸菩薩摩訶薩。當云何行。名行般若波羅蜜多。
善現答言。
諸菩薩摩訶薩。若不行色。不行色相。不行色無相相。不行色生。不行色滅。不行色壞。不行色空。是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。若不行受想行識。不行受想行識相。不行受想行識無相相。不行受想行識生。不行受想行識滅。不行受想行識壞。不行受想行識空。是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。是行般若波羅蜜多。
何以故。舍利子。以一切法。皆不可取。不可隨行。不可執受。離性相故。如是名為。諸菩薩摩訶薩。於一切法。無取執定。廣大無對。無量決定。不共一切。聲聞獨覺。若菩薩摩訶薩。安住此定。速證無上正等菩提。
具壽善現。承佛神力。復語大德舍利子言。
若菩薩摩訶薩。安住此定。當知已為。過去如來。應。正等覺。現前授記。是菩薩摩訶薩。雖住此定。而不見此定。亦不著此定名。
亦不念言。
我於此定。已正當入。
亦不念言。
唯我能入此定。非餘彼。
如是等尋思分別。由此定力。一切不起。
時舍利子。問善現言。
若菩薩摩訶薩。由住此定。已為過去。諸佛世尊。現前授記。是菩薩摩訶薩。為能顯示。如是定不。
善現答言。
不也。
舍利子。
何以故。是善男子。於如是定。無解無想。
舍利子言。
具壽說彼。諸善男子。於如是定。無解想耶。
善現報言。
我定說彼。諸善男子。於如是定。無解無想。
所以者何。如是諸定。無所有故。彼善男子。於如是定。無解無想。如是諸定。於一切法。亦無解想。
所以者何。以一切法。無所有故。
時薄伽梵。讚善現言。
善哉善哉。如汝所說。故我說汝。住無諍定。最為第一。汝承如來。神力加被。能作是說。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。欲學般若波羅蜜多。應如是學。
所以者何。若菩薩摩訶薩。能如是學。乃名真學。甚深般若波羅蜜多。
時舍利子。便白佛言。
若菩薩摩訶薩。能如是學。於深般若波羅蜜多。名真學耶。
佛告舍利子。
若菩薩摩訶薩。能如是學。於深般若波羅蜜多。名為真學。以無所得。為方便故。
時舍利子。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。能如是學。以無所得。為方便耶。
佛告舍利子。
若菩薩摩訶薩。如是學時。於一切法。以無所得。而為方便。
時舍利子。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。如是學時。於何法學。
佛告舍利子。
諸菩薩摩訶薩。如是學時。非於法學。
何以故。舍利子。如諸愚夫。異生所執。非一切法。如是有故。
時舍利子。復白佛言。
若爾諸法。如何而有。
佛告舍利子。
如無所有。如是而有。若於如是。無所有法。不能了達。說名無明。愚夫異生。於一切法。無所有性。無明貪愛。增上勢力。分別執著。斷常二邊。由此不知。不見諸法。無所有性。分別諸法。由分別故。便生執著。由執著故。分別諸法。無所有性。由此於法。不見不知。以於諸法。不見不知。分別過去。未來現在。由分別故。貪著名色。著名色故。分別執著。無所有法。於無所有法。分別執著故。於如實道。不知不見。不能出離。三界生死。不信諦法。不覺實際。是故墮在。愚夫數中。由斯菩薩摩訶薩眾。於法性相。都無執著。
時舍利子。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。如是學時。豈亦不學。一切智智。
佛告舍利子。
諸菩薩摩訶薩。如是學時。亦不求學。一切智智。然諸菩薩摩訶薩。如是學時。雖無所學。而名真學。一切智智。便能隣近。一切智智。速能成辦。一切智智。
爾時善現。便白佛言。
設有人來。作如是問。
諸幻化者。若有修學。一切智智。彼能隣近。一切智智。及能速成辦。一切智智不。
我得此問。當云何答。
佛告善現。
我還問汝。隨汝意答。
於意云何。幻化與色。為有異不。幻化與受想行識。為有異不。
善現答言。
幻化不異色。色不異幻化。幻化即是色。色即是幻化。幻化不異。受想行識。受想行識。不異幻化。幻化即是受想行識。受想行識。即是幻化。
佛告善現。
於意云何。五取蘊中。起想等想。施設言說。假名菩薩摩訶薩不。
善現對曰。
如是。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。求趣無上正等菩提。修學般若波羅蜜多。一切皆如。幻化者學。
何以故。幻化即是。五取蘊故。
所以者何。我說五蘊。眼等六根。皆如幻化。都非實有。
具壽善現。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。新學大乘。聞如是說。其心將無。驚怖退屈。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。新學大乘。親近惡友。聞如是說。心便驚怖。則生退屈。若近善友。雖聞此說。而不驚怖。亦無退屈。
具壽善現。復白佛言。
何等名為。菩薩惡友。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩惡友者。謂若教授教誡。菩薩摩訶薩眾。令離布施。乃至般若波羅蜜多。令離所求。一切智智。令學取相。世俗書典。令學聲聞。獨覺經法。又不為說。魔事魔過。令所修學。不能成辦。如是名為。菩薩惡友。
具壽善現。復白佛言。
何等名為。菩薩善友。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩善友者。謂若教授教誡。菩薩摩訶薩眾。令學布施。乃至般若波羅蜜多。令學所求。一切智智。令離取相。世俗書典。令離聲聞。獨覺經法。為說種種。魔事魔過。令其覺知。方便棄捨。令所修學。疾得成辦。如是名為。趣大乘道。大誓莊嚴。菩薩善友。
具壽善現。復白佛言。
所說菩薩摩訶薩者。何等名為。菩薩句義。
佛告善現。
學一切法。無著無礙。覺一切法。無著無礙。求證無上正等菩提。饒益有情。是菩薩義。
具壽善現。復白佛言。
菩薩何緣。名摩訶薩。
佛告善現。
以諸菩薩。於大有情眾中。當為上首故。復名摩訶薩。
時舍利子。便白佛言。
我以辯才。樂說菩薩。由此義故。名摩訶薩。唯願聽許。
佛告舍利子。
今正是時。隨汝意說。
舍利子言。
以諸菩薩。方便善巧。為諸有情。宣說法要。令斷我見。有情見。命者見。補特伽羅見。有見。無見。斷見。常見。薩迦耶見。及餘種種。有所執見。依如是義。名摩訶薩。
爾時善現。便白佛言。
我以辯才。樂說菩薩。由此義故。名摩訶薩。唯願聽許。
佛告善現。
今正是時。隨汝意說。
善現白言。
以諸菩薩。為欲證得。一切智智。發菩提心。及無漏心。無等等心。不共聲聞。獨覺等心。於如是心。亦不執著。依如是義。名摩訶薩。
所以者何。以一切智智。是真無漏。不墮三界。求一切智智。心亦是真無漏。不墮三界。於如是心。不應執著。是故菩薩。名摩訶薩。
時舍利子。問善現言。
何因緣故。於如是心。亦不執著。
善現答言。
如是諸心。無心性故。不應執著。
時舍利子。問善現言。
是心為有。非心性不。
善現反問。舍利子言。
此非心性。若有若無。為可得不。
舍利子言。
不也。善現。
善現報言。
此非心性。若有若無。既不可得。如何可問。
是心為有。非心性不。
時舍利子。讚善現言。
善哉善哉。如是如是。佛說仁者。住無諍定。最為第一。實如聖言。
時滿慈子。便白佛言。
我以辯才。樂說菩薩。由此義故。名摩訶薩。唯願聽許。
佛告滿慈子。
今正是時。隨汝意說。
滿慈子言。
以諸菩薩。普為饒益。一切有情。被大功德鎧故。發趣大乘故。乘大乘故。名摩訶薩。
爾時善現。便白佛言。
如世尊說。諸菩薩摩訶薩。被大功德鎧。齊何當言。諸菩薩摩訶薩。被大功德鎧。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。作如是念。
我應度脫。無量無數。無邊有情。入無餘依。般涅槃界。雖度如是。無量無數。無邊有情。入無餘依。般涅槃界。而無有法。及諸有情。得涅槃者。
所以者何。諸法法性。應如是故。譬如幻師。或彼弟子。於四衢道。化作大眾。更相加害。於意云何。此中有實。更相加害。死傷事不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。雖度如是。無量無數。無邊有情。入無餘依。般涅槃界。而無有法。及諸有情。得涅槃者。若菩薩摩訶薩。聞如是事。不驚不怖。亦無退屈。當知是菩薩摩訶薩。被大功德鎧。
爾時善現。便白佛言。
如我解佛。所說義者。諸菩薩摩訶薩。不被功德鎧。當知是為。被大功德鎧。
佛告善現。
如是如是。諸菩薩摩訶薩。不被功德鎧。當知是為。被大功德鎧。
所以者何。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。諸菩薩摩訶薩。為欲饒益。彼有情故。被功德鎧。
具壽善現。復白佛言。
何因緣故。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。諸菩薩摩訶薩。為欲饒益。彼有情故。被功德鎧。
佛告善現。
以諸作者。不可得故。
所以者何。色。非造非不造。非作非不作。受想行識。非造非不造。非作非不作。
何以故。色乃至識。不可得故。
具壽善現。便白佛言。
如我解佛。所說義者。色乃至識。無染無淨。
所以者何。色。無縛無解。受想行識。亦無縛無解。色真如。無縛無解。受想行識真如。亦無縛無解。
時滿慈子。問善現言。
尊者說色。無縛無解。說受想行識。亦無縛無解。說色真如。無縛無解。說受想行識真如。亦無縛無解耶。
善現答言。
如是如是。
滿慈子言。
說何等色。無縛無解。說何等受想行識。亦無縛無解。說何等色真如。無縛無解。說何等受想行識真如。亦無縛無解耶。
善現答言。
我說如幻士。色。無縛無解。說如幻士。受想行識。亦無縛無解。說如幻士。色真如。無縛無解。說如幻士。受想行識真如。亦無縛無解。
所以者何。色乃至識。及彼真如。無所有故。無縛無解。遠離故。無縛無解。寂靜故。無縛無解。無相故。無縛無解。無作故。無縛無解。無生滅故。無縛無解。無染淨故。無縛無解。是名菩薩摩訶薩。發趣大乘。被功德鎧。
時滿慈子。聞如是說。歡喜信受。默然而住。
爾時善現。便白佛言。
諸菩薩摩訶薩。發趣大乘。被功德鎧。乘於大乘。云何大乘。齊何當言。發趣大乘。如是大乘。從何處出。至何處住。如是大乘。為何所住。誰復乘是。大乘而出。
佛告善現。
言大乘者。即是無量。無數增語。無邊功德。共所成故。
汝次所問。
齊何當言。發趣大乘者。
善現當知。若菩薩摩訶薩。勤行布施。乃至般若波羅蜜多。從一菩薩地。趣一菩薩地。齊此當言。發趣大乘。
汝次所問。
如是大乘。從何處出。至何處住者。
善現當知。如是大乘。從三界中出。至一切智智中住。然以無二。為方便故。無出無住。
汝次所問。
如是大乘。為何所住者。
善現當知。如是大乘。都無所住。以一切法。皆無所住。然此大乘。住無所住。
汝後所問。
誰復乘是。大乘出者。
善現當知。都無乘是。大乘出者。
所以者何。若所乘乘。若能乘者。由此為此。若處若時。皆無所有。都不可得。以一切法。皆無所有。不可得故。於中何法。乘何法出。至何處住。而言乘者。
具壽善現。復白佛言。
言大乘。大乘者。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。如是大乘。與虛空等。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。大乘亦爾。普能容受。無量無數。無邊有情。又如虛空。無來無去。無住可見。大乘亦爾。無來無去。無住可見。又如虛空。前後中際。皆不可得。大乘亦爾。前後中際。皆不可得。如是大乘。最尊最勝。與虛空等。多所容受。無動無住。三世平等。超過三世。故名大乘。
佛告善現。
善哉善哉。如是如是。如汝所說。菩薩大乘。具如是等。無邊功德。
時滿慈子。便白佛言。
世尊先教。大德善現。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。而今何故。乃說大乘。
爾時善現。即白佛言。
我從前來。所說種種。大乘之義。將無違越。所說般若波羅蜜多。
佛告善現。
汝從前來。所說種種。大乘之義。皆順般若波羅蜜多。無所違越。
所以者何。一切善法。無不攝入。甚深般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。前際不可得。後際不可得。中際不可得。
所以者何。色無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。受想行識無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
復次。世尊。即色。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即受想行識。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離色。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離受想行識。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
如是。世尊。我於此等。一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。求深般若波羅蜜多。亦都無所見。竟不可得。求一切智智。亦都無所見。竟不可得。云何令我。教授教誡。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。速得究竟。謂疾證得。一切智智。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。如說我等。畢竟不生。但有假名。都無自性。諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性。此中何等。是色畢竟不生。若畢竟不生。則不名色。何等是受想行識。畢竟不生。若畢竟不生。則不名受想行識。
世尊。色是菩薩摩訶薩。不可得。受想行識。是菩薩摩訶薩。不可得。此不可得。亦不可得。我於如是。一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩等。皆不可得。當教何等法。修何等法。於何等處。時證何等法。
復次。世尊。佛薄伽梵。但有假名。一切菩薩。但有假名。甚深般若波羅蜜多。但有假名。如說我等。畢竟不生。但有假名。都無自性。諸法亦爾。但有假名。都無自性。何等是色。既不可取亦不可生。何等是受想行識既不可取亦不可生。諸法自性。既不可取亦不可生。若法無性。亦不可生。此無生法亦不可生。我豈能以畢竟不生。般若波羅蜜多。教授教誡。畢竟不生。諸菩薩摩訶薩。令得究竟。
世尊。離不生法。無法可得。亦無菩薩摩訶薩。能行無上正等菩提。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞如是說。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩。能修般若波羅蜜多。
所以者何。若時菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。觀察諸法。是時菩薩摩訶薩。於一切色。都無所得。無受無取。無住無著。亦不施設為色。於一切受想行識。都無所得。無受無取。無住無著。亦不施設。為受想行識。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不見色。亦不見受想行識。
所以者何。以色性空。無生無滅。受想行識性空。無生無滅。
世尊。色無生無滅。即非色。受想行識。無生無滅。即非受想行識。
所以者何。色乃至識。與無生無滅。無二。無二分。
何以故。以無生無滅法。非一非二。非多非異。是故色。乃至識。無生無滅。即非色。乃至識。
世尊。色無二即非色。受想行識無二。即非受想行識。
世尊。色入無二法數。受想行識。入無二法數。若說色。即說無二法。若說受想行識。即說無二法。
時舍利子。謂善現言。
如我領解。仁所說義。我有情等。畢竟不生。色乃至識。畢竟不生。諸佛菩薩。畢竟不生。若如是者。何緣菩薩摩訶薩。為度無量。無數有情。修多百千。難行苦行。備受無量。難忍大苦。
善現報言。
舍利子。非我於彼。無生法中。許有菩薩摩訶薩。為度無量。無數有情。修多百千。難行苦行。備受無量。難忍大苦。然諸菩薩摩訶薩。雖為有情。修無量種。難行苦行。而於其中。無苦行想。
所以者何。若於苦行。作苦行想。終不能為。無量無數。無邊有情。作大饒益。然諸菩薩摩訶薩眾。以無所得。而為方便。於諸苦行。作樂行想。於難行行。作易行想。於諸有情。作如父母。兄弟妻子。及己身想。為度彼故。發起無上。正等覺心。乃能為彼。無量無數。無邊有情。作大饒益。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。於一切有情。起如父母。兄弟妻子。己身想已。作如是念。
我當度脫。一切有情。令離一切。生死眾苦。起多百千。難行苦行。寧捨自身。而不捨彼。然於有情。苦及苦行。不起有情。苦苦行想。
復作是念。
我當度脫。一切有情。令離無邊。諸大苦蘊。假使為彼。斷截我身。為百千分。終不退屈。然於其中。不起難行。苦行之想。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。應作是念。
如我自性。於一切法。以一切種。一切處時。求不可得。內外諸法。亦復如是。都無所有。皆不可得。
若住此想。便不見有。難行苦行。由此能為。無量無數。無邊有情。修多百千。難行苦行。作大饒益。
大般若波羅蜜多經卷第五百三十八
