大般若波羅蜜多經卷第五百六
唐法師玄奘譯
地獄品第十之二
爾時具壽善現。復白佛言。
世尊。甚深般若波羅蜜多。即是摩訶波羅蜜多。
佛告善現。
汝緣何意。作如是說。
甚深般若波羅蜜多。即是摩訶波羅蜜多。
善現答言。
世尊。以深般若波羅蜜多。於色。不作大。不作小。於受想行識。亦不作大。不作小。如是乃至。於佛無上正等菩提。不作大。不作小。於諸如來。應。正等覺。亦不作大。不作小。
於色。不作集。不作散。於受想行識。亦不作集。不作散。如是乃至。於佛無上正等菩提。不作集。不作散。於諸如來。應。正等覺。亦不作集。不作散。
於色。不作有量。不作無量。於受想行識。亦不作有量。不作無量。如是乃至。於佛無上正等菩提。不作有量。不作無量。於諸如來。應。正等覺。亦不作有量。不作無量。
於色。不作廣。不作狹。於受想行識。亦不作廣。不作狹。如是乃至。於佛無上正等菩提。不作廣不作狹。於諸如來。應。正等覺。亦不作廣不作狹。
於色。不作有力。不作無力。於受想行識。亦不作有力。不作無力。如是乃至。於佛無上正等菩提。不作有力。不作無力。於諸如來。應。正等覺。亦不作有力。不作無力。
我緣此意。故作是說。
甚深般若波羅蜜多。即是摩訶波羅蜜多。
世尊。若新學大乘。菩薩摩訶薩。依止般若。乃至布施波羅蜜多。起如是想。
甚深般若波羅蜜多。於色。不作大。不作小。不作集。不作散。不作有量。不作無量。不作廣。不作狹。不作有力。不作無力。如是乃至。於諸如來。應。正等覺。不作大。不作小。不作集。不作散。不作有量。不作無量。不作廣。不作狹。不作有力。不作無力。
是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。
世尊。若新學大乘。菩薩摩訶薩。依止般若。乃至布施波羅蜜多。起如是想。
甚深般若波羅蜜多。於色。作大作小。作集作散。作有量作無量。作廣作狹。作有力。作無力。如是乃至。於諸如來。應。正等覺。作大作小。作集作散。作有量。作無量。作廣作狹。作有力。作無力。
是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。
世尊。若新學大乘。菩薩摩訶薩。不依般若。乃至布施波羅蜜多。起如是想。
甚深般若波羅蜜多。於色。不作大。不作小。不作集。不作散。不作有量。不作無量。不作廣。不作狹。不作有力。不作無力。如是乃至。於諸如來。應。正等覺。不作大。不作小。不作集。不作散。不作有量。不作無量。不作廣。不作狹。不作有力。不作無力。
是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。
世尊。若新學大乘。菩薩摩訶薩。不依般若。乃至布施波羅蜜多。起如是想。
甚深般若波羅蜜多。於色。作大作小。作集作散。作有量作無量。作廣作狹。作有力作無力。如是乃至。於諸如來。應。正等覺。作大作小。作集作散。作有量。作無量。作廣作狹。作有力。作無力。
是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。
何以故。世尊。若菩薩摩訶薩。起如是想。
甚深般若波羅蜜多。於色。若作大小。不作大小。若作集散。不作集散。若作有量無量。不作有量無量。若作廣狹。不作廣狹。若作有力無力。不作有力無力。如是乃至。於諸如來。應。正等覺。若作大小。不作大小。若作集散。不作集散。若作有量無量。不作有量無量。若作廣狹。不作廣狹。若作有力無力。不作有力無力。
如是一切。皆非般若波羅蜜多。等流果故。
世尊。若菩薩摩訶薩。起如是想。
甚深般若波羅蜜多。於色。乃至於諸如來。應。正等覺。若作大小。不作大小。若作集散。不作集散。若作有量無量。不作有量無量。若作廣狹。不作廣狹。若作有力無力。不作有力無力。
是菩薩摩訶薩。名大有所得。非行般若波羅蜜多。
何以故。非有所得想。能證無上正等菩提故。
所以者何。有情無生故。無自性故。無所有故。空故。無相故。無願故。遠離故。寂靜故。不可得故。不可思議故。無壞滅故。無覺知故。力不成就故。當知般若波羅蜜多。亦無生。
廣說乃至。
力不成就。色。乃至一切如來。應。正等覺。無生故。無自性故。無所有故。空故。無相故。無願故。遠離故。寂靜故。不可得故。不可思議故。無壞滅故。無覺知故。力不成就故。當知般若波羅蜜多。亦無生。
廣說乃至。
力不成就。我緣此意。故作是說。
甚深般若波羅蜜多。即是摩訶波羅蜜多。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。能信解者。從何處沒。來生此間。發趣無上正等菩提。為經久如。曾親近供養。幾所諸佛。修行布施。乃至般若波羅蜜多。已經幾時。云何信解。如是般若波羅蜜多。甚深義趣。
佛告舍利子。
若菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。能信解者。從十方界。所事諸佛。法會中沒。來生此間。發趣無上正等菩提。已經無量。無數無邊。百千俱胝。那庾多劫。已曾親近。供養無量。無數無邊。不可思議。不可稱量。佛薄伽梵。從初發心。常修布施。乃至般若波羅蜜多。已經無量。無數無邊。百千俱胝。那庾多劫。
若菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。若見若聞。便作是念。
我今見佛。聞佛所說。
是菩薩摩訶薩。以無相。無二。無所得。為方便。能正信解。如是般若波羅蜜多。甚深義趣。
具壽善現。便白佛言。
甚深般若波羅蜜多。為有能聞。能見者不。
佛告善現。
甚深般若波羅蜜多。實無能聞。及能見者。
何以故。甚深般若波羅蜜多。實非所聞。所見法故。
善現當知。色。無聞無見。諸法鈍故。受想行識。亦無聞無見。諸法鈍故。
廣說乃至。
諸佛無上正等菩提。無聞無見。諸法鈍故。一切如來。應。正等覺。亦無聞無見。諸法鈍故。
具壽善現。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。已於無上正等菩提。積行久如。能勤修學。甚深般若波羅蜜多。
佛告善現。
於此事中。應分別說。
善現當知。有菩薩摩訶薩。從初發心。即能修學。甚深般若波羅蜜多。亦能修學。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。不謗諸法。不見諸法。有增有減。常不遠離。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。相應正行。常不遠離。諸佛菩薩。從一佛國。至一佛國。欲以種種。上妙供具。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛菩薩。隨意能辦。亦能於彼。種諸善根。令速圓滿。隨受身處。不墮母腹。胞胎中生。心常不與。煩惱雜住。亦曾不起。二乘之心。常不遠離。殊勝神通。遊諸佛國。成熟有情。嚴淨佛土。是菩薩摩訶薩。能勤修學。甚深般若波羅蜜多。
有菩薩乘。諸善男子。善女人等。雖曾得見。若百若千。或無量佛。於彼諸佛。及弟子所。亦多修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。而有所得。為方便故。不能修學。甚深般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。
善現當知。是善男子。善女人等。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心生輕慢。便從座起。捨眾而去。彼既輕慢。甚深般若波羅蜜多。亦輕慢佛。既捨如是。甚深般若波羅蜜多。亦捨諸佛。今此眾中。亦有彼類。聞我宣說。甚深般若波羅蜜多。心不恭敬。捨眾而去。
所以者何。是善男子。善女人等。先世聞說。甚深般若波羅蜜多。已曾捨去。由宿習力。今聞我說。還復捨去。
是善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。身語及心。皆不和合。由斯造作。增長愚癡。惡慧罪業。
彼由造作。增長愚癡。惡慧罪業。聞深般若波羅蜜多。即便毀謗。障礙棄捨。
彼既毀謗。障礙棄捨。甚深般若波羅蜜多。即為毀謗。障礙棄捨。三世諸佛。一切智智。
彼由毀謗。障礙棄捨。三世諸佛。一切智智。即便造作。增長能感。匱正法業。
彼由造作。增長能感。匱正法業。墮大地獄。經多百歲。乃至經多。百千俱胝。那庾多歲。受諸楚毒。猛利大苦。
彼罪重故。於此世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
若此世界。火劫。水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已轉生。他方世界。與此同類。大地獄中。經多百歲。乃至經多。百千俱胝。那庾多歲。受諸楚毒。猛利大苦。
彼罪重故。於他世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
若他世界火劫。水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已轉生。餘方世界。與此同類。大地獄中。經多百歲。乃至經多。百千俱胝。那庾多歲。受諸楚毒。猛利大苦。
彼罪重故。於餘世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷十方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
若彼諸餘。十方世界。火劫。水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已還生。此堪忍界。大地獄中。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
若此世界。火劫。水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已復生。他餘世界。遍歷十方。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是輪迴。經無數劫。彼匱法罪。業勢稍微。從地獄出。墮傍生趣。經多百歲。乃至經多。百千俱胝。那庾多歲。受傍生身。備遭殘害。恐迫等苦。
罪未盡故。於此世界。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備遭殘害。恐迫等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已轉生他方。世界與此同類。傍生趣中。經多百歲。乃至經多。百千俱胝。那庾多歲。備遭殘害。恐迫等苦。
罪未盡故。於他世界。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備遭殘害。恐迫等苦。
若他世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生。餘方世界。與此同類。傍生趣中。經多百歲。乃至經多。百千俱胝。那庾多歲。備遭殘害。恐迫等苦。
罪未盡故。於餘世界。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備遭殘害。恐迫等苦。
如是展轉。遍歷十方。諸餘世界。受傍生身。備遭殘害。恐迫等苦。
若彼諸餘。十方世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已還生。此堪忍界。傍生趣中。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備遭殘害。恐迫等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已復生。他餘世界。遍歷十方。傍生趣中。廣受眾苦。
如是循環。經無數劫。彼匱法罪。業勢漸薄。免傍生趣。墮鬼界中。經多百歲。乃至經多。百千俱胝。那庾多歲。備受飢羸。焦渴等苦。
罪未盡故。於此世界。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備受飢羸。焦渴等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生。他方世界。與此同類。餓鬼趣中。經多百歲。乃至經多。百千俱胝。那庾多歲。備受飢羸。焦渴等苦。
罪未盡故。於他世界。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備受飢羸。焦渴等苦。
若他世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生。餘方世界。與此同類。餓鬼趣中。經多百歲。乃至經多。百千俱胝。那庾多歲。備受飢羸。焦渴等苦。
罪未盡故。於餘世界。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備受飢羸。焦渴等苦。
如是展轉。遍歷十方。諸餘世界。於鬼界中。備受飢羸。焦渴等苦。
若彼諸餘。十方世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已還生。此堪忍界。餓鬼趣中。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備受飢羸。焦渴等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已復生。他餘世界。遍歷十方。餓鬼趣中。廣受眾苦。
如是周流。經無數劫。彼匱法業。餘勢將盡。出餓鬼界。來生人中。雖得為人。而居下賤。謂或生在。生盲聾家。或旃荼羅家。或補羯娑家。或屠膾家。或漁獵家。或工匠家。或樂人家。或邪見家。或餘猥雜。惡律儀家。或所受身。無眼。無耳。無鼻。無舌。無手。無足。盲瞎。聾瘂。癰疽。疥癩。風狂。癲癎。癃殘。背僂。矬陋。攣躄。諸根缺減。黧黮窮顇。頑嚚無識。諸有所為。人皆輕誚。或所生處。不聞佛名。法名。僧名。菩薩名。獨覺名。或復生於。幽暗世界。恒無晝夜。不覩光明。居處險阻。穢惡毒刺。
所以者何。彼匱法業。造作增長。極深重故。受如是等。不可愛樂。圓滿苦果。品類眾多。難可具說。若欲具說。窮劫不盡。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。彼所造作。增長能感。匱正法業。與五無間業。可說相似不。
佛告舍利子。
感匱法業。最極麁重。不可以比。五無間業。謂彼聞說。甚深般若波羅蜜多。即便拒逆。誹謗毀呰。言如是語。非佛所說。非法。非律。非大師教。我等於此。不應信學。
是謗法人。自謗般若波羅蜜多。亦教他謗。自壞其身。亦令他壞。自飲毒藥。亦令他飲。自失生天。解脫樂果。亦令他失。自持其身。足地獄火。亦令他足。自不信解。甚深般若波羅蜜多。亦教他人。令不信解。自沈苦海。亦令他溺。
舍利子。我於如是。甚深般若波羅蜜多。尚不欲令。謗正法者。聞其名字。況為彼說。
舍利子。謗正法者。我尚不聽。住菩薩乘。善男子等。聞其名字。況當眼見。豈許共住。
何以故。舍利子。諸有誹謗。甚深般若波羅蜜多。當知彼名。壞正法者。墮黑暗類。如穢蝸螺。自污污他。如臭爛糞。若有信用。壞法者言。亦受如前。所說大苦。
舍利子。諸有破壞。甚深般若波羅蜜多。當知彼類。即是地獄。傍生餓鬼。決定當受。極重猛利。無邊大苦。是故智者。不應毀謗。甚深般若波羅蜜多。
時舍利子。復白佛言。
如來何緣。但說如是。壞正法者。墮大地獄。傍生鬼界。長時受苦。而不說彼。形貌身量。
佛告舍利子。
止。不應說壞正法者。當來所受。惡趣形量。
所以者何。我若具說。彼趣形量。彼聞驚怖。當吐熱血。便致命終。或近死苦。心頓憂惱。如中毒箭。身漸枯顇。如被截苗。恐彼聞說。謗正法者。當受如是。大醜苦身。徒自驚惶。喪失身命。我慜彼故。不為汝說。
舍利子言。
唯願佛說。彼惡形量。明誡未來。令知謗法。當獲大苦。不造斯罪。
佛告舍利子。
我先所說。足為明誡。謂未來世。善男子等。聞我所說。壞正法業。造作增長。極圓滿者。墮大地獄。傍生鬼界。一一趣中。長時受苦。足自兢持。不謗正法。
時舍利子。即白佛言。
唯然。世尊。唯然。善逝。當來自類。善男子等。聞佛先說。壞正法業。感長時苦。足為明誡。寧捨身命。終不謗法。勿我未來。當受斯苦。
爾時善現。便白佛言。
若有聰明。善男子等。聞佛所說。謗正法人。於當來世。久受重苦。應善護持。身語意業。勿於正法。誹謗毀壞。墮三惡趣。長劫受苦。於久遠時。不見諸佛。不聞正法。不值遇僧。不得生於。有佛國土。雖生人趣。下賤貧窮。醜陋頑愚。肢體不具。諸有所說。人不信受。
具壽善現。復白佛言。
造作增長。感匱法業。豈不由習。惡語業耶。
佛告善現。
如是如是。實由慣習。惡語業故。造作增長。感匱法業。於我正法。毘奈耶中。當有愚癡。諸出家者。彼雖稱我。以為大師。而於我說。甚深般若波羅蜜多。誹謗毀壞。
善現當知。若有謗毀。甚深般若波羅蜜多。則為謗毀。諸佛無上正等菩提。若有謗毀。諸佛無上正等菩提。則為謗毀。三世諸佛。一切智智。若有謗毀。三世諸佛。一切智智。則為謗毀。佛法僧寶。若有謗毀。佛法僧寶。則當謗毀。世間正見。若當謗毀。世間正見。則當謗毀。布施等六。波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。彼由謗毀。諸功德聚。則便攝受。無量無數。無邊罪業。由彼攝受。無量無數。無邊罪業。則便攝受。一切地獄。傍生鬼界。及人趣中。無量無數。無邊大苦。
爾時善現。復白佛言。
彼愚癡人。幾因緣故。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
佛告善現。
由四因緣。何等為四。
一者。為諸邪魔。所扇惑故。二者。於甚深法。不信解故。三者。不勤精進。耽著五蘊。諸惡知識。所攝受故。四者。多懷瞋恚。樂行惡法。喜自高舉。輕蔑他故。
彼愚癡人。由具如是。四因緣故。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。由此當來。受諸大苦。
爾時具壽善現。復白佛言。
世尊。諸愚癡人。不勤精進。為惡知識。之所攝受。未種善根。具諸惡行。於佛所說。甚深般若波羅蜜多。實難信解。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
具壽善現。復白佛言。
如是般若波羅蜜多。云何甚深。難信難解。
佛告善現。
色乃至識。非縛非脫。
何以故。以色。乃至識。無所有性。為色等自性故。
如是乃至。一切智。道相智。一切相智。非縛非脫。
何以故。以一切智。道相智。一切相智。無所有性。為一切智等自性故。
復次。善現。色乃至識。前後中際。非縛非脫。
何以故。以色。乃至識。前後中際。無所有性。為色等。前後中際自性故。
如是乃至。一切智。道相智。一切相智。前後中際。非縛非脫。
何以故。以一切智。道相智。一切相智。前後中際。無所有性。為一切智等。前後中際自性故。
具壽善現。復白佛言。
不勤精進。未種善根。具不善根。惡友所攝。懈怠增上。隨魔力行。精進微劣。失念惡慧。補特伽羅。於佛所說。甚深般若波羅蜜多。實難信解。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
所以者何。善現。色清淨。即果清淨。果清淨。即色清淨。
何以故。是色清淨。與果清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
如是乃至。諸佛無上正等菩提清淨。即果清淨。果清淨。即諸佛無上正等菩提清淨。
何以故。是諸佛無上正等菩提清淨。與果清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。善現。色清淨。即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨。即色清淨。
何以故。是色清淨。與般若波羅蜜多清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
如是乃至。一切相智清淨。即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨。即一切相智清淨。
何以故。是一切相智清淨。與般若波羅蜜多清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。善現。色清淨。即一切智智清淨。一切智智清淨。即色清淨。
何以故。是色清淨。與一切智智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
如是乃至。一切相智清淨。即一切智智清淨。一切智智清淨。即一切相智清淨。
何以故。是一切相智清淨。與一切智智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。善現。不二清淨。即色清淨。色清淨。即不二清淨。
何以故。是不二清淨。與色清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
如是乃至。不二清淨。即一切相智清淨。一切相智清淨。即不二清淨。
何以故。是不二清淨。與一切相智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。善現。我。乃至見者清淨。即色清淨。色清淨。即我。乃至見者清淨。
何以故。是我。乃至見者清淨。與色清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
如是乃至。我。乃至見者清淨。即一切相智清淨。一切相智清淨。即我。乃至見者清淨。
何以故。是我。乃至見者清淨。與一切相智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。善現。貪瞋癡清淨。即色清淨。色清淨。即貪瞋癡清淨。
何以故。是貪瞋癡清淨。與色清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
如是。乃至貪瞋癡清淨。即一切相智清淨。一切相智清淨。即貪瞋癡清淨。
何以故。是貪瞋癡清淨。與一切相智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。善現。色清淨故。受清淨。受清淨故。色清淨。
何以故。是色清淨。與受清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
如是受清淨故。想清淨。想清淨故。受清淨。展轉乃至。道相智清淨故。一切相智清淨。一切相智清淨故。道相智清淨。
何以故。是道相智清淨。與一切相智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。善現。般若波羅蜜多清淨故。色清淨。色清淨故。一切智智清淨。
何以故。若般若波羅蜜多清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
如是乃至。般若波羅蜜多清淨故。一切相智清淨。一切相智清淨故。一切智智清淨。
何以故。若般若波羅蜜多清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
廣說乃至。
一切相智清淨故。色清淨。色清淨故。一切智智清淨。
何以故。若一切相智清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
如是乃至。一切相智清淨故。道相智清淨。道相智清淨故。一切智智清淨。
何以故。若一切相智清淨。若道相智清淨。若一切智智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。善現。一切智智清淨故。色清淨。色清淨故。般若波羅蜜多清淨。
何以故。若一切智智清淨。若色清淨。若般若波羅蜜多清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
如是乃至。一切智智清淨故。一切相智清淨。一切相智清淨故。般若波羅蜜多清淨。
何以故。若一切智智清淨。若一切相智清淨。若般若波羅蜜多清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
廣說乃至。
一切智智清淨故。色清淨。色清淨故。一切相智清淨。
何以故。若一切智智清淨。若色清淨。若一切相智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
如是乃至。一切智智清淨故。道相智清淨。道相智清淨故。一切相智清淨。
何以故。若一切智智清淨。若道相智清淨。若一切相智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。善現。有為清淨故。無為清淨。無為清淨故。有為清淨。
何以故。若有為清淨。若無為清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。善現。過去清淨故。未來現在清淨。未來清淨故。過去現在清淨。現在清淨故。過去未來清淨。
何以故。若過去清淨。若未來清淨。若現在清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
歎淨品第十一之一
爾時舍利子。白佛言。
世尊。如是清淨。最為甚深。
佛言。
如是畢竟淨故。
舍利子言。
何等法畢竟淨故。說是清淨。最為甚深。
佛告舍利子。
色畢竟淨故。說是清淨。最為甚深。受想行識。畢竟淨故。說是清淨。最為甚深。如是乃至。一切智畢竟淨故。說是清淨。最為甚深。道相智。一切相智。畢竟淨故。說是清淨。最為甚深。
時舍利子。復白佛言。
如是清淨。甚為明了。
佛言。
如是畢竟淨故。
舍利子言。
何等法畢竟淨故。說是清淨。甚為明了。
佛告舍利子。
般若波羅蜜多。畢竟淨故。說是清淨。甚為明了。乃至布施波羅蜜多。畢竟淨故。說是清淨。甚為明了。如是乃至。一切智畢竟淨故。說是清淨。甚為明了。道相智。一切相智。畢竟淨故。說是清淨。甚為明了。
時舍利子。復白佛言。
如是清淨。不轉不續。
佛言。
如是畢竟淨故。
舍利子言。
何等法畢竟淨故。說是清淨。不轉不續。
佛告舍利子。
色。不轉不續。畢竟淨故。說是清淨。不轉不續。如是乃至。一切相智。不轉不續。畢竟淨故。說是清淨。不轉不續。
時舍利子。復白佛言。
如是清淨。本無雜染。
佛言。
如是畢竟淨故。
舍利子言。
何等法畢竟淨故。說是清淨。本無雜染。
佛告舍利子。
色。畢竟淨故。說是清淨。本無雜染。如是乃至。一切相智。畢竟淨故。說是清淨。本無雜染。
時舍利子。復白佛言。
如是清淨。本性光潔。
佛言。
如是畢竟淨故。
舍利子言。
何等法畢竟淨故。說是清淨。本性光潔。
佛告舍利子。
色。畢竟淨故。說是清淨。本性光潔。如是乃至。一切相智。畢竟淨故。說是清淨。本性光潔。
時舍利子。復白佛言。
如是清淨無得。無現觀。
佛言。
如是畢竟淨故。
舍利子言。
何等法畢竟淨故。說是清淨。無得。無現觀。
佛告舍利子。
色。本性空。畢竟淨故。說是清淨。無得。無現觀。如是乃至。一切相智本性空。畢竟淨故。說是清淨。無得。無現觀。
時舍利子。復白佛言。
如是清淨。無生。無出現。
佛言。
如是畢竟淨故。
舍利子言。
何等法畢竟淨故。說是清淨。無生。無出現。
佛告舍利子。
色。無生。無顯。畢竟淨故。說是清淨。無生。無出現。如是乃至。一切相智。無生。無顯。畢竟淨故。說是清淨。無生。無出現。
時舍利子。復白佛言。
如是清淨。不生欲界。不生色界。不生無色界。
佛言。
如是畢竟淨故。
舍利子言。
云何如是。清淨不生欲界。不生色界。不生無色界。
佛告舍利子。
三界自性。不可得故。說是清淨。不生欲界。不生色界。不生無色界。
時舍利子。復白佛言。
如是清淨。本性無知。
佛言。
如是畢竟淨故。
舍利子言。
云何如是。清淨本性無知。
佛告舍利子。
以一切法。本性鈍故。如是清淨。本性無知。
舍利子言。
何等法本。性無知故。說是清淨。本性無知。
佛告舍利子。
色。本性無知。自相空故。說是清淨。本性無知。如是乃至。一切相智。本性無知。自相空故。說是清淨。本性無知。
時舍利子。復白佛言。
以一切法。本性淨故。說是清淨。
佛言。
如是以一切。法畢竟淨故。
舍利子言。
云何一切法。本性淨故。說是清淨。
佛告舍利子。
以一切法。不可得故。本性清淨。說是清淨。
時舍利子。復白佛言。
如是般若波羅蜜多。於一切智智。無益無損。
佛言。
如是畢竟淨故。
舍利子言。
云何般若波羅蜜多。於一切智智。無益無損。
佛告舍利子。
法界常住故。如是般若波羅蜜多。於一切智智。無益無損。
時舍利子。復白佛言。
如是般若波羅蜜多。本性清淨。於一切法。無所攝受。
佛言。
如是以一切法。畢竟淨故。
舍利子言。
云何般若波羅蜜多。本性清淨。於一切法。無所攝受。
佛告舍利子。
法界湛然。無動搖故。如是般若波羅蜜多。本性清淨。於一切法。無所攝受。
具壽善現。亦白佛言。
我清淨故。色受想行識。乃至無忘失法。恒住捨性清淨。
佛言。
如是畢竟淨故。
世尊。何緣而說。我清淨故。色受想行識。乃至無忘失法。恒住捨性清淨。是畢竟淨。
善現。我無所有故。受想行識。乃至無忘失法。恒住捨性。亦無所有。是畢竟淨。
具壽善現。復白佛言。
我清淨故。預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提清淨。
佛言。
如是畢竟淨故。
世尊。何緣而說。我清淨故。預流果。乃至諸佛無上正等菩提清淨。是畢竟淨。
善現。我自相空故。預流果。乃至諸佛無上正等菩提。亦自相空。是畢竟淨。
具壽善現。復白佛言。
我清淨故。一切智。道相智。一切相智清淨。
佛言。
如是畢竟淨故。
世尊。何緣而說。我清淨故。一切智。道相智。一切相智清淨。是畢竟淨。
善現。我無相。無得。無念。無知故。一切智。道相智。一切相智。亦無相。無得。無念。無知。是畢竟淨。
具壽善現。復白佛言。
二清淨故。無得。無現觀。
佛言。
如是畢竟淨故。
世尊。何緣而說。二清淨故。無得。無現觀。是畢竟淨。
善現。顛倒所起。染淨無故。無得。無現觀。是畢竟淨。
具壽善現。復白佛言。
我無邊故。色受想行識。乃至一切智。道相智。一切相智。亦無邊。
佛言。
如是畢竟淨故。
世尊。何緣而說。我無邊故。色受想行識。乃至一切智。道相智。一切相智。亦無邊。是畢竟淨。
善現。以畢竟空。無際空故。是畢竟淨。
具壽善現。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。能如是覺。是為般若波羅蜜多。
佛言。
如是畢竟淨故。
世尊。何緣而說。若菩薩摩訶薩。能如是覺。是為般若波羅蜜多。即畢竟淨。
善現。由此能成。道相智故。
具壽善現。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不得彼岸。不得此岸。不得中流。是為菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。
佛言。
如是畢竟淨故。
世尊。何緣而說。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不得彼岸。不得此岸。不得中流。是為菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。即畢竟淨。
善現。以三世法。性平等故。
大般若波羅蜜多經卷第五百六
唐法師玄奘譯
地獄品第十之二
爾時具壽善現。復白佛言。
世尊。甚深般若波羅蜜多。即是摩訶波羅蜜多。
佛告善現。
汝緣何意。作如是說。
甚深般若波羅蜜多。即是摩訶波羅蜜多。
善現答言。
世尊。以深般若波羅蜜多。於色。不作大。不作小。於受想行識。亦不作大。不作小。如是乃至。於佛無上正等菩提。不作大。不作小。於諸如來。應。正等覺。亦不作大。不作小。
於色。不作集。不作散。於受想行識。亦不作集。不作散。如是乃至。於佛無上正等菩提。不作集。不作散。於諸如來。應。正等覺。亦不作集。不作散。
於色。不作有量。不作無量。於受想行識。亦不作有量。不作無量。如是乃至。於佛無上正等菩提。不作有量。不作無量。於諸如來。應。正等覺。亦不作有量。不作無量。
於色。不作廣。不作狹。於受想行識。亦不作廣。不作狹。如是乃至。於佛無上正等菩提。不作廣不作狹。於諸如來。應。正等覺。亦不作廣不作狹。
於色。不作有力。不作無力。於受想行識。亦不作有力。不作無力。如是乃至。於佛無上正等菩提。不作有力。不作無力。於諸如來。應。正等覺。亦不作有力。不作無力。
我緣此意。故作是說。
甚深般若波羅蜜多。即是摩訶波羅蜜多。
世尊。若新學大乘。菩薩摩訶薩。依止般若。乃至布施波羅蜜多。起如是想。
甚深般若波羅蜜多。於色。不作大。不作小。不作集。不作散。不作有量。不作無量。不作廣。不作狹。不作有力。不作無力。如是乃至。於諸如來。應。正等覺。不作大。不作小。不作集。不作散。不作有量。不作無量。不作廣。不作狹。不作有力。不作無力。
是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。
世尊。若新學大乘。菩薩摩訶薩。依止般若。乃至布施波羅蜜多。起如是想。
甚深般若波羅蜜多。於色。作大作小。作集作散。作有量作無量。作廣作狹。作有力。作無力。如是乃至。於諸如來。應。正等覺。作大作小。作集作散。作有量。作無量。作廣作狹。作有力。作無力。
是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。
世尊。若新學大乘。菩薩摩訶薩。不依般若。乃至布施波羅蜜多。起如是想。
甚深般若波羅蜜多。於色。不作大。不作小。不作集。不作散。不作有量。不作無量。不作廣。不作狹。不作有力。不作無力。如是乃至。於諸如來。應。正等覺。不作大。不作小。不作集。不作散。不作有量。不作無量。不作廣。不作狹。不作有力。不作無力。
是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。
世尊。若新學大乘。菩薩摩訶薩。不依般若。乃至布施波羅蜜多。起如是想。
甚深般若波羅蜜多。於色。作大作小。作集作散。作有量作無量。作廣作狹。作有力作無力。如是乃至。於諸如來。應。正等覺。作大作小。作集作散。作有量。作無量。作廣作狹。作有力。作無力。
是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。
何以故。世尊。若菩薩摩訶薩。起如是想。
甚深般若波羅蜜多。於色。若作大小。不作大小。若作集散。不作集散。若作有量無量。不作有量無量。若作廣狹。不作廣狹。若作有力無力。不作有力無力。如是乃至。於諸如來。應。正等覺。若作大小。不作大小。若作集散。不作集散。若作有量無量。不作有量無量。若作廣狹。不作廣狹。若作有力無力。不作有力無力。
如是一切。皆非般若波羅蜜多。等流果故。
世尊。若菩薩摩訶薩。起如是想。
甚深般若波羅蜜多。於色。乃至於諸如來。應。正等覺。若作大小。不作大小。若作集散。不作集散。若作有量無量。不作有量無量。若作廣狹。不作廣狹。若作有力無力。不作有力無力。
是菩薩摩訶薩。名大有所得。非行般若波羅蜜多。
何以故。非有所得想。能證無上正等菩提故。
所以者何。有情無生故。無自性故。無所有故。空故。無相故。無願故。遠離故。寂靜故。不可得故。不可思議故。無壞滅故。無覺知故。力不成就故。當知般若波羅蜜多。亦無生。
廣說乃至。
力不成就。色。乃至一切如來。應。正等覺。無生故。無自性故。無所有故。空故。無相故。無願故。遠離故。寂靜故。不可得故。不可思議故。無壞滅故。無覺知故。力不成就故。當知般若波羅蜜多。亦無生。
廣說乃至。
力不成就。我緣此意。故作是說。
甚深般若波羅蜜多。即是摩訶波羅蜜多。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。能信解者。從何處沒。來生此間。發趣無上正等菩提。為經久如。曾親近供養。幾所諸佛。修行布施。乃至般若波羅蜜多。已經幾時。云何信解。如是般若波羅蜜多。甚深義趣。
佛告舍利子。
若菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。能信解者。從十方界。所事諸佛。法會中沒。來生此間。發趣無上正等菩提。已經無量。無數無邊。百千俱胝。那庾多劫。已曾親近。供養無量。無數無邊。不可思議。不可稱量。佛薄伽梵。從初發心。常修布施。乃至般若波羅蜜多。已經無量。無數無邊。百千俱胝。那庾多劫。
若菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。若見若聞。便作是念。
我今見佛。聞佛所說。
是菩薩摩訶薩。以無相。無二。無所得。為方便。能正信解。如是般若波羅蜜多。甚深義趣。
具壽善現。便白佛言。
甚深般若波羅蜜多。為有能聞。能見者不。
佛告善現。
甚深般若波羅蜜多。實無能聞。及能見者。
何以故。甚深般若波羅蜜多。實非所聞。所見法故。
善現當知。色。無聞無見。諸法鈍故。受想行識。亦無聞無見。諸法鈍故。
廣說乃至。
諸佛無上正等菩提。無聞無見。諸法鈍故。一切如來。應。正等覺。亦無聞無見。諸法鈍故。
具壽善現。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。已於無上正等菩提。積行久如。能勤修學。甚深般若波羅蜜多。
佛告善現。
於此事中。應分別說。
善現當知。有菩薩摩訶薩。從初發心。即能修學。甚深般若波羅蜜多。亦能修學。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。不謗諸法。不見諸法。有增有減。常不遠離。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。相應正行。常不遠離。諸佛菩薩。從一佛國。至一佛國。欲以種種。上妙供具。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛菩薩。隨意能辦。亦能於彼。種諸善根。令速圓滿。隨受身處。不墮母腹。胞胎中生。心常不與。煩惱雜住。亦曾不起。二乘之心。常不遠離。殊勝神通。遊諸佛國。成熟有情。嚴淨佛土。是菩薩摩訶薩。能勤修學。甚深般若波羅蜜多。
有菩薩乘。諸善男子。善女人等。雖曾得見。若百若千。或無量佛。於彼諸佛。及弟子所。亦多修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。而有所得。為方便故。不能修學。甚深般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。
善現當知。是善男子。善女人等。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心生輕慢。便從座起。捨眾而去。彼既輕慢。甚深般若波羅蜜多。亦輕慢佛。既捨如是。甚深般若波羅蜜多。亦捨諸佛。今此眾中。亦有彼類。聞我宣說。甚深般若波羅蜜多。心不恭敬。捨眾而去。
所以者何。是善男子。善女人等。先世聞說。甚深般若波羅蜜多。已曾捨去。由宿習力。今聞我說。還復捨去。
是善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。身語及心。皆不和合。由斯造作。增長愚癡。惡慧罪業。
彼由造作。增長愚癡。惡慧罪業。聞深般若波羅蜜多。即便毀謗。障礙棄捨。
彼既毀謗。障礙棄捨。甚深般若波羅蜜多。即為毀謗。障礙棄捨。三世諸佛。一切智智。
彼由毀謗。障礙棄捨。三世諸佛。一切智智。即便造作。增長能感。匱正法業。
彼由造作。增長能感。匱正法業。墮大地獄。經多百歲。乃至經多。百千俱胝。那庾多歲。受諸楚毒。猛利大苦。
彼罪重故。於此世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
若此世界。火劫。水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已轉生。他方世界。與此同類。大地獄中。經多百歲。乃至經多。百千俱胝。那庾多歲。受諸楚毒。猛利大苦。
彼罪重故。於他世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
若他世界火劫。水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已轉生。餘方世界。與此同類。大地獄中。經多百歲。乃至經多。百千俱胝。那庾多歲。受諸楚毒。猛利大苦。
彼罪重故。於餘世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
如是展轉。遍歷十方。諸餘世界。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
若彼諸餘。十方世界。火劫。水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已還生。此堪忍界。大地獄中。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。受諸楚毒。猛利大苦。
若此世界。火劫。水劫。風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已復生。他餘世界。遍歷十方。大地獄中。受諸楚毒。猛利大苦。
如是輪迴。經無數劫。彼匱法罪。業勢稍微。從地獄出。墮傍生趣。經多百歲。乃至經多。百千俱胝。那庾多歲。受傍生身。備遭殘害。恐迫等苦。
罪未盡故。於此世界。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備遭殘害。恐迫等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已轉生他方。世界與此同類。傍生趣中。經多百歲。乃至經多。百千俱胝。那庾多歲。備遭殘害。恐迫等苦。
罪未盡故。於他世界。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備遭殘害。恐迫等苦。
若他世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生。餘方世界。與此同類。傍生趣中。經多百歲。乃至經多。百千俱胝。那庾多歲。備遭殘害。恐迫等苦。
罪未盡故。於餘世界。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備遭殘害。恐迫等苦。
如是展轉。遍歷十方。諸餘世界。受傍生身。備遭殘害。恐迫等苦。
若彼諸餘。十方世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已還生。此堪忍界。傍生趣中。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備遭殘害。恐迫等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已復生。他餘世界。遍歷十方。傍生趣中。廣受眾苦。
如是循環。經無數劫。彼匱法罪。業勢漸薄。免傍生趣。墮鬼界中。經多百歲。乃至經多。百千俱胝。那庾多歲。備受飢羸。焦渴等苦。
罪未盡故。於此世界。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備受飢羸。焦渴等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生。他方世界。與此同類。餓鬼趣中。經多百歲。乃至經多。百千俱胝。那庾多歲。備受飢羸。焦渴等苦。
罪未盡故。於他世界。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備受飢羸。焦渴等苦。
若他世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生。餘方世界。與此同類。餓鬼趣中。經多百歲。乃至經多。百千俱胝。那庾多歲。備受飢羸。焦渴等苦。
罪未盡故。於餘世界。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備受飢羸。焦渴等苦。
如是展轉。遍歷十方。諸餘世界。於鬼界中。備受飢羸。焦渴等苦。
若彼諸餘。十方世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已還生。此堪忍界。餓鬼趣中。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫。未起已來。備受飢羸。焦渴等苦。
若此世界。三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已復生。他餘世界。遍歷十方。餓鬼趣中。廣受眾苦。
如是周流。經無數劫。彼匱法業。餘勢將盡。出餓鬼界。來生人中。雖得為人。而居下賤。謂或生在。生盲聾家。或旃荼羅家。或補羯娑家。或屠膾家。或漁獵家。或工匠家。或樂人家。或邪見家。或餘猥雜。惡律儀家。或所受身。無眼。無耳。無鼻。無舌。無手。無足。盲瞎。聾瘂。癰疽。疥癩。風狂。癲癎。癃殘。背僂。矬陋。攣躄。諸根缺減。黧黮窮顇。頑嚚無識。諸有所為。人皆輕誚。或所生處。不聞佛名。法名。僧名。菩薩名。獨覺名。或復生於。幽暗世界。恒無晝夜。不覩光明。居處險阻。穢惡毒刺。
所以者何。彼匱法業。造作增長。極深重故。受如是等。不可愛樂。圓滿苦果。品類眾多。難可具說。若欲具說。窮劫不盡。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。彼所造作。增長能感。匱正法業。與五無間業。可說相似不。
佛告舍利子。
感匱法業。最極麁重。不可以比。五無間業。謂彼聞說。甚深般若波羅蜜多。即便拒逆。誹謗毀呰。言如是語。非佛所說。非法。非律。非大師教。我等於此。不應信學。
是謗法人。自謗般若波羅蜜多。亦教他謗。自壞其身。亦令他壞。自飲毒藥。亦令他飲。自失生天。解脫樂果。亦令他失。自持其身。足地獄火。亦令他足。自不信解。甚深般若波羅蜜多。亦教他人。令不信解。自沈苦海。亦令他溺。
舍利子。我於如是。甚深般若波羅蜜多。尚不欲令。謗正法者。聞其名字。況為彼說。
舍利子。謗正法者。我尚不聽。住菩薩乘。善男子等。聞其名字。況當眼見。豈許共住。
何以故。舍利子。諸有誹謗。甚深般若波羅蜜多。當知彼名。壞正法者。墮黑暗類。如穢蝸螺。自污污他。如臭爛糞。若有信用。壞法者言。亦受如前。所說大苦。
舍利子。諸有破壞。甚深般若波羅蜜多。當知彼類。即是地獄。傍生餓鬼。決定當受。極重猛利。無邊大苦。是故智者。不應毀謗。甚深般若波羅蜜多。
時舍利子。復白佛言。
如來何緣。但說如是。壞正法者。墮大地獄。傍生鬼界。長時受苦。而不說彼。形貌身量。
佛告舍利子。
止。不應說壞正法者。當來所受。惡趣形量。
所以者何。我若具說。彼趣形量。彼聞驚怖。當吐熱血。便致命終。或近死苦。心頓憂惱。如中毒箭。身漸枯顇。如被截苗。恐彼聞說。謗正法者。當受如是。大醜苦身。徒自驚惶。喪失身命。我慜彼故。不為汝說。
舍利子言。
唯願佛說。彼惡形量。明誡未來。令知謗法。當獲大苦。不造斯罪。
佛告舍利子。
我先所說。足為明誡。謂未來世。善男子等。聞我所說。壞正法業。造作增長。極圓滿者。墮大地獄。傍生鬼界。一一趣中。長時受苦。足自兢持。不謗正法。
時舍利子。即白佛言。
唯然。世尊。唯然。善逝。當來自類。善男子等。聞佛先說。壞正法業。感長時苦。足為明誡。寧捨身命。終不謗法。勿我未來。當受斯苦。
爾時善現。便白佛言。
若有聰明。善男子等。聞佛所說。謗正法人。於當來世。久受重苦。應善護持。身語意業。勿於正法。誹謗毀壞。墮三惡趣。長劫受苦。於久遠時。不見諸佛。不聞正法。不值遇僧。不得生於。有佛國土。雖生人趣。下賤貧窮。醜陋頑愚。肢體不具。諸有所說。人不信受。
具壽善現。復白佛言。
造作增長。感匱法業。豈不由習。惡語業耶。
佛告善現。
如是如是。實由慣習。惡語業故。造作增長。感匱法業。於我正法。毘奈耶中。當有愚癡。諸出家者。彼雖稱我。以為大師。而於我說。甚深般若波羅蜜多。誹謗毀壞。
善現當知。若有謗毀。甚深般若波羅蜜多。則為謗毀。諸佛無上正等菩提。若有謗毀。諸佛無上正等菩提。則為謗毀。三世諸佛。一切智智。若有謗毀。三世諸佛。一切智智。則為謗毀。佛法僧寶。若有謗毀。佛法僧寶。則當謗毀。世間正見。若當謗毀。世間正見。則當謗毀。布施等六。波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。彼由謗毀。諸功德聚。則便攝受。無量無數。無邊罪業。由彼攝受。無量無數。無邊罪業。則便攝受。一切地獄。傍生鬼界。及人趣中。無量無數。無邊大苦。
爾時善現。復白佛言。
彼愚癡人。幾因緣故。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。
佛告善現。
由四因緣。何等為四。
一者。為諸邪魔。所扇惑故。二者。於甚深法。不信解故。三者。不勤精進。耽著五蘊。諸惡知識。所攝受故。四者。多懷瞋恚。樂行惡法。喜自高舉。輕蔑他故。
彼愚癡人。由具如是。四因緣故。謗毀如是。甚深般若波羅蜜多。由此當來。受諸大苦。
爾時具壽善現。復白佛言。
世尊。諸愚癡人。不勤精進。為惡知識。之所攝受。未種善根。具諸惡行。於佛所說。甚深般若波羅蜜多。實難信解。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
具壽善現。復白佛言。
如是般若波羅蜜多。云何甚深。難信難解。
佛告善現。
色乃至識。非縛非脫。
何以故。以色。乃至識。無所有性。為色等自性故。
如是乃至。一切智。道相智。一切相智。非縛非脫。
何以故。以一切智。道相智。一切相智。無所有性。為一切智等自性故。
復次。善現。色乃至識。前後中際。非縛非脫。
何以故。以色。乃至識。前後中際。無所有性。為色等。前後中際自性故。
如是乃至。一切智。道相智。一切相智。前後中際。非縛非脫。
何以故。以一切智。道相智。一切相智。前後中際。無所有性。為一切智等。前後中際自性故。
具壽善現。復白佛言。
不勤精進。未種善根。具不善根。惡友所攝。懈怠增上。隨魔力行。精進微劣。失念惡慧。補特伽羅。於佛所說。甚深般若波羅蜜多。實難信解。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
所以者何。善現。色清淨。即果清淨。果清淨。即色清淨。
何以故。是色清淨。與果清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
如是乃至。諸佛無上正等菩提清淨。即果清淨。果清淨。即諸佛無上正等菩提清淨。
何以故。是諸佛無上正等菩提清淨。與果清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。善現。色清淨。即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨。即色清淨。
何以故。是色清淨。與般若波羅蜜多清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
如是乃至。一切相智清淨。即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨。即一切相智清淨。
何以故。是一切相智清淨。與般若波羅蜜多清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。善現。色清淨。即一切智智清淨。一切智智清淨。即色清淨。
何以故。是色清淨。與一切智智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
如是乃至。一切相智清淨。即一切智智清淨。一切智智清淨。即一切相智清淨。
何以故。是一切相智清淨。與一切智智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。善現。不二清淨。即色清淨。色清淨。即不二清淨。
何以故。是不二清淨。與色清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
如是乃至。不二清淨。即一切相智清淨。一切相智清淨。即不二清淨。
何以故。是不二清淨。與一切相智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。善現。我。乃至見者清淨。即色清淨。色清淨。即我。乃至見者清淨。
何以故。是我。乃至見者清淨。與色清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
如是乃至。我。乃至見者清淨。即一切相智清淨。一切相智清淨。即我。乃至見者清淨。
何以故。是我。乃至見者清淨。與一切相智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。善現。貪瞋癡清淨。即色清淨。色清淨。即貪瞋癡清淨。
何以故。是貪瞋癡清淨。與色清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
如是。乃至貪瞋癡清淨。即一切相智清淨。一切相智清淨。即貪瞋癡清淨。
何以故。是貪瞋癡清淨。與一切相智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。善現。色清淨故。受清淨。受清淨故。色清淨。
何以故。是色清淨。與受清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
如是受清淨故。想清淨。想清淨故。受清淨。展轉乃至。道相智清淨故。一切相智清淨。一切相智清淨故。道相智清淨。
何以故。是道相智清淨。與一切相智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。善現。般若波羅蜜多清淨故。色清淨。色清淨故。一切智智清淨。
何以故。若般若波羅蜜多清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
如是乃至。般若波羅蜜多清淨故。一切相智清淨。一切相智清淨故。一切智智清淨。
何以故。若般若波羅蜜多清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
廣說乃至。
一切相智清淨故。色清淨。色清淨故。一切智智清淨。
何以故。若一切相智清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
如是乃至。一切相智清淨故。道相智清淨。道相智清淨故。一切智智清淨。
何以故。若一切相智清淨。若道相智清淨。若一切智智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。善現。一切智智清淨故。色清淨。色清淨故。般若波羅蜜多清淨。
何以故。若一切智智清淨。若色清淨。若般若波羅蜜多清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
如是乃至。一切智智清淨故。一切相智清淨。一切相智清淨故。般若波羅蜜多清淨。
何以故。若一切智智清淨。若一切相智清淨。若般若波羅蜜多清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
廣說乃至。
一切智智清淨故。色清淨。色清淨故。一切相智清淨。
何以故。若一切智智清淨。若色清淨。若一切相智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
如是乃至。一切智智清淨故。道相智清淨。道相智清淨故。一切相智清淨。
何以故。若一切智智清淨。若道相智清淨。若一切相智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。善現。有為清淨故。無為清淨。無為清淨故。有為清淨。
何以故。若有為清淨。若無為清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。善現。過去清淨故。未來現在清淨。未來清淨故。過去現在清淨。現在清淨故。過去未來清淨。
何以故。若過去清淨。若未來清淨。若現在清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
歎淨品第十一之一
爾時舍利子。白佛言。
世尊。如是清淨。最為甚深。
佛言。
如是畢竟淨故。
舍利子言。
何等法畢竟淨故。說是清淨。最為甚深。
佛告舍利子。
色畢竟淨故。說是清淨。最為甚深。受想行識。畢竟淨故。說是清淨。最為甚深。如是乃至。一切智畢竟淨故。說是清淨。最為甚深。道相智。一切相智。畢竟淨故。說是清淨。最為甚深。
時舍利子。復白佛言。
如是清淨。甚為明了。
佛言。
如是畢竟淨故。
舍利子言。
何等法畢竟淨故。說是清淨。甚為明了。
佛告舍利子。
般若波羅蜜多。畢竟淨故。說是清淨。甚為明了。乃至布施波羅蜜多。畢竟淨故。說是清淨。甚為明了。如是乃至。一切智畢竟淨故。說是清淨。甚為明了。道相智。一切相智。畢竟淨故。說是清淨。甚為明了。
時舍利子。復白佛言。
如是清淨。不轉不續。
佛言。
如是畢竟淨故。
舍利子言。
何等法畢竟淨故。說是清淨。不轉不續。
佛告舍利子。
色。不轉不續。畢竟淨故。說是清淨。不轉不續。如是乃至。一切相智。不轉不續。畢竟淨故。說是清淨。不轉不續。
時舍利子。復白佛言。
如是清淨。本無雜染。
佛言。
如是畢竟淨故。
舍利子言。
何等法畢竟淨故。說是清淨。本無雜染。
佛告舍利子。
色。畢竟淨故。說是清淨。本無雜染。如是乃至。一切相智。畢竟淨故。說是清淨。本無雜染。
時舍利子。復白佛言。
如是清淨。本性光潔。
佛言。
如是畢竟淨故。
舍利子言。
何等法畢竟淨故。說是清淨。本性光潔。
佛告舍利子。
色。畢竟淨故。說是清淨。本性光潔。如是乃至。一切相智。畢竟淨故。說是清淨。本性光潔。
時舍利子。復白佛言。
如是清淨無得。無現觀。
佛言。
如是畢竟淨故。
舍利子言。
何等法畢竟淨故。說是清淨。無得。無現觀。
佛告舍利子。
色。本性空。畢竟淨故。說是清淨。無得。無現觀。如是乃至。一切相智本性空。畢竟淨故。說是清淨。無得。無現觀。
時舍利子。復白佛言。
如是清淨。無生。無出現。
佛言。
如是畢竟淨故。
舍利子言。
何等法畢竟淨故。說是清淨。無生。無出現。
佛告舍利子。
色。無生。無顯。畢竟淨故。說是清淨。無生。無出現。如是乃至。一切相智。無生。無顯。畢竟淨故。說是清淨。無生。無出現。
時舍利子。復白佛言。
如是清淨。不生欲界。不生色界。不生無色界。
佛言。
如是畢竟淨故。
舍利子言。
云何如是。清淨不生欲界。不生色界。不生無色界。
佛告舍利子。
三界自性。不可得故。說是清淨。不生欲界。不生色界。不生無色界。
時舍利子。復白佛言。
如是清淨。本性無知。
佛言。
如是畢竟淨故。
舍利子言。
云何如是。清淨本性無知。
佛告舍利子。
以一切法。本性鈍故。如是清淨。本性無知。
舍利子言。
何等法本。性無知故。說是清淨。本性無知。
佛告舍利子。
色。本性無知。自相空故。說是清淨。本性無知。如是乃至。一切相智。本性無知。自相空故。說是清淨。本性無知。
時舍利子。復白佛言。
以一切法。本性淨故。說是清淨。
佛言。
如是以一切。法畢竟淨故。
舍利子言。
云何一切法。本性淨故。說是清淨。
佛告舍利子。
以一切法。不可得故。本性清淨。說是清淨。
時舍利子。復白佛言。
如是般若波羅蜜多。於一切智智。無益無損。
佛言。
如是畢竟淨故。
舍利子言。
云何般若波羅蜜多。於一切智智。無益無損。
佛告舍利子。
法界常住故。如是般若波羅蜜多。於一切智智。無益無損。
時舍利子。復白佛言。
如是般若波羅蜜多。本性清淨。於一切法。無所攝受。
佛言。
如是以一切法。畢竟淨故。
舍利子言。
云何般若波羅蜜多。本性清淨。於一切法。無所攝受。
佛告舍利子。
法界湛然。無動搖故。如是般若波羅蜜多。本性清淨。於一切法。無所攝受。
具壽善現。亦白佛言。
我清淨故。色受想行識。乃至無忘失法。恒住捨性清淨。
佛言。
如是畢竟淨故。
世尊。何緣而說。我清淨故。色受想行識。乃至無忘失法。恒住捨性清淨。是畢竟淨。
善現。我無所有故。受想行識。乃至無忘失法。恒住捨性。亦無所有。是畢竟淨。
具壽善現。復白佛言。
我清淨故。預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提清淨。
佛言。
如是畢竟淨故。
世尊。何緣而說。我清淨故。預流果。乃至諸佛無上正等菩提清淨。是畢竟淨。
善現。我自相空故。預流果。乃至諸佛無上正等菩提。亦自相空。是畢竟淨。
具壽善現。復白佛言。
我清淨故。一切智。道相智。一切相智清淨。
佛言。
如是畢竟淨故。
世尊。何緣而說。我清淨故。一切智。道相智。一切相智清淨。是畢竟淨。
善現。我無相。無得。無念。無知故。一切智。道相智。一切相智。亦無相。無得。無念。無知。是畢竟淨。
具壽善現。復白佛言。
二清淨故。無得。無現觀。
佛言。
如是畢竟淨故。
世尊。何緣而說。二清淨故。無得。無現觀。是畢竟淨。
善現。顛倒所起。染淨無故。無得。無現觀。是畢竟淨。
具壽善現。復白佛言。
我無邊故。色受想行識。乃至一切智。道相智。一切相智。亦無邊。
佛言。
如是畢竟淨故。
世尊。何緣而說。我無邊故。色受想行識。乃至一切智。道相智。一切相智。亦無邊。是畢竟淨。
善現。以畢竟空。無際空故。是畢竟淨。
具壽善現。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。能如是覺。是為般若波羅蜜多。
佛言。
如是畢竟淨故。
世尊。何緣而說。若菩薩摩訶薩。能如是覺。是為般若波羅蜜多。即畢竟淨。
善現。由此能成。道相智故。
具壽善現。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不得彼岸。不得此岸。不得中流。是為菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。
佛言。
如是畢竟淨故。
世尊。何緣而說。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不得彼岸。不得此岸。不得中流。是為菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。即畢竟淨。
善現。以三世法。性平等故。
大般若波羅蜜多經卷第五百六
