大般若波羅蜜多經卷第四百八十
唐法師玄奘譯
舍利子品第二之二
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。已能引發。如是功德。爾時三千大千世界。四大天王。歡喜踊躍。作是思惟。
我等今者。應以四鉢。奉此菩薩。如昔天王。奉先佛鉢。
是時。三千大千世界。三十三天。夜摩天。覩史多天。樂變化天。他化自在天。歡喜踊躍。作是思惟。
我等皆應。給侍供養。如是菩薩。令阿素洛。兇黨損減。使諸天眾。眷屬增益。
是時。三千大千世界。梵眾天。乃至大梵天。光天。乃至極光淨天。淨天。乃至遍淨天。廣天。乃至廣果天。無繁天。乃至色究竟天。歡喜悅豫。作是思惟。
我等應請。如是菩薩。疾證無上正等菩提。轉妙法輪。饒益一切。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。增益布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。及餘善法。
時彼世界。諸善男子。善女人等。歡喜踊躍。作是思惟。
我等當為。如是菩薩。作父母兄弟。妻子眷屬。知識朋友。
時彼世界。四大王眾天。乃至他化自在天。梵眾天。乃至大梵天。光天。乃至極光淨天。淨天。乃至遍淨天。廣天。乃至廣果天。無繁天。乃至色究竟天。歡喜悅豫。作是思惟。
我等當設。種種方便。令是菩薩。離婬欲法。從初發心。乃至證得。所求無上正等菩提。常修梵行。於順結法。不生貪染。
所以者何。行非梵行。於生梵天。尚能為礙。況證無上正等菩提。
是故菩薩。斷欲出家。修梵行者。能得無上正等菩提。非不出家。行非梵行。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。為要當有。父母妻子。諸親友耶。
佛言。
舍利子。或有菩薩。具有父母。妻子眷屬。而修菩薩摩訶薩行。
或有菩薩。無有妻子。從初發心。乃至成佛。常修梵行。不壞童真。
或有菩薩。方便善巧。先現受用。五妙欲境。後方厭捨。勤修梵行。乃得無上正等菩提。
舍利子。如工幻師。或彼弟子。善幻術者。化作種種。五妙欲具。於中自恣。歡娛受樂。
於意云何。彼幻所作。為有實不。
舍利子言。
不也。世尊。
佛言。
舍利子。菩薩摩訶薩。亦復如是。方便善巧。為欲成熟。諸有情故。示受五欲。而實無染。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。於五欲中。深生厭患。不為彼過。之所塗染。
以無量門。訶毀諸欲。謂作是念。
欲如熾火。欲如糞穢。欲如魁膾。欲如怨敵。欲如毒器。欲如闇井。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。以如是等。無量過門。訶毀諸欲。豈有真實。受諸欲事。但為方便。饒益有情。令獲利樂。化現斯事。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。云何應行。甚深般若波羅蜜多。
佛言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是觀。
實有菩薩。不見有菩薩。不見菩薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。不見行。不見不行。
何以故。舍利子。菩薩自性空。菩薩名空。
所以者何。色自性空。不由空故。受想行識自性空。不由空故。色空非色。受想行識空。非受想行識。色不離空。空不離色。受想行識不離空。空不離受想行識。色即是空。空即是色。受想行識即是空。空即是受想行識。
何以故。舍利子。此但有名。謂為菩提。此但有名。謂為薩埵。此但有名。謂為菩薩。此但有名。謂之為空。
如是自性。無生。無滅。無染。無淨。諸菩薩摩訶薩。如是修行。甚深般若波羅蜜多。不見生。不見滅。不見染。不見淨。
何以故。舍利子。唯假立客名。別別於法。而起分別。假立客名。隨起言說。如如言說。如是如是。生起執著。
諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於如是等。名及所名。一切不見。由不見故。不生執著。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是觀。
菩薩但有名。佛但有名。般若波羅蜜多但有名。色但有名。受想行識但有名。餘一切法但有名。
舍利子。如我但有名。謂之為我。實不可得。如是有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。
廣說乃至。
知者。見者。亦但有名。謂為有情。乃至見者。實不可得。以不可得空故。但隨世俗。假立客名。諸法亦爾。不應執著。
是故。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見有我。乃至見者。亦不見有。一切法性。
舍利子。菩薩摩訶薩如是。修行般若波羅蜜多。除諸佛慧。一切聲聞。獨覺等慧。所不能及。
所以者何。是菩薩摩訶薩。於名所名。俱無所得。以不觀見。無執著故。
舍利子。若菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。名為善行。甚深般若波羅蜜多。
舍利子。假使汝等。諸大聲聞。滿贍部洲。如竹蘆葦。稻粟甘蔗。諸麻林等。所有智慧。比行般若波羅蜜多。菩薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數分。算分。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。所有智慧。能使十方。一切有情。趣涅槃故。
又舍利子。修行般若波羅蜜多。一菩薩摩訶薩。於一日中。所修智慧。一切聲聞。獨覺智慧。不能及故。
舍利子。置贍部洲。假使汝等。諸大聲聞。滿四大洲。如竹蘆葦。稻粟甘蔗。諸麻林等。所有智慧。比行般若波羅蜜多。菩薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數分。算分。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。所有智慧。能使十方。一切有情。趣涅槃故。
又舍利子。修行般若波羅蜜多。一菩薩摩訶薩。於一日中。所修智慧。一切聲聞。獨覺智慧。不能及故。
舍利子。置四大洲。假使汝等。諸大聲聞。滿一三千大千世界。如竹蘆葦。稻粟甘蔗。諸麻林等。所有智慧。比行般若波羅蜜多。菩薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數分。算分。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。所有智慧。能使十方。一切有情。趣涅槃故。
又舍利子。修行般若波羅蜜多。一菩薩摩訶薩。於一日中。所修智慧。一切聲聞。獨覺智慧。不能及故。
舍利子。置一三千大千世界。假使汝等。諸大聲聞。充滿十方。殑伽沙等。諸佛世界。如竹蘆葦。稻粟甘蔗。諸麻林等。所有智慧。比行般若波羅蜜多。菩薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數分。算分。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。所有智慧。能使十方。一切有情。趣涅槃故。
又舍利子。修行般若波羅蜜多。一菩薩摩訶薩。於一日中。所修智慧。一切聲聞。獨覺智慧。不能及故。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。若聲聞乘。預流。一來。不還。阿羅漢。所有智慧。若獨覺乘。所有智慧。若菩薩摩訶薩。所有智慧。若諸如來。應。正等覺。所有智慧。如是一切。皆無差別。不相違背。無生無滅。自性皆空。若法無差別。不相違。無生滅。自性空。是法差別。理不可得。云何世尊。說行般若波羅蜜多。一菩薩摩訶薩。於一日中。所修智慧。一切聲聞。獨覺智慧。所不能及。
佛言。
舍利子。於汝意云何。修行般若波羅蜜多。一菩薩摩訶薩。於一日中。所修智慧。所作事業。一切聲聞。獨覺智慧。有此用不。
舍利子言。
不也。世尊。
又舍利子。於意云何。修行般若波羅蜜多。一菩薩摩訶薩。於一日中。所修智慧。具能引發。一切相微妙智。一切智。道相智。一切相智。利益安樂。一切有情。於一切法。覺一切相。方便安立。一切有情。於無餘依。般涅槃界。一切聲聞。獨覺智慧。有此用不。
舍利子言。
不也。世尊。
又舍利子。於意云何。一切聲聞。及諸獨覺。能作是念。
我證無上正等菩提。方便安立。一切有情。於無餘依涅槃界不。
舍利子言。
不也。世尊。
又舍利子。於意云何。一切聲聞。及諸獨覺。能作是念。
我當修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。成熟有情。嚴淨佛土。滿佛十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。證得無上正等菩提。方便安立。無量無數。無邊有情。於無餘依涅槃界不。
舍利子言。
不也。世尊。
佛言。
舍利子。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。皆作是念。
我當修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。成熟有情。嚴淨佛土。滿佛十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。證得無上正等菩提。方便安立。無量無數。無邊有情。於無餘依。般涅槃界。
舍利子。譬如螢火。不作是念。
我光能照。遍贍部洲。普令大明。
聲聞獨覺。亦復如是。曾無一心。能作是念。
我修六種。波羅蜜多。成熟有情。嚴淨佛土。滿佛十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。證得無上正等菩提。方便安立。無量無數。無邊有情。於無餘依。般涅槃界。
舍利子。譬如日輪。光明熾盛。纔出便照。遍贍部洲。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。皆作是念。
我修六種。波羅蜜多。成熟有情。嚴淨佛土。滿佛十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。證得無上正等菩提。方便安立。無量無數。無邊有情。於無餘依。般涅槃界。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。能超聲聞。獨覺等地。能得菩薩。不退轉地。淨菩提道。
佛言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。從初發心。修行六種。波羅蜜多。住空。無相。無願之法。便超聲聞。獨覺等地。能得菩薩。不退轉地。淨菩提道。
時舍利子。復白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。住何等地。能為一切。聲聞獨覺。真淨福田。
佛言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。從初發心。修行六種。波羅蜜多。乃至安坐。妙菩提座。常為一切。聲聞獨覺。真淨福田。
何以故。舍利子。依諸菩薩摩訶薩故。一切善法。出現世間。所謂一切。十善業道。五近事戒。八近住戒。四靜慮。四無量。四無色定。四聖諦智。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四無所畏。四無礙解。如來十力。六波羅蜜多。十八佛不共法。諸如是等。無量無數。無邊善法。出現世間。
由此菩薩。諸善法故。世間便有。剎帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。四大王眾天。乃至他化自在天。梵眾天。乃至大梵天。光天。乃至極光淨天。淨天。乃至遍淨天。廣天。乃至廣果天。無想有情天。無繁天。乃至色究竟天。空無邊處天。乃至非想非非想處天。出現於世。
復由菩薩。諸善法故。便有預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩摩訶薩。及諸如來。應。正等覺。出現世間。
時舍利子。復白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。為復須淨。自身福田不。
佛言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。不復須淨。自身福田。
所以者何。已極淨故。
何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩。為大施主。施諸有情。世出世間。多善法故。
謂施有情。十善業道。五近事戒。八近住戒。四靜慮。四無量。四無色定。四聖諦智。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。如來十力。四無所畏。四無礙解。六波羅蜜多。十八佛不共法。施如是等。無量無數。無邊善法。故說菩薩。為大施主。由斯已淨。自身福田。生長世間。無量福聚。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。與何法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
佛言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。與色。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
與受想行識。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
諸菩薩摩訶薩。與眼處。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
與耳鼻舌身意處。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
諸菩薩摩訶薩。與色處。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
與聲香味觸法處。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
諸菩薩摩訶薩。與眼界。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
與耳鼻舌身意界。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
諸菩薩摩訶薩。與色界。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
與聲香味觸法界。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
諸菩薩摩訶薩。與眼識界。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
與耳鼻舌身意識界。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
諸菩薩摩訶薩。與苦聖諦。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
與集滅道聖諦。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
諸菩薩摩訶薩。與無明。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
與行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
諸菩薩摩訶薩。與一切法。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
與有為無為法。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
諸菩薩摩訶薩。與本性。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。與如是七。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。與如是七。空相應時。不見色。若相應。若不相應。不見受想行識。若相應。若不相應。不見色。若生法。若滅法。不見受想行識。若生法若滅法。不見色。若染法。若淨法。不見受想行識。若染法。若淨法。不見色與受合。不見受與想合。不見想與行合。不見行與識合。
何以故。舍利子。無有少法。與法合者。以一切法。本性空故。
舍利子。諸色空。彼非色。諸受想行識空。彼非受想行識。
何以故。舍利子。諸色空。彼非變礙相。諸受空。彼非領納相。諸想空。彼非取像相。諸行空。彼非造作相。諸識空。彼非了別相。
何以故。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。
舍利子。是諸法空相。不生不滅。不染不淨。不增不減。非過去非未來非現在。
如是空中。無色。無受想行識。
無眼處。無耳鼻舌身意處。
無色處。無聲香味觸法處。
無地界。無水火風空識界。
無眼界。無耳鼻舌身意界。
無色界。無聲香味觸法界。
無眼識界。無耳鼻舌身意識界。
無無明。亦無無明滅。無行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。無行。乃至老死滅。
無苦聖諦。無集滅道聖諦。
無得。無現觀。
無預流。無預流果。無一來。無一來果。無不還。無不還果。無阿羅漢。無阿羅漢果。無獨覺。無獨覺菩提。無菩薩。無菩薩行。無正等覺。無正等覺菩提。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。不見布施波羅蜜多。若相應。若不相應。
不見淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若相應。若不相應。
不見色。若相應。若不相應。
不見受想行識。若相應。若不相應。
不見眼處。若相應。若不相應。
不見耳鼻舌身意處。若相應。若不相應。
不見色處。若相應。若不相應。
不見聲香味觸法處。若相應。若不相應。
不見眼界。若相應。若不相應。
不見耳鼻舌身意界。若相應。若不相應。
不見色界。若相應。若不相應。
不見聲香味觸法界。若相應。若不相應。
不見眼識界。若相應。若不相應。
不見耳鼻舌身意識界。若相應。若不相應。
不見苦聖諦。若相應。若不相應。
不見集滅道聖諦。若相應。若不相應。
不見無明。若相應。若不相應。
不見行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。若相應。若不相應。
不見四念住。若相應。若不相應。
不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若相應。若不相應。
不見六神通。若相應。若不相應。
不見佛十力。若相應。若不相應。
不見四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若相應。若不相應。
不見一切相。微妙智。若相應。若不相應。
不見一切智智。若相應。若不相應。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。不觀空。與空合。亦不與空相應。不觀無相。與無相合。亦不與無相相應。不觀無願。與無願合。亦不與無願相應。
何以故。舍利子。空。無相。無願無合。無不合。亦無相應。不相應故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。入一切法。自相空已。不觀色。若合若散。
不觀受想行識。若合若散。
不觀色與前際。若合若散。
何以故。不見前際故。
不觀色與後際。若合若散。
何以故。不見後際故。
不觀色與中際。若合若散。
何以故。不見中際故。
不觀受想行識與前際。若合若散。
何以故。不見前際故。
不觀受想行識與後際。若合若散。
何以故。不見後際故。
不觀受想行識與中際。若合若散。
何以故。不見中際故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。不觀前際。與後際。若合若散。
不觀前際。與中際。若合若散。
不觀後際。與前際。若合若散。
不觀後際。與中際。若合若散。
不觀中際。與前際。若合若散。
不觀中際。與後際。若合若散。
不觀前際。與後際。中際。若合若散。
不觀後際。與前際。中際。若合若散。
不觀中際。與前際。後際。若合若散。
不觀前際。後際。中際。若合若散。
何以故。三世空故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。不觀一切智。與過去。若合若散。
何以故。尚不見過去。況觀一切智。與過去。若合若散。
不觀一切智。與未來。若合若散。
何以故。尚不見未來。況觀一切智。與未來。若合若散。
不觀一切智。與現在。若合若散。
何以故。尚不見現在。況觀一切智。與現在。若合若散。
不觀一切智。與色。若合若散。
何以故。尚不見色。況觀一切智。與色。若合若散。
不觀一切智。與受想行識。若合若散。
何以故。尚不見受想行識。況觀一切智。與受想行識。若合若散。
不觀一切智。與眼處。若合若散。
何以故。尚不見眼處。況觀一切智。與眼處。若合若散。
不觀一切智。與耳鼻舌身意處。若合若散。
何以故。尚不見耳鼻舌身意處。況觀一切智。與耳鼻舌身意處。若合若散。
不觀一切智。與色處。若合若散。
何以故。尚不見色處。況觀一切智。與色處。若合若散。
不觀一切智。與聲香味觸法處。若合若散。
何以故。尚不見聲香味觸法處。況觀一切智。與聲香味觸法處。若合若散。
不觀一切智。與眼界。若合若散。
何以故。尚不見眼界。況觀一切智。與眼界。若合若散。
不觀一切智。與耳鼻舌身意界。若合若散。
何以故。尚不見耳鼻舌身意界。況觀一切智。與耳鼻舌身意界。若合若散。
不觀一切智。與色界。若合若散。
何以故。尚不見色界。況觀一切智。與色界。若合若散。
不觀一切智。與聲香味觸法界。若合若散。
何以故。尚不見聲香味觸法界。況觀一切智。與聲香味觸法界。若合若散。
不觀一切智。與眼識界。若合若散。
何以故。尚不見眼識界。況觀一切智。與眼識界。若合若散。
不觀一切智。與耳鼻舌身意識界。若合若散。
何以故。尚不見耳鼻舌身意識界。況觀一切智。與耳鼻舌身意識界。若合若散。
不觀一切智。與苦聖諦。若合若散。
何以故。尚不見苦聖諦。況觀一切智。與苦聖諦。若合若散。
不觀一切智。與集滅道聖諦。若合若散。
何以故。尚不見集滅道聖諦。況觀一切智。與集滅道聖諦。若合若散。
不觀一切智。與無明。若合若散。
何以故。尚不見無明。況觀一切智。與無明。若合若散。
不觀一切智。與行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。若合若散。
何以故。尚不見行。乃至老死。況觀一切智。與行。乃至老死。若合若散。
不觀一切智。與布施波羅蜜多。若合若散。
何以故。尚不見布施波羅蜜多。況觀一切智。與布施波羅蜜多。若合若散。
不觀一切智。與淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若合若散。
何以故。尚不見淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。況觀一切智。與淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若合若散。
不觀一切智。與四念住。若合若散。
何以故。尚不見四念住。況觀一切智。與四念住。若合若散。
不觀一切智。與四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若合若散。
何以故。尚不見四正斷。乃至八聖道支。況觀一切智。與四正斷。乃至八聖道支。若合若散。
不觀一切智。與六神通。若合若散。
何以故。尚不見六神通。況觀一切智。與六神通。若合若散。
不觀一切智。與佛十力。若合若散。
何以故。尚不見佛十力。況觀一切智。與佛十力。若合若散。
不觀一切智。與四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若合若散。
何以故。尚不見四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。況觀一切智。與四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若合若散。
不觀一切智。與佛。若合若散。亦不觀佛。與一切智。若合若散。
何以故。一切智。即是佛。佛。即是一切智故。
不觀一切智。與菩提。若合若散。亦不觀菩提。與一切智。若合若散。
何以故。一切智。即是菩提。菩提。即是一切智故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。不著色。若有若非有。
不著受想行識。若有若非有。
不著色。若常。若無常。
不著受想行識。若常。若無常。
不著色。若樂。若苦。
不著受想行識。若樂。若苦。
不著色。若我。若無我。
不著受想行識。若我。若無我。
不著色。若寂靜。若不寂靜。
不著受想行識。若寂靜。若不寂靜。
不著色。若空。若不空。
不著受想行識。若空。若不空。
不著色。若有相。若無相。
不著受想行識。若有相。若無相。
不著色。若有願。若無願。
不著受想行識。若有願。若無願。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。不作是念。
我行般若波羅蜜多。
不作是念。
我不行般若波羅蜜多。
不作是念。
我亦行亦不行般若波羅蜜多。
不作是念。
我非行非不行。般若波羅蜜多。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不為布施波羅蜜多故。修行般若波羅蜜多。
不為淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多故。修行般若波羅蜜多。
不為入菩薩正決定故。修行般若波羅蜜多。
不為得菩薩。不退轉地故。修行般若波羅蜜多。
不為成熟有情故。修行般若波羅蜜多。
不為嚴淨佛土。故修行般若波羅蜜多。
不為四念住故。修行般若波羅蜜多。
不為四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。故修行般若波羅蜜多。
不為佛十力故。修行般若波羅蜜多。
不為四無所畏。四無礙解。十八佛不共法故。修行般若波羅蜜多。
不為內空故。修行般若波羅蜜多。
不為外空。內外空。大空。空空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。無性空。無性自性空故。修行般若波羅蜜多。
不為真如故。修行般若波羅蜜多。
不為法界。法性。實際故。修行般若波羅蜜多。
何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見諸法。性差別故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。
不為天眼智證通故。修行般若波羅蜜多。
不為天耳。他心。宿住。隨念。神境。漏盡智證通故。修行般若波羅蜜多。
何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。尚不見般若波羅蜜多。況見菩薩摩訶薩。及諸如來。應。正等覺。六神通事。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。不作是念。
我以天眼智證通。遍觀十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。死此生彼。品類差別。
不作是念。
我以天耳智證通。遍聞十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。言音差別。
不作是念。
我以他心智證通。遍知十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。心及心所。緣慮差別。
不作是念。
我以宿住隨念智證通。遍憶十方殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。宿住差別。
不作是念。
我以神境智證通。遍往十方。殑伽沙等。諸佛世界。為諸有情。宣說正法。
不作是念。
我以漏盡智證通。遍了十方殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。漏盡不盡。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與般若波羅蜜多相應時。方便善巧。普能安立。無量無數。無邊有情。於無餘依。般涅槃界。
一切惡魔。及諸眷屬。不得其便。一切煩惱。悉皆伏滅。世間眾事。所欲皆成。
十方各如。殑伽沙界。一切如來。應。正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。皆共護念。如是菩薩。不令退墮。一切聲聞。獨覺等地。
十方各如。殑伽沙界。聲聞獨覺。四大王眾天。乃至他化自在天。梵眾天。乃至大梵天。光天。乃至極光淨天。淨天。乃至遍淨天。廣天。乃至廣果天。無繁天。乃至色究竟天。皆共擁衛。是菩薩摩訶薩。諸有所為。令無障礙。皆速成辦。所有身心。種種病苦。咸得痊除。設有罪業。於當來世。應受苦報。轉現輕受。
何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。於一切有情。慈悲周遍故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。具大勢力。少用加行。則能引發。一切殊勝。陀羅尼門。一切殊勝。三摩地門。皆得現起。由斯勢力。隨意引生。世出世間。種種功德。隨所生處。常得逢事。諸佛世尊。及諸菩薩摩訶薩眾。乃至無上正等菩提。於其中間。常不離佛。及諸菩薩摩訶薩眾。
舍利子。當知是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與般若波羅蜜多相應故。得如是等。無量無邊。不可思議。功德勝利。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。不作是念。
有法與法。若相應。若不相應。若等若不等。
何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不見有法。與法若相應。若不相應。若等若不等故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十
唐法師玄奘譯
舍利子品第二之二
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。已能引發。如是功德。爾時三千大千世界。四大天王。歡喜踊躍。作是思惟。
我等今者。應以四鉢。奉此菩薩。如昔天王。奉先佛鉢。
是時。三千大千世界。三十三天。夜摩天。覩史多天。樂變化天。他化自在天。歡喜踊躍。作是思惟。
我等皆應。給侍供養。如是菩薩。令阿素洛。兇黨損減。使諸天眾。眷屬增益。
是時。三千大千世界。梵眾天。乃至大梵天。光天。乃至極光淨天。淨天。乃至遍淨天。廣天。乃至廣果天。無繁天。乃至色究竟天。歡喜悅豫。作是思惟。
我等應請。如是菩薩。疾證無上正等菩提。轉妙法輪。饒益一切。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。增益布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。及餘善法。
時彼世界。諸善男子。善女人等。歡喜踊躍。作是思惟。
我等當為。如是菩薩。作父母兄弟。妻子眷屬。知識朋友。
時彼世界。四大王眾天。乃至他化自在天。梵眾天。乃至大梵天。光天。乃至極光淨天。淨天。乃至遍淨天。廣天。乃至廣果天。無繁天。乃至色究竟天。歡喜悅豫。作是思惟。
我等當設。種種方便。令是菩薩。離婬欲法。從初發心。乃至證得。所求無上正等菩提。常修梵行。於順結法。不生貪染。
所以者何。行非梵行。於生梵天。尚能為礙。況證無上正等菩提。
是故菩薩。斷欲出家。修梵行者。能得無上正等菩提。非不出家。行非梵行。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。為要當有。父母妻子。諸親友耶。
佛言。
舍利子。或有菩薩。具有父母。妻子眷屬。而修菩薩摩訶薩行。
或有菩薩。無有妻子。從初發心。乃至成佛。常修梵行。不壞童真。
或有菩薩。方便善巧。先現受用。五妙欲境。後方厭捨。勤修梵行。乃得無上正等菩提。
舍利子。如工幻師。或彼弟子。善幻術者。化作種種。五妙欲具。於中自恣。歡娛受樂。
於意云何。彼幻所作。為有實不。
舍利子言。
不也。世尊。
佛言。
舍利子。菩薩摩訶薩。亦復如是。方便善巧。為欲成熟。諸有情故。示受五欲。而實無染。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。於五欲中。深生厭患。不為彼過。之所塗染。
以無量門。訶毀諸欲。謂作是念。
欲如熾火。欲如糞穢。欲如魁膾。欲如怨敵。欲如毒器。欲如闇井。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。以如是等。無量過門。訶毀諸欲。豈有真實。受諸欲事。但為方便。饒益有情。令獲利樂。化現斯事。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。云何應行。甚深般若波羅蜜多。
佛言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是觀。
實有菩薩。不見有菩薩。不見菩薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。不見行。不見不行。
何以故。舍利子。菩薩自性空。菩薩名空。
所以者何。色自性空。不由空故。受想行識自性空。不由空故。色空非色。受想行識空。非受想行識。色不離空。空不離色。受想行識不離空。空不離受想行識。色即是空。空即是色。受想行識即是空。空即是受想行識。
何以故。舍利子。此但有名。謂為菩提。此但有名。謂為薩埵。此但有名。謂為菩薩。此但有名。謂之為空。
如是自性。無生。無滅。無染。無淨。諸菩薩摩訶薩。如是修行。甚深般若波羅蜜多。不見生。不見滅。不見染。不見淨。
何以故。舍利子。唯假立客名。別別於法。而起分別。假立客名。隨起言說。如如言說。如是如是。生起執著。
諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於如是等。名及所名。一切不見。由不見故。不生執著。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是觀。
菩薩但有名。佛但有名。般若波羅蜜多但有名。色但有名。受想行識但有名。餘一切法但有名。
舍利子。如我但有名。謂之為我。實不可得。如是有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。
廣說乃至。
知者。見者。亦但有名。謂為有情。乃至見者。實不可得。以不可得空故。但隨世俗。假立客名。諸法亦爾。不應執著。
是故。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見有我。乃至見者。亦不見有。一切法性。
舍利子。菩薩摩訶薩如是。修行般若波羅蜜多。除諸佛慧。一切聲聞。獨覺等慧。所不能及。
所以者何。是菩薩摩訶薩。於名所名。俱無所得。以不觀見。無執著故。
舍利子。若菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。名為善行。甚深般若波羅蜜多。
舍利子。假使汝等。諸大聲聞。滿贍部洲。如竹蘆葦。稻粟甘蔗。諸麻林等。所有智慧。比行般若波羅蜜多。菩薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數分。算分。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。所有智慧。能使十方。一切有情。趣涅槃故。
又舍利子。修行般若波羅蜜多。一菩薩摩訶薩。於一日中。所修智慧。一切聲聞。獨覺智慧。不能及故。
舍利子。置贍部洲。假使汝等。諸大聲聞。滿四大洲。如竹蘆葦。稻粟甘蔗。諸麻林等。所有智慧。比行般若波羅蜜多。菩薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數分。算分。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。所有智慧。能使十方。一切有情。趣涅槃故。
又舍利子。修行般若波羅蜜多。一菩薩摩訶薩。於一日中。所修智慧。一切聲聞。獨覺智慧。不能及故。
舍利子。置四大洲。假使汝等。諸大聲聞。滿一三千大千世界。如竹蘆葦。稻粟甘蔗。諸麻林等。所有智慧。比行般若波羅蜜多。菩薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數分。算分。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。所有智慧。能使十方。一切有情。趣涅槃故。
又舍利子。修行般若波羅蜜多。一菩薩摩訶薩。於一日中。所修智慧。一切聲聞。獨覺智慧。不能及故。
舍利子。置一三千大千世界。假使汝等。諸大聲聞。充滿十方。殑伽沙等。諸佛世界。如竹蘆葦。稻粟甘蔗。諸麻林等。所有智慧。比行般若波羅蜜多。菩薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數分。算分。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。所有智慧。能使十方。一切有情。趣涅槃故。
又舍利子。修行般若波羅蜜多。一菩薩摩訶薩。於一日中。所修智慧。一切聲聞。獨覺智慧。不能及故。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。若聲聞乘。預流。一來。不還。阿羅漢。所有智慧。若獨覺乘。所有智慧。若菩薩摩訶薩。所有智慧。若諸如來。應。正等覺。所有智慧。如是一切。皆無差別。不相違背。無生無滅。自性皆空。若法無差別。不相違。無生滅。自性空。是法差別。理不可得。云何世尊。說行般若波羅蜜多。一菩薩摩訶薩。於一日中。所修智慧。一切聲聞。獨覺智慧。所不能及。
佛言。
舍利子。於汝意云何。修行般若波羅蜜多。一菩薩摩訶薩。於一日中。所修智慧。所作事業。一切聲聞。獨覺智慧。有此用不。
舍利子言。
不也。世尊。
又舍利子。於意云何。修行般若波羅蜜多。一菩薩摩訶薩。於一日中。所修智慧。具能引發。一切相微妙智。一切智。道相智。一切相智。利益安樂。一切有情。於一切法。覺一切相。方便安立。一切有情。於無餘依。般涅槃界。一切聲聞。獨覺智慧。有此用不。
舍利子言。
不也。世尊。
又舍利子。於意云何。一切聲聞。及諸獨覺。能作是念。
我證無上正等菩提。方便安立。一切有情。於無餘依涅槃界不。
舍利子言。
不也。世尊。
又舍利子。於意云何。一切聲聞。及諸獨覺。能作是念。
我當修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。成熟有情。嚴淨佛土。滿佛十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。證得無上正等菩提。方便安立。無量無數。無邊有情。於無餘依涅槃界不。
舍利子言。
不也。世尊。
佛言。
舍利子。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。皆作是念。
我當修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。成熟有情。嚴淨佛土。滿佛十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。證得無上正等菩提。方便安立。無量無數。無邊有情。於無餘依。般涅槃界。
舍利子。譬如螢火。不作是念。
我光能照。遍贍部洲。普令大明。
聲聞獨覺。亦復如是。曾無一心。能作是念。
我修六種。波羅蜜多。成熟有情。嚴淨佛土。滿佛十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。證得無上正等菩提。方便安立。無量無數。無邊有情。於無餘依。般涅槃界。
舍利子。譬如日輪。光明熾盛。纔出便照。遍贍部洲。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。皆作是念。
我修六種。波羅蜜多。成熟有情。嚴淨佛土。滿佛十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。證得無上正等菩提。方便安立。無量無數。無邊有情。於無餘依。般涅槃界。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。能超聲聞。獨覺等地。能得菩薩。不退轉地。淨菩提道。
佛言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。從初發心。修行六種。波羅蜜多。住空。無相。無願之法。便超聲聞。獨覺等地。能得菩薩。不退轉地。淨菩提道。
時舍利子。復白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。住何等地。能為一切。聲聞獨覺。真淨福田。
佛言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。從初發心。修行六種。波羅蜜多。乃至安坐。妙菩提座。常為一切。聲聞獨覺。真淨福田。
何以故。舍利子。依諸菩薩摩訶薩故。一切善法。出現世間。所謂一切。十善業道。五近事戒。八近住戒。四靜慮。四無量。四無色定。四聖諦智。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四無所畏。四無礙解。如來十力。六波羅蜜多。十八佛不共法。諸如是等。無量無數。無邊善法。出現世間。
由此菩薩。諸善法故。世間便有。剎帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。四大王眾天。乃至他化自在天。梵眾天。乃至大梵天。光天。乃至極光淨天。淨天。乃至遍淨天。廣天。乃至廣果天。無想有情天。無繁天。乃至色究竟天。空無邊處天。乃至非想非非想處天。出現於世。
復由菩薩。諸善法故。便有預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩摩訶薩。及諸如來。應。正等覺。出現世間。
時舍利子。復白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。為復須淨。自身福田不。
佛言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。不復須淨。自身福田。
所以者何。已極淨故。
何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩。為大施主。施諸有情。世出世間。多善法故。
謂施有情。十善業道。五近事戒。八近住戒。四靜慮。四無量。四無色定。四聖諦智。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。如來十力。四無所畏。四無礙解。六波羅蜜多。十八佛不共法。施如是等。無量無數。無邊善法。故說菩薩。為大施主。由斯已淨。自身福田。生長世間。無量福聚。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。與何法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
佛言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。與色。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
與受想行識。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
諸菩薩摩訶薩。與眼處。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
與耳鼻舌身意處。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
諸菩薩摩訶薩。與色處。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
與聲香味觸法處。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
諸菩薩摩訶薩。與眼界。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
與耳鼻舌身意界。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
諸菩薩摩訶薩。與色界。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
與聲香味觸法界。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
諸菩薩摩訶薩。與眼識界。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
與耳鼻舌身意識界。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
諸菩薩摩訶薩。與苦聖諦。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
與集滅道聖諦。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
諸菩薩摩訶薩。與無明。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
與行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
諸菩薩摩訶薩。與一切法。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
與有為無為法。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
諸菩薩摩訶薩。與本性。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。與如是七。空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。與如是七。空相應時。不見色。若相應。若不相應。不見受想行識。若相應。若不相應。不見色。若生法。若滅法。不見受想行識。若生法若滅法。不見色。若染法。若淨法。不見受想行識。若染法。若淨法。不見色與受合。不見受與想合。不見想與行合。不見行與識合。
何以故。舍利子。無有少法。與法合者。以一切法。本性空故。
舍利子。諸色空。彼非色。諸受想行識空。彼非受想行識。
何以故。舍利子。諸色空。彼非變礙相。諸受空。彼非領納相。諸想空。彼非取像相。諸行空。彼非造作相。諸識空。彼非了別相。
何以故。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。
舍利子。是諸法空相。不生不滅。不染不淨。不增不減。非過去非未來非現在。
如是空中。無色。無受想行識。
無眼處。無耳鼻舌身意處。
無色處。無聲香味觸法處。
無地界。無水火風空識界。
無眼界。無耳鼻舌身意界。
無色界。無聲香味觸法界。
無眼識界。無耳鼻舌身意識界。
無無明。亦無無明滅。無行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。無行。乃至老死滅。
無苦聖諦。無集滅道聖諦。
無得。無現觀。
無預流。無預流果。無一來。無一來果。無不還。無不還果。無阿羅漢。無阿羅漢果。無獨覺。無獨覺菩提。無菩薩。無菩薩行。無正等覺。無正等覺菩提。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。不見布施波羅蜜多。若相應。若不相應。
不見淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若相應。若不相應。
不見色。若相應。若不相應。
不見受想行識。若相應。若不相應。
不見眼處。若相應。若不相應。
不見耳鼻舌身意處。若相應。若不相應。
不見色處。若相應。若不相應。
不見聲香味觸法處。若相應。若不相應。
不見眼界。若相應。若不相應。
不見耳鼻舌身意界。若相應。若不相應。
不見色界。若相應。若不相應。
不見聲香味觸法界。若相應。若不相應。
不見眼識界。若相應。若不相應。
不見耳鼻舌身意識界。若相應。若不相應。
不見苦聖諦。若相應。若不相應。
不見集滅道聖諦。若相應。若不相應。
不見無明。若相應。若不相應。
不見行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。若相應。若不相應。
不見四念住。若相應。若不相應。
不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若相應。若不相應。
不見六神通。若相應。若不相應。
不見佛十力。若相應。若不相應。
不見四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若相應。若不相應。
不見一切相。微妙智。若相應。若不相應。
不見一切智智。若相應。若不相應。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。不觀空。與空合。亦不與空相應。不觀無相。與無相合。亦不與無相相應。不觀無願。與無願合。亦不與無願相應。
何以故。舍利子。空。無相。無願無合。無不合。亦無相應。不相應故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。入一切法。自相空已。不觀色。若合若散。
不觀受想行識。若合若散。
不觀色與前際。若合若散。
何以故。不見前際故。
不觀色與後際。若合若散。
何以故。不見後際故。
不觀色與中際。若合若散。
何以故。不見中際故。
不觀受想行識與前際。若合若散。
何以故。不見前際故。
不觀受想行識與後際。若合若散。
何以故。不見後際故。
不觀受想行識與中際。若合若散。
何以故。不見中際故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。不觀前際。與後際。若合若散。
不觀前際。與中際。若合若散。
不觀後際。與前際。若合若散。
不觀後際。與中際。若合若散。
不觀中際。與前際。若合若散。
不觀中際。與後際。若合若散。
不觀前際。與後際。中際。若合若散。
不觀後際。與前際。中際。若合若散。
不觀中際。與前際。後際。若合若散。
不觀前際。後際。中際。若合若散。
何以故。三世空故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。不觀一切智。與過去。若合若散。
何以故。尚不見過去。況觀一切智。與過去。若合若散。
不觀一切智。與未來。若合若散。
何以故。尚不見未來。況觀一切智。與未來。若合若散。
不觀一切智。與現在。若合若散。
何以故。尚不見現在。況觀一切智。與現在。若合若散。
不觀一切智。與色。若合若散。
何以故。尚不見色。況觀一切智。與色。若合若散。
不觀一切智。與受想行識。若合若散。
何以故。尚不見受想行識。況觀一切智。與受想行識。若合若散。
不觀一切智。與眼處。若合若散。
何以故。尚不見眼處。況觀一切智。與眼處。若合若散。
不觀一切智。與耳鼻舌身意處。若合若散。
何以故。尚不見耳鼻舌身意處。況觀一切智。與耳鼻舌身意處。若合若散。
不觀一切智。與色處。若合若散。
何以故。尚不見色處。況觀一切智。與色處。若合若散。
不觀一切智。與聲香味觸法處。若合若散。
何以故。尚不見聲香味觸法處。況觀一切智。與聲香味觸法處。若合若散。
不觀一切智。與眼界。若合若散。
何以故。尚不見眼界。況觀一切智。與眼界。若合若散。
不觀一切智。與耳鼻舌身意界。若合若散。
何以故。尚不見耳鼻舌身意界。況觀一切智。與耳鼻舌身意界。若合若散。
不觀一切智。與色界。若合若散。
何以故。尚不見色界。況觀一切智。與色界。若合若散。
不觀一切智。與聲香味觸法界。若合若散。
何以故。尚不見聲香味觸法界。況觀一切智。與聲香味觸法界。若合若散。
不觀一切智。與眼識界。若合若散。
何以故。尚不見眼識界。況觀一切智。與眼識界。若合若散。
不觀一切智。與耳鼻舌身意識界。若合若散。
何以故。尚不見耳鼻舌身意識界。況觀一切智。與耳鼻舌身意識界。若合若散。
不觀一切智。與苦聖諦。若合若散。
何以故。尚不見苦聖諦。況觀一切智。與苦聖諦。若合若散。
不觀一切智。與集滅道聖諦。若合若散。
何以故。尚不見集滅道聖諦。況觀一切智。與集滅道聖諦。若合若散。
不觀一切智。與無明。若合若散。
何以故。尚不見無明。況觀一切智。與無明。若合若散。
不觀一切智。與行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。若合若散。
何以故。尚不見行。乃至老死。況觀一切智。與行。乃至老死。若合若散。
不觀一切智。與布施波羅蜜多。若合若散。
何以故。尚不見布施波羅蜜多。況觀一切智。與布施波羅蜜多。若合若散。
不觀一切智。與淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若合若散。
何以故。尚不見淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。況觀一切智。與淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若合若散。
不觀一切智。與四念住。若合若散。
何以故。尚不見四念住。況觀一切智。與四念住。若合若散。
不觀一切智。與四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若合若散。
何以故。尚不見四正斷。乃至八聖道支。況觀一切智。與四正斷。乃至八聖道支。若合若散。
不觀一切智。與六神通。若合若散。
何以故。尚不見六神通。況觀一切智。與六神通。若合若散。
不觀一切智。與佛十力。若合若散。
何以故。尚不見佛十力。況觀一切智。與佛十力。若合若散。
不觀一切智。與四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若合若散。
何以故。尚不見四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。況觀一切智。與四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若合若散。
不觀一切智。與佛。若合若散。亦不觀佛。與一切智。若合若散。
何以故。一切智。即是佛。佛。即是一切智故。
不觀一切智。與菩提。若合若散。亦不觀菩提。與一切智。若合若散。
何以故。一切智。即是菩提。菩提。即是一切智故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。不著色。若有若非有。
不著受想行識。若有若非有。
不著色。若常。若無常。
不著受想行識。若常。若無常。
不著色。若樂。若苦。
不著受想行識。若樂。若苦。
不著色。若我。若無我。
不著受想行識。若我。若無我。
不著色。若寂靜。若不寂靜。
不著受想行識。若寂靜。若不寂靜。
不著色。若空。若不空。
不著受想行識。若空。若不空。
不著色。若有相。若無相。
不著受想行識。若有相。若無相。
不著色。若有願。若無願。
不著受想行識。若有願。若無願。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。不作是念。
我行般若波羅蜜多。
不作是念。
我不行般若波羅蜜多。
不作是念。
我亦行亦不行般若波羅蜜多。
不作是念。
我非行非不行。般若波羅蜜多。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不為布施波羅蜜多故。修行般若波羅蜜多。
不為淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多故。修行般若波羅蜜多。
不為入菩薩正決定故。修行般若波羅蜜多。
不為得菩薩。不退轉地故。修行般若波羅蜜多。
不為成熟有情故。修行般若波羅蜜多。
不為嚴淨佛土。故修行般若波羅蜜多。
不為四念住故。修行般若波羅蜜多。
不為四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。故修行般若波羅蜜多。
不為佛十力故。修行般若波羅蜜多。
不為四無所畏。四無礙解。十八佛不共法故。修行般若波羅蜜多。
不為內空故。修行般若波羅蜜多。
不為外空。內外空。大空。空空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。無性空。無性自性空故。修行般若波羅蜜多。
不為真如故。修行般若波羅蜜多。
不為法界。法性。實際故。修行般若波羅蜜多。
何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見諸法。性差別故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。
不為天眼智證通故。修行般若波羅蜜多。
不為天耳。他心。宿住。隨念。神境。漏盡智證通故。修行般若波羅蜜多。
何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。尚不見般若波羅蜜多。況見菩薩摩訶薩。及諸如來。應。正等覺。六神通事。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。不作是念。
我以天眼智證通。遍觀十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。死此生彼。品類差別。
不作是念。
我以天耳智證通。遍聞十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。言音差別。
不作是念。
我以他心智證通。遍知十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。心及心所。緣慮差別。
不作是念。
我以宿住隨念智證通。遍憶十方殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。宿住差別。
不作是念。
我以神境智證通。遍往十方。殑伽沙等。諸佛世界。為諸有情。宣說正法。
不作是念。
我以漏盡智證通。遍了十方殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。漏盡不盡。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與般若波羅蜜多相應時。方便善巧。普能安立。無量無數。無邊有情。於無餘依。般涅槃界。
一切惡魔。及諸眷屬。不得其便。一切煩惱。悉皆伏滅。世間眾事。所欲皆成。
十方各如。殑伽沙界。一切如來。應。正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。皆共護念。如是菩薩。不令退墮。一切聲聞。獨覺等地。
十方各如。殑伽沙界。聲聞獨覺。四大王眾天。乃至他化自在天。梵眾天。乃至大梵天。光天。乃至極光淨天。淨天。乃至遍淨天。廣天。乃至廣果天。無繁天。乃至色究竟天。皆共擁衛。是菩薩摩訶薩。諸有所為。令無障礙。皆速成辦。所有身心。種種病苦。咸得痊除。設有罪業。於當來世。應受苦報。轉現輕受。
何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。於一切有情。慈悲周遍故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。具大勢力。少用加行。則能引發。一切殊勝。陀羅尼門。一切殊勝。三摩地門。皆得現起。由斯勢力。隨意引生。世出世間。種種功德。隨所生處。常得逢事。諸佛世尊。及諸菩薩摩訶薩眾。乃至無上正等菩提。於其中間。常不離佛。及諸菩薩摩訶薩眾。
舍利子。當知是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與般若波羅蜜多相應故。得如是等。無量無邊。不可思議。功德勝利。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。不作是念。
有法與法。若相應。若不相應。若等若不等。
何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不見有法。與法若相應。若不相應。若等若不等故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十
